Уровни социологического анализа
Современная социология, предмет которой в общем виде определяется как «изучение социальных отношений», рассматривает все виды социальных отношений в обществе. Учитывая их многообразие, зачастую социологи вынуждены применять различные подходы и методы для анализа социальных явлений и процессов разной степени сложности. В связи с этим принято разделять макро– и микросоциологию.
Макросоциология изучает крупные социальные общности, системы и структуры, а также процессы их изменения и взаимодействия. Представители макросоциологического подхода рассматривают в качестве объекта своего исследования общество в целом. Они считают, что качественное своеобразие свойственно лишь социальным явлениям и процессам большого масштаба, несводимым к социально-психологическим объяснительным схемам. Макросоциологическая проблематика разрабатывается преимущественно в парадигмах структурного функционализма и социального конфликта.
Микросоциология изучает механизмы и закономерности поведения и взаимодействия людей, их общения и межличностных отношений. К этому направлению социологии относятся теории обмена, символического интеракционизма и др. Традиционно микросоциологические исследования тесно связаны с развитием методики и техники эмпирических социальных исследований.
Это разделение не является искусственным, а отражает реальное сложное взаимодействие макро– и микромира в человеческом опыте. Мы одновременно включены в сеть непосредственного взаимодействия с другими людьми, составляющими наш микромир, и при этом существуем в более широком социальном контексте – макромире. Значимость того и другого миров для нас различна и изменчива.
В последнее время сложилась практика выделения четырех основных уровней по элементам социологического анализа, два из которых, межличностный и групповой, относятся к области микросоциологии, а вторые два – социетальный и цивилизационный (мировой) – к макросоциологии.
На межличностном уровне предметом исследования социологии является типовое взаимодействие людей, ролевое поведение и межличностные связи. На групповом уровне социологического анализа изучаются первичные группы, организации и групповые отношения.
Для наименования следующего уровня анализа, который рассматривает социальные явлениям и процессы в рамках общества как целого, применяется специальный термин – социетальный уровень. Это сделано для того, чтобы избежать многозначности, если назвать его «общественным», поскольку все социальные явления – и межличностные, и групповые – это общественные явления.
И наконец, четвертый уровень анализа – цивилизационный, или уровень мировой системы. Здесь внимание исследователей акцентируется на отношениях между государствами, транснациональными организациями, международными сообществами и институтами и др. Так, например, и К. Маркс, и М. Вебер рассматривали социальные проблемы в мировом масштабе.
2. Вклад в развитие социологии О.Конта.
Огюст Конт (1798–1857 гг.) родился и жил во Франции; он был учеником Сен-Симона, но разошелся во взглядах со своим учителем и приступил к разработке собственной философии.
Основоположник позитивизма, Огюст Конт, реформируя систему общественного знания предложил новую науку об обществе — социологию. Конт предложил создать такую науку и первоначально назвал ее социальной физикой, предполагая, что она как и в физике следует изучать общество накапливая факты убедительно позволяющие делать правильные выводы. Чуть позже Конт предложил другое название — социология (соци — общество, лог — знание, наука). Он считал, что главным методом, инструментом, с помощью которого ученые будут изучать общество — наблюдение, сравнение (в том числе историческое сравнение) и эксперимент. Он надеялся, что социология поможет правительству правильно, учитывая все последствия проводимых реформ, в управлении обществом. Система наук, по Конту, представляет порядок, выражающийся в логической форме исторический процесс развития знания от простого к сложному, от низшего к высшему, от общего к специфическому. Конт выдвигал к социологии требование — изучать законы явлений, а не искать трансцендентных причин, основывать достоверность своих выводов на фактах и на связи, а не на философской интерпретации. У Конта социальный закон — это закон трех стадий исторического развития, согласно которому все познание проходит три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную стадию (научную). Установки Конта на понимание социологии как социальной физики, ориентируется на методы биологии, физики и т.д. последователи его также пытались понять социальное через биологическое. Конт делил социологию на две части: социальную статику и социальную динамику. Социальная статика изучает условия и законы функционирования общественной системы в состоянии целостности и равновесия всех элементов, в этом разделе рассматриваются основные общественные институты (семья, государство, религия и т.д.) и их функции и роли в установлении согласия в обществе. При этом основным законом Конт считал закон социальной гармонии. Социальная динамика рассматривала общество в движении, развитие — это теория общественного прогресса, решающим фактором которого выступает духовное развитие человечества. Здесь основным законом Конт считал — закон смены социальных состояний. Конт создал методологическую базу социологии. Основными методами по Конту являлись: наблюдение социальных фактов, эксперимент, сравнительный метод (он имел в виду сравнение жизни различных групп, наций и т.д.) Основной тезис Конта — необходимость строгой проверки тех положений, которые социология рассматривала. Подлинными знаниями он считал те, которые получены не теоретическим путем, а путем социального эксперимента. Установки Конта на понимание социологии как социальной физики, ориентации на методы биологии, физики и т.д. нашли последователей. Большинство социологических школ 19в стремились понять социальное через биологическое и поэтому это направление получило название в истории социологии название — натуралистической социологии. Конт значительно ускорил процесс научного познания. Но у Конта наука оставалась все еще разновидностью социальной философии. Несомненно, что наука об обществе обрела свое название благодаря Конту. Однако социология обрела свое достойное место только спустя почти целый век.
3. Социологические взгляды Э.Дюркгейма.
Дюркгейм разработал четкую концепцию предмета социологии — считается классиком теории социологического метода (подход — «социальный реализм»). Принципы социологии:
1. Общество — часть объективной реальности, включенной в общий порядок природы и имеющей свои специфические законы.
2. Общество первично по отношению к составляющим его людям.
3. Изучаемые социологией социальные факты объективны и не зависимы от человеческого произвола.
По его мнению, социология должна изучать социальную действительность, которая обладает специфическими качествами, и т.о. должна иметь свои специфические методы. [править] Социология
Предметом социологии являются социальные факты, существующие вне индивида и обладающие по отношению к нему нормативно-принудительной силой.
Задачи социологии — понять, что побуждает людей жить сообща, почему для них стабильный социальный порядок выступает наивысшей ценностью и какие законы управляют межличностными отношениями; предложить правительству конкретные рекомендации по устройству современной жизни.
Методология социологического познания (исследования) — основывается на требовании интеллектуальной, научной честности, освобождения научного исследования от всяких политических, религиозных, метафизических и прочих предрассудков, препятствующих постижению истины и приносящих немало бед на практике. Социология — строгая объективная наука свободная от всякого рода идеологических предрассудков и умозрительных спекуляций.
Общество
Архаическое (простое) общество или группа характеризуется механической солидарностью людей — индивидуальные сознания полностью растворены в коллективном сознании.
Индустриальное (сложное) общество характеризуется органической солидарностью людей — предполагается наличие разделения труда и специализации видов деятельности, порождающие функциональную зависимость индивидов, а также потребность и необходимость в совместном труде.
Чем примитивнее общество, чем больше люди похожи друг на друга, тем выше уровень принуждения и насилия, ниже ступень разделения труда и разнообразия индивидов. Чем больше в обществе разнообразия, тем выше терпимость людей друг к другу, шире базис демократии.
Человек — это двойственная реальность, homo duplex, в которой сосуществуют, взаимодействуют и борются две сущности: социальная и индивидуальная.
Общество — это реальность особого рода, элементарными «кирпичиками» которой выступают социальные факты — образцы поведения, оказывающие на индивида внешнее, принудительное воздействие и имеющие объективное существование. Гражданское общество
На раннем этапе из коллективного единомыслия выделяется воля одной личности — вождя. Только он мог бросить вызов общественному мнению, заявив о начале новой исторической эпохи.
Далее происходит формирование целого слоя людей — бигменов (племенная аристократия), располагавших значительными богатствами, политическим весом и собственными интересами.
Наметившиеся в обществе глубокие перемены 5-7 тыс. лет назад достигли пика в 5 в. до н. э., а потом затихли на 2-е тыс. лет, возобновившись лишь после 3-х великих революций: английской, французской и американской.
Гражданское общество закрепило историческое право народа иметь собственность и право личности выражать собственное мнение.
От механической к органической солидарности
Проблема социальной солидарности — одна из центральных проблем в творчестве Дюркгейма.
Социальная солидарность — главная сила, цементирующая и сплачивающая общество, создающая общественное целое. Она возникает как логическое следствие общественного разделения труда, то есть социализации и распределения людей по профессиям.
Разделение труда вносит разнообразия, и чем больше оно, тем сильнее у людей стремление к единству и обмену. Договор — есть символ обмена, его юридической формой. Обмен предполагает, что 2 человека берут на себя взаимные обязательства. Из этого проистекают сотрудничество и кооперация, а договор является формой социального взаимодействия; отношения людей на основе договора регламентируются правилами и законами, на которых покоятся социальные институты общества.
Теория строения и эволюции общества:
* Механическая солидарность (доиндустриальное общество), или солидарность по сходным признакам, когда все индивиды выполняют одинаковые функции и не имеют индивидуальных черт.
* Органическая солидарность (часть доиндустриального и всё индустриальное общество), когда люди все больше отличаются друг от друга и начинают взаимодополнять друг друга, по аналогии со взаимозависимостью и взаимодополняемостью частей тела в организме.
Чем органичнее общество, тем выше его склонность к демократии, потому что последняя основана на свободе выбора, уважении к личности, защите прав человека. И, напротив, чем более механичным является общество, тем более оно склоняется к тоталитаризму.
Демократия — вершина общественного развития и самая сложная форма социальной организации общества. Сложность происходит от того, что индивиду предоставлен гораздо более широкий выбор моделей поведения, чем в авторитарном обществе; его поведение становится многовариантным. Набор санкций при этом чрезвычайно широк, а подавляющая их часть склоняется к мягким и косвенным санкциям.
Тоталитарное общество — не является многовариантным, так как не только сужает диапазон свободы действий, но применяет к нарушителям чрезмерно узкий набор санкций, многие из них смещаются в сторону репрессивных мер. Такое общество держится только на том, что все люди, не зависимо от их желаний, жёстко выполняют одни и те же нормы. Человек должен знать нормы и автоматически им следовать. Коллективное сознание
Коллективное сознание — совокупность общих у членов одного и того же общества интересов, верований, убеждений, чувств, ценностей и стремлений. К.с. — «психический тип общества, тип, имеющий свой собственный способ развития, свои свойства, свои условия существования». Оно имеет особую, «отдельную реальность» — существует объективно, независимо от нашей воли и сознания, но осуществляется только в индивидах.
Индивиды притягиваются друг к другу благодаря общим верованиям и сходным чувствам. Последние и составляют условия существования коллектива, важнейшую предпосылку их духовного бытия. Чем больше коллективное сознание как «голос общественной совести» регламентирует социальную жизнь общества, тем сильнее и крепче связь индивида с группой.
Малые части общества, организованные внутри себя также стремятся к целостности и солидарности, как и общество в целом; в них развивается групповое сознание.
От степени солидарности зависит состояние общества — нормальное или патологичное. Дюркгейм ввёл новое понятие для социологии — аномия (патология общества) — ощущение отсутствия норм, возникающее в переходные и кризисные периоды, когда старые нормы и ценности перестают действовать, а новые ещё не установились.
Патологичные формы состояния общества: аномия, социальное неравенство, рутинизация труда, деградация рабочей силы, классовые конфликты. Основной путь решения проблемы — реформы.
Социальные факты
«Социальным фактом», по определению Дюркгейма, является всякий образ действия, четко определенный или нет, но способный оказывать на индивида внешнее давление и имеющий в то же время свое собственное существование, независимое от него. При рождении индивид находит готовыми законы и обычаи, правила поведения, религиозные верования и обряды, язык, денежную систему, функционирующие независимо от него. Эти образы мыслей, действий и чувствований существуют самостоятельно, объективно.
Следствием объективности социальных фактов является другая их характеристика — оказываемое на индивидов давление, принуждение последних к определенному действию. Каждый человек испытывает на себе социальное принуждение. Юридические и моральные правила, например, не могут быть нарушены без того, чтобы индивид не почувствовал всей тяжести всеобщего неодобрения. Точно так же обстоит дело с другими видами социальных фактов.
Социальные факты — образы действий, способы мышления и чувствования существующие вне индивида (то есть объективно) и обладающие по отношению к нему нормативно-принудительной силой.
Социальные факты подразделяются в свою очередь на факты коллективного сознания (идеи, чувства, легенды, верования, традиции) и морфологические факты, обеспечивающие порядок и связь между индивидами: численность и плотность населения, форма жилища, географическое положение и т. д.
Факты коллективного сознания включают следующие классы явлений: общие идеи и чувства, моральные максимы и верования, моральные нормы и юридические кодексы поведения, экономические мотивы людей и интересы людей.
По степени консолидации людей различаются структурные (аномические) факты, институциональные факты и социальные течения, проявляющиеся в формировании и реализации общественного мнения.
Различные типы фактов лежат в основе образования социальных форм: простое (или сложное) общество, которым соответствуют механическая и органическая солидарность людей.
Проблема самоубийства
С целью опровержения теорий, согласно которым самоубийство объяснялось климатическими, географическими, биологическими, сезонными, психологическими или психопатологическими факторами, Дюркгейм проводит сбор и анализ статистических данных, характеризующих динамику самоубийств в различных европейских странах. Он считал, что только социология способна объяснить различия в количестве самоубийств, наблюдаемые в разных странах в разные периоды. В качестве альтернативного объяснения Дюркгейм выдвинул предположение, что самоубийство — социальный факт — продукт тех значений, ожиданий и соглашений, которые возникают в результате общения людей друг с другом.
Дюркгейм выделил следующие типы самоубийств, обусловленных различной силой влияния социальных норм на индивида:
* Эгоистическое самоубийство — намеренный разрыв человеком своих социальных связей.
* Альтруистическое самоубийство — возникает вследствие абсолютной интеграции индивида в социальную среду. Например, капитан, который согласно кодексу чести, в случае кораблекрушения должен утонуть вместе с кораблем.
* Аномическое самоубийство — самоубийство, связанное с потерей ценностной системы в обществе; когда в обществе старые социальные нормы уже не работают, а новые — ещё не сформировались. Это состояние Дюркгейм назвал социальной аномией, которая, с его точки зрения, характерна для трансформирующихся обществ (например, переживающих быструю урбанизацию).
* Фаталистическое самоубийство — возникает вследствие чрезмерного контроля общества над индивидом, «чрезмерной общественной регламентации», незначительно распространён.
Среди протестантов самоубийства случаются чаще, чем среди католиков; неженатые и незамужние чаще кончают жизнь самоубийством, чем в браке; среди военных самоубийств больше, чем среди гражданского населения; в мирное время количество самоубийств больше, чем во время войн и революций; в периоды экономического процветания и спада самоубийства происходят чаще, чем в пероды экономической стабильности; самоубийств больше в городах, чем в сельской местности. На основе полученных результатов Дюркгейм пришёл к выводу, что типичной причиной самоубийств в современном обществе служит ослабление социальных связей, индивидуальная изоляция. Чем выше уровень интеграции (сплочённости, солидарности) социальной группы, тем ниже уровень самоубийств.
«Самоубийство», в отличие от всех других работ автора, зиждилась на анализе конкретного статистического материала. Таким образом, Дюркгейм стал основоположником прикладной социологии и способствовал развитию в социологической науке количественного анализа. В работе был предложен термин «аномия» для обозначения одного из важнейших факторов, способствующих росту самоубийств. Аномия — это состояние, возникающее вследствие разрушения системы общественных норм и ценностей.
Впоследствии теорию социальной аномии развивали американский социолог Роберт Мертон, а также фрейдомарксист Эрих Фромм.
Анализ религии
В своей заключительной работе по социологии религии Дюркгейм истолковал её как крайнюю форму нематериального социального факта. Религия необходима обществу, так как она укрепляет социальную солидарность, формирует социальные идеалы. Поклоняясь каким-либо священным предметам или идеям, люди, по мысли Дюркгейма, в действительности поклоняются обществу.
Хотя при жизни Дюркгейм уступал в популярности Конту или Спенсеру, современные социологи дают его научным заслугам не менее (а многие — гораздо более) высокую оценку. Дело в том, что для его предшественников был характерен философский подход к пониманию предмета и задач социологии, а Дюркгейму удалось завершить её становление как вполне самостоятельной гуманитарной науки с собственным понятийным аппаратом, продемонстрировав возможности глубокого социологического анализа конкретных проблем.
4. Социологические концепции М.Вебера.
Выдающуюся роль в развитии социологии в конце прошлого н начале нынешнего века сыграл немецкий мыслитель Макс Вебер.
В настоящее время социология Макса Вебера переживает настоящее возрождение. Вновь осмысливаются и переосмысливаются многие стороны его философско-социологических взглядов. Берутся на вооружение разработанная им методология социального познания, концепции понимания, идеальных типов, его учение о культуре, этике, социологии религии. Сегодня западные социологи рассматривают Вебера «в качестве одной из тех ключевых фигур, обращение к которым открывает перспективу плодотворного обсуждения фундаментальных вопросов социологической теории».
На философско-социологические взгляды Вебера оказали влияние выдающиеся мыслители разных направлений. В их числе неокантианец Г. Риккерт, основоположник диалектико-материалистической философии К. Маркс, такие мыслители, как Н. Макиавелли, Т. Гоббс, Ф. Ницше и др. Сам Вебер создал много научных трудов, в том числе «Протестантская этика и дух капитализма», «Хозяйство и общество», «Объективность социально-научного и социально-политического познания», «Критические исследования в области логики наук о культуре», «О некоторых категориях понимающей социологии», «Основные социологические понятия».
С точки зрения М. Вебера, социология должна изучать прежде всего поведение и социальную деятельность человека или группы людей. Однако не всякие их поведение и деятельность являются предметами изучения социологии, а только такие, которые, во-первых, осмыслены ими с точки зрения целей и средств их достижений, во-вторых, ориентированы на других субъектов, т. е. учитывают влияние на них своих действий и их ответную реакцию на это. Если действие рассчитано на ответную реакцию не со стороны других людей, а скажем, со стороны машин или природы, оно не считается Вебером социальным. Не являются таковыми и подражательные действия. Социальные действия составляют, по Веберу, систему их сознательного, осмысленного взаимодействия. В таком качестве они образуют предмет внимания так называемой понимающей социологии.
Суть дела в следующем: если действия человека осмыслены и внутренне ориентированы на что-то, то социолог должен разобраться не только в содержании этих действий и в их возможных последствиях для других людей, но прежде всего в субъективных мотивах этой деятельности, в смысле тех духовных ценностей, которыми руководствуется действующий субъект. Другими словами, надо осмыслить, понять содержание духовного мира субъекта социального действия. В данной роли социология выступает как понимающая.
М. Вебер создал и развил концепцию понимающей социологии, задачи которой, по его мнению, заключаются в том, чтобы понять и объяснить, во-первых, посредством каких осмысленных действий люди пытаются осуществить свои стремления, в какой степени и по каким причинам им это удавалось или не удавалось; во-вторых, какие понятные социологу последствия имели их стремления для «осмысленно-соотнесенного поведения других людей".
В своей понимающей социологии Вебер исходит из того, что понимание социальных действий и внутреннего мира их субъектов может быть как логическим, т. е. осмысленным с помощью понятий, так и чисто эмоциональным. В этом случае оно достигается посредством «вчувствования», «вживания» социолога во внутренний мир субъекта социального действия. Он называет этот процесс сопереживанием. Тот и другой уровни понимания социальных действий, из которых складывается общественная жизнь людей, играют свою роль. Однако более важно, по Веберу, логическое понимание социальных процессов, их осмысление на уровне науки. Их постижение на уровне «вчувствования» он характеризовал как подсобный метод исследования.
В своей социологии понимания Вебер не мог обойти проблему ценностей, в том числе моральных, политических, эстетических, религиозных. Речь идет прежде всего о понимании сознательных установок субъекта на указанные ценности, которые определяют содержание и направленность его поведения и деятельности. В то же время социолог сам исходит из определенной системы ценностей, что неизбежно сказывается на ходе и результатах его исследований.
М. Вебер предложил свое решение проблемы ценностей. В отличие от Риккерта и других неокантианцев, рассматривающих указанные выше ценности как нечто надысторическое, Вебер трактует ценность как «установку той или иной исторической эпохи», как «свойственное эпохе направление интереса». Тем самым ценности из области надысторический переносятся в историю. Эта трактовка ценностей имеет важное значение для реалистического объяснения сознания людей, их социального поведения и деятельности. Она сыграла важную роль в развитии Вебером теории социального действия.
Важнейшей составляющей данной теории является концепция идеальных типов. Вебер трактовал идеальный тип как «интерес эпохи, выраженный в виде теоретической конструкции» . Это некая идеальная модель того, что наиболее полезно человеку, что объективно отвечает его интересам в современной ему эпохе. В этом отношении в качестве идеальных типов могут выступать моральные, политические, религиозные и другие ценности и вытекающие из них установки поведения и деятельности людей, правила и нормы их поведения, а также традиции социального общения.
Идеальные типы Вебера характеризуют как бы сущность оптимальных общественных состояний - состояний власти, межличностного общения, индивидуального и группового сознания и т. д. В силу этого они выступают как своеобразные критерии, исходя из которых необходимо вносить изменения в духовную, политическую и материальную жизнь людей. Поскольку идеальный тип не совпадает полностью с тем, что есть в обществе, и нередко противоречит действительному положению вещей (или же последнее ему противоречит), он, по словам Вебера, в той или иной мере несет в себе черты утопии.
И все-таки идеальные типы, выражая в своей взаимосвязи систему духовных и иных ценностей, выступают как социально значимые явления. Они способствуют внесению целесообразности в мышление и поведение людей и организованности в общественную жизнь.
Учение М. Вебера об идеальных типах не потеряло своей актуальности. Оно служит для его последователей своеобразной методологической установкой социального познания и решения практических проблем, связанных, в частности, с упорядоченностью и организованностью элементов духовной, материальной и политической жизни.
М. Вебер выделял следующие типы социального действия: целерациональный, ценностно-рациональный, аффективный и традиционный.
Целерациональное действие - это когда человек ясно представляет себе цель действия и средства ее достижения, а также учитывает возможную реакцию других людей на свои действия. Критерием рациональности является успех. Ценностно-рациональное действие совершается через сознательную веру в этическую, эстетическую, религиозную ценность определенного поведения. Аффективное действие происходит через аффекты, т. е. бессознательные психологические импульсы и чувства. Традиционное действие осуществляется через привычку .
В этой классификации степень осознанности наращивается от аффективных и традиционных социальных действий к ценностно- рациональным и целерациональным. В реальном поведении людей чаще всего присутствуют все указанные типы или виды действий. Каждый из них отличается своей мотивацией, а нередко содержанием и механизмом осуществления социального действия. Необходимы научные представления о них, чтобы учитывать все это. Вебер отмечает, что эти четыре идеальных типа, т. е. теоретически смоделированные им виды социальных действий, не исчерпывают всего их многообразия. Но поскольку их можно считать самыми характерными, то знания о них могут быть весьма полезными для теоретиков и практиков не только из области социологии.
Вебер исходил из того, что в историческом процессе растет степень рациональности социальных действий. Особенно это видно в развитии капитализма. «Рационализируется способ ведения хозяйства, рационализируется управление как в области экономики, так и в области политики, науки, культуры - во всех сферах социальной жизни; рационализируется образ мышления людей, так же как и способ их чувствования и образ жизни в целом. Все это сопровождается колоссальным усилием социальной роли науки, представляющей собой, по мнению Вебера, наиболее чистое воплощение принципа рациональности» .
Воплощением рациональности Вебер считает правовое государство, функционирование которого целиком базируется на рациональном взаимодействии интересов граждан, подчинении их закону, а также общезначимым политическим и моральным ценностям. Правовое государство развивается на основе целерациональных и ценностно-рациональных действий управляющих и управляемых. Похоже, что и в этом случае речь идет о теоретической конструкции идеального типа государства, не всегда и не во всем совпадающей с социальной действительностью. И все же идея правового государства как рационального сочетания интересов субъектов гражданского общества весьма плодотворна и заслуживает внимания как теоретиков, так и практиков.
Как видно, Макс Вебер касался в своих трудах широкого круга проблем из области теории и методологии социологии, оставив в их разработке заметный след. Возрождение его учения происходит именно потому, что он высказал глубокие суждения о решении сложных проблем, которые стоят перед нами сегодня. Нельзя не согласиться с Вебером в том, что «признаком научного познания является объективная значимость его выводов, т. е. истина» .
С позиции истины, пишет Вебер, приходится признать, что мировоззрение каждого человека связано с «интересами своего класса» .
Не будучи сторонником материалистического понимания истории, Вебер в то же время высоко ценил учение Маркса о роли экономических отношений в жизни общества, никогда не искажал и не упрощал это учение. Он писал, что «анализ социальных явлений и культурных процессов под углом зрения их экономической обусловленности и их влияния был и - при осторожном, свободном от догматизма, применении - останется на все обозримое время творческим и плодотворным научным принципом» . Таков вывод этого глубоко мыслящего философа и социолога, который он сделал в работе под примечательным названием «Объективность» социально-научного и социально-политического познания».
Можно сказать, что научность и объективность у Вебера не расходятся между собой. Ему присущ трезвый и уважительный подход к взглядам и теориям своих оппонентов. Все это заставляет говорить о нем как о выдающемся мыслителе. В свете сказанного современный ренессанс учения Вебера выглядит вполне оправданным. Многие высказанные им идеи получают свое дальнейшее развитие не только в странах Запада.
5. Понятие и типология обществ (дописьменные и письменные, линейные и циклические, индустриальные, постиндустриальные).
Все мыслимое и реальное многообразие обществ, существовавших прежде и существующих сейчас, социологи разделяют на определенные типы. Несколько типов общества, объединенных сходными признаками или критериями, составляет типологию.
В литературе приводятся самые разные типологии обществ. Они делятся на закрытые и открыте, дописьменные и письменные, первобытные, рабовладельческие, феодальные, капиталистические и социалистические, доиндустриальные, индустриальные и постиндустриальные, стабильные и нестабильные, переходные и устойчивые, стагнирующие и динамично развивающиеся, дикие варварские и цивилизованные и т. д.
Если в качестве главного признака выбирается письменность,то все общество делятся на дописьменные, т. е. умеющие говорить, но не умеющие писать, и письменные, владеющие алфавитом и фиксирующие звуки в материальных носителях: клинописных таблицах, берестяных грамотах, книгах и газетах или компьютерах. Хотя письменность возникла около 10 тысяч лет назад, до сих пор некоторые племена, затерянные где-нибудь в джунглях Амазонки или в Аравийской пустыне, незнакомы с ней. Не знающие письменности народы называют доцивилизованными.
Согласно второй типологии, общества также делятся на два класса — простые и сложные. Критерием
выступает число уровней управления и степень социального расслоения. В простых обществах нет руководителей и подчиненных, богатых и бедных. Таковы первобытные племена. В сложных обществах несколько уровней управления, несколько социальных слоев населения, расположенных сверху вниз по мере убывания доходов.
Итак, мы можем заключить: простые общества совпадают с дописьменными. У них нет письменности, сложного управления и социального расслоения. Сложные общества совпадают с письменными. Здесь появляются письменность, разветвленное управление и социальное неравенство.
В основании третьей лежит способ добывания средств существования. Самый древний — охота и собирательство. Первобытное общество, состояло из локальных родственных групп (триб). По времени оно было самым продолжительным — существовало сотни тысяч лет. Ранний период называют протообществом, или периодом человеческого стада. Ему на смену пришли скотоводство (пастушество) и огородничество. Скотоводство основано на приручении (одомашнивании) диких животных. Скотоводы вели кочевой образ жизни, а охотники и собиратели — бродячий. Из охоты постепенно выросло скотоводство, когда люди убедились, что приручать животных экономичнее, чем убивать. Из собирательства выросло огородничество, а из него — земледелие. Таким образом, огородничество — переходная форма от добывания готовых продуктов (диких растений) к систематическому и интенсивному взращиванию окультуренных злаков. Небольшие огороды со временем уступили место обширным полям, примитивные деревянные мотыги — деревянному, а позже железному плугу.
С земледелием связывают зарождение государства, городов, классов, письменности — необходимых признаков цивилизации. Они стали возможными благодаря переходу от кочевого к оседлому образу жизни. А при каком способе производства возникли первые признаки оседлого образа жизни? Земледельческую, или аграрную цивилизацию 200 лет назад сменила машинная индустрия (промышленность). Наступила эра индустриаль-. ного общества. Дымящие заводские трубы, загазованные городские кварталы, гигантские угольные разрезы — отличительные признаки индустриального общества. По мнению многих специалистов, в 70-е годы XX века на смену индустриальному приходит постиндустриальное общество. Правда, не везде, а лишь в самых развитых странах, скажем, в США и Японии. В постиндустриальном обществе преобладает не промышленность, а информатика и сфера обслуживания. Безлюдные заводские цеха, роботизированные производства, гигантские супермаркеты, космические станции — признаки постиндустриального общества.
В середине XIX века К. Маркс предложил свою типологию обществ. Основанием служат два критерия: способ производства и форма собственности. Общества, различающиеся языком, культурой, обычаями, политическим строем, образом и уровнем жизни людей, но объединенных двумя ведущими признаками, составляют одну общественно-экономическую формацию. Передовая Америка и отсталый Бангладеш — соседи по формациям, если базируются на капиталистическом типе производства. Согласно К. Марксу, человечество последовательно прошло четыре формации — первобытную, рабовладельческую, феодальную и капиталистическую. Пятой объявлена коммунистическая, которая должна была наступить в будущем.
В 1887 г. Ф. Теннис в своем главном труде «Община и общество» предложил ставшую позже классической типологию обществ. Он разделил все общества на «Гемайншафт» (Gemeinschaft) и «Гезельшафт» (Gesellschaft), которые призваны были выразить различия между традиционным и современным обществами. Термин «Гемайншафт» относится к сельской общине, а термин «Гезельшафт» — к городскому промышленному обществу. Согласно Ф. Теннису, в общине господствуют непосредственно личные и родственные отношения, а в обществе преобладают формальные институты. Общество типа «Гемайншафт» придает решающее значение традиционным обычаям, верованиям и неписаным законам, а «Гезельшафт» — юридическим законам. Если первое отличается ограниченной специализацией, складывающейся главным образом на основе родственных связей, то для второго характерны специализация профессиональных ролей и отделение последних от семейных ролей. В обществе типа «Гемайншафт» культура формируется на основе религиозных ценностей, а в «Гезельшафт» — на светских. Главными социальными институтами в «Гемайншафт» являются семья, соседи и община; в «Гезельшафт» складываются крупные объединения и ассоциации (деловые круги, правительство, политические партии, добровольные ассоциации).
Современная социология использует все типологии, объединяя их в некоторую синтетическую модель. Ее создателем считают американского социолога Да-ниела Белла. Он подразделил всемирную историю на три стадии: до индустриальную, индустриальную и постиндустриальную. Когда одна стадия приходит на смену другой, изменяются технология, способ производства, форма собственности, социальные институты, политический режим, культура, образ жизни, численность населения, социальная структура общества. Этой исторической триаде другие ученые предлагали свои варианты, в частности, это концепции промодернистского, модернистского и постмодернистского состояния (С. Круки С. Лэш1), доэкономического, экономического и постэкономического обществ (В.Л. Иноземцев2), а также «первой», «второй» и «третьей» волн цивилизации (О.Тоффлер3).
Однако идея постиндустриального общества была сформулирована еще в начале XX века А. Пенти и была введена в научный оборот после Второй мировой войны Д. Рисменом, но широкое признание получила только в начале 70-х годов благодаря фундаментальным работам Р. Арона и Д. Белла4. Сегодня известны теории постиндустриального капитализма, постиндустриального социализма, экологического и конвенционального постиндустриализма. Позже постиндустриальное общество назвали также постмодерным. Наряду с названными концепциями в 60-е и 70-е годы возникли представления, согласно которым современное общество можно обозначить как постбуржуазное, посткапиталистическое, пострыночное, посттрадиционное и постисторическое. Однако эти экзотические понятия не получили в литературе заметного распространения
В доиндустриальном обществе, которое еще называют традиционным, определяющим фактором развития выступало сельское хозяйство, с церковью и армией как главным институтами. В индустриальном обществе — промышленность, с корпорацией и фирмой во главе. В постиндустриальном— теоретическое знание, с университетом как местом его производства и сосредоточения.
Сделаем выводы: развитие человеческого общества последовательно проходит три стадии, соответствующие трем главным типам общества: доиндустриальную, индустриальную, постиндустриальную. Переход от первобытной фазы к доиндустриальному, или традиционному обществу называется неолитической революцией, а от него к индустриальному — промышленной революцией.