Аллилуиа, аггея и захарии (псалом) 145
Последние шесть псалмов, начиная с сего, 145-го, принадлежат к группе так Зазываемых "хвалимых псалмов", почему и начинаются почти все они словами: Хвали, душе моя, Господа… Хвалите Господа… Похвали, Иерусалиме, Господа - и каждый из них надписывается словом аллилуиа, что значит: хвалите Бога. Некоторые из них, как и сей, 145-й псалом, к надписанию аллилуиа имеют прибавление слов: Аггея и Захарии. Этого прибавления, по замечанию блж. Феодорита, нет в списках ни еврейской древней Псалтири, ни у LXX толковников, а внесено оно, как это замечено нами и выше, в предисловии к объяснению псалма 137, позднейшими толковниками, с тою целию, чтобы показать, что псалом сей был любимою и очень употребительною песнию во времена служения пророков Аггея и Захарии. Все эти шесть псалмов - происхождения послепленного периода жизни израильского народа и удобно объясняются из обстоятельств времени священника Ездры и правителя Неемии.
Ст. 1 и 2. Хвали, душе моя, Господа: восхвалю Господа в животе моем, пою Богу моему, дондеже есмь. Как хорошо это начало псалма напоминает подобное же начало других псалмов словами.- "Благослови, душе моя, Господа" (Пс. 102 и 103). Хотя не одно и то же лицо было составителем всех этих псалмов, но дух ревности о славе Божией одинаково проникал их душу и сердце и возбуждал их на хвалу и благословение Бога. Такая же хвала Господу, какою начинается сей псалом, была воспета и во всем содержании предыдущего (144-го) псалма. По такому характеру сих псалмов св. Иоанн Златоуст делает такое замечание: "Чем кончил пророк, тем начинает снова.- кончил в предыдущем псалме хвалою, сказав: хвалу Господню произнесут уста мои-, и здесь опять начинает: Хвали, душа моя, Господа. Ибо немало служит к очищению души сие, т.е. хвала Богу. А хвалою называет ту, которая составляется из дел, что и Христос сказал: так да светит свет ваш, чтобы видели ваши добрые дела, и прославили Отца вашего, Который на небесах; и Павел также: прославьте Бога телом вашим и духом вашим. И далее говорит: но посмотрим, что значит: хвали, душа моя, Господа. Сии слова и мы поем с Давидом ныне, ибо хотя он и не находится здесь телом, но находится духом поелику праведники находятся с нами и поют вместе..." [7, с. 11:31]. Из этих хвалебных воззваний видим, что псалмопевец старался постоянно держать себя в молитвенном настроении, чтобы всегда быть готовым к прославлению Бога, как в настоящей жизни, так особенно в будущей, где не будет к тому никаких препятствий, почему как в предыдущем (144-м) псалме говорил: "На всяк день благословлю Тя" (ст. 2), - так и здесь говорит: пою Богу моему, дондеже есмъ, что самое буквально выразил и в псалме 103, стихе 33, т.е. буду петь хвалу Богу моему до тех пор, пока существую.
Ст. 3 и 4. Не надейтеся на князи, на сыны человеческий, в них же несть спасения. Изыдет дух его, и возвратится в землю свою: в той день погибнут вся помышления его. Возвратившиеся из плена вавилонского иудеи все блага полученной ими свободы приписывали не столько благодетелю всех Богу, сколько благосклонности персидских царей и благорасположению поставленных ими областе начальников и, забывая о Боге, всю честь и славу воздавали этим начальникам и на них возлагали всю надежду в делах устроения стен города Иерусалима и восстановления царства Израильского. Посему псалмопевец в настоящих двух и последующих за ними стихах внушает соотечественникам своим, что они заблуждаются, воздавая честь и славу князьям и начальникам, и что напрасно надеются на этих князей, таких же и столь же ограниченных, как и они сами, людей, что в них, как сынах человеческих, нет спасения. "Не надейтесь, - говорит он, на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают все помышления его" (пер. с евр.). Почти в тех же выражениях высказывает он мысли свои о суетной и напрасной надежде на князей и сильных людей мира сего и в псалме 117 (ст. 8-9). Сильны они, пока живы и имеют возможность пользоваться благоприятными обстоятельствами. Но как скоро наступает конец жизни того или другого из них, тогда изыдет дух его и возвратится он телом своим в землю свою, согласно тому творческому определению, которое изречено было еще в раю (см. Быт. 3:19). Во время построения второго храма в Иерусалиме и восстановления разрушенных стен сего города, в среде начальников их были такие (князи), которые благоприятствовали и содействовали им в их предприятиях, но немало было и таких, которые изменяли им и действовали им во вред, помогая врагам их, каковыми были тогда самаряне, а чрез них и другие враждовавшие с ними народы. Это и подало повод псалмопевцу высказать увещание народу своему, чтобы он надеялся только на Бога, дающего жизнь и посылающего смерть человеку, вместе с которой исчезают в тот же день (т.е. в день смерти) и все помышления человека. "Ибо по распряжении души, - по словам блж. Феодорита, и разрушении тела в прах, вся мечтательность помыслов вдруг оказывается суетною. А мечтают одни о начальствах и властях, другие, как сонные грезы, видят победы на бранях. Но, наступив внезапно, смерть оставляет сию мечту мыслей без исполнения" [7, с. 1133]. А по толкованию Евсевия Кесарийского, "слова: погибнут помышления его - сказаны о помышлении, относящемся к веку сему, как-то: к постройкам, к местам, странам и подобно тому. Все сие, как только душа выйдет из тела, пропадет у нее и ни о чем не вспомнит тогда, и не позаботится она" [7, с. ПЗЗ].
Ст. 5,6 и 7. Блажен, емуже Бог Иаковль помощник его, упование его на Господа Бога своего, сотворшаго небо и землю, море, и вся, яже в них: хранящаго истину в век, творящаго суд обидимым, дающаго пищу алчущым. Господь решит окованныя. Выяснив, что бесполезно человеку возлагать надежду на подобного себе, смертного человека, псалмопевец всесторонне доказывает, какое великое благо или счастие человека заключается в том, если он надеется только на одного Бога, Того Бога, Которому покланялся патриарх Иаков и Который был всегда верным Помощником и надежным покровителем сему патриарху и тем потомкам его, которые не забывали Бога Израилева. Назвав блаженным того, который возлагает упование на Господа Бога своего, псалмопевец различными доводами и примерами различных благодеяний Божиих доказывает, что человеку не на кого больше надеяться, как только на Бога, что един Бог вечно царствует и Ему одному принадлежит вечная хвала. Блажен тот человек, который имеет помощником себе Бога, сотворившаго небо и землю, море и все то, что находится на них, т.е. на небе и на земле, и в море; Того Бога, Который хранит истину в век, т.е. верен всем Своим обещаниям; Который производит суд, защищая обиженных и наказывая обидчиков; Который настолько милосерд и сострадателен к нуждам алчущих, что удовлетворяет все эти нужды, как вещественные, так и духовные, подавая пищу алчущым; Который разрешает людей не только от оков вещественных (решит окованныя), каковы цепи и узы темницы, но и от оков духовных, каковы все зловредные страсти, которые человек, при помощи благодати Святого Духа, постепенно умерщвляет. А пророк Иеремия, единомысленно с псалмопевцем, не только награждает благословением Господним уповающих на Господа, говоря: "Благословен человек, иже надеется на Господа, и будет Господь упование его", - но и угрожает проклятием тем людям, которые надеются на человека, в таких словах: "Проклят человек, иже надеется на человека и утвердит плоть мышцы своея на нем, и от Господа отступит сердце его" (Иер. 17:7,5). Здесь не излишне будет и это замечание блж. Феодорита: "Сими словами (ст. 6) вкратце объемлет всю видимую тварь; ибо не только упомянул о небе, земле и море, но и о том, что в них и в небе, ангелы и все естество невидимых, также солнце, месяц и множество звезд; на земле и в море люди и различных родов бессловесные. Столь велика, говорит, сила Творца всех Из сего можешь заключить, сколь велико различие между тленными начальниками и Творцем всех" [7, с. 1134].
Ст. 8, 9 и 10. Господь умудряет слепцы: Господь возводит низверженныя: Господь любит праведники. Господь хранит пришелцы, сира и вдову приимет, и путь грешных погубит. Воцарится Господь во век, Бог твой, Сионе, в род и род. И в сих последних стихах, различными примерами милостей и благодеяний Божиих, псалмопевец продолжает выяснять народу Своему ту истину, что всякий должен надеяться не на подобного себе смертного человека, но на Бога, Который умудряет слепцы, т.е. "Господь отверзает очи слепым" (пер. с евр.). Это сказано не в том смысле, что Господь подает зрение слепым телесными очами, хотя и это нередко бывает, по особой милости и благодати Божией, но это значит, что Господь подает свет находящимся во тьме духовной, свет веры и благочестия находящимся во тьме неверия и нечестия. "В сих словах, по толкованию блж. Феодорита, пророк псалмопевец предсказывает о произведенных Спасителем, чрез вочеловечение Его, благодеяниях, о которых предвозвестил Бог всех чрез Исайю. Ибо, сказав: Я дам Тебя во свет народов, - прибавил: отверзать очи слепым, извести из уз окованных ими и из темницы сидящих во тьме; и в другом месте: тогда услышат глухие слова книги, и покрытые тьмою и мглою очи слепых прозрят" (Ис. 42:67) [7, с. 1134-1135]. Чрез грех и разные греховные вожделения человек не только впадает в духовное омрачение и слепоту, но получает и разные болезни и немощи, так что становится подобным тому евангельскому путнику, который шел из Иерусалима в Иерихон и, быв ограблен и избит разбойниками, оставался еле жив (Лк. 10:30). О подобных ему несчастных пророк здесь и упоминает в словах: Господь возводит низверженныя. Никого не упуская из вида Своим отеческим попечением, Господь особенно благоволит к благочестивым и праведным, о каковых и пророк говорит: Господь любит праведники. Под пришельцами разумеются странные люди, пришедшие из дальней страны и в среде общества людей не имеющие близкого родства и покровителей; а под именем сира и вдовы обыкновенно разумеются беспризорные сироты и бедные вдовицы, которые, по своей бедности и беззащитности, во всем зависимы от других. Самое, так сказать, социальное положение тех и других ставит их в полную зависимость от людей сильных и богатых и понуждает надеяться на этих людей, иногда небезупречных в нравственном отношении. И вот им-то, этим пришельцам, пророк внушает, чтобы они никогда не забывали, что Господь хранит пришелцы, сира и вдову приимет: и путь грешных погубит. В последних словах сказано не о самих грешниках, а о пути их, т.е. о всех намерениях и деяниях их, о всех начинаниях и предприятиях грешных, которые Господь не благословит успехом, и они погибнут, - сказано то же, что и в последних словах первого псалма: "И путь нечестивых погибнет". В словах последнего стиха выражено пророчество о Христе, Сыне Божием, и о Церкви Его, которая называется здесь Сионом. Господь Иисус Христос, по исполнении времен, явится на земле, устроит Свое вечное Царство благодати и будет царствовать (воцарится) во век, Бог твой, Сионе, в род и род.
АЛЛИЛУИА (ПСАЛОМ) 146
Как сей, так и предыдущий (145-й) и все последующие пять псалмов, уже не имеют в надписании слова псалом, а только аллилуиа, и есть также один из хвалитных псалмов, как об этом сказано в предисловии к псалму 145.
Ст. 1. Хвалите Господа, яко благ псалом: Богови нашему да усладится хваление. Приступая к составлению псалма сего, псалмопевец прежде всего призывает народ свой к похвалению Господа и говорит, что хвалить или прославлять Господа есть дело доброе: яко благ псалом. Слово благ в отношении к слову псалом нужно понимать не как эпитет, поясняющий или указывающий на качество предмета, а как сказуемое, говорящее о существе предмета, свидетельствующее о его достоинстве. Будем, говорит, петь хвалебную песнь Богу так, чтобы это хваление Его было и нам приятно и полезно, и Богу угодно, чтобы оно вполне соответствовало и величию существа Божия, и нам приличествовало, как достойным чтителям своего Бога.
Ст. 2, 3 и 4. Зиждай Иерусалима Господь: разсеяния Израилева соберет: изцеляяй сокрушенный сердцем и обязуяй сокрушения их, изчитаяй множество звезд и всем им имена нарицаяй. В этих стихах псалмопевец указывает на великие дела Божий и милости Его, соделанные для народа, чтобы из сего указания видно было, за что особенно, за какие милости люди должны славить и благодарить Господа Бога достойными Его похвалами. Господь Бог основал Иерусалим, как место, предназначенное Им же Самим для прославления святого имени Его (зиждай Иерусалима Господь); Он же и восстановляет его после того, как долгое время город сей пребывал в развалинах. Он же собирает (в славянском переводе будущее время разсеяния Израилева соберет - поставлено вместо настоящего) изгнанников Израиля. По разрушении Иерусалима Навуходоносором, иудеи отведены были, как пленники, в Вавилон, но не все, а многие из них были разсеяны по разным областям Мидо-Персидского царства, где они приобрели оседлость, и затем потомки плененных, получив право возвращения в Иерусалим, неохотно и не скоро собирались в свое отечество. Изгнанные из отечества и принужденные жить в чужой земле, иудеи претерпевали многие скорби, но Господь всегда находится "близ сокрушенных сердцем" (Пс. 33:19), каковыми и сделало тогда иудеев тяжкое бедствие изгнания их из своего отечества и пленения в чужую землю. И вот, в утешение возвратившимся из плена потомкам их, псалмопевец говорит: "Господь исцеляет сокрушенных сердцем и врачует скорби их. Исчисляет количество звезд, всех их называет именами их" (пер. с евр.). Как врач делает перевязку ран тяжко больным, так Сам Господь обязует и исцеляет сокрушенных сердцем. Как премудрый и всемогущий Творец неба и земли, Он знает точное расположение звезд на небе, и какое каждая из них имеет назначение и цель. Если все это Ему известно, то тем более известно положение каждого из невозвратившихся еще из плена иудеев, которых Он соберет и сокрушения которых исцелит, и разрешит их от грехов.
Ст. 5 и 6. Велий Господь наш, и велия крепость его, и разума Его несть числа. Приемляй кроткия Господь, смиряяй же грешники до земли. О величии Господа и великой крепости, или всемогущей силе Его, пророк говорит здесь, конечно, для того, чтобы удостоверить выслушавших предыдущую речь его о том, что Господу Богу все возможно: и восстановление разрушенного Иерусалима и бывшей славы сего города, и собрание в него рассеянных по разным странам иудеев, и уврачевание скорбей их, под которым можно разуметь не избавление только от внешних мирских скорбей или тягостей житейских, но, главным образом, разрешение от грехов, по такому же псаломскому слову: "Исцели душу мою, яко согреших ти" (Пс. 40:5). На последнюю милость Божию могут надеяться в особенности кроткие и смиренные сердцем, которых приемлет Господь, или, как выражено в переводе с еврейского, - "Смиренных возвышает Господь, а нечестивых унижает до земли", то есть грешников и гордых повергает на землю, или, как еще яснее это выражено в книге Притчей (3:34), - "Господь гордым противится, смиренным же дает благодать". А по словам блж. Феодорита, "это означает особенное промышление Божие. Ибо одних, как подвергающихся злоумышленности по причине кротости, Он удостоивает Своего попечения, а других, как неправедно нападающих на них, предает смерти, и одних делает славными и знаменитыми, а других и память предает забвению. Так прославляется приснопамятный лик св. апостолов и собор св. мучеников, а память враждовавших против них предается забвению" [7, с. 1139].
Ст. 7, 8 и 9. Начните Господеви во исповедании, пойте Богови нашему в гуслех: одевающему небо облаки, уготовляющему земли дождь: прозябающему на горах траву и злак на службу человеком: дающему скотом пищу их, и птенцем врановым призывающим его. Призывая народ к хвале или прославлению Господа, псалмопевец предлагает начать с исповедания, или торжественного признания великих дел Божиих, которые повторяются почти ежедневно, - начните Господеви, говорит, во исповедании и продолжайте пение Богу нашему с аккомпанементом музыкального орудия - гуслей. "Пойте поочередно славословие Господу, пойте Богу нашему на гуслях" (пер. с евр.). Гуслями назывался употреблявшийся при богослужении ветхозаветных евреев музыкальный инструмент ( , cithara). Эти гусли и были в употреблении у иудеев времен послепленного периода, при очередном или, так называемом, антифонном их пении, в храме, во славу Господа. Недостатка в причинных поводах для такого благодарственного пения, как бы так продолжает речь свою пророк, у нас не будет. Есть за что благодарить нам благодеющую нам руку Господа. Начните хоть с того, что Господь одевает небо облаками, и не для того, конечно, чтобы покрыть небо мраком, а для того, чтобы уготовать нужный земле дождь, чтобы произрастить траву не только в долинах и лугах, но и на горах; и не только траву, нужную в пищу скотам, но и ту траву (злак), которая идет на службу человекам, например, аптекарские травы, годные для выделки и приготовления лекарств. Благодарите Господа пением и музыкой (в гуслех) не только за то, чем сами пользуетесь, но и за то, что Он подает в пищу скотам и прочим неразумным тварям, как, например, птенцам врановым, призывающим Его, т.е. криком своим напоминающим о том, что они голодны. Благодарите Бога за все действия Его, в которых выражаются Его любовь и попечительное промышление, простирающиеся не только на людей, но и на всех зверей и скотов земных. В словах св. Григория Богослова находятся такие выражения, "что и птенцы вороновы призывают Бога, в означение целого рода пернатых" [7, с. 1141]. А блж. Феодорит к сему прибавляет: "Потому-то, думаю, что и Владыка Христос, оставив прочих пернатых, упомянул о воронах и сказал ученикам своим: Посмотрите на воронов, что Отец ваш Небесный питает их (Лк. 12:24)" [7, с. 1141].
Ст. 10 и 11. Не в силе констей восхощет, ниже в лыстех мужеских благоволит: благоволит Господь в боящихся Его и во уповающих на милость Его. В первом из сих стихов пророк приводит два примера, на которых люди иногда опираются в своих действиях, особенно же в воинских делах. Эти два примера суть: конская сила, т.е. сила лошадей и проворство ног, В лыстех (от слова - лыст, , tibia, crus - голень) мужских значит то же, что "в голенях", или "в ногах мужских, крепких и быстрых". Ни тот, ни другой пример, по словам пророка, Господь не одобряет, не восхощет и не благоволит. В переводе с еврейского оба стиха выражены так "Не на силу коня смотрит Он, не к быстроте ног человеческих благоволит; благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его". Осуждая первые способы сопротивления врагам, Господь выражает свое благоволение к последним, т.е. к страху Господню и упованию на Его милосердие. Господь Бог, как Творец мира и Царь неба и земли, не находит нужным действовать так, как действуют цари земные, или властители мирские: эти имеют нужду и в войске, чтобы сопротивляться своим врагам и содержать народ в повиновении. Но Господь Бог, как Верховное Существо во всем мире, в Своей руке держит все пружины власти, Он может вооружить всю природу, когда Ему угодно будет погубить врагов Своего имени. И потому Он может и желает всегда защитить Своих верных от всех напастей, только бы они имели страх Божий, не предавались суетным надеждам и не теряли упования на милосердие Божие.
АЛЛИЛУИА, АГГЕА И ЗАХАРИИ (ПСАЛОМ) 147
Псалом сей имеет такое же надписание, какое имеет псалом 145, и потому о нем нужно сказать то же самое, что сказано в предисловии к объяснению того, 145-го псалма. И здесь, т.е. в 147-м псалме, верные иудеи, возвратившиеся из плена вавилонского, призываются к похвалению Бога за полученные от Него милости и благодеяния.
Ст. 1 и 2. Похвали, Иерусалиме, Господа, хвали Бога твоего, Сионе: яко укрепи вереи врат твоих, благослови сыны твоя в тебе. Псалмопевец обращается здесь к Иерусалиму и Сиону, как бы к одному лицу, хотя тоги другой не есть одно и то же. Иерусалим есть город, а Сион - гора, или, точнее, Сионом называется один из холмов горы, на которых расположен и построен Иерусалим. На Сионе была древняя неприступная крепость хананейского племени иевуссеев, и неприступною она считалась, вероятно, потому, что с западной стороны представляет, как и ныне, отвесную скалу, а с прочих сторон ограждена крепкою стеной. Несмотря на то, Давид, сделавшись царем, завоевал эту крепость у иевусеев, построил на ней новую скинию, вместо прежней Моисеевой и, распространив Иерусалим, сделал его своею столицей. По возвращении иудеев из плена (спустя семьсот пятьдесят лет после Давида), город Иерусалим представлял собою развалины прежнего, когда-то знаменитого Иерусалима. Иудеям дано от персидского царя право восстановить город и стены его, что они, при помощи Божией, под управлением Ездры и Нсемии, и сделали, в течение пятидесяти двух дней, и затем принялись строить на месте прежнего, разрушенного Навуходоносором храма Соломонова, новый храм. Вот к этим-то иудеям, новым представителям Иерусалима и Сиона, пророк-псалмопевец и обращается с предложением или поучительным советом воздать достойную хвалу Господу и, как на побудительную причину к сему похвалению, указывает на то, что Господь помог им укрепить вереи врат города и благословил сынов их, как благословлял их чрез патриархов Авраама, Исаака и Иакова, - силою, разумом и обилием плодов земных, и, что всего важнее, - даровал им ту милость, что они опять, как и прежде, живут под покровом Божиим, в тебе, город Иерусалим. По словам св. Иоанна Златоуста, "в высшем значении сии слова: хвали, Иерусалим, Господа, хвали Бога твоего, Сион, - можно относить к Церкви. А что значит: вереи укрепил? - Поставил вне опасности, сделал непобедимым. И еще: ибо надежнее Иерусалима укрепил Церковь, не вереями и вратами оградив ее, но крестом и сильным изречением Своим, в котором поставил для нее везде ограду, сказав: врата ада не преодолеют ее. И благословил сынов твоих в тебе. Как сказал в начале: плодитесь, и размножайтесь, и наполняйте землю, и сие слово распространилось по всей земле, так и после сего сказал: идите, научите все народы, и сие повеление в короткое время заняло все пределы вселенной" [7, с 1142].
Ст. 3, 4, 5 и 6. Полагаяй пределы твоя мир, и тука пшенична насыщаяй тя: посылаяй слово Свое земли, до скорости течет слово Его, дающаго снег яко волну, мглу яко пепел посыпающаго, метающаго голоть Свой яко хлебы: противу лица мраза Его кто постоит? Здесь пророк, дополняя предыдущую речь свою, говорит, что Господь Бог, благодетельствуя народу, вновь населившему город Иерусалим, не только содействовал благосостоянию сего города укреплением стен и ворот его и дарованием благословения на благоуспешную и счастливую жизнь его, но и оградил его миром, т.е. даровал ему мир с соседними народами, поставил его в такое положение, чтобы у него не было врагов, что и выразил словами: полагаяй мир, или, как выражено в переводе с еврейского: "Утверждает в пределах твоих мир; туком пшеницы насыщает тебя". Мир есть одно из величайших благ на земле, потому-то вместе с пришествием Спасителя на землю, ангелы воспели эту радостную песнь: "Слава в вышних Богу, и на земле мир" (Лк. 2:14). И Христос Спаситель, преподавая людям разные блага жизни временной и вечной, весьма часто говорил о мире. И нет ничего хуже вражды, которая стала известна на земле с тех пор, как Господь Бог положил ее как одно из первых наказаний для первой жены на земле и для змия, соблазнившего ее на грех непослушания воле Божией (Быт. 3:15). Возвратившиеся из плена иудеи более ста лет не пользовались благами мира, и вот теперь пророк воспевает в псалме, что они будут пользоваться миром, и, сверх того, Господь, говорит пророк, подаст тебе, Иерусалим, обилие благ земных, в виде пшеничного тука, которым Он насыщает тебя. Так толкует эти слова и блж Феодорит: "Пролил, говорит, на тебя блага земные: ибо туком пшеницы назвал изобилие плодов, так как греческое слово означает пшеницу, а тук пшеницы есть самый лучший хлеб. А сим выразил и прочие плоды. Но таковым попечением пользовались иудеи в древности, и когда безумно восстали на Спасителя, тогда лишились всех сих благ. Потому-то и сие пророчество, содержа о них такие слова, предсказывает о спасении язычников" [7, с. 1143). Следующие речения стихов 4, 5 и 6 по переводу с еврейского выражены так: "Посылает слово Свое на землю; быстро течет слово Его. Дает снег, как волну; сыплет иней, как пепел. Бросает град Свой кусками; перед морозом Его кто устоит?" Под словом разумеется здесь промыслительное Божественное повеление, которое посылает (дающаго) снег, подобно волне падающий на землю, которое сыплет (посыпающаго мглу) иней, как пеплом покрывающий поверхность земли, которое бросает (метающаго голоть) град Свой, наподобие кусков, или крошек хлеба, падающих с неба на землю. И всякое божественное повеление быстро исполняется: до скорости течет слово Его. Большая часть людей, присмотревшись к этим столь обычным явлениям природы, как они называют их, не видят в них столь очевидных проявлений всемогущей и премудрой силы Божией, в которых исполняется слово Его, или воля Божественного Промысла Его. Разве только сильный мороз, который бывает иногда так губителен для жизни людей, что прекращает их дыхание и жизнь, заставит некоторых из них признать эту силу Божию и вместе с пророком сказать: противу лица мраза Его кто постоит?
Ст. 7. Послет слово Свое, и истает я: дхнет дух Его и потекут воды. Все происходящие в физической природе явления, как и все перемены года, происходящие по данным сей природе законам, - все прислушиваются к голосу Творца, к Его всесильному повелению: "Пошлет слово Свое, и все растает; подует ветром Своим, и потекут воды" (пер. с евр.). Прежде (ст. 4-6) пророк сказал, что Господь словом Своим дает снег, посыпает иней и бросает град Свой на землю, - одним словом, изобразил все то, какие явления, по Слову Божию, происходят осенью и зимой; а в настоящем стихе говорит о явлениях, происходящих весною и летом. В объяснение сего, св. Василий Великий говорит: "Снег, по существу своему, есть вода, которая, чрез действия воздуха, делается белою. А находящаяся в облаках влага, отторгаясь от них силою ветра, от сильного движения разбивается в пену, а от замерзания в воздухе сгущаясь, по получении некоторой плотности и тяжести, по естественному наклонению, падает вниз. И еще: снег есть полузамерзшая вода, посредством облаков спускающаяся на землю. А мгла есть влажное вещество, прежде облака сгустившееся и изменившееся в оную, так что может рассыпаться наподобие пыли и наполнять весь воздух" [7, с, 1144-1145]. То же и по словам блж. Феодорита: "Мягкий и нежный снег делается из воды, а мгла есть влажный прах" [7, с. 1145].
Ст. 8 и 9. Возвещаяй слово Свое Иакову, оправдания и судбы Своя Израилеви: не сотвори тако всякому языку, и судбы Своя не яви им. Выше (ст. 4, 5 и 7) пророк-составитель сего псалма говорил, что Господь посылает слово Свое земле и другим неразумным тварям и силам природы, а теперь, в конце псалма, он говорит, что Тот же Господь Вседержитель возвещал слово Свое Иакову и, кроме того, - оправдания и судбы Своя Израилеви. Но это слово Божественное, посылаемое неразумной природе и возвещаемое людям, было не одинаково по существу и не одинаковым способом возвещалось. Каково это слово и как оно сообщалось неразумной природе, - мы сказали выше. О том же, как оно передавалось людям, мы видим из Священного Писания, или из Откровения Божественного. Св. апостол Павел говорит, что Бог, "многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил" (Евр. 1:1-2). Но еще и до пророков Бог открывал Себя и волю Свою праотцам избранного Им народа: Аврааму, Исааку и упоминаемому здесь Иакову (он же Израиль). Под оправданиями и судбами, возвещенными Израилеви, т.е. израильскому народу, пророк разумеет здесь, без сомнения, разные обрядовые постановления, данные Богом сему народу чрез пророка Моисея. Предписывая израильтянам, где и как они должны совершать торжественное богослужение, - обрядовый Закон, вместе с сим - определял и образ домашней их жизни для того, чтобы лучше поддержать в них благочестие. Закон определял их одежду, наблюдал над чистотою их тела, присутствовал за их столом, и в этом множестве разнообразных и подробных предписаний нет ни одного, которое не было бы достойно Бога, и не имело бы благотворной цели для израильтян. Самое же высокое достоинство и цель ветхозаветных обрядов, по учению апостола, состоит в том, что они прообразовали обетованного Мессию - Христа - и те духовные блага, которые Он имел доставить роду человеческому (Евр. 10:1). Но ничего подобного не получили от Бога другие народы: "Не сделал Он того никакому другому народу, и судов Его они не знают" (пер. с евр.). Зато эти народы не подлежат той ответственности пред Богом, какой подвергаются получившие слово (Закон) израильтяне. По объяснению блж. Феодорита, Господь "Бог никому из народов не дал Закона чрез Моисея и не доставил пользы чрез пророков. Но только их одних (евреев) удостоил такого орошения (попечения), но они сделались неблагодарными к Благодетелю, а язычники, приняв зарю умственного света, чрез святых апостолов, познали своего Творца и приносят Ему честь непрестанно" [7, с. 1146].
АЛЛИЛУИА, АГГЕЯ И ЗАХАРИИ, 148
Так надписывается псалом сей в нашей славянской Псалтири. Так же, как и предыдущий и все последующие за ним, он принадлежит к числу "хвалитных псалмов" и представляет собою торжественное призывание к прославлению Господа всего видимого и невидимого мира, разумной и неразумной природы. О надписании его нужно сказать то же самое, что сказано и относительно надписания псалмов 145 и 147.
Ст. 1 и 2. Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних- Хвалите Его, вси ангели Его: хвалите Его, вся силы Его. Желая призвать весь мир, видимый и невидимый, к прославлению Господа Бога, псалмопевец в своей мысли как бы разделяет этот мир на две половины, чтобы призвать к похвалению Бога, сначала одну половину, а потом и другую. Обращаясь мыслию на небо, он говорит: хвалите Господа с небес. Там, на небесах и превыше небес, мы, ограниченные, представляем Его жительство, хотя и знаем, что Он везде Сый; туда же, на небеса, вознесемся мысленно, чтобы воспеть славу Живущему на небесах.- слава в вышних Богу! Хвалите Его, в вышних Живущего! И первым призывает к сему прославлению ангелов, как существ высших и ближайших к Богу. Хвалите Его, говорит, вси ангели Его. Они, конечно, не нуждаются в сем призвании, и без того они славословят Его, непрестанно взывая, как говорит пророк Исайя (6:3): "Свят, Свят, Свят Господь Саваоф: исполнь вся земля славы Его". И в других местах Писания они также изображаются как "слуги Божий, творящий волю Его" и непрестанно славословящие Его. И призывая здесь ангелов к всеобщему со всеми тварями похвалению Бога, псалмопевец выразил только желание души своей, вместе со всеми ангелами, восхвалить и прославить Бога, и тут же прибавил: хвалите Его, вся силы Его, по переводу с еврейского: "Все воинства Его", - и этим прибавлением указал на то, что приглашает к общему славословию не только низших и ближайших к себе ангелов, но и всех тех, которые сильны исполнять слово, или волю, Божию, и о которых в другом псалме сказано: "Благословите Господа, вся силы Его, слуги Его, творящий волю Его" (Пс. 102:21).
Ст. 3, 4, 5 и 6. Хвалите Его, солнце и луну: хвалите его вся звезды и свет, Хвалите Его, небеса небес и вода, яже превыше небес. Да восхвалят имя Господне: яко Той рече, и быша: Той повеле, и создашася. Постави я в век и в век века: повеление положи, и не мимо идет. Переходя мыслию к другой половине сотворенных Богом существ, пророк призывает и их к участию в общем прославлении Бога, Творца всяческих. И прежде всего призывает к хвалению Бога светила небесные, как-то: солнце и луну, звезды и свет, - разумея, конечно, те самые светила, о сотворении которых говорит Бытописание пророка Моисея и которые известны и видимы всем людям, не лишенным зрения и разума. На возникающий вопрос, как эти светила, не имеющие ни голоса, ни языка, ни разумной души, могут хвалить Господа, дает ответ св. Иоанн Златоуст, по словам которого "есть три способа прославления: первый, производимый голосом, о котором и Моисей сказал, вместе с сестрою своею Мариа мою хваля Бога и говоря: будем петь Господу, ибо Он прославился (Исх. 15:1). Второй способ славословия есть, когда оно производится чрез зрение, или видение очами, в каком значении сказано: небеса проповедают славу Божию (Пс. 18:1). Третий способ славословия состоит в том, когда оно совершается посредством добродетельной жизни и добрых дел: дабы видели, говорит, ваши добрые дела и прославили Отца вашего, сущего на небесах (Мф. 5:16). Итак, хвалите, призывает, Бога и вы, бессловесные и бездушные (светила), вашими свойствами, которые побуждают зрителей ваших удивляться и приносить за вас Творцу вашему похвалу, и обращать язык вашим величием, вашею красотою, вашим местоположением и тем употреблением, которое доставляете вашим служением, постоянством, твердостию и другими подобными естественными вашими свойствами, - к хвалению Бога". Далее пророк призывает к хвалению Бога небо, говоря о нем во множественном числе - небеса. Изучающие еврейский язык знают, что, по свойству сего языка, в некоторых случаях, вместо единственного, в нем употребляется множественное число. Этим, однако, мы не хотим сказать, что есть только одно небо. В Священном Писании, как Ветхого, так и Нового Завета, весьма часто упоминается - и небо, и небеса; а св. апостол Павел говорит о себе, что он восхищен был до "третияго небесе" (2 Кор. 12:2). К сему же хвалению призывает и воду, находящуюся превыше небес, т.е. тот атмосферный воздух, из которого изливается вода, в виде дождя. Под небесами небес нужно разуметь и то видимое небо, которое сотворено в начале всего (Быт. 1:1), и то, которое находится выше его и невидимо для людей. "Да хвалят они, - говорит, - имя Господа, ибо Он сказал - и они сделались, повелел - и сотворились; поставил их на веки и веки; дал устав, который не прейдет* (по пер. с евр.). По Его творческому слову, или повелению, все получило начало своего бытия: как Он сказал, так и стало, как повелел, так и сделалось, И солнцу, и луне, и каждой из звезд (в числе их нужно разуметь и планеты) Он указал свое место; а также и тому небу (тверди небесной), на котором указал место и утвердил каждое из этих светил, Он дал устав (повеление положи), по которому они должны выполнять назначенные им действия, и каждому свое круговращение, - и все это выполняется (и не мимоидет). У людей ученых, в науках, так называемых, физических, эти творческие повеления, например, относительно перемены погоды, дня и ночи, четырех времен года, и проч., известны под именем законов природы.
Ст. 7, 8, 9 и 10. Хвалите Господа от земли, змиеве и вся бездны: огнь, град, снег, голоть, дух бурен, творящая слово Его: горы и вси холми, древа плодоносна и вси кедри: зверие и вси скоти, гади и птицы пернаты. Призвав к похвалению Бога небеса и светила небесные, пророк низводит взор свой к земле, и здесь прежде всего обращает внимание на бездны морские и на живущих в них змиев, разумея под именем последних китов и других громадных морских животных. Читая описание или слушая рассказы о сих животных, нельзя не удивляться и не восхвалять Творца этих животных, Который определил в жилище им ни для кого недоступные области моря (бездны) и указал пределы, за которые они не должны переходить, так, чтобы они не вредили плавающим кораблям и не могли истреблять различные, полезные для человека роды рыб. Все земные твари, а вместе с ними и разные атмосферные явления, пророк призывает к похвалению Бога в таких выражениях (пер. с евр.): "хвалите Господа от земли, великие рыбы и все бездны, огонь и град, снег и туман, бурный ветер, исполняющий слово Его, горы и все холмы, дерева плодоносные и все кедры, звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые". Все эти атмосферные явления, которые так хорошо известны людям, исполняют волю Божию (творящая слово Его) и приносят человеку пользу или вред, смотря по тому, как направит их воля Божия, карающая иногда за грехи людей: и посредством огня (молнии), и града, и бури, и проч., - и благословляющая труды и благочестие человека благорастворением воздуха и изобилием плодов земных. Вместе с этими воздушными явлениями, призывая от земли к хвалению Бога горы и вси холми, из каковых и состоит почти вся территория царства Израильского и соседних с ними народов, пророк не упускает из вида и растущие на горах деревья, в особенности плодоносныя, а также и те, которые доставляют человеку строительный материал, каковы вси кедри, которыми изобиловали горы Ливанские, не забыв и зверей и всех скотов, а также гадов и птиц пернатых, которые служат на пользу человеку, а нередко причиняют вред и наводят страх на него, заставляя его чрез то быть внимательным и осторожным.
Ст. 11,12 и 13. Царие земстии и вси людие, князи и вси судии земстии: юноши и девы, старцы с юношами. Да восхвалят имя Господне: яко вознесеся имя Того Единаго, исповедание Его на земли и на небеси. От бездушных и неразумных животных мысленно переходя к людям, как разумным творениям Божиим, пророк призывает к похвалению Господа людей всякого возраста и обоего пола, начиная с царей и князей: Да восхвалят, - говорит он, - имя Господне царие земстии и еси людие, князи и еси судии земстии. Не без особого, конечно, намерения пророк в своем призвании к общему хвалению Господа поименовывает отдельно царей и князей, и судей земли, давая тем уразуметь, что, если простые, не облеченные властию и достоинством люди обязаны к прославлению Господа Бога, Царя всего мира, то тем более должны исполнять это люди высокопоставленные, каковы: цари, судии и князья. Потому что, когда они, эти высокостоящие люди, сознают свой долг к признанию и прославлению верховного Существа Божия, тогда будут распространять это сознание и осознанное ими чувство долга между другими, им подчиненными людьми, в особенности между молодыми, каковы юноши и девы, которые с юных лет должны развивать и поддерживать в себе религиозное чувство - чувство хвалы и благодарности к Богу. А вместе с юношами пророк призывает к тому же хвалению и старцев, которые всегда должны носить в душе своей сознание и чувство благодарности к Богу за то, что они, по милости Божией, достигли старческого возраста. Все же вообще разумные существа, как на небе, так и на земле, должны прославлять имя Господне потому, что "имя Его единого превознесенно, слава Его - на земле и на небесах", как это выражено по переводу с еврейского, и это имя есть имя Господа нашего Иисуса Христа, Которого, по слову апостола, Бог так превознес, что "дал Ему имя выше всякого имени" дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца" (Фил. 2:9-11). Это и есть то исповедание Его на земли и на небеси, о котором говорит здесь пророк.
Ст. 14. И вознесет рог людий Своих: песнь всем преподобным его, сыновом Израилевым, людей приклижающымся Ему. Словом рог означается в псалмах, как и вообще в Священном Писании, сила народная, политическая, выражающая гражданское состояние народа (Пс. 131:17; Лк. 1:69; Иез. 29:21). Здесь опять нужно указать на разницу грамматических форм, допущенную в переводах греко-славянском и еврейском, а также и других. В нашей славянской Псалтири стоит: вознесет рог, в будущем времени, а в Вульгате переведено: exaltavit, в прошедше-совершенном; в издании Тремеллия - effert, в настоящем; а в древне-еврейском, т.е. в переводе с него - тоже в прошедшем: "вознес", или "возвысил", и весь стих по переводу с еврейского читается так- "Он возвысил рог народа Своего, славу всех святых Своих, сынов Израилевых, народа близкого к Нему". Принимая во внимание эту разницу в выражении времени, нужно допустить такое понимание изложенной в последнем стихе речи пророка. По возвращении иудеев из плена, по освобождении их от внешних врагов и по восстановлении стен и ворот города Иерусалима, псалмопевец усматривает перемену к лучшему в гражданской судьбе своего народа, и, желая выразить ему утешение после перенесения им разных страданий и бедствий пленной жизни, как бы так говорит ему: Господь вознес рог народа, улучшил судьбу его, как народа израильского, возвысил и прославил его, как возвышал некогда потомков Израиля, как людей избранных и близких к Нему (людем приближающымся Ему). Переводчики и толковники последующих времен все слова и изречения сего стиха, по всей вероятности, относили к верующим новозаветной Церкви христианской, и потому слово "вознес", или "возвысил", заменили будущим: вознесет, т.е. благословит людей Своих. А слова: песнь всем преподобным Его, подобно словам "псалом Давиду", стали понимать и объяснять так: от всех сынов израильского народа, т.е. от всех истинных христиан, приближающихся к Богу, верою и любовию (преподобным Его) вознесется хвалебная песнь Богу, вместе с ангелами и со всеми святыми.
АЛЛИЛУИА (ПСАЛОМ) 149
Псалом сей, как и другие шесть хвалитных псалмов, не имеет даже и надписания псалом, а надписывается просто: аллилуиа, что и означает принадлежность его к числу хвалитных псалмов, составленных в начале послепленного периода. Неизвестный составитель сего псалма приглашает в нем сынов Сиона воспеть новую песнь Царю своему, имеющему воздать отмщение враждебным им народам земным, разумея под сим царем не иного царя, а Господа Бога, Царя Небесного.
Ст. 1. Воспойте Господеви песнь нову: хваление Его в церкви преподобных. Такими словами начинаются и некоторые другие псалмы, как, например, 95 и 97. Но те псалмы составлены в другое время, другими лицами, с иными намерениями и иными побуждениями. А в сем псалме, как и в других последних псалмах, мы видим от лица народа выраженными и чувство возвращенной свободы, и сознание себя, как и в былые времена, особым, избранным народом Божиим и Церковию Иеговы, и недавно происшедшие многознаменательные события восстановления Иерусалима и храма и торжественное освящение их, - все это такие обстоятельства, которые вызывали в сердце возвратившихся в отечество пленников попеременно: то чувства скорби и глубокого сокрушения о грехах, то благодарной радости и ликования пред Богом, и возбуждали из среды их вдохновенных певцов - воспеть новые, то скорбно-молитвенные, то торжественные, хвалебно-благодарственные, песни Господу, к каковым, т.е. хвалебно-благодарственным, принадлежит и сей псалом, предназначенный неизвестным составителем его для пения в церкви преподобных. Под церковью преподобных разумеется здесь все общество возвратившихся из плена иудеев, все собрание верных тогда Господу израильтян. Сему благочестивому псалмопевцу израильскому, без сомнения, известна была и другая новая песнь, возвещенная еще до пленения вавилонского, чрез пророка Исайю (42:10), который говорил, что настанет время, когда Бог чудным образом прославит и распространит царство Свое на земле.
Ст. 2, 3 и 4. Да возвеселится Израиль о сотворшем его, и сынове Сиони возрадуются о цари Своем. Да восхвалят имя Его в лице, в тимпане и псалтири да поют Ему. Яко благоволит Господь в людех Своих, и вознесет кроткия во спасение. Сынами Сиона названы здесь возвратившиеся из плена израильтяне (Израиль), которых псалмопевец призывает здесь к радости и веселию. Веселиться, прежде всего, они должны по той причине, что стали близки опять к Богу, сотворшему их (о сотворшем его) и радоваться тому, что Господь Бог стал опять царем их (о цари своем), как бывало во времена судей и прежде, до воцарения Саула. Эти чувства радости и веселия они могут и должны выражать при общих хвалах Богу (да восхвалят имя Его), во время общих собраний к богослужению в храме, или в скинии, и выражать, во-первых, в лице (от слова: лик, , chorus, ликование, пение хоровое, общенародное), затем - в тимпане и псалтири, - так назывались музыкальные инструменты, употреблявшиеся при богослужении во времена Давида и последующие. Таким образом, соединив вместе хоровое и общенародное пение с аккомпанементом музыкальных орудий, они должны были петь (да поют) и восхвалять имя Господне и тем выражать свою духовную радость и веселие, а вместе и благодарность Господу Богу за Его новые милости и благоволение к народу израильскому: яко благоволит Господь в людех Своих. При этом пророк высказывает утешение и тем, которые претерпевали какие-либо бедствия от тех или других случайных причин и, называя их кроткими, как бы укрощенными по причине страданий, говорит, что Бог не оставит и их без Своей милости: и вознесет кроткия во спасение. О сем вознесении кротких св. Иоанн Златоуст говорит таю "Что может равняться с сим благоденствием, когда Бог оказывает Свою милость? Итак, возносить есть дело Божие, а кротость - человеческое; впрочем, не бывает действий со стороны Бога прежде действий со стороны людей. И смотри, как велик дар. Не сказал просто "спасет", но "вознесет во спасение", т.е. не только освободит от бедствий, но и сделает славными, даровав им вместе со спасением и славу" [7, с. 1157].
Ст. 5, 6, 7 и 8. Восхвалятся преподобнии во славе и возрадуются на ложах своих. Возношения Божия в гортани их, и мечи обоюду остры в руках их: сотворити отмщение во языцех, обличения в людех: связати цари их путы, и славныя их ручными оковы железными. Преподобными называет здесь, как и выше называл, все общество израильтян, живших в Иерусалиме, по возвращении из плена, и говорит о наступающей славе их и предстоящих радостях в жизни, сравнивая последние с покоем, который они будут испытывать на ложах своих, т.е. в местах злачных и покойных. "Да торжествуют, - говорит он, - святые во славе, да радуются на ложах своих. Да будут славословия Богу в устах их, и меч обоюдоострый в руке их. Для того, чтобы совершать мщение над народами, наказание над племенами, заключать царей их в узы, и вельмож их в оковы железные" (пер. с евр.). "Возношениями, - говорит св. Иоанн Златоуст, называет пророк славословия, песнопения, благодарения. А так как враги, победившие иудеев, во все время плена оскорбляли их, то пророк обещает обличить врагов делами и показать посредством дел, что не недостаток силы в Боге, но грехи иудеев доставляли победу врагам их". Можно понимать так, что славословия и благодарения, которые будут выходить из гортани их и которыми они всегда будут восхвалять Бога, будут для них как бы обоюдоострыми мечами, которыми они будут поражать врагов своих. Можно, согласно с толкованиями св. отец, допустить и такое объяснение, что все эти средства: и возношения Божия в гортани их, т.е. непрестанно возносимые хвалы и благодарения Богу, и мечи обоюду острые в руках их, т.е. всегдашнее вооружение, вспомоществуемое силою Божией, - даны им для того, чтобы отражать врагов, нападавших на них, - чтобы произвести обличение тем народам, которые несправедливо укоряли и злословили их за веру и надежду на помощь Божию, чтобы связать царей тех враждебных народов путами и славящихся между ними князей окованных ручными железными оковами препроводить в плен. Блж. Феодорит, изъясняя все это в историческом смысле, говорит: "В сих словах говорит о мужестве Маккавеев, по которому они и соседственных врагов победили, и македонян преодолели, и многое подобное совершено ими, как показывает история. Кто пожелает прочитать сию историю, тот легко может узнать истину сего пророчества" [7, с. 1158].
Ст. 9. Сотворити в них суд написан. Слава сия будет всем преподобным Его. Этот последний стих есть продолжение речи предыдущих стихов, именно - что все те средства, какие даны святым: и возношения Божия в гортани преподобных, т.е. похвальные песнопения Богу в устах святых, и мечи обоюду острые в руках их, - все это для того еще дано, чтобы совершен был чрез них суд Божий над народами. Суд сей написан, т.е. издавна, от века определен, и суд сей не безапелляционный и не решительный, но пока только частный, до времени всеобщего Суда, который будет произведен всемирным Судией, Господом нашим Иисусом Христом над всем родом человеческим. И тогда настанет слава: "Егда Христос явится, живот ваш, тогда и вы с Ним явитеся в славе" (Кол. 3:4), или как Сам Христос выразил это в Первосвященнической молитве Своей к Отцу: "И Аз славу, юже дал еси Мне, дах им" (Ин. 17:22).
АЛЛИЛУИА (ПСАЛОМ) 150
Сей последний в нашей Псалтири псалом, кроме слова аллилуиа, не имеет никакого другого надписания и по самому содержанию своему есть хвалебная песнь Богу, от начала до конца призывающая всех к похвалению Бога, И по такому содержанию своему псалом сей составляет как бы заключение двух предшествующих ему псалмов, так как составляет конец всей Псалтири.
Ст. 1. Хвалите Бога во святых Его, хвалите Его во утвержении силы Его. Здесь, как и во всем псалме, пророк ничего не говорит, кроме похвалений, приличествующих одному Богу, Хвалите, или благодарите, Бога во святых Его. Под именем святых большая часть толковников разумеет святилище ветхозаветное, а затем и вообще все святое, как в Ветхом Завете, так, в особенности, в новозаветной Церкви. И потому думают, что он, в частности, призывает к сему святому делу (хваления Бога) служителей святилища, или святыни, потому что в следующих изречениях поименовывает большую часть музыкальных инструментов, употреблявшихся со времен Давида при совершении торжественных церемоний и обрядов ветхозаветного общественного богослужения, и что употребление этих инструментов в религиозных собраниях лежало на обязанности именно этих служителей, т.е. священников и левитов, которых выше называет преподобными (Пс. 148:14; 149:1, 5,9), в том же смысле, что и святыми. Посему слова: хвалите Бога во святых Его - можно понимать и так, что все люди должны хвалить и благодарить Бога за то, что Он основал Церковь Свою на земле и дал ей такое святое благоустройство, что люди, принадлежащие к сей Церкви, т.е. лучшие из этих людей, могут быть святыми и уподобиться ангелам. И Святая Церковь верует и знает, что есть бесчисленное множество святых, как ветхозаветной, так особенно новозаветной Церкви, которых сподобил Господь царствовать в вечной славе Его. Согласно с таким пониманием первых слов псалма читается и перевод его с еврейского, в котором весь первый стих изложен в таких словах: "Хвалите Бога во святыне Его; хвалите Его на тверди силы Его". Последним выражением сего перевода: "Хвалите Его на тверди силы Его" достаточно уясняется неудобопонятное речение славянского перевода: во утвержении силы Его. Как бы продолжая свою мысль, выраженную в первой половине стиха, пророк говорит, что, воздавши хвалу Богу за все святое на земле, люди должны благодарить Его и за то, что они видят на небесах, за ту непостижимую силу Его, какая проявляется на тверди небесной.
Ст. 2. Хвалите Его на силах Его, хвалите Его по множеству величествия Его. Слово сила, или силы, употребляется в псалмах в различных значениях: или как: , virtus, fortitudo, vis - богатство, сила, изобилие, храбрость; или как: - potentia, virtus - сила, могущество; или как: - virtus, potentia - могущество, крепость. Пророк, имея в виду великие дела Божий, или чудеса, совершенные в мире всемогущею силой Божией, говорит об этой всемогущей силе и внушает верным хвалить Бога за эти дела всемогущества Его, в которых, вместе с тем, выражается и множество величествия Его. В том же смысле изречения сего стиха выражены и в переводе с еврейского: "Хвалите Его по могуществу Его, хвалите Его по множеству величия Его". Это множество величия в псалме 144, стихе 3, выражено более определенно.- Велий Господь и хвален зело, и величию Его несть конца.
Ст. 3, 4 и 5. Хвалите Его во гласе трубнем, хвалите Его во псалтири и гуслех: хвалите Его в тимпане и лице, хвалите Его во струнах и органе: хвалите Его в кимвалех доброгласных, хвалите Его в кимвалех восклицания. Призывая к хвале Бога весь народ, совокупно со священниками и левитами, пророк напоминает, что они должны при сем общем благодарении Бога употреблять и трубные звуки, и бряцание на псалтири и гуслях. Еще при Моисее, по повелению Божию (Числ. 10:2), устроены были две серебряные трубы, для собирания народа, а впоследствии число их значительно увеличилось, и их употребляли, между прочим, для аккомпанемента при пении священных песней, во время богослужения, особенно в великие праздники (2 Пар. 5.12). Эти трубы были прямые, в локоть* длины, и издавали громкий звук. Псалтирь и гусли также были в числе музыкальных инструментов, употреблявшихся при богослужении, но это были не трубы, а из числа струнных инструментов, издававших приятные звуки. Гусли были еще при Давиде, который с особенным искусством играл на гуслях (1 цар. 16:6-23). Псалтирь, как музыкальный инструмент, также известен со времен Давида, который, как ниже (в Пс. 111) будет видно, говорит: Руце мои сотвористе орган, и персты мои составиша псалтирь. Благодарные иудеи, по словам псалмопевца, должны были хвалить Бога еще в тимпане и лице. Впрочем, яснее и точнее обо всем этом хвалении выражено в переводе с еврейского: "Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах доброгласных". О существовании тимпана известно еще из истории времен патриархальных (Быт. 31:27), а потом и во всей последующей истории иудейского народа под именем тимпана известен был широкий, в локоть длины, металлический или деревянный круг, с натянутой на нем кожей, по которой ударяли пальцами и тем издавали сильные звуки. О хвалении Бога в лице достаточно сказано при объяснении стиха 3 псалма 149. Хвалить в лице - это значит составить хоровое (от слова лик, хор), или всенародное пение, с аккомпанементом музыкальных орудий. К числу тех же орудий принадлежали и названные дальше кимвалы Кимвалом назывался музыкальный инструмент, состоящий из двух широких металлических кружков (медных тарелок), которые, будучи ударяемы один о другой, издают громкий звук (2 Цар. 6:5; 1 Ездр. 3:10). К таким же музыкальным орудиям принадлежал и орган, о котором сказано в объяснении псалма 136, стиха 2. Это орудие принадлежало к числу так называемых струнных, т.е. таких, на которые натягивались струны, наподобие арфы или гитары. О них-то и говорит пророк: хвалите Его во струнах и органе. Кимвалы здесь названы доброгласными, т.е. издающими хороший, приятный звук, в отличие от кимвалов противоположного качества. Кимвалами восклицания назывались те, которые употреблялись на войне, для созывания воинов. Все эти музыкальные орудия св. отцами Церкви изъясняются таинственно, или в отношении телесных чувств: зрения, слуха, и проч., - как у св. Иоанна Златоуста; или в отношении сил душевных, как у блж. Августина.
Ст. 6. всякое дыхание да хвалит Господа. Такими словами пророк заканчивает последний из хвалитных псалмов, а в переводе с еврейского слова эти выражены так: "Все дышущее да хвалит Господа". Это значит, что пророк призывает все дышащее к похвалению Господа. Разные толковники псалмов, однако, разделяются в своих мнениях относительно сего пророческого призывания. Одни думают, что словами призывания обозначается всякий духовой инструмент; другие говорят, что они сказаны касательно ангелов, как сотворенных духов, многие же согласны с тем, что псалмист имел в виду действия души, чувства сердца. Наконец, большая часть держится того самого, распространенного мнения, какое выражено в словах еврейского перевода: что все то, что дышит, да хвалит Господа. Присоединимся и мы к сему толкованию и со своей стороны восхвалим Господа за все Его милости и благодеяния, и, в частности, за то, что помог нам совершить сей немалый труд объяснения псалмов.
ПСАЛОМ 151
Сверх известного числа ста пятидесяти псалмов, в нашей церковно-славянской Псалтири и в полном составе Библии есть еще особый псалом, который имеет и свое особое надписание в таких словах: Сей псалом особ писан, Давидов, и вне числа 150 псалмов, внегда единоборствоваше на Голиафа. По свидетельству книги X. Орды (впоследствии епископа Иринея), "в еврейском, в халдейском списках, в Вульгате и даже во многих греческих рукописях сего псалма нет, и потому он не принят в канон священных книг. Но он есть во многих списках LXX, в сирском, арабском, во многих древних латинских рукописях и у многих церковных писателей. Древность его не подлежит сомнению. Содержание не заключает в себе ничего особого и также ничего противоречащего духу и содержанию Псалтири"*. Содержание это можно назвать краткой автобиографией самого Давида, и потому, может быть, некоторые считают псалом сей эпитафией Давиду, изложенной от его имени. Хотя в изложении его нет ничего неудобопонятного, тем не менее, будет не лишне изложить его здесь с некоторыми дополнениями и пояснениями. И так как псалом сей не имеет, подобно всем другим, разделения по стихам, то разделим его, для более удобного расположения всего содержания его, на три части.
Часть 1. Мал бех в братии моей и юнший в дому отца моего: пасох овцы отца моего. Руце мои сотвористе орган, и персты мои составиша псалтирь. Сам Давид рассказывает здесь о себе, что он самый младший из всех братьев, которых в доме отца его Иессея было всего восемь (1 Цар. 17:12). Занимался я, говорит, пастьбой овец у отца моего. Это пастушеское занятие расположило меня к тому, чтобы придумать и устроить музыкальные орудия, и я своими руками устроил, орган и своими перстами натягивал струны на псалтири. Слова: персты мои составиша псалтирь - дают основание к тому предположению, что это музыкальное орудие (псалтирь), не только устроено, но и придумано, или изобретено, самим Давидом, который, по свидетельству истории, был не только человеком острого ума, но и поэтом в душе, а потом и пророком Божиим.
Часть 2. И кто возвестит Господеви моему? Сам Господь, Сам услышит: Сам посла ангела Своего, и взят мя от овец отца моего, и помаза мя елеем помазания Своего. В глаголах: возвестит…, услышит…, вместо будущего времени должно быть поставлено прошедшее: возвестил, услышал, - каковое и есть в следующих за ними: посла, взят, помаза, - и как наиболее соответствующее смыслу рассказа, продолжая который, Давид говорит: и кто возвестил бы Господу Богу моему о мне? Но Господь Сам, познавший меня еще от утробы матери моей, Сам услышал меня и Сам послал ангела Своего, который, в лице пророка Самуила, взял меня от овец отца моею и помазал меня елеем помазания Своего. А священный писатель книги Деяний апостольских о сем говорит таю "поставил им (евреям) царем Давида, о котором и сказал, свидетельствуя: нашел Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения Мои (1 Цар. 13:14; Пс. 88:21; Деян. 13:22).
Часть 3. Братия мои добри и велицы: и не благоволи в них Господь. Изыдох в сретение иноплеменнику, и проклят мя идолы своими. Аз же исторгнув мечь от него, обезглавих его и отъях поношение от сынов Израилевых. Продолжая свой рассказ, Давид говорит: братья мои хотя прекрасны и велики (рослы), но Господь не благоволил избрать себе кого-либо из них. В молодых еще летах пришлось мне выступить на поединок против чужестранца (филистимлянина Голиафа), который ругал и проклинал меня чрез своих идолов. А я, с Божией помощью, извлекше у него меч, его же собственным мечем отсек ему голову, и тем избавил от посрамления сынов израилевых (Подробное изложение сего поражения см. в 1 Цар. гл. 17).
ПОСЛЕСЛОВИЕ
Да благословит душа моя Господа! С помощью Его, всеблагого Вседержителя, окончен мой литературный труд сей и готов к изданию для всенародного чтения.
Всех тех, которые будут читать сие "Объяснение псалмов", прошу отнестись снисходительно к замеченным в нем недостаткам, хорошо сознавая, что он, как и всякий человеческий труд, не без ошибок. Излагая ту или другую мысль, изъясняя то или другое речение, я мог допустить какие-либо недоразумения, неправильные понимания, не точно выраженные мнения: во всем этом прошу извинения и прощения.
По обстоятельствам моего служения, как приходского священника, я не всегда свободно располагал временем для сего труда, и поэтому он, начатый в 1896 году, продолжался около восемнадцати лет, с большими перерывами, и только в 1912 году, когда, выйдя в заштат, я стал свободен от всякой службы, мне представилась возможность заняться исключительно одной этой работой.
Но как прежде, так и впоследствии, принимаясь за дело объяснения псалмов, я всегда сознавал великую важность сего дела, и потому по мере сил и возможности, старался выражать мнения не свои, а только те, которые мог извлечь из книг Священного Писания и приводя в заключение мнения и толкования св. отец, касающееся того или другого текста псалмов. Эти святоотеческие мнения и толкования (большею частию св. Иоанна Златоустого, блж. Феодорита, св. Афанасия Великого и некоторых других) мною извлечены из двух сочинений: 1) Толковая псалтирь Евфимия Зигабена. Изд. Киево-Печерской Лавры. 1883 г.; и 2) Толкование на псалмы, составленное Палладием, епископом Сарапульским. Москва, 1872 г. И так как подобных извлечений из святоотеческих толкований приводилось весьма много, под каждым почти стихом псалмов, - то они и не были цитированы, ввиду того, что это цитирование заняло бы очень много места и в без того обширной рукописи "Объяснения псалмов". Цитировались только, и то не всегда: 1) "Справочный и объяснительный словарь к Псалтири" П. Гильтебрандта (СПб, 1898 г.); и 2) Scripturae Sacrae cursus completus, torn. XV и XVI.
В руководство, при изъяснении первой половины псалмов, предпринимались мною переводы Священного Писания и, в частности, книги Псалмов, и с еврейского, и с греческого языка, а со второй половины исключительно только перевод с еврейского, изданный по благословению Святейшего Синода.
Повторив еще раз просьбу мою к благосклонному читателю быть снисходительным к моему труду, я решаюсь с Божией помощию издать его на общую пользу всех православных христиан.
Протоиерей Григорий Разумовский
Самара, 1914 г.
КРАТКИЙ СЛОВАРЬ БОГОСЛУЖЕБНЫХ ТЕРМИНОВ
Антифоны - песнопения, предназначенные для антифонного, т.е. попеременного, двумя хорами, пения. Существуют: антифоны Псалтири первая кафизма, которая вся или первая ее "слава" в некоторые дни поется антифонно; антифоны изобразительные, или вседневные - стихи из псалмов 103 и 145, которые поются в начале литургии; степенные антифоны поются на полиелейной утрене и называются так потому, что темой для них послужили "песни степеней", т.е. псалмы 119-133; праздничные антифоны поются в дни праздников в начале литургии, составлены из стихов разных псалмов соответственно содержанию праздника.
Богородичен - песнопение в честь Божией Матери. На практике Богородичнами преимущественно именуются тропари, стихиры, каноны.
Вечерня - первое из богослужений суточного богослужебного круга в воспоминание того, что с вечера начались дни мира (Быт. 1). Обыкновенно совершается вечером. В своих молитвах, чтениях, песнях представляет творение мира, райское блаженство прародителей, историю спасения падшего человека.
Догматик - стихира, последняя в ряду стихир на "Господи, воззвах", содержащая похвалу Божией Матери и учение о воплощении Господа Иисуса Христа.
Ектения - протяженное, пространное моление, содержащее в себе разные прошения, произносимые диаконом или священником. Каждое прошение заканчивается пением "Господи, помилуй", "Подай, Господи" или "Тебе, Господи".
Заамвонная молитва читается иереем в конце литургии среди народа (за амвоном). Ее содержание - благословение народа, сохранение иереев непорочными в их служении, соблюдение царей в мире, дарование изобильных плодов земли и т.д.
Ипакои - название этого песнопения происходит от греческого слова - "прислушиваться, откликаться, быть послушным", что указывает на призыв к особенному вниманию к содержанию текста. Поется эта песнь на воскресных повечерии и полунощнице после канона, на воскресной утрене после полиелея и после 3-й песни канона в некоторые двунадесятые и великие праздники.
Ирмос - начальный стих каждой песни канона. Темы для ирмосов задают ветхозаветные гимны. Для тропарей, следующих за ним в каноне, ирмос является связкой и образцом стихотворного размера, мелодии и - в идеале - содержания, которое должно представить новозаветное осуществление ветхозаветных прообразов.
Канон - обширное песнопение в составе утрени, посвященное празднику или святому, состоящее из ирмосов и тропарей, которые соединяются по определенному правилу и образуют песни.
Кондак - краткое песнопение в честь святого или праздника. За кондаком во многих последованиях следует икос, в котором более подробно раскрывается мысль кондака. Кондак и икос поются на один глас и оканчиваются (кроме тех, что в акафистах) одними и теми же словами.
Крестобогородичен - тропарь, в котором воспоминается плач Божией Матери при Кресте Господнем.
Литургия - богослужение, на котором совершается таинство Евхаристии, причащение Тела и Крови Христовых. Занимает главное место в дневном круге богослужений. Остальные ежедневные службы лишь предшествуют литургии и приготовляют к ней.
Минея месячная - богослужебная книга, содержащая в себе изменяемые молитвословия церковных служб на каждый день года, посвященные воспоминаемым в этот день праздникам или святым.
Октоих - букв, "осмогласник". В православном богослужении используются восемь главных напевов - гласов. На каждый глас имеется недельная служба, в которой стихиры, каноны и проч. поются именно на этот глас, а не на другой. Книга, содержащая недельные службы восьми гласов, и называется Октоихом.
Повечерие - буквально - богослужение, совершаемое после ужина, по вечери. Повечерие бывает малое и великое. Первое совершается ежедневно, последнее только по определенному указанию Устава. Характер повечерия - покаянный, в нем ярко выражено сознание немощи человеческой, тягости, несовершенства человеческой жизни.
Полунощница - богослужение, именуемое так по времени, в которое должно совершаться, чему соответствуют и песни его, напр.: "Се, Жених грядет в полуночи...". Это богослужение по своей тематике обращено к памятованию смерти, воскресению мертвых и второму пришествию Христову. Прокимен - стих псалма, на богослужении предшествующий чтению из Свящ. Писания Ветхого или Нового Завета и имеющий соответствующее чтению содержание.
Светилен, или ексапостиларий ~ песнопение особой назидательности, заключающее собою канон. Название "светилен" говорит или о свете, воссиявшем от Господня гроба (воскресные светильны), или о свете, просвещающем тварь (постные, триодные светильны), что как бы иллюстрируется расположением этой песни в конце утрени, т.е. перед рассветом. Название ексапостиларий, от - "высылаю", может означать или послание апостолов на проповедь, что составляет содержание воскресных ексапостилариев. или то, что канонарх для исполнения этого песнопения высылает из хора на середину храма певца.
Стихира - песнопение, написанное стихотворным размером на определенный напев. Исполняется вслед за стихами псалмов, например, после стиха "Господи, воззвах...".
Триодь - от греч. . "трипеснец"; богослужебная книга, называемая так потому, что содержит в себе трипеснцы (неполные каноны из 3-х песен). Триодь Постная используется при богослужении в период Великого поста и приготовительных к нему недель (от недели Мытаря и Фарисея, с некоторыми перерывами, до Великой субботы). Богослужения по Триоди Цветной совершаются от первого дня Пасхи до дня Всех святых.
Тропарь - краткое песнопение, в котором выражена сущность праздника, похвала Богоматери или святому. Тропарем в широком смысле называется всякое церковное песнопение, хотя бы имеющее другое название (стихиры, седален и т.д.). Но в современном уставе тропарями называются песнопения, имеющие в каждом гласе свой особый напев и занимающие определенное место в последовании службы, а также те строфы, которые составляют песни канона и следуют за ирмосом.
Утреня - богослужение, именуемое так по времени, в которое предпочтительно должно совершаться. Значительное место в утрени занимают славословия и хваления Бога и Его святых угодников.
Ходатайственная молитва - часть евхаристического канона, читается иереем на литургии в алтаре после преложения Святых Даров в Тело и Кровь Христовы и содержит моление, ходатайство за всю Церковь, за весь мир.
Часы 1-й, 3-й, 6-й и 9-й - краткие богослужения, на которых вспоминаются страдания Спасителя, а также звучит похвала празднику и/или дневному святому.
Протоиерей Григорий Разумовский