Налбандян оставил значительное литературное наследство: художественные произведения, труды по вопросам экономики, истории, философии, литературы.

Дата: 2025-04-30; Просмотры: 11

Оценка:

0.00 из 5.00 — оценок

Скачиваний: 0

Скачать

Основные философские работы: «Две строки», «Земледелие как верный путь», «Гегель и его время», «Критика «Сое и Вар-дитер»», «Грамматика нового армянского языка» и др.

Отрывки подобраны автором данного вступительного текста Ш. Ф. Мамедовым по изданию: М. Налбандян. Избранные фи­лософские и общественно-политические произведения. М., 1954.

[ФИЛОСОФИЯ]

«Всякая философия есть не что иное, как ее время, переведенное в мысли, и безумно думать, что какая-ни­будь философия выходит за пределы современного ей мира» (Гегель. Предисловие к «Философии права»).

Из этого положения ясно видно, что философия, спу­стившись со своего чисто умозрительного пьедестала, сту­пает на реальную почву своего времени. Известно при этом, что само это время есть не что иное, как совокуп­ность понятий и убеждений данного общества в данных условиях.

Труд Бокля и его метод — связать частные явления и, рассматривая их как нечто целое, считать последующие явления результатом — по своей форме очень близок к вышеприведенному положению Гегеля. И действительно, нельзя по-настоящему понять дух истории, пока ее част­ные явления не сведены к одному общему источнику, из которого они произошли. Ясно, что это положение до основания колеблет абсолютную свободу воли, ибо воля тоже подвергается влиянию окружающего мира и своего времени и согласуется с ними.

Грановский признает это [положение], но не безогово­рочно. Он говорит, что хотя закон истории и носит неиз­бежный, необходимый характер, но так как время его осуществления не предопределено, то качества главного действующего лица могут повлиять на сроки осуществле­ния этого закона, и выражает сожаление, что, за исклю­чением Макинтоша, остальные историки на психологиче­ский элемент в истории обращают очень мало внимания. Здесь он еще раз повторяет, что действующее лицо вы­ступает не как голое орудие, а, обладая определенной во­лей, является либо поборником, либо противником исто­рического закона и т. д. [...]

686

Неуклонно следуя своему положению, в другом месте (в предисловии к «Истории философии», стр. 9) Гегель утверждает: «Исторические опыты проходят бесплодно, не оставляя поучительного следа в памяти человеческой». Мне кажется, что это бесплодие естественно, ибо человек будущего, подвергаясь влиянию своего времени, должен подчиняться духу этого времени и действовать в согла­сии с ним; в данном случае урок прошлого вряд ли мо­жет иметь значение. Грановский признает и это. Но до­пускает также влияние исторических традиций, выросших из оставшихся преданий прошлого. [...]

«Историческое понимание закона, — говорит Гегель в одном из своих сочинений, — старающееся указать его (т. е. закона) основание в забытых обычаях и уже погас­шей жизни, тем самым ясно свидетельствует, что такому закону в живой настоящей эпохе недостает смысла и зна­чения». Это положение Гегеля еще более ясно дает понять и оправдывает его тезис о философии (приведенный в на­чале этой страницы).

Радостно, что положение, которое полвека тому назад было доступно и понятно только знаменитому философу, ныне не нуждается в доказательстве даже для человека с весьма посредственными знаниями. Однако не надо за­бывать, что положение Гегеля применительно и к его философии, которая, принадлежа к прошлому, может рас­сматриваться как результат прошлой жизни, как памят­ник исторического развития германского духа, и не более того. Времена философских систем прошли, теперь время критики. Разрушение систем уже стало большой и вели­чественной системой, хотя оно подобно разрушенным си­стемам и не имеет глав, параграфов и категорий. Улуч­шать человеческую жизнь — вот в чем философия; разви­вайся она каким хочет путем, лишь бы это составляло ее смысл и цель. Ясно, конечно, что предпочтительным является более короткий, естественный и разумный путь, чем те извилистые и туманные пути, которые содержатся в тех или иных философских системах. [...]

Если философская система того- или иного мыслителя имеет непосредственным своим источником жизнь и исто­рию того народа, к которому он принадлежит, то в этом случае философ стоит на собственной почве. Но когда его система кроме жизни своего народа носит в себе также и дух жизни другого народа, который принимается им как

587

первоидея, как это неизменно делает Гегель, имея в виду греческий идеал, тогда его философская система, имея в себе чуждые элементы, теряет свою целостность. И в этом случае, какой бы реалистической ни казалась его система, все же она будет носить умозрительный характер, ибо частично основывается на чистой идее, которая не живет живой жизнью, а созерцается и воспринимается лишь мы­сленно '.

Как жестоко ошибаются люди, стремящиеся стать «фи­лософами» для своего народа, когда они перебегают от одной философской системы к другой; какая смута, ка­кое столпотворение! Один следует Канту, другой Фихте, третий Гегелю и т. д. _и т. п. Жалкие люди! Ведь их философия является немецкой, не имея источников в жиз­ни вашего народа, неприменима к ней, если применение, конечно, мы понимаем всерьез, и вправе понимать всерь­ез, потому что почитатели этих систем принимают их за исходную точку, за альфу и омегу.

^Помимо этого, философия Канта выросла из современ­ной ему жизни, точно так же как и философия других мыслителей из жизни их времени. Философия данного народа^ даже для того же самого народа не может быть истиной на все времена, ибо время идет вперед, изме­няется сумма знаний. Эй, ты, кто вовсе и не немец, ты, кто живешь спустя сто лет после Канта, как тебе могут помочь Кант или Гегель, если целью твоих исканий явля­ется применение их системы к жизни твоего народа?

Мы не говорим уже о том, что истину нельзя иссле­довать и понять из нее самой², хотя бы потому, что ис­следования человека подвергаются влиянию того или ино­го авторитета, и прав был Декарт, когда писал: «Когда я приступил к исканию истины, я нашел, что лучший путь к этому заключается в том, чтобы отвергнуть все, до сих пор приобретенное мною»³. Это очень глубокая, почти бессмертная мысль, ибо, если то, что было отверг­нуто, было абсолютной истиной, исследователь в своем исследовании сам обнаруживает эту истину и невозмож­но, чтобы не обнаружил; а если она была относительной истиной, то ясно, что, отбросив ее, он больше выиграет, нежели если бы принял относительную истину за абсо­лютную.

Что касается меня, я не признаю ни одной из фило­софских систем, а те, кто рабски следует всяким системам,

588

•пусть не ждут от меня ничего, кроме насмешки. Фило­софия должна отражать жизнь народа, а эта жизнь на каждом шагу, на каждой своей фазе должна порождать новую точку зрения. Созданные в прошлом системы за­стряли на одном месте, они уже изжили себя в тот мо­мент, когда их последняя мысль была положена на бума­гу. Жизнь идет вперед, вперед идет и ее философия. Для тех же, кто видит философию лишь в книгах с философ­ским названием, какое значение может иметь философия в жизни какого-нибудь простого народа? Слепцы! Его философия вытекает из его же жизни. Какова жизнь, та­кова и ее философия.

Прививать же твои изумительные философские систе­мы к его жизни — это все равно, что надстройку призна­вать за фундамент, а фундамент — за надстройку. Хо­чешь стать философом для своего народа (ибо нет и не может быть философа, учение которого имело бы всеоб­щее значение, поскольку существуют разные народы, по­скольку природа в разных странах различна и по-разному влияет на людей), так изучай его жизнь, источники его понятий, его потребности. Улучшение этой жизни и есть самая величайшая и самая истинная философия.

Конечно, есть истины, которые относительно абсолют­ны, их надо исследовать, знать, и, если они полезны, подходящи для жизни и нужд твоего народа, постарайся, чтобы они вошли в сумму его знаний. Стремись к дейст­вительному улучшению жизни своего народа, пусть все твои знания будут служить его жизни. Если философия для тебя сводится к заучиванию всяких софистических, абстрактных, туманных, запутанных учений, то прощай! Человек свою жизнь развивает не по заранее определен­ному пути. Жизнь — текучее явление, и, сталкиваясь с тысячью различных обстоятельств и противоречий, если учесть при этом еще и личные стремления (конечно, взя­тые суммарно), она то теряет свое первоначальное на­правление, то переживает застой, то развивается с нево­образимой быстротой. Бывали периоды, когда человек, прожив столетие, не проходил и однодневного пути, но бывало и так, что он в течение дня перешагивал через столетие. А вы, милостивые государи, крепко держитесь за свои книги, посмотрим, чего добьетесь со своими фи­лософскими категориями. Философия, если она метод и систему своего учения рассматривает как абсолютно не-

589

пререкаемые и неизменные, такая философия, если даже она проповедует свободу, уже становится врагом свободы, выносит сама себе смертный приговор.

Милостивые государи, в этом бурном потоке человече­ской жизни чего вы можете достигнуть со своими утон­ченными, неизменными категориями, видами и бог весть еще какой чепухой? Человек лишен приюта, человек не имеет хлеба, человек раздет и разут, природа требует сво­его. Найти простой и естественный путь, изыскать истин­ные человеческие, разумные средства, чтобы человек об­рел себе приют, имел хлеб, прикрыл свою наготу, удов­летворил природные потребности, — в этом суть филосо­фии. Все те философские учения, которые так или иначе оторваны от природы и не применимы к ней, вы можете либо держать у себя, либо проповедовать с университет­ских кафедр: быть может, там ваши коллеги придут в восторг от вашего глубокомыслия, но среди сынов при­роды вам места нет. Сумели ли вы вразумить?

P. S. Точно человек глина, а философия — гончар; ка­кую форму захочет, такую и придает глине. Ликуй! (Стр. 456-460)

Улучшить свой быт человек не может, покуда не по­корит природу, т. е. покуда не будет знать ее тайн. Есте­ственная же история прямо и положительно отвечает на этот вопрос; стало [быть], изучение природы в социаль­ном отношении имеет большое значение. Прежде, как и все науки, естественная история была сухой формулой без всякого применения к жизни, и вследствие этого ею мало занимались, а в античном мире она считалась низкой наукой, потому что философы считали низостью и чем-то непристойным ученому человеку заниматься материей, ибо все совершали свой круговорот в абстрактном мире (стр. 653).

Философия сама по себе делится примерно на три раздела: логика, натурфилософия и учение о нравствен­ности. Духовное также имеет основание в человеке, поэ­тому, если учение о духовном выходит за пределы натур­философии, оно теряет свою прочность и превращается в благовидно-тонкую болтовню.

Если все это в произведении того или иного автора излагается как особая наука, как особая система, а дру­гие, найдя все готовым без приложения самостоятельного труда, принимают это как последнее слово науки, то та-

590

кие люди волей-неволей становятся полнейшими рабами этого автора. Потерянная свобода представляется им най­денной свободой — вот до чего доводит подчинение авто­ритетам, вот до какой степени запутываются понятия людей. Но если мы отбросим философию, то есть ту или иную готовую систему, то как может человек научиться правильно мыслить, понимать, видеть и оценивать все в своем естественном свете?

А откуда же взял свои положения этот господин фило­соф? Известно, что есть источники, имеются материалы, исследования которых являлись основанием его системы. А если его философия не имеет такого основания, зна­чит, она является результатом насилования мысли, тогда она тем более должна быть отвергнута и недостойна при­знания. Между тем известно, что подлинным источником и прочной основой философии являются всеобщая исто­рия и естествознание. Изучай историю, изучай природу, изучай человека, исследуй общество, его законы, явле­ния человеческой жизни, познай ее потребности, средства удовлетворения этих потребностей — и ты станешь фило­софом без признания чьей-либо готовой системы.

[...] Унаследовать готовые знания и освещенные их светом дела прошлого, а потом осуждать эти знания мы не только не вправе, но это даже безнравственно. Речь наша о том, что поскольку наука, жизнь человека, время, сумма знаний являются текучими, то нельзя философию изложить как некий неизменный свод законов.

Изучай эти философские системы, чтобы познать исто­рию философий, чтобы мог провести параллель между прошлым и настоящим, выявить и исследовать то, как постепенно расширяется круг человеческих знаний. От­дельные их положения, которые близки к идее абсолют­ной истины, достойны того, чтобы человек освоил и выяс­нил их для себя: они оттачивают и пробуждают его по­знавательные способности. В них есть положения, кото­рые, являясь отражением самой природы, обладают во много раз большей прочностью и основательностью, неже­ли все эти искусственные системы, которые либо парят высоко в воздухе, либо, что еще хуже, ибо воздух все же доступен органам чувств, превращаются в ничто.

Но господин философ, который, заучив готовые теории и затем задрав нос до высоты армянского Кокисона⁴, объявляет, что он изучил философию Канта, Фихте, Де-

591

карта, Бэкона, Гегеля и им подобных философов, и тре­бует, чтобы все встречные преклоняли перед ним колени, ясно показывает, что он сам только и занят тем, что ста­новится на колени перед той или иной теорией. Чувство человеческого достоинства, сознательность, критическое исследование как прошлой так и настоящей жизни чело­века, а также явлений природы и даже самой природы — вот источники философии, которые открыты перед чело­веком, лишь бы он не поленился воспользоваться ими. И если человек не способен, соединив в своей голове все нити этих областей знания, обобщить их, ему одинаково бесполезны и готовые системы.

[...] Господа философы так и выдают свои философ­ские системы за некую веру, за догму. Мы бросаем пер­чатку не философии, не познанию вообще, а той его фор­ме, осуждаем то учение, которое выступает как догма. Нельзя забывать, что прогресс, до сих пор достигнутый человеком, хотя он и кажется сплошным нововведением, по существу является не чем иным, как разрушением ста­рых построений. Настолько много этих построений и на­столько густо опутывают они путь человека, что ему нельзя двигаться вперед, иначе как только разрушая их (стр. 460—462). Что такое жизнь?

Жизнь есть непрерывное изменение, непрерывный об­мен веществ и самосохранение. Внешние силы (грубо говоря) действуют в отношении наследственности, само­сохранения организма разрушительно. Организм нахо­дится в непрерывном изменении — усваивает и выделяет вещество и развивается. Пока он может совершать эти действия, имеет в себе силу и мощь противостоять этому действию внешних разрушительных сил и противостоит этим силам, он сохраняет свою особь — живет. Но когда нарушается равновесие между внутренними силами и раз­рушительными внешними силами, когда организм не мо­жет сопротивляться действию внешних сил, он уже не в состоянии сохранить свою особь и тотчас же погибает. Внешние силы побеждают и разрушают его (стр. 438— 439).

Хотя мы вообще являемся сторонниками индуктивной философии, как более положительной теории, но в позна­нии ничуть не ошибочна и дедукция (стр. 569).

592

Из всего вышесказанного явствует, что первейшим вопросом для человека мы считаем экономический вопрос и называем его вопросом жизни и смерти. Этого доста­точно, чтобы последователи принципа дуализма (dualis-me), по своей простоте или оставаясь верными принци­пам своего дуализма, объявили нашу проповедь материа­лизмом или, кто их знает, каким еще «измом»! (Стр. 453)

Вступая на это поприще, я, быть может, вызываю у вас любопытство, последователем какой школы и какой философии являюсь я? Канта и Гегеля принимаю не без критики прежде всего потому, что мысли мои и свободу мышления не желаю ни в коем случае рабски подчинять власти этих философов, считая утрату свободы делом, противным разумной философии; во-вторых, философию как нечто живое, движущееся и всецело принадлежащее всему человечеству, я изучаю ныне на современной исто­рии народов и явлениях жизни (стр. 341).

На расточаемые по нашему адресу — за наши прин­ципы — эпитеты: социалист, красный республиканец, по­следователь Ж.-Ж. Руссо и т. д. и т. п., мы отвечаем не­изменно улыбкой и спешим заявить, что не признаем ни­каких авторитетов и что в нашем оклеветанном письме нет ни единого слова из Ж.-Ж. Руссо. Но, если дважды два — четыре, как для Ж.-Ж. Руссо, так и для нас, в этом случае мы еще не становимся последователями Ж.-Ж. Рус­со, а лишь последователями истины; истина же не явля­ется собственностью одного человека, хотя относительно этого г-н Чамурчян⁵ может предъявить свои ребяческие, безрассудные претензии.

Издавна научившись уважать и почитать гений и ра­зум, мы не страшимся имен ни Руссо, ни Вольтера. Да, мы даже обязаны величать и уважать гений и разум, те божественные горны, из которых впервые вылетели искры свободы.

Да, мы умеем уважать не только Оуэна, Прудона, Фурье и Фохта, но и Шиллера, Гёте, Фихте, Канта и Гегеля — этих бессмертных друзей угнетенного человече­ства (стр. 364).

Прошли те времена, когда люди воодушевлялись от­влеченными и мистическими вещами: безжалостный ре­альный мир с железным посохом в руке требует справед­ливой дани. Человечество связано с земным шаром: опыт

593

научил его только на земле находить источники своего счастья и своих бедствий (стр. 370).

Ясно, что не наше дело объяснять естественное явле­ние басней, наоборот, для нас истинным является естест­венное явление, ставшее легендой, освободить его от вол­шебных покровов и «во имя благоденствия народа» объ­яснить законами природы.

Человек подвержен влиянию природы не только физи­чески, но и нравственно. Биение сердца природы непо­средственно отдается в сердце человека. Свои идеи чело­век черпает у природы. Истинность его идей и понятий определяется в зависимости от того, насколько он познал и изучил природу. Вот закон, не знающий исключения. Все тончайшие — даже тоньше паутины — идеи метафи­зических систем имеют свои основания в природе. При­рода — это книга, которую надо прочитать и правильно понять, ошибочное понимание приносит большой вред. Явления природы своим величием зачастую приводят человека в ужас; он чувствует себя ничтожным, когда перед его глазами выступает такая сила, такая мощь, такое зрелище, перед которыми бледнеет сила не только одного человека, но и всего человечества .(стр. 509— 510).

Природа говорит так: «Либо изучай мои законы, овла­девай мной, извлекай пользу, либо я порабощу тебя и, не давая никакой пользы, буду причинять тебе еще и лишения» (стр. 546).

Пусть говорят, что хотят, но душа человека отражает внешнюю природу (стр. 548).

В Мире нет ничего, что совершалось бы против зако­нов природы. То, что противоречит законам природы, ложно (стр. 572).

[ЭСТЕТИКА]

Прекрасное не есть право. В мире нет ни абсолютно прекрасного, ни абсолютной красоты, вое зависит от того, как смотришь на предмет. Все зависит от мерила. Мери­ло — единственное, что измеряет расстояние. Расстояние само по себе не велико и не мало, пока его не сравнишь с чем-либо, что больше его или меньше, и не отметишь отношение между тем, чем измеряешь, и тем, что под­вергается измерению.

594

Уже провозглашалось, что мерилом прекрасного яв­ляется близость к природе, уподобление ей. [...] Несомнен­но, прекрасное, о котором мы говорили, т. е. относитель­но прекрасное, взятое вместо абсолютно прекрасного, от­личается и от того прекрасного, которое не имеет ничего общего с природой, но зависит только от вкуса, привы­чек и понимания и, следовательно, ежедневно подвер­гается изменениям. То, что казалось прекрасным в про­шлом году, кажется уродливым в нынешнем году, а то, что прекрасно сегодня, будет уродливым в будущем году. Приведем ясный и конкретный пример хотя бы яз обла­сти одежды. Платья, которые мы носили десять лет тому назад, уже не говорю о тех, которые мы носили много веков назад, казались нам прекрасными, сегодня же ни один человек не одевается в такие платья, и если кто и появится в платье того времени, то каким уродливым оно нам кажется! А ведь это то платье, которое десять лет тому назад казалось нам красивым, которое носили и мы сами. Что же случилось, что это платье вызывает в нас смех, а подчас и отвращение? Если платье осталось неизменным, таким, каким было десять лет тому назад, то, значит, причины того, что тогда оно казалось пре­красным, а ныне уродливым, мы должны искать в нас самих, потому что, раз изменилось прежнее соотношение двух вещей, значит, эти вещи подверглись изменению, и так как зрение наше и память свидетельствуют, что не платье изменилось, то, следовательно, изменились мы, т. е. наши взгляды, наша точка зрения. [...]

Если бы законодатели парижских мод, эти расточи­тели, диктующие почти всему цивилизованному миру свои вкусы, оказались среди полярных льдов, они бы сбросили свои признаваемые красивыми одежды и были бы вынуж­дены укутаться в медвежий мех. Нам кажется, что и Лукулл⁶ (имя которого сегодня — синоним обжорства) забыл бы свои изысканные яства и вкусные блюда и с аппетитом поедал бы жир моржей и морских собак, если бы попал в Новую Гренландию или к эскимосам Лабра­дора, ибо ни модник не смог бы проживать в своем па­рижском платье в арктическом поясе, ни Лукулл со свои­ми блюдами — в Новой Гренландии или на Лабрадоре. Ясно, следовательно, что материальные потребности пер­вичны, ибо нет жизни, если не удовлетворены эти потреб­ности. Оказавшемуся на холоде голому человеку не до

595

красоты, ему необходимо одеться, чтобы не замерзнуть, как мертвая рыба; голодному не до вкусных вещей, ему лишь бы найти что-либо поесть; когда же человек обеспе­чил себя материально, тогда в нем просыпаются духовные запросы, многие из которых незнакомы еще миллионам. Но эти миллионы ведь тоже хотят жить, как живут мно­гие художники, проживающие по 20—30 лет в Риме, влюбленные в античное искусство (стр. 558—560).

[ЭТИКА]

Да, человек является нашим идеалом, и мы не ка­саемся ничего другого, кроме его существенных и дейст­вительных жизненных потребностей, условий его суще­ствования.

Из этих существенных и действительных потребно­стей, по-нашему, и складывается жизнь. Из этих усло­вий мы выделяем экономическую проблему и человече­скую солидарность — в них и заключается источник правдивой и рассудительной нравственности, перед кото­рой только и преклоняем наши колени.

Человек не крадет. Но если он не крадет только по­тому, что закон запрещает красть, он вор и разбойник. Если человек не убивает лишь по той причине, что это запрещено, если он не совершает преступлений, как раб, покоряясь какому-то верховному авторитету, он — убий­ца и безнравственный человек.

Человек морален, когда не из страха перед авторите­тами, а вследствие высокой сознательности и солидарно­сти в нем не может даже зародиться желание совершать преступление. После же того, как мысль о преступлении зародилась, совершит его человек или не совершит, он для нас безнравственный человек, ибо, если бы не закон, запрещающий его, он совершил бы преступление. Он не совершает преступление не из сознания, что причинит ли­шение, горе или смерть ему подобному, а потому что это — грех, потому что преступление наказуемо. Иначе говоря, такой человек причинил бы вред другим, если бы это не угрожало тем же ему самому. Здесь нет нрав­ственности, это — официальная нравственность. Если так подходить к вопросу о нравственности, то и тигр, запер­тый в клетку, нравственен, ибо он не в состоянии растер­зать человека. И какая разница между ними, один (тигр)

596

вынужден не совершать преступления из-за железной клетки, другой же (человек) — из страха перед автори­тетом.

«Кто смотрит на женщину с вожделением, уже пре­любодействовал с ней в сердце своем», — говорил Христос. Это понятно.

И наоборот. Человек подает милостыню, то есть помо­гает нуждающимся. Если он делает это, надеясь на воз­награждение... мы не признаем его нравственным, так как, зная, что вознагражден не будет, он бы помощи не оказал. Человек дает себе зарок: если получу то-то, если достигну того-то, то совершу такую-то благотворитель­ность; здесь нравственностью даже не пахнет, это тор­говля: он отдаст или сделает добро в том случае, если сам что-либо получит за это. Все это отголосок языче­ских и еврейских жертвоприношений. Однако человече­ская солидарность не знает жертвоприношений. Здесь каждый индивид руководствуется долгом. Счастье наше, что неодушевленная природа — не человек. Иначе чем бы вы могли вознаградить солнце за то, что оно светит нам.

Принцип жертвенности позорит достоинство человека. Здесь господствует дух насилия, здесь вновь в грубой форме проявляется сила одного и слабость другого. По­хоже на то, как если бы человеку, умирающему с голоду, сказать: смотри, ты умираешь, сейчас твоя жизнь зависит от меня, то есть от того, дам я тебе хлеба или не дам, но я жертвую тебе этот кусок хлеба, чтобы продлить твою жизнь. Взамен ты должен чувствовать, что я явля­юсь твоим спасителем [...].

Если бы ты таким образом спас и тысячу жизней, в наших глазах ты останешься нечестивцем, пусть офи­циальные моралисты воскуривают тебе фимиам!

И как не вернуться снова к экономическому вопросу? Если бы этот вопрос был разрешен, то этот несчастный избежал бы необходимости получать жизнь в виде подач­ки от насильника-благодетеля.

Мистики не желают видеть этого. Они живут в обла­сти пустых абстракций. Они так высоко парят, что чело­век перед ними — прах.

Деспоты требуют собственности, они, кроме своих ин­тересов, не видят ничего; свое существование пропо­ведуют другим как догму, а на существование других плюют бесстыдно.

597

— Что же остается тем, кто не является ни мисти­ком, ни деспотом? Что же остается нам?

Проповедовать экономическую проблему, возвеличи­вать человека, разъяснять национальный вопрос, провоз­глашать мистикам погибель, деспотам — обуздание, а про­ стому народу—спасение (стр. 453—455).

Лежит ли причина добродетельности или безнравст­венности человека в самом человеке или в окружающем его обществе? Мог ли человек, ныне добродетельный, быть человеком безнравственным, будучи вскормлен и взра­щен в низменной среде, или человек безнравственный мог ли быть добродетельным, находясь в добродетельной сре­де? Такими размышлениями занята моя мысль в эту ми­нуту, 30 мая, когда вношу в дневник эти строки.

Многие опыты и примеры четко отвечают на этот во­прос: да! И мои собственные наблюдения наряду с на­блюдениями многих других людей положительно утверж­дают, что человек при рождении не носит в себе начала или элемента добродетели или безнравственности, эти качества души являются следствием влияния хорошей или дурной среды.

Печальный факт! Человек, который мог быть добро­детельным, становится безнравственным существом, зло­деем, достойным осуждения и человеческим и божеским судом.

Давайте-ка несколько обсудим этот вопрос — примени­тельно к физическому и · моральному мирам — и посмот­рим, имеются ли такие законы в естественной и мораль­ной сферах, которые допустили бы подобные изменения?

Возьмем какое-либо растение, которое росло, скажем, в Армении, перенесем его на почву России и будем на­блюдать, сохранит ли оно свои природные качества, ка­кие оно имело или должно было приобрести, оставаясь на своей родной почве? Для разрешения этой задачи нуж­но изучить те условия, под влиянием которых должно было формироваться это растение. Каковы эти условия? Почва, климат, вода. Если несомненны отличия почвы, климата, воды Армении и России, можно ли допустить, что растение, перенесенное из Армении в Россию или из России в Армению, сохранит неизменным свое основное свойство, в то время как меняются причины, влияющие и воздействующие на него, может ли это быть, когда существование, рост и формирование этого растения за-

598

висят от почвы, климата и воды? Возьмем какое-либо растение или дерево, скажем — пшат (лох), приносящий в Армении сладкие плоды. Будучи посажено на юге Рос­сии, это дерево теряет свойство плодоношения, хотя и цветет благоуханными цветами. То же дерево, будучи посажено в Центральной России, теряет и свойство цве­тения. Что это значит? Имело же это дерево в себе орга­ны плодоношения? Ведь ничего не разрушилось и не ис­чезло в его внутренней структуре? Почему же оно под­вергается столь чувствительным изменениям? А потому, что изменяются внешние условия воздействия на него, а оно — по законам природы — могло лишь в том случае сохранить свое основное свойство, когда между ним и внешней средой была некая гармония, некое соответст­вие. Если таков опыт, значит, человек, чтобы придать растению желательные ему свойства, должен содержать его в такой среде, результаты воздействия которой соот­ветствуют его замыслу. Только так. [...]

Такие опытные исследования убеждают, что доброде­тельность или безнравственность человека — дело обстоя­тельств и зависят от его воспитания и образования, от его общества и среды...

Добродетельность и безнравственность человека зави­сят от его воспитания: пожинается посеянное. Человек, желающий, чтобы его дитя было нравственным, пусть прежде всего сам будет примером добродетельности для своего сына, пусть не только дни и ночи проповедует добродетель своим детям — этого очень мало, — но и дела свои приводит всегда в полное соответствие со своей про­поведью. В противном случае ребенок сейчас же заметит противоречие между проповедью и делами своего отца, и это станет для него камнем преткновения и источником соблазна (стр. 274—277).

[СОЦИОЛОГИЯ]

Пока экономический вопрос — этот гордиев узел — не разре­шен, общество не может быть свободным ни в социальных, ни в семейных отношениях. Пусть, если угодно, хоть сорок раз ме­няют форму правления, но, пока одна часть общества владеет землей, другая же остается нищей, там будет царить насилие. Сегодня перед этим, экономическим, вопросом, стоят русское пра­вительство и дворянство. Этот вопрос является вопросом жизни и смерти: to be от not to be⁷. Двадцать три миллиона рабов,

599

закрепощенных поныне на отечественной земле и платящих по­дати своим господам, давным-давно были бы освобождены от рабства, если бы возможно было, чтобы правительство или дво­рянство сказало своим рабам: «Люди, отныне вы совершенно свободны, окончилось ваше рабство, идите, куда хотите, и жи­вите, как хотите».

Но правительство и дворянство ясно видели невозможность такого освобождения. Куда податься 23-миллионному безземель­ному и бесприютному народу, чем заняться ему, чем жить? Ту землю, на которой он жил, которую он обрабатывал, теперь, по освобождении, он должен арендовать у своего господина, но что это за свобода? Не то же ли самое он делал раньше, лишь с той разницей, что раньше выплачиваемые им деньги помещику или личный труд взамен денег считались оброком, а теперь то же самое будет называться [арендной] платой. [...]

Правительство увидело, что давать такое освобождение нельзя, оно почуяло грядущую бурю. Дворянство также убедилось, что давать такую свободу — это значит подписать смертный приговор самому себе. Поэтому и правительство и дворянство, боясь при­поднять эту роковую завесу, за которой стоит внушающая им ужас великая будущность России, замолкли и без сговора, хо­рошо понимая мысли и чаяния друг друга, решили как можно дольше тянуть это дело.

Грянула восточная война⁸. Правительство впало в долги, народ все тяготы нес на своих плечах, и в довершение, когда Севастополь пал под натиском армий союзников, умер Николай. Вместе с ним умерли и установленные им порядки. Что ни го­вори, а время берет свое. Новое правительство, видя все это, поняло, что продолжать по-прежнему нельзя, что струны слиш­ком натянуты, и поэтому несколько ослабило вожжи. Пока суд да дело, с невиданной силой всплыл экономический вопрос. На этот раз необходимо было его разрешить.

И вот пошли собрания за собраниями, совещания за совеща­ниями о том, как разрешить экономический вопрос, чтобы дво­рянство не лишилось земли, а крестьянство не получило ее? Не давать им земли, то есть обречь на голод 23 миллиона населе­ния, — это значит на следующий же день после освобождения вступить в войну с этими 23 миллионами, которые от ужаса и отчаяния будут драться со страшной силой. А дать им землю — значит восстановить все дворянство против правительства. Но не давать было нельзя. В конце концов было решено дать крепост­ным умеренное количество земли, т. е. сообразно числу членов каждой сельской общины, с тем чтобы они в течение определен­ного срока ежегодно выплачивали своим господам стоимость этой земли, пока не выплатят все.

Но когда 'вышел манифест 19 февраля 1861 года, в котором царь говорил, что крепостные свободны и получат свои земли через два года со дня обнародования манифеста, а до наступле­ния этого срока они остаются в прежних отношениях к своим господам, то крепостные не захотели и слушать этого.

— Объявил нас свободными вместе с нашей землей, я делу конец! Мы не хотим впредь оставаться в тех отношениях, при которых вы сгноили наших предков и гноите нас. Вековыми руб­цами покрыты наши спины, безудержное варварство неумолимо

600

душит нас. Юные наши дочери пали жертвой насилия наших безжалостных господ, а о женах и говорить нечего! Детей наших они обменивали на собак. Нет, впредь немыслимо оставаться в прежних отношениях!

В разных губерниях имели место сопротивления и, выражаясь высоким стилем, восстания, если можно назвать вос­станием требование своих прав. Против крестьян правительство применило оружие, но кровь убитых, обильно оросив поля, при­умножила силу их сопротивления. И сейчас с каждой минутой все больше углубляется пропасть между народом и правитель­ством. Среди дворянства появились две противостоящие друг другу партии¹—прогрессивная и реакционная. Прогрессивная партия выражает жизненные интересы нации, т. е. крепостного крестьянства. Она действует и против правительства, и против реакционной партии. И это открыто, печатно и среди бела дня. Конечно, за это многие [...] гниют в тюрьмах и крепостях. [...]

Реакционная партия оказалась между народом и правитель­ством, недовольная и тем и другим, враждебная и той и другой стороне. Желая воздействовать на нацию, она действует против прогрессивной партии и предательски объединяется с отсталой частью правительства.

Русский народ, на глазах у которого разыгрывается эта драма, является сторонником крепостных и благородной прогрессивной партии. В нем зреют новые веяния, и сегодня два-три противо­стоящих друг другу течения направляются по одной и той же дороге. Правительство же запуталось и не знает, что делать. Однако такое лихорадочное и напряженное положение не может длиться долго. Если заблаговременно не проявить благоразумие и не объявить крепостного совершенно свободным вместе с зем­лей и таким образом не распутать гордиев узел, то крепостной сам разрешит дело, разрубив этот узел топором.

Это время очень - близко, ближе, чем думают многие (стр. 407-413).

«Англия богата, ни одно государство не имеет столько зо­лота и серебра, сколько она; она кредитует всех, не нуждается сама ни в чем и т. д. и т. д.». Тысячи восхвалений, множество восклицаний. «Счастливая страна!» — слышали мы сотни раз по ее адресу. Приблизительно то же самое происходит в отношении Франции. Но надо знать, что государство — не народ и интересы государств ничего общего не имеют с интересами народов до тех пор, пока их структура такова, как сегодня.

О том, что такое государство, поговорим в другой раз, пока же скажем, что английская нация беднее всех других наций и под­вержена превратностям более чем какая-либо другая.

Как? — спросят нас читатели. Очень просто — ответим мы. Под словом «нация» надо понимать простой народ, а не несколь­ко богачей, выплывших на поверхность ценою пота и крови народа. В Британии, Ирландии и Шотландии проживает 29 307 199 душ населения, среди них число родовитых, так называемых англосаксонских, семей не достигает и ста пятидесяти, число купе­ческих семейств исчисляется также не миллионами, значит, эти миллионы составляет простой народ, следовательно, он и есть показатель как нравственных, так и материальных богатств нации. Если говорят «Англия богата» и понимают под Англией

601

правительство и дворянство, то в этом случае приписываемое Англии богатство принадлежит не английской нации, а ее прави­тельству и дворянству, которые не составляют Англии. [...]

Английские земли составляют частную собственность дворян; простой народ там лишен даже клочка земли. Земля Лондона, этой гигантской столицы Англии, составляет собственность семи дворянских семейств, среди которых первое место занимает коро­левский дом. Простой народ ничего, кроме своих рук, не имеет; он живет на земле дворян и платит аренду владельцам земли. Простой народ, не имея земли, не может заниматься земледе­лием. Миллионы людей, проживающие в Англии, являются поден­щиками, работающими по найму, служащими и рабочими. [...]

Кто не знает, какую большую роль играет земля даже при выборе депутатов? Допустим, предстоят выборы депутатов. На земле такого-то дворянина проживает столько-то людей; если при выборах массы, обрабатывающие земли этого дворянина, не назо­вут его имени, завтра же они лишатся земли, т. е. лишатся хлеба.

В Англии царит экономическое рабство, особенно ужасное в сравнении со свободным законодательством в других областях жизни.

Когда государство в беде, когда оно ведет войну, зачастую возникшую по его прихоти или из-за личных отношений мини­стров, войну, от которой простому народу — нации — ни тепло, ни холодно, государство обращается к нации, дворянин апелли­рует к живущим на его земле, произносит речи, горячо увеще­вает: «Народ, дай солдат, народ, дай денег, народ, отдай жизнь свою для защиты отечества и восстановления его чести, для вя­щего большего прославления отечества». И бедный народ вносит тяжелые налоги, жертвует своими здоровыми сыновьями для того, чтобы отогнать врага; он воодушевляется победами, слагает пес­ни и, завершив дела, полный радости, возвращается к себе домой, думая и веря, что он сделал большое дело, спас отечество, спас страну и отстоял ее честь. Большего и более грубого издева­тельства нельзя и представить себе. Простой народ возвращается к себе домой, но он должен по-прежнему платить налог дворя­нину за ту землю, которую он обрабатывает сам и для защиты которой он пролил кровь, был искалечен, был побит и пожертво­вал своим сыном, братом или отцом. Дворянин владеет огром­ными массивами земли, простой же народ не имеет и пяди ее. Разве возможно, чтобы в этих условиях земледелие стало основой английской жизни? (Стр. 395—398)

Решение экономического вопроса является единственным средством для обеспечения жизни и существования человека, но как ни велико значение этого вопроса, как крепко и неразрывно ни связан человек с ним, тем не менее судьба этого вопроса остается печальной. Он стал для человека камнем преткновения.

Последним словом человека было: «Да здравствует свобода! Да здравствует равенство! Да здравствует братство!»

— Да здравствует, да здравствует! — раздались отовсюду мно­гомиллионные возгласы. Возвели баррикады, разворотили мосто­вые, подняли мятеж. [...]

Спустя несколько дней, когда уже воцарились на своем троне свобода, равенство и братство, когда все улицы и дома, даже эти бессловесные создания, своей красной краской и крупными

602

надписями безмолвно прокричали свои многочисленные «да здравствует», на углу одной улицы встретились два человека.

— Привет.

— Привет.

«Давно я не видел тебя, хотя до встречи ли было, когда мы были заняты спасением оставленного на произвол судьбы народа и освобождением его от рабства. Но, — продолжал он самодоволь­но, — надо отдать нам справедливость: мы действовали, как храб­рецы и, наконец достигли сввих вековых чаяний».

— Что же мы сделали?

«Чего же тебе больше?» — ив досаде он повторил роковые три слова.

— И все?

Собеседник удивился его тупоумию и почти с ненавистью посмотрел ему прямо в глаза.

— Почему мой простой вопрос так смущает и волнует твой покой и ты хочешь деспотически заткнуть мне глотку, а между тем говоришь, что одним из наших достижений является свобода? В таком случае дай мне возможность хоть на словах воспользо­ваться этим преимуществом.

Собеседник на одно мгновение смутился и, надо сказать правду, даже почувствовал угрызение совести, что, забыв о во­царившейся свободе, хотел по-прежнему подавить мнение гово­рящего.

— Говори, брат, говори, почему нет? Я готов тебя слушать. «Значит свобода, равенство, братство, не так ли? Подлинные нравственные и естественные принципы».

— Так точно, как дважды два — четыре.

«Прекрасно. Но скажи, пожалуйста, свободен ли я, называясь свободным только по закону, политически; свободен ли я, если материальная нужда заставляет меня волей-неволей стать рабом другого, служить ему и этой службой добывать хлеб для моей семьи? Свободен ли я, когда у меня есть хозяин, открыто заявив которому о своей свободе, я перестану быть подневольным, но лишу средств и себя, и свою семью... После всего этого где моя свобода? В воображении или она на небе?»

— К чему такие слова? Как мир может управляться без взаимных услуг материальных средств и труда?

«А я думаю, что может, да еще с успехом, особенно если труд будет носить не подневольный, а добровольный характер, если труд — потребность, а не обязанность, если люди без исключения будут иметь равные права и ни один из них не будет иметь преимущества перед другим».

— Милостивый государь, а равенство забыл? «Я не забыл, но его нет».

— Как это нет?

«Очень просто. Мы с тобой равноправны, как равны сыны отечества. Не так ли?»

— Да, именно так.

«Значит, нет справедливости. И ты должен согласиться, что нет либо равенства, либо справедливости; нет действительного равенства; оно только на словах, ибо действительное неравен­ство превратило меня в свободного раба».

— Не понимаю.

603

«Поймешь, и сию же минуту. Сколько у тебя земли?»

— Сто тысяч квадратных аршин. «А у меня сколько?»

— Не знаешь разве, что у тебя нет земли? «Гм... Ты сын отечества?»

— Конечно! «А я?»

— Тоже.

«Блага и тяготы отечества принадлежат нам в равной мере?»

— Да!

«Какое же -это равенство? Ты владеешь охромным количест­вом земли, а я ничем; ты пользуешься благами отечества, а я, имея равные права с тобой, несу только тяготы. Дай мне мою долю из твоей земли, ведь мы сыны одного отечества, мы братья! Мне так же нужно жить, как и тебе, я так же, как и ты, несу бремя отечества. Дай мне мою долю из твоей земли, тогда я не буду работать принудительно, я почувствую себя свободным, наши· права будут равными и наступит настоящее братство».

— Земля — моя собственность...⁹

Слова замерли на его устах. Какой-то удалец с железной ло­гикой обрушился на него:

«Собственность —кража!» — сказал он мужественно и твердо; сказал, как отрезал.

Не может быть собственностью то, что дает нам природа без затраты нашего труда; если один имеет ее тысячекратно больше другого, а этот другой — ничего, то она — кража, разбой и гра­беж. [...]

Свобода, равенство и братство оставили память по себе на нескольких монетах; красным надписям на стенах суждено было покрыться штукатуркой,

—. Да здравствует смерть!

Таков был эпилог. И бедняк, безземельный скиталец вынуж­ден вновь зарабатывать себе насущный хлеб, идя в рабство (стр. 402—405).

Мы добровольно посвятили себя защите прав простого на­рода. Себя и свое перо мы не посвятили богачам: под грудами своего золота они всегда неуязвимы, особенно при власти дес­потов.

Но тот злосчастный армянин, тот жалкий, нищий, голый и голодный армянин, угнетаемый не только чужими варварами, но и своими богачами, своим духовенством и полуграмотными так называемыми учеными или философами, — этот армянин по всей справедливости привлекает наше внимание, и ему именно, не колеблясь ни секунды, посвятили мы все наши силы.

Защищать нещадно попираемые права этого армянина — вот подлинный смысл и цель нашей жизни. И чтобы достигнуть этой цели, мы не остановимся ни перед тюрьмой, ни перед ссылкой и будем служить ей не только словом и пером, но и оружием и кровью, если когда-нибудь удостоимся взять в руки оружие и освятить своей кровью провозглашаемую нами доселе свободу.

Вот наше кредо, в котором мы видим спасение нашего народа (стр. 371).

Всегда было ошибочно также и то мнение, что нация — это только богатые или те, которые имеют блестящие звания, ибо

004

• основой всего общественного строя любой нации является про­
стой народ. Отдельные лица, выдвигаясь из его среды, своей
частной деятельностью и сознанием могут Bt> многих отношениях
служить великому делу просвещения и прогресса человечества.
Но только в том случае они могут создать что-либо, если они
пустят глубокие корни в простом народе, если между ними и
простым народом будет непрерывная и живая связь, а также
взаимопонимание (стр. 149). т.

Опорой нации и ее рычагом является простой народ. Как бы ни была богата нация замечательными людьми, тем не менее движущей силой ее остается простой народ — именно он и есть стан, ось и рычаг этой машины (стр. 332).

ГРУЗИЯ

ДОДАШВИЛИ

Соломон Иванович Додашвили (Додаев-Магарский, 1805— 1836) — видный мыслитель и общественный деятель. В оценке его мировоззрения существуют разные точки зрения. Одни счи­тают его последователем Канта, т. е. дуалистом, другие — мате­риалистом, а третьи усматривают в его мировоззрении одну из первых попыток соединения диалектики с материализмом. Фи­лософские взгляды Додашвили носят сложный, противоречи­вый характер. Наряду с материалистическими элементами в них сильны идеалистические тенденции, идущие от априоризма Канта.

Фрагменты из произведений С. И. Додашвили подобраны автором данного вступительного текста Ш. Ф. Мамедовым по из­данию: С. Додаев-Магарский. Логика. СПб., 1827. Ввиду устарелости перевод заново отредактирован.

ЛОГИКА

Чтобы научиться философии, необходимо философст­вовать; а философствовать — значит обращать внимание на самого себя, вникать в самого себя, чтобы узнать и разуметь самих себя и через это установить мир в себе и с собой. Обращать внимание на самого себя — значит отвлекать себя от всего, что не принадлежит нам: сие бывает тогда, когда мысленно оставляем все внешнее и сами себя влечем к одному внутреннему. Вникать в самого себя — значит размышлять о внутренних явлениях, сде­лав себя предметом исследования. Познать себя есть не что иное, как уметь правильно судить о всей нашей дея­тельной силе. [...] Разуметь себя — значит привести доста­точные причины наших мыслей, познаний и поступков. Наконец, установить мир в себе и с собой означает уст-

606

ремлять на себя гармоническую деятельность, направляя ее к нашему назначению.

Итак, философствовать означает: отвлечение и раз­ мышление, познание -и разумение самих себя и удовлет­ ворение процессом познания. Вот три предмета философ­ ского исследования! Первый из них есть орудие второго и третьего; второй составляет ближайшую цель нашей науки, а третий — отдаленную, но высочайшую. [...]

Из всего сказанного следует, что в философии по­знающее лицо и преимущественный предмет познания есть человек: философия есть наука о последних основа­ ниях всей деятельности нашей; в оной должно искать и найти такие причины нашего познания и действия, кои могут более или менее удовлетворять уму человеческо-му. [...]

Итак, философия должна представить:

I

1) Законы: а) мышления и б) законы душевных сил вообще = Логика и Психология.

2) Законы познания и познаваемого = Метафизика со всеми ее разделами.

II

3) Законы ощущения = Эстетика.

III

4) Законы воли и желаний: а) для внутренних дей­ствий = Нравственная философия и б) для внешних сно-шений=Право (стр. IV—VI).

Предмет разума есть мир как явление, бесчисленное, разнообразное множество предметов с их отношениями, коих разнородность непременно должна произвести и раз­нородность правил мышления (стр. 4).

Предмет чувств есть мир вещественный (стр. 23).

Мир [...] является системой взаимных отношений, в ко­торой все измерено, взвешено и исчислено; все взаимосвя­зано неразрывными связями причины и следствия, средств и целей; все подчинено неизменным правилам, вечным законам. [...]

Познание есть тоже сознание, но определяющее один предмет посредством другого. Сознание как различение себя от предметов и самих предметов между собой

607

предполагает: 1) бытие того существа, которое сведуще о самом себе или сознает; 2) бытие познаваемого предмета; 3) взаимное их противоположение. Итак, на каждой сту­пени познания находятся совокупно и предмет, и духов­ная сила; словом, в каждом действии сознания, свойствен­ного разуму, ясно открываются: а) положение (thesis), b) противоположение (antithesis) и с) совокупление, или соединение того и другого (synthesis) (стр. 27).

Первая противоположность происходит между самою мыслящею силою и предметом; душа не иначе может быть сведуща о предмете, как только различая оный от самой себя и противопоставляя себя оному. [...] Потом дол­жно повторять то же самое действие противоположения между самими предметами, дабы и оные различать взаим­но между собою: иначе сведущим быть о них невозмож­но. Но здесь разум, различив предметы по их противо­положным свойствам, соединяет оные в другом отноше­нии, т. е. по тем признакам, кои им общи. Таков ход разума во всех действиях (стр. 33—34).

Логика оставляет материалы мышления и объемлет одну форму разума. [...]

Логика [.··] учит тому, как из данной истины выводить следствия без противоречия и замешательства; она гото­вым материалам может сообщать надлежащую форму, образовать из них целое (стр. 8).

[Логика] показывает, какую взаимную помощь могут подавать науки одна другой, и руководствует в правиль­ном выведении следствий из начал, уже готовых (стр.93).

Как Пластика, она, [логика], есть Пропедевтика (руко­водство) ко всем наукам, ибо каждая наука требует си­стематического изложения, а это поле логики: из данных начал извлечь все нужные следствия, каждому из них назначить свое место, построить целое в строгом мате­матическом порядке — вот ее дело! Посему-то каждая наука с некоторой стороны может называться практи­ческою логикою (стр.8).

Наука о мышлении не является наукой о познании. [...] И действительно, орган или вещественное орудие по­знания есть не что иное, как коренные начала и способы к познанию предметов известного круга; но логика остав­ляет материалы мышления и объемлет одну форму разу­ма; следовательно, она и не есть орган познания, не ведет к истине непосредственно (стр. 7—8).

608

[Логика] излагает необходимые его законы Как усло­вия, существенно потребные для правильного употребле­ния его и согласия с самим собою. [...]

Логику справедливо- можно назвать феноменологиею: это наука о явлениях. Прилагать начала логики к пред­метам, находящимся вне круга опытности, к самой сущ­ности вещей — значит приписывать им более достоинства и силы, нежели они действительно имеют; значит смеши­вать вещи, совершенно различные и даже противополож­ные, подавать повод к дуализму, скептицизму и другим ложным системам. [...] Явления не составляют сущность вещей; разум не есть ум, логика не метафизика. Вот раз­личия, которые одни могут вывести философию из того лабиринта запутанностей, в котором она находилась до времен кёнигсбергского философа (стр. 6—7).

Если бы кто-нибудь задумал составить науку мыш­ления, основываясь на одном наблюдении, то логика его отвечала бы, да и то неудовлетворительно, только на один вопрос: как обыкновенно мыслят? Она ничуть не решила бы задачи, важной и достойной любомудрия: как должно .мыслить? [...] Всеобщие и необходимые законы мышления только в уме познаются ä priori. Логика может быть чисто умственной наукой, но не чисто опытною, хотя внутренний опыт и ведет к познанию таковых же зако­нов (стр. 9).

Нет ничего в чувстве, чего нет в вещественной при­роде; опыт очевидно доказывает сию истину. В уме ни­чего не может быть, что не подлежит чувству; в том удостоверяет один взгляд на природу человека и вещей. Аристотель сказал: нет ничего в разуме, чего прежде не было в чувстве; Лейбниц присовокупил: кроме самого разума, — и сие прибавление совершенно необходимо для того, чтобы изъяснить существо разума (стр. 24).

ЧАВЧАВАДЗЕ

Илья Григорьевич Чавчавадае (1837—1907) — выдающийся писатель-мыслитель, популярнейший деятель национально-осво­ бодительного движения в Грузии XIX в. Окончил юридический факультет Петербургского университета. Мировоззрение Чавча-вадзе сложилось на почве грузинской действительности, под влия­нием идей русских революционных демократов. Чавчавадзе — революционный демократ, борец против крепостничества и само-

609

державия — стоял па позици­ях философского материализ­ма, критиковал идеалистиче­ские взгляды на природу. В 80-х годах он выдвинул идею примирения классов и сословий, но, несмотря на это, до конца жизни остался не­примиримым врагом царизма и сторонником буржуазно-демократического прогресса.

Фрагменты из произведе­ний И. Г. Чавчавадзе подо­ браны автором, данного всту­ пительного текста Ш. Ф. Ма-медовым по изданию: П. К. Ρ α τ и а ни. Илья Чавчавадзе. М., 1958.

[ФИЛОСОФИЯ]

Жизнь есть единая ре­ка, образуемая из двух

больших потоков; один питает тело, другой — дух. Если иссякнет любой из них — организм нации умрет, как дух без тела или тело без духа. [...] Жизнь есть корень, а искусство и наука — ветви, вырастающие из него. .Как ветви, выросшие из-под земли, покрываются плодами и, созрев, опять отдают в землю свои семена, чтобы они вновь пустили новые корни и на этих корнях снова взро­сли новые ветки, так и ветки, выросшие на корнях жиз­ни, — наука и искусство — несут на себе плоды жизни и, когда созревают для семян, снова отдают их жизни, что­бы снова появилась на них завязь новой жизни. Вот такое отношение имеет сознание к жизни и в свою очередь жизнь — к сознанию (стр. 46).

Всякий человек, у которого глаза не застланы тума­ном, видит, что жизнь сегодня уже не та, что была вчера, что она меняется, идет вперед и несет обновление всему. Нравы, обычаи, мысли, чувства и выражающий их язык меняются под всемогущим влиянием движения. То, что вчера еще человеку представлялось нерушимой исти­ной, было облечено его уважением, как неизбежная необ­ходимость, часто случается, что сегодня уже кажется ошиб­кой, да еще такой грубой, что вызывает наше удивление:

610

как мог прежний человек признавать нерушимой исти­ной такую явную нелепость, как он мог быть лишен разу­ма и зрения настолько, что не умел отличать белого от черного и черное называл белым. И разве так случается оттого, что мы умнее тех, прежних людей? «В чужой войне человек — мудрец», — говорит Руставели. Если мы даже при нашей хваленой разумности были бы окру­жены той обстановкой и обстоятельствами, которыми был окружен прежний человек, не думаю, что мы смогли бы избежать общей ошибки, над которой мы так высоко­мерно смеемся сегодня. [...]

Вся история человечества во всех ее сферах, где че­ловек имеет победоносный успех или не имеет его, есть не что иное, как нескончаемая борьба между «.да» и «нет». Всякая истина, всякое дело, которое человечество откры­ло для улучшения, усиления и возвеличения жизни, серд­ца и ума людей, достигнуты путем борьбы между этими «да» и «нет». Открытие истины и дело того или иного устроения и упорядочения жизни не имеют иного "пути, помимо этого единственного. В сердцевину какого бы предмета или явления, созданного руками иди разумом человеческим, мы ни заглянули, всюду увидим, что все они вышли из огня и бури, т. е. из борьбы между этими «да» и «нет». Правда, победа одного из них — «да»-или «нет», положительного или отрицательного — не всегда означает победу истины, но все же борьба между «да» и «нет» является единственным путем для поисков и от­крытий истины. Недаром одним ученым мудрецом ска­зано, что к ошибке ведут тысячи дорог, к истине же один-единственный путь. И путь этот есть противопоставле­ние «да» и «нет».

Вот почему отрицание (нет) самостоятельно, без про­тивопоставления ему положительного утверждения (да), без борьбы с ним совершенно бессильно при поисках истины, точно так же как бессильно положительное ут­верждение (да) в случаях, когда оно самостоятельно ре­шает вопрос. Борьба между «да» и «нет», их противопо­ставление друг другу и поиски правды этим путем есть критика. А критика по природе своей нечто такое, что в одно и то же время, при изучении одного и того же предмета заставляет действовать и «да» и «нет» для от­крытия истины, для установления правды (стр. 51—52),

20* 611

Мкинвари! [...] Величествен он, тих и спокоен, но холоден и сед. Вид его поражает, но не волнует меня. Он леденит и не греет, оДним словом, он по-настоящему Мкинвари. Всем своим величием Мкинвари вызывает только удивление, но не любовь к себе. К чему мне его величие? Мирские треволнения, вихри и бури, людские радости и печали не вызывают дрожи даже единого му­скула на его высоком челе. Хоть и стоит он на земле основанием своим, но головой упирается в небеса и, надменно отвернувшись в сторону, остается недосягаем! Не люблю я ни такой высоты, ни такого отступничества, ни такой недосягаемости. Да будет благословен богом все тот же бешеный, неуемный, упрямый, непокорный и взбаламученный Терек. Сорвавшись с груди черной ска­лы, с ревом несется он, и ревом же ответствует ему ок­рестность. Люблю я скорбные вопли Терека, его неукро­тимую борьбу, ропот и сетования. Терек представляется мне волнующим и примечательным выражением проснув­шейся человеческой жизни; в его мутных водах виден весь перегар бедствий страны.

Нет, не люблю я Мкинвари, его холод студит, а бе­лизна старит! Он высок! К чему мне его высота, если я не достигну до него, а он не склонится ко мне. Нет, не люблю я Мкинвари... Счастлив ты, Терек! Ты хорош .тем, что не знаешь покоя. А ну-ка остановись хоть на крат­кий миг, и ты обратишься в вонючее болото, и этот уст­рашающий рев твой заменится кваканьем лягушек. Дви­жение, и только движение, мой Терек, дает силу и жизнь всей Вселенной, всему миру. [...]

Всюду, где только достойный истории народ живет самостоятельно, существует двоякий строй мысли, и в этом двояком строе мыслей заключается течение жизни. Один из них тот, который уже найден жизнью, установ­лен и -действует сегодня, другой — который требуется и необходим сегодняшнему дню. Эти два строя действуют неусыпно и постоянно. Когда тот строй, который необхо­дим сегодняшнему дню, проникает в плоть и кровь если не всех, то во всяком случае большинства, будет освоен и понят большинством, тогда побеждает этот второй строй и занимает главенствующее положение во всех делах. И тогда уже этот строй занимает место первого в жизни. Разумеется, пока это случится, жизнь идет вперед и вы­являет все новые надежды. Поэтому у только что победив-

612

шего строя появляется противник — следующий новый строй. Так идет жизнь человечества, и нет конца такому ходу жизни. Сама история человечества не что иное, как подобное шествие вперед (стр. 55—56).

Силы, властвующие над Вселенной, озаряющие ее солнцем и светом, посылающие дожди, выращивающие плоды и растения, творящие другие подобные явления, были обожествляемы всеми народами на земном шаре. До тех пор, пока наука не пришла на помощь человеку в понимании явлений природы, все эти силы были непо­стижимы и непознаваемы для человеческого разума. Между тем разум человеческий, на какой бы ступени раз­вития ни находился сам человек — будь он варваром или культурным, — обладает свойством: он вечно задает один и тот же вопрос про этот многокрасочный мир: что это, откуда и как? [...]

А раз это так, раз для непросвещенного человека ве­ликие явления природы остаются непонятными, то что же делать только что пробудившемуся человеческому со­знанию, как не уверовать в существование некоего все­могущего незримого существа и не приписать ему со-' творения всего того, чего причину и истоки сам чело­век не в силах разрешить, не в силах постигнуть? В этом надо искать причину возникновения всех тех божеств, которых древние народы, да и теперь еще живущие ди­кари создают для объяснения каждого такого явления, ведь божество всемогуще. Солнце — это величественное светило, льющее свет на мир, дарующее всем жизнь, лу­на, звезды, ветер, дождь, гром и молния, даже дерево, которое возникает из крошечного семени и вследствие какой-то таинственной, разумом не постижимой силы пре­вращается в огромное ветвистое и тенистое растение, — все эти удивительные явления для темного человека яв-' ляются тайной, непонятным и непостижимым для него всемогуществом, а отсюда недалеко до обожествления этой непостижимой силы. Сравнение верований самых разных народностей подтверждает, что разум человека всюду шел по этому пути и в каждом явлении или пред­мете подразумевал присутствие непостижимой силы и для каждого из них создавал отдельного бога как свидетель­ство, причину и исток этой силы. [...]

Такая общность направления человеческого разума должна была приводить к одинаковым выводам, и поэ-

613

тому мы видим удивительную схожесть религии у раз­ных народов, даже тех, исторические пути которых не встречались... Поэтому общность религии или богов не всегда означает заимствование одним народом от другого. Вполне возможно, что в таких случаях один народ со­здает сам по себе такую же религию, как и другой, на­ходящийся в подобной природе и подобных обстоятель­ствах (стр. 70—71).

Вы тем кичитесь,

Что обвиняете нас

В безверии, отрицании бога?

Бога несправедливого и незаконного,

Бога фальши

Наше поколение никогда не признавало;

Бога коварства

И лицемерия,

Бога праздности оно отрицало;

Бога жадности

И разбоя

Оно уступает вам подобным.

Но мы верим в бога,

Разящего праздных,

Спасающего обремененных и тружеников,

В бога страждущих,

В бога угнетенных,

В бога, милующего немощных;

За проповедь всеобщего братства,

Равенства,

В мире распятого,

Укрощающего сильных (мира сего),

Мироволящего слабым,

В того, кто преследуем вам подобными;

В того, кто обрушивается и попирает

Двоедушие

И лицемерие,

Кто осуждает и изгоняет

Фарисеев

и Саддукеев (стр. 77).

[СОЦИОЛОГИЯ]

Воздух кругом удушлив, человек задыхается, не мо­жет перевести духа, сердце и душа его защемлены, разум притуплен, чувство изношено, словно все существо его налито свинцом, так угнетен, обижен ныне человек. Че­ловек жаждет и алчет чего-то, стремится всем своим су­ществом к чему-то, но... не может достигнуть досягаемо­го... Оглушенные, взираем мы на завтрашний день. Где надежда, в чем утешение? Не знает никто. Мы только

Ш

знаем, что вчерашнее наскучило всем, сегодняшнее не­навистно, и если еще в нас остались признаки жизни, ды­хание живое, то только в ожидании завтрашнего дня. Сердце отягощено желанием, душа — ожиданием; с жад­ностью ждем чего-то, но ожидание остается ожиданием... Душа скорбит, сердце ноет от этого праздного ожидания. Иссушает, изнуряет это ожидание все ваше мужество, из­водит оно нас, и вот, блеснул бы хоть один луч утеше­ния для человека в этом нескончаемом мраке!.. Страшно такое бытие для человека (стр. 81—82).

Вот передо мной вельможа именитый.

В каком довольстве пребывает он,

В то время как собрат его забытый

•И голодом и страхом удручен! [...]

Вот и купец. Улыбки расточая, Торгует он, обманывая люд, Пусть брат его погибнет, голодая, — Он не моргнет и глазом, этот плут.

Вот и попы. Как говорит преданье, Спаситель мира, к подвигу готов, Народное им вверил воспитанье, Они ж омыли руки от трудов! [...]

Вот господин и раб его бесправный, Вот на всех условленный оброк. Когда он принят мерою исправной —> Встает хозяин, злобен и жесток,

И ставит ногу властную на гири. Несчастный раб! Заплатишь ты вдвойне. Поистине, нет правды в этом мире, А сила на господской стороне!

Подобно камню сердце богатея, Он сам, увы, своих пороков раб. Молить его — бесплодная затея Для тех, кто в жизни немощен и слаб.

Бедняк молчит, в слезах ломая руки, » Пощады просит взор его очей. Куда уйти от голода и муки, Как прокормить беспомощных детей?

Он думает: «Мой пот, моя забота,

Моя неутомимая работа,

И в дождь, и в слякоть беспросветный труд,

Мои невзгоды, беды и страданья,

Терпение, упорство, упованья, —

Жена моя! — что нам они дадут?

О, горе мне! Тоска меня снедает,

Как ни трудись — плоды пожнет другой.

Раб трудится =· хозяин поедает...

615

Где справедливость в мире, боже мой? [...]

Раба за человека не считают,

От матери младенца отнимают

И продают неведомо кому...

Со всей своею злобой сатанинской

Глумятся над любовью материнской

Наперекор природе и уму.

И если бог послал бедняге дочь, Отмеченную чистой красотою, — Несчастный раб, чем можешь ты помочь Беде своей? Что станется с тобою? Отнимут дочь, похитят, продадут, Заставят жить в печали и тревоге И, надругавшись, душу заплюют И, как цветок, растопчут на дороге. И заклеймит бессмысленный разврат Прекрасный образ дочери любимой; Все, что любил ты, все, чем был богат, Увидишь в скверне ты неистребимой. Ты отвернешься с мукою в душе, Заплакал бы, да слез не будет боле, И ты уйдешь с проклятьем и уже Возненавидишь деву поневоле

(стр. 98—100).

История нашего народа и нашей страны очень темна и не разработана. В этой истории либо совсем отсутству­ют факты о жизни нашего народа, либо если кое-где и встречаются эти факты, то они очень сомнительны. Мы говорим о таких фактах, в которых народ обнаруживает себя, свои качества, свое участие в истории.

Одним словом, над нашей внутренней жизнью завеса пока еще не приподнята, и она неведома нам. Наша летопись «Картлис цховреба» является не историей наро­да, а историей царей, а народ как действующее лицо истории остается в тени. Как будто достаточно знать историю царей для того, чтобы узнать историю народа. Даже деятельность царей показана лишь в области внеш­них дел, а не в области внутренних дел (стр. 47).

Пусть никто не думает, буДто гений снисходит к нам с небес. Он такой же плод своего времени, как и другие, но плод этот совершенен и зрел. На своих могучих пле­чах несет, вытягивает он то, что находится в самой жиз­ни, т. е. содержимое жизни, сущность ее; в нем сосредо­точивается настоящее всей его современности, он же не­сет семя будущего. Ни один гений не может сказать нам

616

ничего нового, он лишь разъясняет нам то, что выдвину­то течением самой жизни, что выталкивается на поверх­ность ее бурлящим кипением, поэтому возможно, что иной раз печать времени — и хорошее, и плохое — на нем (на гении) будет виднее, чем на том, кто родился лишь для того, чтобы бесплодно умереть (стр. 49).

В средние века в Европе существовало одно преиму­щественное занятие. Это занятие заключалось в обра­ботке земли. Земля сделалась предметом споров, так как она была главным и единственным источником богат­ства. Поэтому два важнейших сословия нации — дворян­ство и духовенство — все силы положили на борьбу за полное и исключительное овладение землей и, когда они заполучили всю землю, тогда полностью овладели и об­щественной и государственной властью. Первая вылилась в феодализме, а вторая в том, что только землевладение давало право на управление и ведение государственными делами. А в дальнейшем, когда нация стала преуспевать, развилась торговля, развилось фабрично-заводское произ­водство, тогда имущественная сила приняла иной харак­тер. Движимое имущество пустило корни и заняло веду­щее место в жизни нации. Тогда владельцы движимого имущества стали оспаривать общественную и государ­ственную власть у землевладельцев-дворян и духовен­ства. Это соперничание окончилось великой французской революцией. Революция эта выдвинула третье сосло­вие — буржуазию, которая у землевладения вырвала пер­венство в государственном устройстве и взамен утвердила власть движимого имущества.

А эта буржуазия в свою очередь повела общественные и государственные дела так, что подобно рубанку стро­гала все только в свою сторону, а тех, кто' собственно и создавал ее движимое имущество, оставила за чертой. А за чертой остался труд и сам представитель этого тру­да — рабочий. Ныне этот рабочий класс борется в Европе за то, чтобы в государственном и общественном строе никому не принадлежало преимущественное право и что­бы краеугольным камнем всякого строя (уклада) был по­ложен труд, который по своей природе уравнивает всех, ибо все должны трудиться. Таким образом, в Европе ныне возникло четвертое сословие, — а именно рабочие, — чис­ленно превосходящее все другие сословия. Это сословие борется сегодня, борется сурово и непреклонно за свои

617

идеи и питает надежду на полную свободу (стр. 110— 111).

Вся земля в Англии почти целиком принадлежит 30000 человек. Вся остальная нация оставлена без земли. Такое несправедливое распределение земель повлекло за собой еще одно несчастье. Когда с течением времени шерсть сильно поднялась в цене, многие землевладельцы обратили свои пахотные и посевные земли в пастбища и огромное количество людей земледельческого труда, про­живающих на этих землях, оплачивая или арендуя их, остались ни с чем. Так появились те массы обездоленных людей, для .которых единственным источником существо­вания являлись их собственные руки и которые зовутся пролетариями.· Это главным образом послужило началом появления пролетариата. Со временем, разумеется, вдоба­вок к этому возникли и другие причины и число проле­тариев выросло... Даже английская сильно развитая про­мышленность не смогла вобрать в себя этого огромного числа неимущих. Массы рабочих остались незанятыми. И потому нельзя себе представить ту нужду и нищету, ту обреченность, которые с такой потрясающей силой кричат о себе во всех больших городах Англии, и осо­бенно в Лондоне. Надо приподнять крышку этого огром­ного котла горя, чтобы дать ему выход, а не то подобно пару, заключенному в котле, ,оно, это горе, взорвет котел и разрушит все кругом себя (стр. 112).

Необходимо раз и навсегда понять, что наша страна совсем иная во всем и со всех сторон. Ее жизнь, граж­данская и экономическая, имеет свои собственные заботы, свою особую закваску, на которой заквашен и наш сего­дняшний день, который в свою очередь дает настоящим закваску будущему. Наша страна имеет свою долгую исто­рию. Эта история создала собственные правила, обычаи человеческих взаимоотношений в нашей стране, как гражданских, так и экономических. И этими обычаями так пронизана вся плоть и кровь нашей страны, что народ даже создал поговорку «обычай прочнее веры» [...].

В старину в нашей жизни не существовало деления на группы, не существовало в том смысле, чтобы одно какое,-либо сословие имело свое представительство в пре­имущественном управлении страной, а другое этого не имело и чтобы тем самым одно угнетало бы-другое. [...]

618

Поэтому та борьба и столкновения между сословиями за овладение правами, за свое утверждение, которые имели место в Европе и не кончены до сих пор и которые слу­жили главной причиной деления нации (народа) на от­дельные слои (группы), у нас не имели места (стр. 116— 117).

Мы... не говорим, будто наши внутренние дела столь отличны от дел других народов, что к ним не -применимо ничего из того, что испытано, исследовано и продумано другими народами, что наши дела нельзя объяснить чу­жими мыслями. В этом случае можно ответить скорее положительно, чем отрицательно, потому что в жизни на­родов много общих законов, действующих везде и всюду одинаково. Если бы это было не так, то сама наука, кото­рая является лишь совокупностью общих законов, была. бы пустым звуком (стр." 122).

Трудна жить в нашей стране разумному человеку, человеку, пытающемуся помимо собственной личности ду­мать и о других, сострадающему другому. Такой человек не может у нас расправить крылья, не может вздохнуть свободно. Войдет он в дом знатного человека, если сам тоже знатен, — его примут с почетом, т. е. улыбнутся ему, как полагается, подадут ему руку, как полагается. Если же он человек маленький, то сначала поисследуют его спину, хорошо ли она гнется, сможет ли он в случае надобности отвесить такой поклон, чтобы лбом стукнуть­ся о землю; похожа ли его голова в какой-то.мере на· подсолнечник: сможет ли он подобно подсолнечнику обра­щать лик свой к солнцу, т. е. к тому, кто на несколько строк выше помечен в дворянском списке. Ежели кто не так устроен, тому не подадут руки. Знатные люди как всюду, так и у нас подобны гробу, лишь снаружи обитому бархатом и сверкающему позументами, а снимешь крыш­ку и позументы — внутри одни лишь распадающиеся кости, прах и запах разложения. [...]

Стоит бедняге грузинскому писателю взяться за перо, как он со стоном замирает на месте, обращаясь к самому себе с вопросом: «С кем же мне говорить?» — и у него стынет в жилах кровь. В самом деле, с кем же ему гово­рить? Могут ответить: да со всеми! Хорошо, допустим, что так. Но разве есть у нас, у грузин, что-нибудь еди­ное, общее, чтобы и писатель мог, расправив крылья, пе­чалить всех общей печалью или радовать всех общей ра-

619

достью? Не думаете ли вы, что Судьба грузина Может составить для всех общую печаль или общую радость? Да, это так и должно быть, но где искать грузина или общие грузинские интересы? Есть князья, дворяне, ду­ховенство, купцы, крестьяне, чиновные или нечиновные люди, есть всякий, но грузина нет. Князь ненавидит дворянина, дворянин — князя, а крестьянин — их обоих. Разве это грузины, сыны одной семьи, матери Грузии? Мысли князя неподходящи для дворянина, а обоих их — для крестьянина, и разве их можно считать за грузин одной плоти и крови, вскормленных одной грудью матери Грузии?.. Грузины — их общее название, а общего между ними ничего нет (стр. 120—121).

Одним словом, в нашей жизни имеются такие корни, на которых может произрасти доброе древо единения, чтобы распуститься на благо всем. Мы должны лелеять его и радоваться ему... Этому должны способствовать, а не замахиваться на него. Мы вовсе не говорим, будто у нас и крестьянин, и князь, и дворянин, и священник жи­вут в постоянном братстве, — отнюдь нет: во многом между ними господствует разлад. Но было бы большой ошибкой причину этого разлада приписывать самой струк­туре сословий, ее существу, свойствам, обычаям и на­строениям, возникающим отсюда. Причину эту надо ви­деть в том же, в чем и причину разлада между людьми: это злое сердце, жадные глаза, длинные руки и потеря чести и совести. [...]

Неужели не должен стараться каждый из нас с кор­нем выкорчевать причины разлада между нашими сосло­виями, чтобы жизнь наша уподобилась единому величе­ственному потоку соединенных усилий. Вот почему вели­кий грех берут на себя перед нашей страной и народом те, кто упорно твердит, будто во что бы то ни стало должен существовать разлад между сословиями, раз в Европе существует такой разлад. А разве Европа тратит мало времени и усилий, мало проливает крови, чтобы уничтожить эту распрю?

Для преуспевания и благосостояния необходимо, что­бы все народные силы вместе были направлены и стре­мились в одну сторону. Сам успех и развитие могут толь­ко тогда быть подлинно плодотворными, когда все одина­ково и равным образом приобщаются к общему благу, одинаково и равным образом потянут ярмо нужды и так

620

Же равномерно поделят между собой права и обязанно­сти (стр. 125—126).

Почти вся Россия разделилась на два больших лагеря. В одном оказались сторонники старого, существующего, в другом — отрицающие старое, отстаивающие новое. Первый лагерь назвали «лагерем отцов», второй — «лаге­рем детей»...

«Отцы» всеми силами принялись защищать все ста­рое, не различая хорошее и плохое, охаивая и преследуя все новое. Ударились в амбицию, и ни шагу вперед. При­мер этому являют «Русский вестник» и «Московские ве­домости» — эти два вожака «отцов». [...]

И лагерь «детей» тоже уперся в одно лишь отрицание, а защиту нового отодвинул в сторону. Последним коно­водом этого почти все отрицающего направления был очень бойкий и талантливый писатель Писарев. Направ­ляемое им это преувеличенное отрицание всего дошло до того, что стало отрицать даже деятельность Пушкина и заявило, что одну хорошую сигару оно предпочитает все­му Шекспиру. Этот привлекательный, красиво излагаю­щий свои мысли... молодой литератор увлек за собой многих молодых людей, слепо последовавших за ним. От привлекательной силы Писарева не смогли уберечься и наши... До той поры, пока знаменитый «Современник» возглавлял тех, кто превратился впоследствии в лагерь «детей», отрицание старого руководствовалось вдумчивым умом и наукой, не упуская из своих рук защиты нового... «Современник» с разбором отрицал, что хорошо и что плохо, а Писарев... без разбора валил все в одну кучу. [...]

Не к чему скрывать: мы, безусловно, любим нашу отчизну, но и не к чему фальшивить: только потому, что мы любим нашу родину, мы любим и Россию... Рос­сия спасла нашу страну от разорения и опустошения, она и сегодня охраняет ее от повторения перенесенных ею страданий и мук, она залечила раны нашей родины... Любовь наша к нашей отчизне, само собой, представляет ту плодородную почву, на которой возникает и развива­ется наша преданность и любовь к России. Эта самая любовь к своей родине и есть та прочная соединяющая цепь, которая связывает наши чаяния и надежды с чая­ниями и надеждами лучших людей России. Именно в этой нашей любви к отчизне следует искать связц элементы

621

сближения и объединения во имя всеобщего благосостоя­ния всех и вся (стр. 138—140).

Бесспорно, что русская литература оказала большое руководящее влияние на путь нашего развития, оказала большое воздействие на то, что составляет нашу духовную силу. Она наложила свою печать на разум, нашу мысль и наше чувство и вообще на все направление нашей жиз­ни. Ныне нет у нас ни одного деятеля в литературе или на арене общественной жизни, который был бы свободен от влияния указанной литературы. И не удивительно: русская школа, русская наука открыли нам двери к про­свещению, и русская литература дала пищу нашему разу­му, питала нашу мысль по пути ее развития... Каждый из нас воспитан на русской литературе, каждый из нас на ее выводах основывал свою веру, свое учение и пред­мет своей жизни на поприще общественной деятельно­сти выбирал согласно ее выводам (стр. 27).

Труд на земле давно порабощен, Но век идет — и тяжкие оковы Трещат и рвутся, и со всех сторон Встают рабы, к возмездию готовы.

Освобожденье честного труда — Вот в чем задача нынешнего века, Недаром бурь народных череда Встает во имя братства человека.

Не устоит отживший, старый мир, Перед могучим вихрем обновленья, Не выдержат грабитель и вампир За правду справедливого сраженья.

Падут оковы, рушится оплот Проклятого насилья мирового, И из побегов новых расцветет Страна моя, родившаяся снова. [...]

Настанет день, и на земле жестокой Вражда и скорбь исчезнут без следа И утвердится светлый мир труда Во всеоружии истины высокой.

И по таланту каждому за труд Воздаст он всем равно и справедливо. И нищета пройдет, и всем на диво Овца и волк в согласье заживут.

Вернув земле утраченный покой, Свободный труд изгонит тунеядство, И уж не будут праздной болтовней Слова: свобода, равенство и братство,

622

Поистине почуял человек, Что он растет и борется по праву, Что породить обязан этот век Труда благословенную державу,

Где ты воспрянешь с поднятым челом,

Почуешь силы творческие снова

И сам не будешь более рабом,

И не возьмешь в рабы себе другого

(стр. 143—144).

Историю имеет только та нация, которая прочно стоит на земле и ведет плуг по ней. Первоначальными создате­лями нации и национального богатства, оказывается, были только плуг и земля, ими и будут они в дальнейшем. История и мужественная и самоотверженная борьба на­ших предков сберегли нам эти два драгоценных клада, и так как этими двумя предметами питается политическая и экономическая жизнь, то каждый новый шаг вперед в области этих двух предметов должен заслуживать на­шего сугубого внимания. [...]

По нашему искреннему мнению, мир принадлежит тому, кто в одной руке держит меч, а в другой — плуг. Меч сам по себе хоть и сильное оружие, но нигде не мо­жет продержаться долго, если не будет в дружбе с плу­гом. Примером являются монголы. Они поверили только в меч, они доверились только мечу: набросились на мир, покорили страны, все подожгли, разрушили вокруг, но сами под конец были рассеяны в прах. Все ныне преуспе­вающие нации в Европе тоже покоряли земли огнем и ме­чом, но, покорив однажды, они вступали в союз с плугом, и вот сегодня мы видим, как прочно сидят они на своих местах. Ничем не сдвинуть их теперь со своих земель. Существуют и будут существовать вовек. [...]

За плут, держитесь, грузины, за плуг! И пусть меч бу­дет его защитой.

В этом, поверьте мне, вся суть. Воды пройдут над пе­сками, а пески осядут, так говорит наша поговорка. Буду­щее принадлежит тому, кто стоит на земле крепко и обра­батывает ее, защищаясь мечом. [...]

Торговля, бесспорно, необходима для жизни нации. Купцы привозят товары оттуда, где их много, туда, где в них нужда, и таким путем содействуют внесению бо­гатства и распространению его повсюду. Но торговля, как бы правильно она ни была организована, не может ока­зать большой службы человеку, и природа ее такова, что

623

не дает засиживаться на одном месте тому, кто занимает­ся ею. Где выгода, там и родина купца (стр. 150—152). Одним из великих и славных дел XIX века... является то, что он поставил на прочные основы и дал расправить крылья тому человеколюбивому учению, которое говорит, что каждый человек, на какой бы ступени сословной лест­ницы он ни стоял, прежде всего есть человек и как чело­век он равен со всеми другими людьми, требует равного к себе сочувствия и доброго отношения. Правда, это уче­ние берет начало в давних временах, но наш век развил, усилил, расширил это учение и, подведя под него научную основу, превратил его в учение, помогающее бедным и обездоленным. [...]

XIX век выдвинул идеал социального устройства — «устранение неравенства имущества и доходов, уничтоже­ние всякого классового господства, а по возможности и всех классовых различий; подъем и поддержка трудя­щихся классов для их преуспеяния». По этому пути все предыдущие века не сделали столько, сколько, к своей чести, сделал один этот XIX век. [...]

Мы еще хотим сказать: прошлый век сам по себе дал человеку много хорошего. Но спрашивается, стал ли чело­век счастливее оттого, что он окружен всем этим хоро­шим, подкреплен и оснащен столь большими достижени­ями науки? Мы думаем, что нет. Правда, человек сегодня, беден он или богат, в общем устроен лучше: легче ему передвигаться, легче общаться с миром; сегодня человек лучше одевается, обувается, лучше ест и пьет, но счастье от него все еще далеко. Сегодня еще резче проходит грань между бедным и богатым, между сильным и слабым, чем когда-либо, и в этом заключается острота той боли, зале-чивание которой завещал XIX век наступающему новому веку. Наука, успехи человеческого разума, усовершен­ствование морали дадут еще многое, но ничего значитель­нее и выше этого завета от XIX XX веку отныне и впредь они не могут открыть и завещать для будущего челове-, чества (стр. 201—203),

АБАЙ КУНАНБАЕВ

Абай (Ибрагим) Кунанбаев (1845—1904) — великий казахский поэт-мыслитель, основоположник письменной литературы в Ка­захстане, выдающийся демократ-просветитель. Родился в семье Султана — правителя Кара-

калинского округа Семипала- . .. .,
тинской области. Начальное
образование получил в рус­
ской приходской школе, кото­
рую стал самовольно посе­
щать, обучаясь в мусульман­
ском духовном училище —
медресе.

Творчество Абая форми­ ровалось под благотворным влиянием передовой рус­ской культуры. Разорвав с привычной феодально-бай- ской средой, в которой он вос­ питывался, Абай всецело от­ дается углубленным занятиям русским языком и литерату­рой. Он изучает произведения Пушкина, Лермонтова, Сал­тыкова-Щедрина, Льва Тол­стого, Белинского, Черны­шевского, Добролюбова и дру­гих представителей русской культуры. Своими перевода­ми он впервые знакомил ка­захский народ с творениями