Русская филосо фия.
Практическое занятие № 7
Русская философия
Задания
- Самостоятельно прочтите материал по истории русской философии и ответьте на вопросы к его содержанию.
- Выберите из электронной библиотеки текст русского философа и проанализируйте его, выделив главную мысль и свяжите ее с основными особенностями русской философии.
Вопросы
- Каковы были исторические условия, при которых формировалась русская философия?
- Каковы характерные черты русской философии?
- Какова главная отличительная особенность русской философии?
- Какой духовный смысл заложен в русскую идею? Что такое соборность?
- Какие особенности характеризуют русскую философию в первый период, а какие во второй?
- Какая идея характеризует философию западников и славянофилов, что отличает эти два течения от типичных европейских проблем философии?
- Каково содержание философских учений видных представителей западников и славянофилов, в чем недостатки обоих направлений?
- Какие идеи составляют основу философии В. Соловьева, что позволяет сравнивать его с европейским рационализмом, а что позволяет называть его «классическим русским философом»?
- Какой вклад в развитие русской философии внесли Ф.М. Достоевский и Л. Толстой, в чем с ходство, а в чем их различие?
- Как русские писатели рассматривали феномен человека и его свободы?
- Какие идеи характеризую философию Н.А. Бердяева, есть в его идеях религиозный смысл?
- Какова судьба русской философии в ХХ веке, на примере С. Л. Франка?
РУССКАЯ ФИЛОСО ФИЯ.
У истоков оригинальной русской философии лежат два знаменательных исторических события оба из которых связаны с взаимодействием с европейской культурой – это принятие христианской религии и реформы Петра I.
Первые опыты русского философствования восходят к древнекиевской эпохе и связаны с принятием христианства на Руси. Наряду с евангельским вероучением, главным источником и проводником философских идей на русской почве становится патристическая литература и, прежде всего, учения восточных отцов Церкви.
В ХVIII веке философия находилась под прямым влиянием французского Просвещения и проявлялась в поверхностном и барском явлении «вольтерианства». Философия была модным увлечением западной культурой в французском стиле.
Наиболее концентрированно русская философская мысль проявилась в XIX в. после потрясений войны двенадцатого года, когда пробудилось народное самосознание от крепостных сословий до аристократических слоев, подавление восстания декабристов и николаевская реакция- государственный контроль над общественным сознанием.
Различие обоих этапов наложило определенные черты на всю последующую историю русской философии, и определило ее характерные особенности.
Характерные черты русской философии:
Зеньковский В.В.
История русской философии.1910-1948.
Русская философия не теоцентрична (хотя в значительной части своих представителей глубоко и существенно религиозна), не космоцентрична (хотя вопросы натурфилософии очень рано привлекали к себе внимание русских философов), - она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории. Прежде всего это сказывается в том, насколько всюду доминирует (даже в отвлеченных проблемах) моральная установка: здесь лежит один из самых действенных и творческих истоков русского философствования. Тот "панморализм", который в своих философских сочинениях выразил с исключительной силой Лев Толстой, - с известным правом, с известными ограничениями может быть найден почти у всех русских мыслителей, - даже у тех, у которых нет произведений, прямым образом посвященных вопросам морали (например, у Киреевского). С этим связано и напряженное внимание к социальной проблеме, но ярче всего это обнаруживается в чрезвычайном, решающем внимании к проблемам историософии. Русская мысль сплошь историософична, она постоянно обращена к вопросам о "смысле" истории, конце истории и т. п. Эсхатологические концепции XVI-го века перекликаются с утопиями XIX-го века, с историософскими размышлениями самых различных мыслителей. Это исключительное, можно сказать, чрезмерное внимание к философии истории, конечно, не случайно и, очевидно, коренится в тех духовных установках, которые исходят от русского прошлого, от общенациональных особенностей "русской души". Нельзя тут же не отметить, что это обстоятельство было не особенно благоприятно для развития "чистой" философии в России, - интерес к вопросам философии истории ставит мысль перед самым сложным, запутанным и трудным материалом. С другой стороны, именно в историософии так легко проявляет свое действие так называемый "субъективный метод" (термин, который себе усвоило целое течение русской историософии, во главе с Н. К. Михайловским - см. о нем гл. IX во 2-й части), т. е., проще говоря, в анализ исторической действительности привносится оценочный момент. При малейшей неосторожности получается привнесение в философское творчество некоей внутренней цензуры, отбрасывающей то, что представляется "опасным" в прикладной сфере, что может "оправдать" те или другие "вредные" течения в общественной жизни. Эта внутренняя цензура, конечно, подавляет свободные философские искания и создает опаснейшее приспособление теоретических построений к "злобе дня". На всем протяжении философской работы в России - от ее зачатков в конце XVIII-го века до наших дней - эта опасность не раз давала о себе знать, но было бы большой поверхностностью, отметая недостойное философии "приспособление" к современности, не заметить во всем этом и более глубокой стороны. В антропоцентризме мысли есть один очень глубокий мотив - невозможность "разделять" теоретическую и практическую сферу. Очень удачно выразил это упомянутый выше Н. К. Михайловский, когда обращал внимание на своеобразие русского слова "правда". "Всякий раз, когда мне приходит в голову слово "правда", - писал он, - я не могу не восхищаться его поразительной внутренней красотой... Кажется, только по-русски истина и справедливость называются одним и тем же словом и как бы сливаются в одно великое целое. Правда - в этом огромном смысле слова - всегда составляла цель моих исканий...". В неразрывности теории и практики, отвлеченной мысли и жизни, иначе говоря, в идеале "целостности" заключается, действительно, одно из главных вдохновений
раскрытию данной и заданной нам целостности.
6. Русскую философию не раз упрекали в отсутствии "оригинальности".<<1>> "Все, что Россия имела и дала философского, - читаем у одного историка русской философии,<<2>> - все это родилось либо из прямого подражания, либо из бессознательного подчинения себя чужим влияниям, либо из эклектического стремления слепить воедино несколько чужих мыслей". Если бы эти слова отвечали действительности, то, конечно, нельзя было бы говорить всерьез о "русской философии", и, конечно, не к чему было бы исследовать ее историю. Но в истории культуры всех народов всегда можно найти произведения, навеянные подражанием или чужими влияниями, - однако, если о них упоминают в исследованиях, то только для того, чтобы не забыть отметить на экране истории и темные ее страницы.
Суждение, посылающее упрек русской философии в отсутствии оригинальности, если это не сказано ради "красного словца", покоится на некоей нарочитой недоброжелательности к русской мысли, к намеренному желанию ее унизить. Я не буду опровергать этого упрека - вся настоящая книга сама по себе должна показать неосновательность указанного суждения. Но все же я считаю нужным - уже здесь, в вводной главе, - рассеять те недоразумения, которые, хотя и не в столь резкой форме, как в выше приведенных словах, все же могут иметь место в отношении русской мысли - особенно у тех, кто впервые обращается к ее изучению.
Благодаря тесной связи русской философии с русским православием выработалась так называемая русская идея.
Русская идея – это фундаментальная установка всей русской философии, в основании которой лежит стремление найти сугубо русскую платформу творческого развития культуры.
Проблема русской идеи – это проблема историософская – национальное самосознание у нас формировалось под влиянием проблемы по какому пути следует идти русской культуре по -западному или восточному, либо найти свой собственный путь и тем самым стать носителем независимой евразийской культуры. В конце концов преобладающее значение получила евразийская по своему характеру и назначению идея – идея соборности.
Соборность – русская идея о всеединстве мирового человечества на основе свободы, любви и веры. Идея ненасильственной социальности основанная на вере во всеобщую духовность человеческого рода, заложенную самим богом; в понятие соборности входит представление о органически-цельном характере человеческого бытия. Эта цельность понимается как первичность социального по отношению к индивидуальному.
Русская идея – соборность – так или иначе сказывалась на всех философских проблемах русской культуры.
Русским давно уже было присуще чувство, что их народ предназначен для какой-то особенной судьбы.
Может ли Россия пойти своим особенным путем, не повторяя европейской истории?
Весь ХIХ и даже ХХ век наша философия будет решать этот вопрос.
Первым этот вопрос поднял Петр Яковлевич Чаадаев.
П.Я.Чаадаев – «Философические письма», «Апология сумасшедшего».
Пессимистический взгляд на историю России. Считал, что история России должна была быть историей Европы. Но Россия сбилась с исторического пути, когда отвергла католичество, и приняла православие – религию умирающей византийской цивилизации. Поэтому история Россия проигрывает по выразительности по отношению к западно-европейской истории. Чаадев считал, что силы русского народа так и не были активизированы, они остались в потенциальном состоянии, т.к. русская история тащила на себе печать старческой немощи, слабости и пассивности, унаследованную от Византии.
Но неактуализированность сил русского народа в прошлом, отсутствие величия в его истории делаются для Чаадаева залогом возможности великого будущего. И на основе анализа прошлого и веры в будущее Чаадаев выдвигает ряд мыслей:
1) Преимущество России – территориальная и духовная чистота.
2) Ее отсталость дает возможность выбора. Скрытые потенциальные силы могут себя обнаружить в будущем.
3) У России есть возможность избежать ошибок европейской истории и воспользоваться только ее достижениями и тем самым в кратчайшие сроки достигнуть ее уровня развития.
Значение Чаадаева: 1)положил начало обсуждению главной проблеме русской философии ХIХ века – русской идее – идее об особом предназначении России в мировой истории.
2)стал родоначальником первой философской дискуссии среди русских мыслителей – спор западников и славянофилов.
1) Стал идейным главой одного из первых философских течений России – течения западников.
Западники – одно из первых философских течений в России, которое характеризуется идеями про-западного способа развития российской истории. Были сторонниками Просвещения, поэтому идеалом культуры считали наличие политических свобод, просвещения народных масс и устранения абсолютистских режимов политической власти.
Основные представители течения западников – Станкевич Н.В., Белинский В.Г., Герцен А.И.
Славянофилы – русское философское направление, идеализировавшее русскую историю и православную церковь; утверждали, что Россия и в дальнейшем должна идти по своему самобытному пути, и даже призвана оздоровить Западную Европу духом православия и русских общественных идеалов, а также помочь Европе в разрешении ее внутренних и внешних политических проблем в соответствии с христианскими принципами.
Основные представители: А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, К.С.Аксаков, Ю.Ф.Самарин.
Алексей Степанович Хомяков – «Мысли по вопросу о всеобщей истории» (Семирамида). – высказал идею о цельности реальности, поставил перед русским сознанием задачу преодоления абстрактной, сухой безжизненной, европейской рациональности; выдвинул проблему познания не только умом, но так же чувством, волей, верой. Вера – движущее начало истории.
Владимир Сергеевич Соловьев – «Оправдание Добра», «Смысл любви» - главный вклад его философии – идея о София.
София – идея В. Соловьева о духовной телесности. Это понятие всеединства всего, что существует. С одной стороны, каждое существо есть сила, т.е. самостоятельный центр деятельности, а с другой – носитель идеи божественного всеединства. Человек – это высший пример такого существования. Человек свободен и индивидуален в своих проявлениях, но истинную полноту бытия он приобретает только посредством полного взаимопроникновения всех живых существ, объединенных любовью друг к другу и богу. Любовь – это и есть проявление софийной природы человеческого бытия, поскольку именно любовь основана на осуществлении единения. Любовь – это стремление с одной стороны к многообразию мира, а с другой стороны, к единству мира. Любви присуще качество материального и индивидуального существования, и качество всеобщного и духовного.
Николай Бердяев – «Философия свободного духа». – Главная идея – идея личности.
Личность – это, прежде всего духовное, а не материальлно-эгоцентрическое понятие. Основными чертами духовного бытия личности является победа над природной частью человеческого существования. Эта победа достигается посредством симпатии и любви, в преодолении природной изоляции, которая коренится в наших эгоистических плотских желаниях. Путем общения образуется духовный мир человека, который есть мир «Я» и «Ты». Личность осуществляется через способность общения. Общение – это мистический опыт, который невозможно понять умом, а только на собственном опыте переживания. Оно создает единство на основе любви. Любовь – это свободное проявление духа, который сам по себе является соборным единством. Свободный дух общителен и не является индивидуалистическим.
Но главные фигуры в русской религиозной мысли ХIХ века не философы, а романисты – Федор Достоевский и Лев Толстой.
Федор Михайлович Достоевский в своих произведениях «Братья Карамазовы», «Идиот», «Преступление и наказание» - Он сделал великие открытия о человеке, и от него начинается новая эра во внутренней истории человека. Это учение о человеке как существе противоречивом, страдающем и любящем страдания. Человек проходит через раздвоение. Причина возникновения сознания – страдание. Страданием человек искупает зло, которое он совершает по причине своей свободы. Зло есть порождение внутренней свободы человека. Основная тема Достоевского – тема свободы и связанного с нею страдания. Основным достижением анализа этой темы является понятие подпольного человека.
Подпольный человек – это философское понятие человека, который в силу своей свободы обречен на страдание, поскольку его свобода всегда стремится исказить существующий порядок вещей даже путем насилия, но человек не может так просто выбрать добро и отречься от зла – это было бы равносильно отказу от своей свободной сущности.
Лев Николаевич Толстой – в его произведениях излагается метафизика Добра. Сторонник однозначного выбора добра. Согласно Т. проблема не в том, что человек не может выбрать добро, а в том, что он не хочет. Зло – это его эгоистические вожделения, и самое главное – это стремление жить и выживать любой ценой, даже за счет приношения в жертву жизнь других людей. Главная идея – непротивление злу насилием. Вся история построена на насилии. Толстой готов отказаться от истории, от общественный идеалов, поскольку в основе своей они стимулируют проявление насилия.
Непротивление злу насилием - понятие основанное на идее отказа от личного сознания. В личности, в личном сознании царствует животная природа, поэтому личное сознание препятствует совершенной жизни. Совершенная жизнь – победа над страхом перед смертью, победа над эти страхом дает человеку освобождение. Бог – это величайший подвиг отказа от самого себя и победа на смертью. Иисус стал бессмертен, когда отказался от самого себя.
Значение русской философии – создали идеал цельной истины, в которой присутствовали бы чувственный опыт, рациональное познание, эстетическое созерцание, нравственные переживания и религиозная самоотдача. Опираясь на цельный опыт, русские философы стремились развить такую философию, которая бы явилась всеобъемлющим духовным синтезом всего человечества. В создании этой философии – сказалось стремление выразить русскую идею –всеобщего содружества.
Соловьев Владимир Сергеевич (1853 ‑ 1900) ‑ крупнейший русский религиозный философ, создатель систематического учения, объединяющего данные науки, религии и философии. Основные сочинения: «Духовные основы жизни», «История и будущность теократии», «Смысл любви», «Оправдание добра. Нравственная философия». Свою систему называл «теософией». Основа теософского познания ‑ мистическая связь человеческого разума с истинно-сущим. Своё учение С. называет философией всеединства. Философия, по мысли С. должна показать сущность материального и духовного сфер бытия и привести к осознаванию единства этих сфер, высшей формой которой является Бог, а человек есть держатель знания этого всеединства и проводник его в сферу реального бытия.
Онтология Соловьева направлена на то, чтобы выразить принцип «всеединства». Эти идеи С. выразил в работе «Оправдание добра. Нравственная философия». Смысл этого понятия близок «бытию в целом», как единству всего (и материального и идеального) сущего. Соловьев различает «сущее» и «бытие». Бытие есть та совокупность признаков или свойств, которые образуют данную вещь. Сущее есть форма всякого бытия, она не составляет какого-то отдельного признака вещи, как некая общая концепция существования. Вещь не обладает сама по себе существованием. Существование реально только как общий признак Мира, как единство всех вещей. Бытие это вся существующая множественность вещей (все, что есть), сущее ‑ их единство (всеединство). Всеединство «первоначальнее» любого отдельного сущего и поэтому его можно назвать субстанцией (основой). Поскольку же это творящая субстанция, то она есть истинно сущее ‑ Бог.
Плодом онтологических изысканий С. является идея Софии – наиболее оригинальная идея философии С., представленная им в работах «Чтения о богочеловечестве» и «Россия и вселенская церковь», София трактуется и как мировая душа, и как вечная женственность, и как тело Христово, т. е. Церковь, и как воплощенная в образе св. девы Марии. В конечном счете, София (единство ‑ все в себе заключающее) выступает началом, объединяющим тварный мир и Абсолют.
Цель познания Соловьев видел во внутреннем соединении человека с истинно сущим. Поэтому предметом познания полагал Абсолют как форму мирового всеединства. Таким образом, значение гносеологических идей С. состояло в том, что в них он пытался преодолеть картезианскую установку на субъект-объектное разделение мира. Условием познания с. полагал не отделение субъекта познания (человека) от объекта (мира), а единение с ним. С. не разделял стремления западных мыслителей к отвлеченному, исключительно теоретическому познанию. С. полагал, что такая точка зрения на познание окончила свое развитие, и С. считает необходимым построить новую гносеологию как выражение «цельной жизни». Для этого С. считал необходимым включить в разработку идеи о познании и элемент веры. Только вера способна помыслить мир в целом, а наука только проясняет конкретные элементы этого мира. Элемент веры в науке выражает себя в том, что позволяет знания разных наук соединить друг с другом и тем самым представить единую картину сущего в его предметном выражении.
Следуя Спинозе, С. различает три источника познания ‑ опыт, разум и мистика. Эмпирическое и рациональное познание дают нам свидетельства только о внешности предмета. Суть же постигается посредством третье го рода познания, основанного на вере, через непосредственное восприятие (интуицию) абсолютной действительности внутренне соединяющее нас с предметом познания. Это и есть мистика как цельное знание, выраженное у С в строгой системе логических категорий и отражающее чувство связи всего со всем, причем мистическое знание должно браться в неразрывной связи со знанием научным.
Всеединое, основная категория философии С. (см. раздел философия и бытие) и Истина есть идея этого всеединого, поэтому для С. онтологична, т.е. изначально существует до всякого субъекта, она сверхчувственна, но выражает себя через сущее (предметная действительность) (смысл всего существующего). Познать истину ‑ значит вступить в область Абсолюта, но человек познаёт абсолют (всеединое) только через познание сущего, вот почему необходима наука. Но высшей формой познания истины для С. является не научное знание, а любовь – как внутреннее знание о всеединстве.
Для С. человек это прежде всего нравственное существо, посредник между божественным и природным миром. Суть человека в служении Добру (идее Всеединства). Философ использует типично антропологический подход к пониманию человека: он сравнивает его с животным и показывает, что исходное отличие человека состоит в особом нравственном чувстве стыда, которого совершенно нет у животных и суть которого состоит в переживании разрыва со своими животными потребностями и инстинктами. Человек непосредственно переживает, что в нем есть начало, которое делает его выше животного. Человек испытывает стыд, когда его голое животное начало выступает наружу. Стыд, жалость и благоговение перед высшим ‑ образуют основу всех остальных моральных качеств человека (но способность к жалости и благоговению в некоторой степени присущи и высшим животным), а разумно осмысленные ‑ становятся моральными принципами. (Например, стыд приобретает вид совести, долга, мужества и проч.) Человеческий разум способен постигать идею Всеединства, то, что он есть часть мирового Логоса.
В целом позиция С. содержит все основные идеи и принципы современного персонализма.
Взгляды Соловьева на культуру продиктованы основополагающей для С. идеей, идеей всеединства (см. разделы бытия и человека). Центральным деятелем всеединства является человек, личность. Поскольку культура есть мир человека, постольку она является сферой, где осуществляется всеединство. В соответствии с этим в понимание культуры С. привносит, с одной стороны аспект как духовного, так и материального существования, так человек есть одновременно и духовное существо и материально-чувственное. В связи с этим и культура содержит в себе и духовный смысл, и материальную деятельность человека. В культуре эти разнородные начала не противоречат, а гармонизируются друг с другом, но гармонизируются они не науке, ни в искусстве, ни в обществе, а в личности, т.е. отдельном человеке, чьё сознание направлено на постижение мировой Софии. Достижение этого состояния есть мистическая тайна, которую нельзя выразить никакими словами, никак нельзя передать другому, её можно только пережить самостоятельно.
Таким образом, Соловьёв привнёс в идею культуры мистическое понимание, согласно которому культура создаёт такой тип человека, который способен в себе вместить сверхразумный смысл бытия.
В социальной проблематики Соловьев создал концепцию «мировой теургии», в которой выразил свои идеи о сущности социального бытия. Социальное бытие – это историческое бытие, где духовное начало бытия – всеединство ‑ находит своей воплощение в формах конкретного, реального бытия. Общество есть человеческая форма воплощения космического закона Всеединства. История развития общества – это путь поступательного движения человечества к полному воплощению Всеединства.
Развитием общества управляют три силы – центробежная, которая стремится подавить любое многообразие и подчинить его одному верховному началу; центробежная – даёт свободу всем частным интересам, но порождает анархию; и интегрирующая – в которой присутствуют положительные моменты двух первых сил, но без их отрицательных проявлений.
Общественный прогресс – это, согласно С. есть прогресс в отношениях между людьми – между ними всё больше проявляется солидарность, сострадание, забота друг о друге. Венцом этого процесса станет полное устранение всех проявлений антагонизма.
Формой государственной власти в таком обществе будет – теократия. Править народом будет церковь, у которой будет нравственная власть, а власть политическую будет осуществлять царь.
Примером такого типа общества у выступает славянство, народ, который по мысли С. первым заложит фундамент свободной теократии.
Бердяев Николай Александрович – (1874 ‑ 1948) – русский философ, величайший мыслитель ХХ века, получивший широкую известность в Европе, представитель персонализма (как версия экзистенциализма). Основные сочинения: «Философия свободы», «Смысл творчества. Опыт оправдания человека», «Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы», «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» и мн. др. Свою философию определял как философию свободы, полагая, что философия призвана возвысить человека до осознания своей божественной сущности, которая раскрывается в творчестве. Связывая свободу с творчеством, Б. видел предназначение философии в том, чтобы задать человеку импульс к творческой деятельности, понимая творчество онтологически, не как сферу искусства, но как сущность бытия вообще и человека, в особенности.
Онтология Бердяева основывалась на различении мира призрачного (это псевдо-«мир», мир вещности, где царствует разъединённость, разорванность, вражда, рабство) и мира подлинного (духовное, идеальное бытие, где царствует любовь и свобода). Мир свободного духа противостоит миру предметному, но при этом оба мира соприкасаются и сосуществуют друг с другом. Мир духа являет себя посюстороннему миру в опредёленные «эсхатологические» (кризисные) моменты существования, когда прежняя система мира рушится и возникает необходимость обновления смысла существования. Феномен творчества есть способ проникновения духа в земные процессы.
Бердяев в учении о человеке считается представителем персонализма. Бердяев называет свою позицию: «антииерархический персонализм» полагая, что «качественно различные, неравные личности не только в глубоком смысле равны перед Богом, но равны перед обществом, которому не принадлежит права различать личность на основании привилегий». «Безнравственно все, что определяется исключительно отношением к «общему»». В обосновании этой этической установки он и видит задачу своей философии.
1) Человек есть загадка, поскольку он сочетает в себе и богоподобное и звероподобное, он одновременно является и индивидом и личностью.
Индивидуальность человека выражает его натуралистическую, биологическую и социальную определенность. Как таковой человек представляет собой неделимую ЧАСТЬ (атом) какой-то целостности (общества, рода, государства и пр.). Индивидуализм как позиция сосредоточенности на своей неделимой обособленности есть «бессильное восстание против целого».
Личность человека характеризуется свободой и независимостью в отношении природы, общества, государства. Личность от Бога, который есть горизонт человеческой свободы.
В силу этой двойственности персонализм ‑ дуалистическая философия.
2) Личность и индивидуальность не остаются независимыми в человеке. В конечном итоге человек может быть охарактеризован именно как Личность или как простая индивидуальность.
«Личность не душа ‑ это целостный образ человека, в котором духовное начало овладевает всеми душевными и телесными силами». Личность есть победа духа над природой. Так, форма человеческого тела уже победа духа над природным хаосом, а через лицо человека просвечивает иной мир. Личность детерминирована изнутри своей связью с Богом ‑ есть прорыв и разрыв в этом мире, внесение новизны.
3) Основное противоречие личности в том, что она есть универсум в индивидуально-неповторимой форме и как таковая личность стремиться выйти из сферы чистой субъективности, «трансцендировать себя». Для этого существует два пути:
· Объективация - выход в общество с его общеобязательными формами бытия. На этом пути происходит отчуждение личности.
· Трансцендирование или переход к транссубъективному. На этом пути происходит экзистенциальная встреча с Богом и с другой Личностью. Это путь не сообщений, а экзистенциального общения.
4) Выход личности «за пределы» порождает сверхличные ценности:
· ‑ Мир объективных ценностей ‑ он обуславливает рабство человека.
· - Мир экзистенциальных ценностей ‑ здесь сверхличное не подавляет личное.
2) Критерий соответствия или несоответствия личностному началу может быть положен в основание всех исторических, социальный или этических взглядов, позволяет дать оценку историческому прогрессу, революционным движениям.
В своих культурфилософских взглядах Бердяев исходил из противопоставления культуры и цивилизации. Культура, согласно Б. это сфера нравственного, духовного существования, где интересы человека продиктованы высшими, нематериальными ценностями. Цивилизация – это искажение культуры, поскольку творческие силы человека здесь направлены не на духовное преображение, а на создание материального, предметного мира, где человек руководствуется только интересами пользы, выгоды и удовольствия.
Анализируя события начала ХХ века Б. делает вывод, что это эпоха не культуры, а цивилизации. Европейская культура переродилась в цивилизацию. Причиной этого перерождения Б. считает утрату европейским человеком религиозности. Культура есть сфера творчества человека. Но производство материальных, технических ценностей не является продуктом творчества. Только то, что имеет духовную ценность является согласно Б. проявлением творчества. Способность к такому творчеству прививается религией. Таким образом, согласно Б. в формировании культуры важная роль принадлежит религии. Б. считал, что именно религия является основным фактором складывания общества в культуру. Благодаря вере, человек способен к творчеству, т.е. к преображению и возвышению над своим животным началом.
Социальная проблематика в работах Бердяева представлена вопросами отчуждения личности и общества; социального равенства и неравенства; религиозного смысла идей социализма.
Б. утверждал превосходство отдельной личности над социумом, что позволило Б. выступать против практики тотального подчинения индивида общественно-утилитарным целям и провозгласить свободу человека в качестве высшей ценности.
Подверг критике идею равенства, считая её нежизнеспособной применительно к социальному устройству. Полагал, что равенство невозможно в силу индивидуализма, присущего каждому человеку, его стремлению самоутвердиться, что и является внутренним двигателем социального прогресса.
Первым увидел в социализме религиозный смысл, в основе которого лежит культ сверхчеловеческой личности («народ», «пролетариат»), который является святыней этой лже-религии. Опасность этой религии Б. видел в том, что она, воздействуя на массовое сознание приводит к обожествлению земной материальной силы и общественным институтам.
Лосский Николай Онуфриевич ‑ (1870 ‑ 1965) - русский философ, является видным представителем интуитивизма(2). Л. называл свою философию идеал-реализмом. Основные сочинения: «Обоснование интуитивизма», «Мир как органическое целое». Цель философии видел в том, чтобы выразить принцип единства идеальных и реальных форм бытия. В его философии проявились характерные черты русской философии – связь философии с православной религией. У Л. это нашло выражение в идее, что основой мира является Бог, но в отличие от православия Бог в философии Л. – это не религиозный бог, а скорее философский, т.е. бог как Разум. Исходя из этого, смысл философии Л. видел в том, чтобы раскрывать перед человеком божественную природу его разума, показать, что разум является основой человеческого бытия. Но в отличие от традиции западной философии Л. понимал под разумом не интеллектуальное (рационалистическое) начало, а интуитивное (иррационалистическое). Л. был приверженцем идеи «всеединства», т.е. он так как и В.Соловьёв видел предназначение философии в объединении тех основных аспектов бытия, которые в европейской философии было принято противопоставлять друг другу (рациональное и иррациональное, человеческое и божественное, материальное и идеальное).
Лосский в русской философии представляет позицию интуитивизма в теории познания. В этом проявлялась отличительная черта его гносеологии по сравнению с картезианством, которое в тот период занимало ведущую позицию в теории познания. Согласно Л высшей формой познания является не логическое, а интуитивное познание. Логическое познание лишь подготовительный этап. Логическое познание выявляет лишь внутренние свойства объектов, что, по мнению Л., не является критерием истинного познания. Истинное знание – это есть познание единства всего сущего, и такое знание даёт только интуиция. Интуиция есть непосредственное проникновение во взаимосвязи внешнего мира, т.е. познание единства мира. Это единство полагается Л. существующим ещё до процесса познания. Характерным высказыванием Л. является фраза: «всё имманентно всему». Имманентность есть свойство, присущее всему и оно выражается в том что, каждый предмет в своей сущности содержит элементы сущности всех других предметов. Поэтому сама возможность познания обусловлена тем, что в субъекте имеется то, что есть в объекте.
Целью познания является преображение субъекта, который стремясь к познанию, вырабатывает особое отношение к внешнему миру и обретает ряд качественных характеристик, такие как осознавание, внимание, дифференциация и т.д.
Данилевский – русский философ 19 века (славянофил). В отличие от установки европейской философии, Д. отрицал гегелевскую идею, что все народы преодолеют свои различия и создадут тип универсальной культуры. Эти идеи он представил в работе «Россия и Европа».
Культуры он разделил на тип значительных культур и незначительных культур. Что объединяет культуры – это то, что культура есть творческое преображение окружающего мира, но вот по каким законам происходит это преображение (религия, искусство, право, наука) и создаёт реальное своеобразие каждой культуры.
Общим для функционирования любой культуры является то, что культура не может передать другой культуре своих черт и не может стать другой культурой, богатство и своеобразие каждой культуры зависят от многообразия этнографических элементов, входящих в состав культуры, культура как форма живой жизни проходит этап роста, цветения, плодоношения и отмирания.
В связи с этой идеей противопоставил культуру России и Западной Европы. По схеме Д., Запад уже пережил апогей своего развития, и на очереди – возвышение славянства.
Д. выделил основополагающие черты славянской культуры – народность и государственность. Перенимание черт европейской культуры Д. оценивал негативно, считая, что это не только не будет способствовать развитию русской культуры, но даже погубит её. Тем самым Д. заложил основы теории локальных культур.
Сорокин Питирим Александрович – (1889 - 1968) – Занимался как исследованием социальной реальности так и методологической разработкой социологии как науки, изучающей социальную реальность. В своей книге «Система социологии» С. предлагает пять принципов построения социологии: (1) социология может и должна быть построена по принципу естественных наук; (2) социология должна отказаться от какого-либо нормативизма; (3) она должна изучать только те явления, которые доступны наблюдению, измерению, проверке; (4) социология должна исходить из фактов и отказаться от всякого философствования; (5) социология является изначально плюралистической дисциплиной.
Что касается самого объекта социологического исследования – социальной реальности – то здесь С. изначально исходил из позитивистских оснований. С этой точки зрения С. полагал, что вся социальная жизнь ‑ нескончаемая цепь акций-реакций, а их взаимодействие - суть исторического процесса. Но в отличие от Конта полагал, что социология должна изучать не только экономические и политические взаимодействия, но и духовные и психологические.
Внутри социологии ввёл разграничение на теоретическую и практическую социологию. Теоретическая социология, по С., изучает реальные взаимодействия и включает в себя три раздела: социальная аналитика (структура социального взаимодействия); социальная механика (социальное поведение и природа, механизмы социальной циркуляции); социальная генетика (основные тенденции развития общества). Практическая социология изучает взаимодействие с т. зр. Должного и должна давать рецепты для улучшения социальной реальности. Элементами взаимодействия являются: индивиды, акты (действия) и проводники общения. Индивидам, которые взаимодействуют в социальной реальности, присуще наличие потребности и способность реагировать на стимулы. Акты ‑ выражение внутренних переживаний одних индивидов и стимул, раздражитель для реакций других индивидов. Проводники это то, через что передаются раздражения актов от одного индивида к другому, т.е. по сути, это социальная среда, в которой действуют индивиды (культура). Проводники бывают: физические и символические. Взаимодействие может выступать как антагонистическое или со-лидаристическое, одностороннее или двустороннее, шаблонное или нешаблонное.
Классическим трудом в области социальной мобильности и стратификации явилась работа С. «Социальная мобильность». В ней С. ввёл новый социологический термин – «социальная мобильность». Социальная мобильность определяется как естественное и нормальное состояние общества; подразумевает не только социальные перемещения индивидов и групп, но и социальных объектов (ценности), т.е. всего того, что создано и модифицировано в процессе человеческой деятельности.
Центральным понятием в теории С. можно считать «ценность». Современное ему состояние культуры С. считал кризисным. Нынешняя «чувственная» культура обречена на закат, поскольку именно она виновна в деградации человека, превращении ценностей в простые релятивные конвенции.
Таким образом, С. связывал существование социума с культурой, считая, что не социум порождает культуру, как это полагал Маркс и Конт, а культура порождает социальную сферу.
Франк Семен Людвигович ‑ (1877 ‑ 1950) – русский философ, который в своих социально-философских взглядах отталкивался от идеи соборности. Осмыслению соборности посвящены его сочинения: «Очерк методологии общественных наук», «Духовные основы общества». Соборность ‑ духовная основа жизни общества. Она выражает те внутренние для общества связи людей, которые делают человека человеком. Суть этой связи в том, что всякое «я» изначально принадлежит единству «мы». Наиболее важные формы соборности ‑ семья и религиозная жизнь. Соборность есть вневременное единство, т.е. любая соборная общность существует в единстве прошлого, настоящего и будущего. Общественная жизнь имеет также наружный слой ‑ общественность. В общественности духовное единство людей распадается на раздельность и противостояние одного человека другому. Конечная цель общественной жизни - та же, что и для отдельного человека ‑ осуществление самой жизни во всей её полноте, гармонии и свободе (раскрытие её истинной сущности). Отсюда истинно сущее общественной жизни состоит в триединстве задач: служения общему делу, солидарности людей и свободе каждого.