ЕВХАРИСТИЯ, ПРИЧАЩЕНИЕ - см. Таинства, Обряды религиозные.
ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ, СОБОРОВАНИЕ – см. Таинства, Обряды религиозные.
ЕРЕСИ (греч. airesiV – выбор, избранный образ жизни или мыслей) – сознательное отступление от господствующего вероучения, противостояние официально признанной религиозной организации. Понятие «Е.» употребляется относительно течений в христианстве, но иногда и в др. религиях (исламе и иудаизме). В разные времена термин «Е.» приобретал разный смысл. В античности он означал «учение», «школу». В Новом Завете Е. употребляется в отрицательном смысле; к Е. причисляются саддукеи, фарисеи, назореи и всякого рода «лжеучители». С этих пор Е. рассматривается церковью как ложное, инспирированное дьяволом учение. Христианские писатели II–III вв. (Ириней Лионский, Тертуллиан и др.) называли Е. философские учения, не совместимые с христианством (гл. обр. эпикурейство), а также учения, в к-рых христианские представления сочетались с элементами античной философии или вост. религий. После утверждения христианства в качестве господствующей религии церковь называла Е. любые учения, умонастроения или действия, расходившиеся с церковными догматами и установлениями (в Древн. Руси, напр., Е. считались даже ворожба и игра на гуслях). В исследовательской лит-ре собственно Е. относят средневековые учения и народные движения, оппозиционные феодальной церкви и ее идеологии. В Е. переплетались социально-политические, этнические и идеологические аспекты. Е. различались по социальной базе, по степени радикальности в отрицании ортодоксии, по религиозным учениям. По социальной базе – это крестьянско-плебейские Е. (напр., апостольские братья, табориты, лолларды); бюргерские Е. (альбигойцы, катары, патарены). По идейному содержанию выделяют рационалистические антитринитарные Е., восходящие к арианству, несторианству, монофизитству; дуалистические, к-рые опираются на манихейство; мистико-пантеистические, к-рые использовали идеи философов-пантеистов типа Давида из Динана, Амальрика из Бена, И. Эккарта. Основные аргументы Е. черпали, как правило, из Библии. Общей чертой средневековых Е. был антиклерикализм: критика института церкви и духовенства. Социально-политические цели радикальных Е. – установление царства справедливости на земле, в связи с этим – сословное и имущественное равенство, уравнительный передел земли. Е. отвергали церковное учение о Троице, Христе, загробном воздаянии, церковные таинства и обряды (см. Обряды религиозные). Свободомыслие простиралось от робкого несогласия с авторитарно-догматической позицией до полного разрыва с ортодоксией, до признания вечности мира и несотворенности материи. Христианская церковь считала Е. тяжким преступлением и нередко карала еретиков смертью. Им также вменялось в вину нарушение общепринятой морали, интеллектуальное высокомерие. Длительное существование многочисленных Е. в века господства одной идеологии – свидетельство постоянной неудовлетворенности человечества своим социальным и духовным бытием, неизбывной тяги личности к самостоятельному выбору идейной позиции. Во главе Е. стояли люди незаурядные, неординарно мыслящие, смело смотрящие в глаза опасности, самоуверенные. Требуя от господствующей церкви терпимости, сами они проявляли по отношению к ней крайнюю нетерпимость.
Ж
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ – термин, обычно связываемый с религией. В религиозных культах Ж. в основном понимают как передачу сверхъестественным существам от человека или группы людей ценностей различного рода (символических или реальных, духовных или материальных). Такая передача может выступать в добровольной или обязательной форме и часто сопровождается ритуальной церемонией. Ритуал Ж. фиксирует установление особых, прежде всего позитивных, взаимоотношений человека со сверхчеловеческими силами, злыми или добрыми. Начало Ж. исследователи религии соотносят со стремлением людей умилостивить могущественные сущности (последние чаще всего выступают в антропоморфном виде), в результате чего у людей и этих сил (поскольку эти люди в них верят) складывается определенная система «взаимообмена», с выражениями покорности и преклонения людей перед такими силами (жертва как дар, жертва как дань, жертва имуществом, приплодом, урожаем, охотничьей и иной добычей); со становлением сложных форм культового общения членов рода, племени и т.п. с божеством. Ж. совершаются в контексте различных ритуальных причащений, очищений, инициации и пр.; могут быть связаны с воззрениями на загробную жизнь и особые отношения с усопшими предками, нуждающимися в попечительстве живых членов общины (всевозможные заупокойные дары) и др. С эволюцией религии в общинах и племенах постепенно выделяются профессиональные служители культа, обеспечивающие и контролирующие установленный ход Ж. (напр., жрецы). В развитых религиях нередки Ж. церквям, монастырям, служителям культа или же нищим, убогим, калекам, или же воинам «во славу веры и путешественникам-паломникам. Такие Ж. также считаются сакральными и богоугодными. В некоторых религиях наличествуют представления о Ж., совершаемых самими богами (это проявляется, напр., в христианской вере в искупительную жертву Спасителя). Такие Ж. признают наиболее ценными и требуют ответных Ж. со стороны верующих, вплоть до жертвы божеству «самым дорогим» (напр., Ж. Авраама). В ряде культов практиковались ритуальные человеческие Ж., жертвы человеческой жизнью. В развитых религиях «жертва самым дорогим» – во имя Бога, спасения и пр. – приобретает преимущественно духовно-нравственный смысл. В более широком значении Ж. трактуют и в нерелигиозном смысле (жертвы во имя Родины, любви, семьи, науки и т.д.), происходит определенная секуляризация понятия «Ж.».
ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ – мифологическое и религиозное представление, богословское учение, согласно к-рому человек после смерти продолжает личное существование либо как духовное существо в месте пребывания божества (на небесах) или в месте наказания, обиталище враждебных божеству сил (преисподней), либо как телесно-духовное существо, перевоплощающееся в этом мире (или иных мирах), или же восстанавливаемое божеством в воскрешении из мертвых. Представления о посмертном существовании составляют базисный элемент религии с доисторической эпохи и реконструируются в палеолитических рисунках. В архаических племенных религиях загробная жизнь представлялась продолжением земной жизни человека, существованием, аналогичным земному, а душа – как двойник человека. Эволюция религий связана с усложнением и спиритуализацией этих представлений. Муки грешников во многих религиях рассматриваются как временные, преходящие, загробное наказание – как очищение, чаще всего огнем (напр., в маздаизме). В монотеистических религиях – иудаизме, христианстве, исламе – они рассматриваются как вечные. Во многих религиях предполагается, что обеспечение благой загробной жизни должно осуществляться в земном существовании, и для этого предполагаются различные пути спасения, разнообразные формы очищений, нравственного поведения, ритуалов, направленных на преодоление смерти, греха, повышение загробного статуса. Этому же призван служить заупокойный культ, обряды, совершаемые с целью облегчить загробную жизнь мертвых. Библия говорит о небесах как выражении близости Бога и его власти. В Библии имеются и представления о преисподней (шеоле), мрачном царстве теней в удалении от Бога, но они могут быть истолкованы как власть смерти и небытия. В позднейшем иудаизме, особенно в эллинистический период, они преобразуются в представление о месте загробных мучений. Христианство связывает загробную жизнь с воскресением из мертвых и воздаянием праведникам в Царстве Божием и погибшим грешникам в удалении от Бога, в аду (см. Мф. 10:28). Воскресение и вознесение Иисуса Христа на небо рассматриваются как предпосылка воскрешения и преображения праведников к вечной жизни (см. I Кор. 15). Учение о сошествии Иисуса в ад подчеркивает действительность его смерти и победу над властью ада (см. Еф. 4:8–10, Откр. 1:18). Сохраняются и воззрения о пребывании в блаженстве или мучениях души до воссоединения с воскресшим телом. Эти представления о промежуточном состоянии души между смертью и воскресением развились в католицизме в догматическое учение о чистилище, против к-рого возражают православные и протестанты. В модернистской теологии бессмертие души, загробная жизнь, ад и рай демифологизируются и рассматриваются как символические обозначения экзистенциальных ситуаций человека, его веры, надежды и любви. В представлениях о посмертном существовании находит выражение самосознание человека, попытка ответить на вопрос о смысле существования, о подлинной и истинной жизни, а также историческое мировоззрение, картина мира, виды жизненных благ и наказаний.
ЖРЕЦ – представитель особой, иератической, группы религиозной общины, профессионально занятый отправлением религиозных обрядов, сохранением и развитием религиозного знания; согласно религиозным представлениям, Ж. – посредник между миром «посюсторонним» и миром «потусторонним», между сферами человеческого и божественного бытия.
3
ЗАГОВОР –вербальный текст фиксированного содержания, обладающий, согласно религиозным представлениям, магической силой воздействия на природные стихии, божественные и демонические сущности, телесное и душевное состояние человека. Произнесение 3. обставлено в религиозных культурах как ритуал, строгое исполнение правил к-рого выступает залогом действенности магической формулы. 3., оформленный как ритуальное поведение, играет существенную роль в культовой практике большинства религий, развитых религиях в структуре религиозной общины выделяется особый слой людей, специализирующихся в магической практике 3.
ЗАКЛИНАНИЕ – произнесение сакральных (или, напротив, сознательно профанированных) слов с целью защиты себя, др. человека или предмета от действия той силы, к-рая считается враждебной и опасной. Обычно заклинатель противопоставляет силе, к-рой он противостоит, ту духовную реальность, от лица к-рой он действует. В христианстве (см. Мк. 16:17; Деян. 5: 16) 3. – это экзорцизм, изгнание злых духов. В православии определенные 3. могут произноситься мирянином, напр., вечерняя молитва «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его». Некоторые 3. произносятся в определенных случаях священником, напр., при «великом освящении воды» – «Сокруши главы гнездящихся в ней змиев». Здесь 3. носит космогонический смысл: вода – древнейший символ хтонической праматерии, к-рую Бог-Творец подчиняет Своей воле, а посему вода может отождествляться как с источником жизни, так и с хаосом и смертью. Наиболее обычный вид 3. – чтение запретительных молитв при крещении. Это уже прямая речь священника, обращенная к сатане с требованием отступить от нового христианина. Наконец, некоторые священники (обычно монахи, живущие в монастыре, с большим духовным опытом) получают благословение на опыты непосредственного экзорцизма – «отчитывать» людей, чья воля и душа связаны темными духами.
ЗАКЯТ – см. Ислам.
ЗАПОВЕДЬ – форма прямого выражения воли Бога в монотеистических религиях. Это «поручение», к-рое получают люди от Бога, вступая с Ним в отношения Завета, т.е. договора, союза. 3. описывают те формы поведения человека, к-рые обеспечивают человеку или народу право пребывания в союзе с Богом. В Ветхом Завете сформулированы 10 заповедей (Исх. 20: 1–17). Первые четыре 3. говорят об отношении людей к Богу. Это запрет на почитание других богов, кроме Бога Единого; запрет на любые священные изображения; запрет на употребление имени Божия всуе (напрасно) и положительное предписание соблюдать субботний день покоя как воспоминание о чудесном избавлении Израиля из египетского рабства. Следующие шесть заповедей говорят об отношениях людей между собой: почитай отца и мать; не убий; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; не желай ничего, что у ближнего твоего. Позднее ветхозаветная религия присовокупила к этим 10 3. еще 365 запретов и 278 заповеданий, в большинстве своем сохраняемых в современном иудаизме. Однако еще в ветхозаветные времена вся суть этих 3. и предписаний сводилась к двум важнейшим: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими» (Втор. 6: 5) и «люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19: 18). В проповеди пророков призыв к милосердию как сути 3. подчеркнут очень резко: «О, человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Мих. 6: 8). В Новом Завете Христос подтверждает, что суть 3. – в любви (Мк. 12: 30–31). Но при этом он дает более требовательную трактовку 10 заповедей Моисея. «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду... Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5: 21–22, 27–28). Кроме того, Христос излагает т. наз. заповеди блаженств. В отличие от заповедей Моисея они характеризуют не образ внешнего поведения человека, а его внутреннее состояние. Блаженны нищие духом, плачущие, кроткие, алчущие и жаждущие правды, милостивые, чистые сердцем, миротворцы, изгнанные за правду (Мф. 5: 3–11). Здесь рисуются те качества человека, к-рые делают его открытым для вхождения внутрь него «Царства Небесного».
ЗАРАТУШТРА (авест.), Зороастр (греч.), Зардушт (средн. Иран.) – пророк и основатель др.-иран. религии зороастризма. Деят-сть относят приблизительно к VI в. до н.э., считается составителем «Гат», входящих в состав священной книги Авесты. Первоначально 3. выступил с проповедью у себя на родине, но не был там признан, подвергся преследованиям со стороны правителя Дурашравы и покинул родину. Его покровителем и последователем стал царь Виштаспа, способствовавший распространению зороастризма в Иране. По другим источникам, пророк был убит. Уже в «Младшей Авесте» образ 3. был подвергнут мифологической переработке: одни тексты изображают его культурным героем, другие – провозвестником новой веры и спасителем человечества. В «Денкарте» образ полностью мифологизирован: Ахура-Мазда создал его духовную сущность в начале бытия и поместил в ствол дерева хаомы, а через шесть тысяч лет 3. был призван способствовать победе добра над злом на земле, получив человеческое воплощение. Согласно «Гатам», он воплощает в себе на земле моральную триаду: мысль – слово – дело и проявляется в двух функциях. Как пророк и служитель Ахура-Мазды 3. выступает в роли выразителя слова; как жрец, приверженец духа огня, он – исполнитель дела, наилучшего распорядка. Главное в проповедях 3. – учение о свободе выбора человека в борьбе добра и зла. Он считается посредником между богами и людьми, распорядителем судеб умерших на Судейском мосту Чинвад. Полагают, что 3. проповедовал свое учение в Вост. Иране и Ср. Азии. Проповедь была направлена против власти родо-племенных вождей, старого жречества и их богов.
ЗАТВОРНИК – в христианстве человек, проводивший свою жизнь «в затворе», удалившись в закрытое от всех помещение. Причиной ухода «в затвор» было стремление к уединению и непрестанной молитве Богу. Этот уход сопровождался постоянной духовной «бранью», постом, через которые подвижники стяжали Божественную благодать. Подвиг затвора – один из самых трудных и почитаемых среди христиан. Находясь в полном затворе, подвижники не отворачивались от мира. Письменно или изустно они возвещали людям высокие духовные христианские принципы, и словом и делом показывая возможность их воплощения в нашей жизни. Из рус. затворников наиболее известен святой Феофан Затворник (XIX в.), церковный деятель и известный богослов.
ЗНАМЕНИЕ – в религиозном мировосприятии это видимое действие, открывающее людям волю Божества и Его присутствие рядом с миром людей. Это некоторое происшествие, в к-ром люди вычитывают определенный смысл, имеющий нравственно-религиозное значение. В ранних мифологиях и пантеистических доктринах 3. обнаруживает взаимосвязь космических событий, пронизанность жизни людей космическими взаимозависимостями (астрология). В монотеистических религиях 3. – это изменение обычного хода вещей по воле Творца с тем, чтобы сообщить человеку волю Бога или чтобы пробудить в нем удивление и ожидание, приуготовляющие его к грядущему акту Откровения. 3. есть обнаружение, ощущение смысла, т.е. воли Бога. «З.» – название иконы Божией Матери, обретенной в Курске в XIII в. На груди у Марии находится как бы медальон с младенцем Иисусом – 3. Нового Завета.
ЗНАХАРСТВО (от «знать» – табуистическое название, колдовство; синонимы: ведун, вещун) – сопровождаемые ритуалами известные с глубокой древности способы лечения. 3. основывается на изучении свойств растений, а также на культах, мифах и легендах, с ними связанных. В более развитой форме 3. основывалось на принципиальной идее единства макро- и микрокосма. Так, согласно А.Т. Парацельсу (XVI в.), весь мир есть естественная аптека и потому естественная аптека есть и в человеке. Отношение к 3. со стороны оккультизма двойственно. Оккультизм разделяет лекарственную практику 3. на белую и черную, последняя, собственно, и есть колдовство, к к-рому относится приготовление и магическое использование любовных напитков, ворожба, порча, изобретение всевозможных ядов, при этом они могут быть использованы в естественной или церемониальной магии. В книге Э. Леви «Учение и ритуал высшей магии», считающейся одним из классических произведений на эту тему, подобная практика оценивается как самое преступное из всех злоупотреблений знанием. Однако вслед за Парацельсом и Леви признает, что обе стороны 3. переплетены друг с другом. Напр., для защиты от колдовства рекомендуется использовать жабу и ящерицу, к-рые сами по себе неядовиты, но обладают свойством впитывать в себя вредные воздействия на человека, однако именно эти животные и благодаря именно этому магическому свойству используются для приготовления страшных ядов. Парацельс также рекомендует для излечения использовать противоположные колдовским симпатические лекарства. Исходя из представлений о макро- и микрокосме, из того, что как в природе, так и в человеке существуют лекарства и болезни, яды и противоядия, Парацельс считает, что знахарь воздействует на это равновесие своей волей, взглядом, заклинаниями, вызывая излечение или болезнь. Это соотносимо с гипнозом, внушением и самовнушением и использованием этих явлений в профилактических и лечебных целях. В другом своем значении знахарь – лекарь-самоучка, продолжающий традицию народной медицины и традицию целительной магии. Народная медицина содержит сведения о лекарственных свойствах растений, правилах их сбора, рецептов применения.
ЗОРОАСТРИЗМ (маздеизм, авестизм, огнепоклонство) – др. иран. религия, возникшая в VII–VI вв. до н.э. Основателем считается Заратуштра. Священной книгой является Авеста. Имеются др. источники: Денкарт, Бундахишн. Для этой религии характерен дуализм. Весь мир разделен на две сферы: земную – мир вещей, духовную – мир душ. Во Вселенной происходит борьба добрых духов и божеств (ахуров) со злыми духами и божествами (дэвами). В небесном, добром мире господствует положительная троица, составляющая одновременно моральную триаду: Ахура-Мазда (греч. – Ормузд) – владыка, вездесущий, воздействующее слово; Арту Вахишта – дух огня, обеспечивающий наилучший распорядок, доброе дело; Boxy Мана – дух скота, несущий благую мысль. Троица выступает в сопровождении добрых духов, олицетворяющих стихии природы. Им противопоставляются духи и божества зла. Во главе стоит Анхра- Майнью (греч. – Ариман). Существует триада злых богов: Друдж (бог лжи, злое слово), Ако Мана (злая мысль), Айшма (дух грабежа, злое дело). Их окружают злые духи – дэвы, вредящие людям. Эсхатология 3. состоит в учении о трех жизненных эрах. В первой эре царило добро, царство Ахура-Мазды. Во второй эре идет ожесточенная борьба добра и зла, царство Анхра-Майнью. Последняя эра – грядущая жизнь, где установится победа добра после Судного дня. Согласно зороастрийской антропологии, человек – двойственное существо. Помимо тела и души (урван) он имеет дух-душу (фраваши) – хранительницу человека, предшествующую будущему своему носителю. До соединения с телом и душой она принимает участие в создании мира и имеют свое начало в Ахура-Мазде. Специфический обряд захоронения – «выставление» трупов в дакмах (башнях молчания). Вследствие этого четыре почитаемых элемента (вода, земля, огонь, воздух) с ними не соприкасаются. В настоящее время 3. в основном существует в виде парсизма в Индии.
И
ИДОЛОПОКЛОНСТВО (греч. eidwlolatreia) – полемическое название, данное библейскими пророками религиям других народов. Идол – это изображение бога или духа, принятое тем или иным языческим культом. Языческая практика знала различие между «верой жрецов» и «верой народа». Языческие жрецы, равно как и философы, понимали, что изображение божества и само божество – не одно и то же. Они понимали, что ни идол, ни храм не являются местом обитания богов. Но в народном сознании образ отождествлялся с первообразом, и было распространено вполне магическое отношение к священным изображениям. При этом, однако, и жрецы, и простолюдины полагали, что изображение или изваяние может быть пропитано «энергией» божества, и поклонение кумиру может привести к реальному соприкосновению с божественным миром. Чтобы не допустить проникновения языческих стереотипов в народное сознание Израиля, его пророки категорически запретили не только изображения чужих богов, но и изображение самого Бога Израиля (Яхве), и вообще каких бы то ни было реалий, которые могли бы быть восприняты с религиозным энтузиазмом: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исх. 20: 4). В истории христианства вопрос об И. резко вставал в связи с тремя темами: 1) полемика о допустимости священных христианских изображений, икон (иконоборчество, протестантизм); 2) возрождение неоязычества («заряженные амулеты», «терафимы» и т.п.); 3) аксиологическое И., вводящее поклонение человека самому себе, вождю, нации, прогрессу, технике, истории и т.п. В рус. философии последней теме посвящена книга С. Франка «Крушение кумиров».
ИЕЗУИТЫ – см. Ордены монашеские.
ИЕРОФАНИЯ (греч. ieroV – священный, святой и jainw – являть) – проявление священного начала в чувственно доступной форме; акт явленности священного в земном мире. Понятие И. было введено в научный оборот М. Элиаде; в строгом употреблении оно используется для обозначения фактов религиозного опыта, содержанием к-рых выступает восприятие явленности священного. Традиционные культуры обнаруживали И. в особых предметах, становившихся объектами религиозного поклонения, – в деревьях, камнях, небесных светилах и т.п.; в некоторых религиозных культурах, напр., христианской и индуистской, получило глубокую разработку учение об И. в особых звуках и изображениях, на основе к-рого сложились своеобразные стороны религиозного культа, искусства и философии. Уже архаические культуры допускали возможность И. в человеческом существе, прежде всего в теле шамана; объект И. при этом получал статус харизматического лидера. Представления о высшей форме антропоморфной И. развиты в христианском учении о боговоплощении, индийской концепции аватары и ряде других древн. и современных систем. Специфическим типом И. выступает акт явленности священного в душе человека; такого рода И. была целью многих религиозных практик. Древн. сознанием И. воспринималась как событие исключительной важности: традиционные культуры связывали И. с определенной картиной мира; факт или последовательность И. задавали восприятие времени, его деление на отрезки (в христианстве: до Рождества Христова и по Рождеству), а также обусловливали общие представления об истории; локализация И. определяла структуру пространственных ориентации. В древн. обществах выделился особый слой людей, манипулировавших актами И. – «иерофантов» (греч. ierojantihV – верховный жрец). Культурно разнообразные опыты И. нашли отражение в мифологии, получили лит-рную обработку и художественное запечатление в произведениях изобразительного искусства.
ИЗМЕНЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ В РЕЛИГИИ - относительно устойчивые образования в психике индивида, возникающие под влиянием психокультовых практик тех или иных религий и отличающиеся от обычных моментов потока сознания. И.с.с. складываются в соответствии с физиологическими и психологическими закономерностями, возникают спонтанно или в результате намеренного применения средств психотехники. К таким состояниям относят: экзальтацию, аффект, экстаз, эйфорию, катарсис, озарение, сон, гипноз (как результат ауто-и гетерогипнотизирования), транс, аутизм, с.с. перед смертью, наркотические и патологические с. и др. Эти состояния по-разному складываются и проявляются у экстравертов и интровертов. Религии имеют в виду создание таких состояний, в к-рых происходит интенсивное постижение объектов веры (экзальтации, экстаза, озарения, аутизма, гипноза, катарсиса и т.д.). Они же предлагают средства психологической компенсации или защиты от с.с. перед смертью и патологических состояний; в психологии религии имеется раздел – пастырская психотерапия, к-рая рекомендует методики пастырского психотерапевтического наставления. В религиях исторически разрабатываются свои приемы достижения И.с.с. (как и компенсации тягостных и патологических состояний), предполагающие использование соответствующих религиозных образов, вербальных формул, говорений и молчаний, заклинаний, поз, мимических и пантомимических действий, танцев, монотонного хорового пения и пр., к-рые включаются в культ религиозный. И.с.с. в р. достигаются в ходе аскезы, постов, длительной молитвы, медитации, мистического созерцания спиритических сеансов, вызывания видений, радений, ночных бдений, самобичеваний и т.д. В ряде мистерийных культов такие с.с. появляются как peзультат применения наркотических средств. И.с.с. в разных религиях принимают различный вид. В средневековом византийском православии психоритуальная практика исихастов была направлена на обретение психии (греч hsucia – спокойствие, покой, тишина, молчание) – озарения, свечения Божественным Светом; к этой практике часто обращаются и в современном православии. Квакеры (англ. quake-дрожать, трястись) с помощью определенных культовых действий обретают Озарение Святым Духом, «внутренние светом», свидетельствующим о присутствии Иисуса Христа в каждом верующем. Пятидесятники в ритуале крещения Святым Духом достигают состояния экзальтации, экстаза, транса, что находит выражение в глоссолалиях (греч. glwssa – язык, речь, lalia болтовня, разговор, говор), представляющих собой разновидность парафазии, контаминации. Медитация ведет буддистов к просветлению – самадхи (санскр.), выражающемся в покое, снятии противоречий между внутренним и внешним миром, слиянии индивидуального сознания (микрокосма) с космическим Абсолютом (макрокосмом). Дзен-буддийские медитативные практики обусловливают пробуждение сознания – сатори (япон.), «недвойственность», означающую нерасчлененное единство субъекта и объекта, Я и внешнего мира. Суфийские мистики в исламе на пути к Богу поднимаются на ступень фана / бака (араб. – самоуничтожение, исчезновение, стирание личностных качеств, пребывание в Боге), на которой отключаются от внешнего мира, утрачивают самосознание, непосредственно созерцают Бога, сливаются с Аллахом. В брахманизме, индуизме с помощью физического и психического тренинга по системе раджа-йоги (санскр. – средство, способ, единение), и прежде всего ее раздела хатха-йоги, последователи производят освобождение, очищение души для постижения Высших истин соответствующей религии.
ИИСУС ХРИСТОС (др.-евр. Jehsua – спасение и греч. cristoV – помазанник) – основатель и центральный образ христианства, дающий название данной религии. Согласно христианской традиции, И.Х. является богочеловеком, соединяющим в себе божественное и человеческое начала (вторая ипостась Троицы – Бог-Сын). Монофизитские (см. Монофизитство) христианские церкви отрицают человеческое начало, рассматривая природу И.Х. исключительно как божественную. В соответствии с каноническими текстами Нового Завета, а также некоторыми апокрифами Сын Божий И.Х. родился в Вифлееме в результате непорочного зачатия от Святого Духа Девы Марии, жены плотника Иосифа. На восьмой день после рождения младенец был назван Иисусом и над ним был совершен обряд обрезания; на сороковой день И.Х. был принесен в Иерусалимский храм, где произошло ритуальное посвящение Богу. Затем, преследуемые царем Иродом, Мария и Иосиф с младенцем И.Х. бегут в Египет и возвращаются в Галилею лишь после смерти Ирода. И.Х. принимает крещение от Иоанна Крестителя (Предтечи) в водах р. Иордан, уходит на сорок дней в пустыню, где в духовном поединке побеждает дьявола, троекратно отклоняя его искушения, начинает проповедническую деят-сть и собирает вокруг себя учеников (12 апостолов) и последователей. Один из апостолов Иуда Искариот выдает И.Х. властям за тридцать сребреников. И.Х. отводят на суд синедриона, к-рый выносит предварительный смертный приговор. Данный приговор должен был быть утвержден римским прокуратором Понтием Пилатом; толпа потребовала казни И.Х., к-рая и была совершена в форме распятия на кресте на горе Голгофа. Страдания И.Х. на кресте продолжались около шести часов, по прошествии к-рых он умер. В момент его смерти произошли затмение солнца и землетрясение, а в Иерусалимском храме без всякой причины сама собой разорвалась завеса. Тело И.Х., облаченное в плащаницу, было захоронено его друзьями в пещере, вход в к-рую был завален камнем. По прошествии следующего после похорон дня – Субботы Мария Магдалина с двумя другими женщинами пришла в пещеру, чтобы еще раз омыть тело И.Х., но пещера оказалась пустой, лишь ангел возвестил воскресение И.Х. и Его появление в Галилее. И.Х. является апостолам и призывает их проповедовать христианское учение во всем мире, после чего происходит вознесение И.Х. Позднее положения о воскресении и вознесении И.Х., так же как и о его природе и др., стали догматами и вошли в Никее-Царьградский Символ веры (принятый в IV в. на I и II Вселенских соборах). Второе пришествие И.Х. должно, согласно христианской доктрине, произойти в эсхатологической перспективе – тогда свершится Страшный суд над всеми когда-либо жившими поколениями людей. Образ И.Х. явился олицетворением мессианских чаяний иудейского народа, ожидавшего божественного мессию – спасителя, к-рый установит справедливость на земле и воздаст «по делам их». Вопрос об историчности И.Х. по сей день является дискуссионным. Представители исторической школы предполагают, что за образом И.Х. скрывается реальная историческая личность, наделенная впоследствии сверхъестественными чертами. Сторонники мифологической школы считают, что И.Х. является лишь мифологическим персонажем, ссылаясь при этом на недостаток «надежных» свидетельств в пользу его земной жизни. Верующие христиане различных конфессий убеждены в реальности существования Богочеловека И.Х., совершенных им чудес, его воскресении и вознесении, будущем втором пришествии и т.п. Проблема природы и земной жизни И.Х. явилась предметом многочисленных споров с первых веков существования христианства (несторианство, арианство, монофизитство и др.), которые велись как в лоне христианской (раннеапостольской) церкви, а позднее, после раскола 1054 г. – католической и православной церквей (с XVI в. к ним присоединились различные течения протестантизма), так и во внецерковной, научной среде. Образы И.Х., Девы Марии, Марии Магдалины, апостолов и др. персонажей Нового Завета нашли отражение в многочисленных произведениях церковного и светского искусства как западно-, так и восточноевропейского, в большом количестве лит-рных произведений.
ИКОНА (греч. eikwn – образ) – священное изображение в православии, католицизме. И. представляет Христа, святых, ангелов, те или иные события библейской или церковной истории. Основные функции И.: 1) иллюстрация, пояснение сути представляемого события; 2) напоминание человеку о необходимости молитвенного обращения к тому, кто изображен на И., т.е. приглашение к молитве; 3) помощь в молитве, осуществляемая через специфические особенности иконографического построения, служащие собиранию ума, взгляда, сосредоточению; 4) благодатное соприкосновение человека с миром, являемым И. Согласно традиции, отношение христианина к И. – это отношение почитания, но не поклонения. Глазами взирая на образ, умом молящийся восходит к Первообразу. Поклонения как служения достоин только Бог. Но почитания достойно все то, что напоминает о Нем (земные родители, праздничные дни, святыни, иконы). На различении «поклонения» и «почитания» и строится православное богословие И. Ветхозаветная заповедь, предписывающая поклоняться и служить только Богу, сохраняется во всей своей силе и в православном понимании. Однако если Ветхий Завет религиозное почитание относил только к родителям, Иерусалимскому храму и Закону, христианская церковь считает допустимым с почтением относиться к изображениям Бога. Бог невидим, а потому неизобразим по своей собственной духовной природе. Однако во Христе Бог стал человеком. Если Христос был человеком – Он был видим. То, что видимо, может быть изображено. Первые аллегорические христианские изображения, дошедшие до нас, датируются концом I в. (раскопки в Помпеях и Геркулануме). Первые изображения конкретных персонажей Священного Писания (в частности, Девы Марии с Младенцем) сохранились в Месопотамии (Дура-Европос). Однако до VIII–IX вв. И. как особого вида искусства еще не существовало: христианские изображения делаются в классических традициях античности. Лишь после иконоборческой смуты, охватившей Византию в VIII–IX вв., в иконографии вырабатывается свой особый язык, полнее всего выразившийся в поздневизантийской и в рус. иконописи. Основные принципы иконографического построения: деформация видимости вещи (или событий) во имя реконструкции их внутреннего смысла; обратно перспективное пространственное построение, плоско-двумерное пространство; подчеркнутая персоналистичность изображения (глаза как центр иконы); эсхатологичность (будущее Царство Божие как реальность, уже явленная в опыте и в лике святого); изображение преображенного человека и космоса; отсутствие игры светотени как признак торжествующего Царства Света; минимальная аллегоричность. Классические типы И, – молельные (представляющие личности, лики тех, к кому должно обратиться с молитвой) и праздничные (изображающие «праздники» – события Литургического года). В XVI в. начинают появляться аллегорические композиции, призванные иллюстрировать те или иные метафоры из богослужебных текстов. Для понимания православного богословия И. важно помнить, что оно является частью более широкой теории образа. Образом Бога является человек. Ветхий Завет есть образ Нового Завета. События Ветхого Завета прообразуют евангельские события. Богослужение есть также образ Священной Истории. Само время, согласно Платону, есть «подвижный образ Вечности». Вся культура есть мир образов, мир «зеркал». Человеческая мысль есть работа с мыслеобразами. Образ есть принцип взаимодействия разных начал. Образ – это отпечаток одной природы в другой природе. Поэтому богословский спор об И. весьма значим для целостного осмысления феномена культуры и для самого развития культуры (прежде всего изобразительной) в целом.
ИКОНОБОРЧЕСТВО – религиозное движение против иконопочитания. И. отвергало христианское учение о возможности мистического обращения к миру Божественному через религиозные изображения (иконы), подрывая тем самым, с точки зрения иконопочитателей, учение о вочеловечивании Бога, о единстве двух природ Христа. И. было присуще движениям против церковного землевладения и иным антиклерикальным движениям. Отдельные И. выступления в ряде вост. христианских стран были в VII– нач. VIII вв. В Византии в VIII и первой половине IX в. они приобрели массовый характер. Ссылаясь на Библию и труды авторитетных церковных авторов, таких, как Климент Александрийский, Евсевий Кесарийский и др., иконоборцы объявляли иконы идолами, а почитание икон – идолопоклонством. Император Лев III Исавар, стремясь прекратить церковные споры, укрепить государственную власть, запретил почитание икон и конфисковал церковно-монастырские сокровища. На соборе в 754 г. почитание икон было объявлено ересью. Против почитания икон выступали несторианс и монофизиты. И. вызвало ответную реакцию. Почитание икон обосновывал Иоанн Дамаскин. На VII Вселенском – II Никейском – соборе в 787 г. культ икон был восстановлен. В средние века многие ереси выступали против почитания икон. Появившийся в эпоху Реформации протестантизм отверг культ икон.
ИМАМ (араб. – стоять впереди, предводительствовать) – 1) предстоятель на коллективной молитве мусульман; 2) глава мусульманской общины.
ИММАНЕНТНОСТЬ (лат. immanens – свойственный, внутренне присущий) и ТРАНСЦЕНДЕНТНОСТЬ (лат. transcendens – выходящий за пределы) ЧЕЛОВЕКА – религиозная, богословская и философская проблема, один из аспектов понимания человека в его отношении к Абсолюту, Богу и окружающему миру, предполагающий осмысление человека либо как всецело посюстороннего, внутримирного существа, либо как существа, выходящего за пределы земного мира и укорененного в высшем, потустороннем бытии. Эта проблема с глубокой древности присутствует в учениях о сущности человека, его природе и месте в мироздании. В мифологии и представлениях о человеке в архаических религиях он сознавался как внутримирное существо, включенное вместе с богами и духами в единый сакральный космос. В исторических религиях, богословских и религиозно-философских учениях понимание сущности человека в его отношении к священному, Абсолютному, Богу и миру все более связывается с идеей Т., что находит свое наиболее полное развитие в монотеистических религиях (иудаизме, христианстве, исламе), в к-рых человек осознается в его отношении к запредельному личному Богу-Творцу и Промыслителю. Представления о сущности человека очищаются в богословии этих религий от наивной образности, вместе с тем человек мыслится как единение И. и Т., как возможность самопревосхождения к высшему бытию, как вхождение Т. в И. Представления о человеке как части природы, посюстороннем, внутримирном существе присущи натуралистическим и материалистическим философским учениям.
ИНДУИЗМ – одна из древнейших и наиболее распространенных религий современного мира, наследник и продолжатель идей ведической религии и брахманизма, в Индии обозначается, как правило, термином «хинду дхарма», т.е. закон индусов. Сформировался к сер. 1 тыс. н.э. Термин происходит от слова «хинд», к-рым народ Зап. и Ср. Азии называл р. Инд; начиная с VIII в., когда в Индии стал распространяться ислам, словом «хинду», индусом, стали называть тех ее жителей, к-рые не приняли ислама. Отсюда происходит существующая до сих пор трактовка терминов «индус» и «И.». Это нашло свое отражение даже в индийской Конституции (часть III, § 25), где говорится, что название «индусы» должно толковаться как включающее и лиц, исповедующих сикхскую, джайнистскую и буддийскую религию». Однако, как правило, и в индийской, и в зап. научной лит-ре в понятия «индус» и «И.» сикхи, джайны и буддисты не включаются. Последователи И., помимо Индии (около 80% всего населения), живут в Непале, Шри-Ланке и др. странах, где проживают выходцы из Индии. Основан на почитании богов Вишну и Шивы, а также женского аспекта Шивы-Шакти. Сохранил много элементов первобытных верований: фетишизма, анимизма, магии, тотемизма– поклонения священным животным, явлениям природы, рекам и т.д. Природа, Вселенная – небольшая, незначительная часть Бога, к-рая происходит путем соединения мужского и женского начал («Бог – не только отец, но и мать мира»). Бог – это нечто неизмеримо большее, чем Вселенная. «Утвердив этот мир целокупно стоящим, частицей себя, я [Брахман] остаюсь неизменным» (Бхагавадгита. X. 42). Учение И. изложено в шрути – собственно ведической лит-ре: Ведах, брахманах, араньяках и Упанишадах, а также в смрити – священном предании, включающем ряд отраслей знаний, необходимых для понимания Вед и их использования при жертвоприношениях, – правила чтения и объяснения трудных мест Вед; грамматика, астрономия; правила совершения обрядов и изложения обычаев; законы «Дхармашастра», куда входят и широко известные законы Ману; эпические поэмы Махабхарата и Рамаяна; собрание старинных легенд и преданий – восемнадцать главных и столько же малых пуран; сочинения этического и дидактического характера. Согласно И., существует Брахман – высший дух, верховный бог, вселенская душа, объективная сторона бытия Бога. Атман – отражение субъективной стороны, индивидуальная душа, распределяемая среди индивидуальных существ. Брахман объемлет не только мир, в к-ром мы живем, но все находящиеся во Вселенной миры, и все животные существа возникают из глубины божественной сущности. Так же как реки вытекают из своих источников, так и миры истекают из божества, так же как искры сыплются из пламени, так и миры и живые существа исходят из Брахмана. Подобно тому, как паук производит паутину, как шелковичный червь производит шелк, так и Брахман изводит из себя Вселенную. Материалом для изведения Вселенной из Брахмана служит пракрити – первоначальная недифференцированная материя, находящаяся в сжатом состоянии. Бог обладает тремя главными функциями, или свойствами: созидания, сохранения и разрушения. Эти свойства высшего Бога выражают: Брахма – бог-созидатель Вселенной, Вишну – сохранитель всех миров, и Шива – разрушитель. Брахма, Вишну и Шива образуют тримурти – три лица, образа Брахмана. В И. существует три основных направления: шиваизм, вишнуизм и шактизм. В середине XII в. в Южн. Индии возникло крупное направление лингаятиков, почитавшее Шиву в виде фаллоса, полагая, что он олицетворяет производительные силы природы. По учению И., душа человека есть часть божественной души и в качестве таковой представляет собой целое, к-рое после смерти одного живого существа переселяется в тело другого живого существа, в соответствии с законом кармы – воздаяния, возмездия. Карма предопределяет переселение души и деление общества на варны – сословия. И. защищает социальную систему, основанную на варнах – четырех сословиях, кастах (их около 3 000) и ашрамах – стадиях духовного развития. Варн четыре: брахманы (жрецы), кшатрии (воины, администраторы, управленцы), вайшии (торговцы, земледельцы, ремесленники), шудры (слуги). Ашрамов также четыре: брахмачарья (ученичество с соблюдением безбрачия); грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (отход от мирской жизни) и санньяса (полное отречение). Варны формируются на основе закона Кармы. При «взвешивании» на ее «весах» учитываются все поступки человека. За каждый поступок несет ответственность его душа. Если действия человека целиком и полностью соответствовали кастовым правилам и установлениям, то его душа после смерти переселяется в тело человека более высокой касты. Если же наоборот, то душа переселяется в тело человека более низкой касты. Не Бог, а сам человек, его поступки в предыдущем рождении определяют касту того человека, в к-рого переселится его душа. Бедность и богатство людей, их социальное положение зависят от того, насколько точно они выполняли социальные установления своей касты, направленные на подчинение и служение низших высшим. Целью жизни является освобождение от цепи рождений и достижение освобождения – мокши, или нирваны. Мокша – осознание индивидуальной душой того, что она является частью божественной души или присутствия индивидуальной души при божественной. Одна из основных заповедей И. – заповедь ненасилия (ахимса) – непричинение вреда чему-либо живому. И. учит, что человек должен быть миролюбив, терпелив, кроток, честен в мыслях и поступках. Добродетель человека состоит в самоконтроле над мыслями и поступками: Однако в священной лит-ре И. выдвигается и принцип химса – насилия. И. не имеет стройной системы церковной организации и иерархии. На протяжении длительного периода в нем возникали различные движения, но поскольку не было единой централизованной организации, они оставались в лоне И. Поэтому, оставаясь единым учением, он допускает определенные различия в толковании целого ряда религиозных вопросов.
ИНИЦИАЦИИ (лат. initiare – посвящать, вводить в культовые таинства) – посвятительные обряды у первобытных людей, цель к-рых – передать общеплеменные ценности и нормы поведения поколению, достигшему социального совершеннолетия. И. были тесно связаны с возрастным и половым разделением труда. Их специфика во многом определялась религиозно-мифологическими представлениями и культовой практикой того или иного племени. Общими чертами И., по мнению этнографов, являются: 1) обязательность посвятительных церемоний для всех членов племени в установленном возрасте; 2) ритуальная изоляция посвящаемых на более или менее длительный срок; 3) введение молодежи в мир священных преданий, тайных верований и культов; 4) физические и моральные испытания посвящаемых; 5) различия в обрядах посвящения юношей и девушек (И. юношей более сложны и длительны). И. играли важную роль в формировании молодых людей и обеспечивали их переход в ранг полноправных членов племени. И. укрепляли чувство единства у всех членов племени и препятствовали развитию разобщающих тенденций. С отмиранием родо-племенных отношений И. утратили свое былое значение, но их пережитки сохранились у многих народов в обычаях и обрядах, связанных с достижением человеком совершеннолетия.
ИНКВИЗИЦИЯ (лат. inquisitio – розыск) – особый трибунал католической церкви, учрежденный декретом Папы Луция III в 1184 г. для борьбы с ересями. И. существовала практически во всех католических странах на протяжении столетий. Функции инквизиторов выполняли чаще всего члены ордена доминиканцев. И. была направлена как против лиц, отступивших в чем-либо от католического учения, так и против иноверцев, прежде всего мусульман и иудеев. К осужденным трибуналом И. применялись пытки, конфискация имущества; преследования касались также и родственников подследственных. Особенно активизировалась И. с 1480 г., когда была создана т. наз. Новая И. во главе с монахом-доминиканцем Т. Торквемадой, автором инквизиционного кодекса. По этому кодексу осужденных облекали в позорящие одежды, они должны были пройти через мучительную процедуру аутодафе (порт. – акт веры)– торжественное шествие по главным улицам городов при стечении народа в присутствии высших властей с последующим публичным исполнением приговора – наказанием плетьми или сожжением на костре. Среди жертв И. были Джордано Бруно, Галилео Галилей и многие другие мыслители и ученые. Общее число жертв И. в Зап. Европе и Лат. Америке исчислялось сотнями тысяч, а подследственных – миллионами. И, была упразднена Наполеоном во Франции и в др. завоеванных им странах на рубеже XVIII–XIX вв., в Испанской Америке – в 1810–1826 гг. После этого И. боролась с ересями, используя другие формы, прежде всего с помощью учрежденного в 1599 г. «Индекса запрещенных книг». Под названием Конгрегации св. канцелярии И. просуществовала до 1965 г., когда была преобразована в Конгрегацию вероучения, осуществляющую ряд контрольных и запретительных функций, но иными, более цивилизованными методами (запрет преподавать в католических университетах, издавать ту или иную лит-ру и т.п.).
ИПОСТАСЬ (греч. upostasiV – подставка, основание – в пер. сущность) – термин античной философии, заимствованный у Аристотеля христианскими богословами и переработанный ими для формулирования учения о троичности Бога. Аристотель использовал понятие «И.» для обозначения первичных сущностей (индивидов) в отличие от категории «усия» (ousia – сущность), олицетворяющей вторичные сущности (виды). Реальным существованием обладали, по Аристотелю, лишь первичные сущности. Одни христианские богословы утверждали, что троичность Бога состоит в том, что в Боге три лица (греч. proswpon – просопон), другие, что в Боге три И., третьи понятие «лица» выражали словом «усия». До IV в. эти понятия часто употреблялись как синонимы. Однако смешение понятий «усия» и «ипостась» привело к недоразумениям и спорам в христианской церкви. Вост. богословы утверждали, что в Боге при единстве сущности («усии») три лица (И.). Зап. богословы акцентировали свое внимание на том, что в Боге одна И., но И. выступала тождественной усии. Прежде всего эта традиция обусловлена полемикой с арианами, допускавшими три сущности (И., усии) – сущность Отца, Божественную; сущность Сына – сотворенную; сущность Св. Духа, сотворенную отдельно от Сына. К VI в. н.э. учение о Св. Троице вост. богословов (Василия Великого, Григория Богослова) было принято всей церковью. Термину «усия» было придано среднее значение между абстрактной сущностью (видом) и конкретной отдельной сущностью. Эта сущность («усия») была наделена реальным, хотя и трансцендентным существованием. Другой термин Аристотеля И. интерпретировался в качестве средней категории между личностью и свойством, однако значение личности звучало в нем сильнее. Лишь в богословии блаж. Августина с введением термина «персона» (persona) личностный аспект христианского учения о Боге окончательно возобладал.
ИСКУПЛЕНИЕ – ключевой термин христианского богословия, означающий суть спасающего подвига Иисуса Христа. Букв. И. означает освобождение от рабства, выкуп за пленника или раба. В Ветхом Завете И. называется освобождение еврейского народа от египетского рабства или из вавилонского пленения. В Новом Завете этот образ прилагается к освобождению человека из-под власти грехов. Отдельные выражения в новозаветных текстах, говорящие о том, что Христос «выкупил» людей своею кровью из-под власти дьявола, дали повод для позднейшего формирования в западнохристианском богословии концепции «заместительной жертвы Христа», или т. наз. юридической теории спасения. По мысли создателя зап. богословия блаж. Августина, неважно, какую именно заповедь нарушил Адам, – важно лишь, что это было нарушение воли Бога. Беспредельному Богу было нанесено беспредельное оскорбление, и потому бездну праведного Божия гнева могла удовлетворить только безмерно великая жертва. Человек сам был бессилен принести Богу такой выкуп, к-рый погасил бы гнев, порожденный первородным грехом. И тогда, понуждаемый собственной любовью к человеку, Бог решает Сам (в лице своего Сына) принести требуемый законом выкуп. Предвечный Сын Божий, через воплощение став человеком, вместо людей приносит Себя в жертву Отцу, к-рый вследствие этого вменяет людям заслуги Христа. Восточнохристианская традиция библейский символ «примирение» между Богом и человеком толковал несколько иначе. «Примирение» – это не столько умилостивление Божьего гнева, сколько событие, преодолевающее онтологическое средостение между падшим человеком и Творцом. В собственно библейских текстах смысл спасения рисуется как прежде всего посрамление «космических религий». Христос говорит о том, что Он сражается с «князем мира сего» (arcwn tou kosmou): «Ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин. 12: 31). «Мужайтесь, Я победил мир» (kosmoV) (Ин. 16: 33). Новый Завет воспринимает Землю как блокированную планету. Небеса скрывают от человека Бога. Ничто не должно разлучать человека с Богом – «Ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе Нашем» (Рим. 8: 38–39). Послания Павла говорят о Кресте как о победе Христа над некими «космическими властями», князем, господствующем в воздухе (Ефес. 2: 2). По пояснению преп. Максима Исповедника, Крест «упразднил враждебные силы, наполняющие среднее место между небом и землей». Искупительный смысл прихода Бога на землю состоит еще и в том, что через Свое соединение с человеческой природой Бог исцеляет ту богооставленность человеческого бытия, которая стала следствием грехопадения Адама. Поскольку Бог – «единый имеющий бессмертие» (I Тим. 6: 16), человек, впавший в смерть, может ее преодолеть лишь в соединении с Творцом; к-рый и делает в Своем воплощении шаг навстречу человеку. Итак, не человек приходит к Богу, неся примирительные дары, но Бог приходит к человеку, чтобы отдать ему Себя. Смысл служения Христа православная мысль итожит в формуле: «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом». Бог приемлет на Себя весь опыт человеческой жизни (кроме греха), чтобы человек мог в своей жизни обрести опыт встречи с Богом. Смерть же Христа была необходима не для «умилостивления» Отца, а для того, чтобы сам опыт смерти, к-рый не может не переживать каждый человек, также оказался освященным воплощенным Божеством.
ИСКУШЕНИЕ – нравственная категория, возникшая и разработанная в русле религиозной морали, однако не теряющая своего значения и вне религиозного контекста. В иудео-христианской традиции под И. понимается побуждение ко злу в человеке, имеющем представление о добре. Зло же в конечном итоге означает неповиновение Богу и неверие в него. В И. человек испытывает побуждение отвернуться от Творца и обратиться к твари, поклониться не Богу, но сотворенному им миру. Сам по себе благой мир не может стать источником И., источником соблазнов и греха, однако он становится таковым вследствие внутренней предрасположенности человека к И. Именно эта внутренняя искушаемость, присущая человеку вследствие первородного греха, является главным источником И. Однако и само по себе обращение к тварному миру, устремленность к земным объектам не является злом, как не являются грехом любовь, забота или труд. Греховная ложная установка в отношении к миру уводит от установленного Богом порядка и заставляет человека искать в мире объекты для удовлетворения своей жадности, властолюбия, тщеславия, похоти и т.п. В этом смысле сказано Иисусом, что «ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека» (Мк. 7: 15). Евангелие повествует о том, что Христос также был искушаем, но И. не могло проникнуть в него. Само по себе И. не является грехом. Преодоленное И., напротив, укрепляет душу, становится источником радости и твердости в вере. Однако прежние грехи подтачивают способность человека противостоять И. и усиливают склонность поддаться ему, и в этом смысле грех пролагает дорогу И. к новому греху.
ИСКУССТВО РЕЛИГИОЗНОЕ – совокупность художественных форм и средств, образно воплощающих религиозные мифы, символы, идеи, действия (обряды) и чувства, передающих (транслирующих) их как среди данного поколения, так и от поколения к поколению. Исторически функционально-смысловым ядром И. р. было культовое И. религиозных действий, установившихся в той или иной религии и образно символически конкретизирующих особенности ее представлений и понятий. Культовое И. является синтезом различных видов И.: выразительные И. (своеобразные архитектура, декламация, пение, театрализованные процессии, освещение) используются во всех системах религиозного культа; в некоторых из них нашлось место инструментальной музыке и ритуальным танцам. Изобразительные искусства (прежде всего живопись и орнаментика) избирательно используются в иудаизме и в исламе. Яростные споры иконоборцев и иконопочитателей в Византии VII–VIII вв., критическое отношение авторитетов рус. православия к храмовой скульптуре, установление канонического типа иконописных изображений – свидетельства сложного отношения христианства к церковной живописи. Особенности художественного стиля И.р. в значительной степени определяются эстетическими запросами, сложившимися за пределами данной религиозной системы; несомненно влияние на религиозную живопись, музыку, архитектуру процессов секуляризации и связанных с ними общественных идеалов. Эти процессы способствуют обособлению И.р. и культового И.: в И.р. начинает выдвигаться на первый план личное понимание художником религиозных идеалов и ценностей, часто не совпадающее с позицией церковных авторитетов относительно призвания и назначения И.р. Если в культовом И. преобладают темы и решения, соответствующие церковным канонам и решениям органов церкви, то в И.р. нередко воплощаются идеи религиозных диссидентов, представления о едином Боге всего человечества, всевозможные прочтения «личного Бога» как в истории мировой культуры, так и на ее современном этапе.
ИСЛАМ (араб. – предание себя Богу, покорность) – одна из трех мировых религий, наряду с буддизмом и христианством. Численность последователей И. более одного млрд. чел. Подавляющее большинство мусульман живут в Зап., Южн. и Юго-Вост. Азии и Сев. Африке. Мусульманские общины имеются на всех континентах. Большинство мусульман Российской Федерации проживают в регионах Сев. Кавказа, Поволжья и Приуралья, Сибири, в крупных городах России – Москве и Санкт-Петербурге. И. в России – второе по числу последователей религиозное направление после православия.
И. возник в Аравии в VII в., его основатель – пророк Мухаммед. Основу вероучения составляют Коран и Сунна; основной догмат – поклонение единому Богу – Аллаху и признание пророка Мухаммеда посланником Аллаха. И. опирается на пять «столпов веры» (аркан ад-дин): 1) исповедание веры, т.е. произнесение шахады (свидетельства) –«Нет никакого божества кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник Аллаха»; 2) ежедневная пятикратная молитва – намаз; 3) соблюдение ежегодного тридцатидневного поста в месяц рамадан; 4) обязательная уплата ежегодного налога – закят; 5) паломничество (хаджж) в Мекку хотя бы один раз в жизни, если позволяют физические и материальные возможности. В практической жизни мусульман особенно важное место занимает молитва. Существует шесть видов обязательных молитв и ряд дополнительных. Обязательные молитвы следующие: повседневная пятикратная; молитва над покойником; молитва ритуального обхода вокруг Каабы во время паломничества в Мекку; молитва по случаю затмения Солнца, Луны, землетрясения и других природных бедствий; молитва – «када», к-рую старший сын должен выполнять за родителей; молитва по найму, по клятве и обету. Молитве предшествует ритуальное омовение, без к-рого она считается недействительной. Исламские предписания предусматривают два вида молитвы: «фуради» (одиночная) и «джамаэ» (коллективная).
Классический, ортодоксальный И. узаконил всего два праздника: «Ид аль-адха» – великий праздник жертвоприношения, известный среди мусульман России под тюркским названием Курбан-байрам, и «Ид аль-фитра» – малый праздник разговения, известный в России также под тюркским названием Ураза-байрам. Курбан-байрам отмечается в десятый день 12-го месяца мусульманского календаря «зуль-хиджа», в период совершения паломничества в Мекку. Обряд жертвоприношения еще до возникновения И. совершали арабские племена, И. же сохранил этот обычай и придал ему соответствующее содержание. Поскольку не все мусульмане в состоянии совершить паломничество в Мекку, допускается исполнение кульминационной части обряда не только в Мекке. Жертвоприношение во имя Аллаха может совершаться даже в странах «неверных» – всюду, где могут оказаться мусульмане. Ураза-байрам посвящен окончанию мусульманского поста. Начинается он в первый день следующего за рамаданом десятого месяца – шавваля, длится, как правило, три-четыре дня. В шариате указывается только один, официальный день этого праздника – день подаяния особой милостыни, т. наз. садака-фитра. Кроме главных праздников имеются и другие. Праздник мавлюд (день рождения пророка Мухаммеда) мусульмане стали отмечать спустя несколько веков после возникновения И. Праздник мирадж (вознесение пророка Мухаммеда на небо) связан с представлением о чуде пророка, молниеносно перенесшегося из Мекки в Иерусалим и оттуда – к престолу Аллаха. Все исторические даты, праздники отмечаются только по лунному мусульманскому календарю. Поскольку мусульманский лунный год на 11 дней короче солнечного, дни всех знаменательных событий каждый год смещаются. Важными обрядами И. являются: суннат (обрезание), никах (бракосочетание), джаназа (похоронный обряд). Культовое здание в И. – мечеть. Первоначально мусульмане не имели пышных, богатых молитвенных домов. Минареты мечетей, предназначенные для призыва к молитве и для лучшего обозрения издалека верующими глашатая – муэдзина, стали отличительной чертой мусульманских молитвенных домов также некоторое время спустя. Три мечети считаются главными: мечеть аль-Харам (Кааба) в Мекке, мечеть Пророка в Медине, мечеть аль-Акса в Иерусалиме.
И. уделяет большое внимание семье – основной ячейке мусульманского общества. Вопрос женской религиозности рассматривается как один из основных принципов поддержания исламских ценностей и духовного воспитания детей. Исключительно важное место занимают в И. дозволенные, порицаемые и неодобряемые законами шариата установки. Имеются пищевые запреты: запрещено употреблять в пищу кровь, мертвечину, алкогольные напитки, свинину. Следует упомянуть также о запретах на использование золотой и серебряной посуды, на некоторые виды золотых украшений, шелковые и золототканые одежды и т.п. Эти запреты связаны с исламской доктриной, порицающей чрезмерное увлечение земными благами и богатством. Запреты И. в семейно-брачных вопросах имеют важное социально-политическое и нравственное значение. Мусульманка, по шариату, не имеет права выходить замуж за немусульманина, тогда как мужчина-мусульманин имеет право жениться на христианке и иудейке. Поскольку в И. не имеется четкого разделения светских и духовных функций, регулирование социально-экономических отношений занимает важное место в его учении. В социальной доктрине И. имеются предписания, касающиеся налоговой системы. Виды мусульманского налога: хумс – налоговое обложение собственности (1/5 часть дохода); закят – налог, взимаемый с имущества богатых мусульман в пользу бедных; джизья – подушный налог, к-рый платят иноверцы в мусульманских странах. В И. разработана концепция джихада (араб. – усиление). Джихад понимается по-разному, но обычно означает «борьбу за веру», в т.ч. вооруженную борьбу с неверными во имя торжества И. Основные направления И.: хариджизм, суннизм, шиизм, суфизм (с многочисленными сектами и течениями).
И. играет важную роль во внутренней и внешней политике современных мусульманских стран и в международных отношениях. Усиливается роль стран мусульманского Востока в мировой экономике и социальном развитии. Капиталы нефтедобывающих стран этого региона, хранящиеся в зарубежных международных банках, являются важным ресурсом развития экономики многих стран. Из тринадцати членов организации ОПЭК (Организация экспортеров нефти) десять мусульманских стран – Иран, Ирак, Кувейт, Саудовская Аравия, Катар, Индонезия, Ливия, Алжир, Объединенные Арабские Эмираты, Нигерия. В последние годы возникли десятки региональных и международных исламских политических, экономических, культурных организаций. Самыми влиятельными из них на международной арене являются – Организация Исламской Конференции (ОИК), Лига Исламского мира, Афро-Азиатская исламская организация, Исламский Совет Европы и др. На 1 января 1998 г. в РФ зарегистрированы уставы 51 центра и управления, 2734 обществ (общин), 106 духовных образовательных учреждений ислама.
ИСПОВЕДЬ – осмысление человеком своих поступков как греха и признание в них перед другим человеком, получившим власть эти поступки прощать; сделать уже совершенный человеком поступок как бы «не бывшим». В христианстве И. составляет видимую часть покаяния как таинства, совершаемого Богом через священника или, в чрезвычайных обстоятельствах, любого христианина. В библейских текстах Нового Завета показываются различные формы И.: словами, как у Закхея-мытаря (Лк. 19:8), поступками, как у блудницы (Лк. 7:37–50), и даже молчанием, как у женщины, виновной в прелюбодеянии и не говорящей в свою защиту (Ин. 8:3–11). Покаяние при признании в грехе без действительного раскаяния может остаться тщетным, как признание Иуды в совершенном предательстве. В древн. христианской церкви в I–V вв. постепенно сложилась регламентация И. кающегося человека. И. грехов была публичной – перед всей церковной общиной и тайной – перед священником. Постепенно стала преобладать тайная И., где обязательным условием для священника становится тайна И. В средние века в Европе различные еретические движения отвергали право священника отпускать грехи исповедующемуся человеку. В большинстве протестантских церквей И. сохраняется как традиционный обряд, выражающий раскаяние и скорбь человека о совершенных им грехах. В православии и католицизме И. традиционно понимается как необходимая часть таинства покаяния, и ее возможно более частое совершение перед священником является обязательным.
ИСТИННО ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ (ИПЦ) – религиозная организация, возникшая в условиях политической ситуации 20-х гг. в России. Часть духовенства и епископата, не желая отступать от своих антибольшевистских, антисоветских убеждений и не имея возможности или намерений эмигрировать, переходила на нелегальное положение. Стали возникать «катакомбные» (по аналогии с первыми христианами в древн. Римской империи) общины православных-верующих. Начало этой церковной организации было положено в 1921 г. «параллельным» Синодом. Окончательное отмежевание ИПЦ от Московской патриархии произошло в 1927 г. после того, как заместитель местоблюстителя патриаршего престола митрополит Сергий (Страгородский) опубликовал Декларацию, в к-рой призвал верующих и духовенство быть лояльными по отношению к советской власти. Часть православных иерархов и приходов не приняли Декларацию. Не принял Декларацию митрополит Иосиф (Петровых), последователи к-рого создали в 1928 г. руководящий Центр ИПЦ. С весны по август 1928 г. состоялся т. наз. кочующий собор ИПЦ, итоговый документ к-рого обвинил «сергиан» в еретичестве, признал безблагодатными совершаемые в их храмах таинства. Собор объявлял анафему «сергианам» и всем, с ними общающимся. Условия нелегального существования определили особенности организации и деят-сти церкви: персональное членство, клятвенное обещание при вступлении в общину не разглашать тайну церкви. Члены общины могли знать только своего священника, священник – только своего епископа, молитвенные собрания проходили по домам. Члены ИПЦ отказывались вступать в колхозы, служить в армии, участвовать в выборах. В настоящее время большинство последователей ИПЦ относятся к пяти юрисдикциям, существуют также несколько неструктурированных течений. Часть последователей ИПЦ находится в юрисдикции Русской Православной Церкви За Границей, но в последнее время наметился отток верующих ИПЦ из юрисдикции этой церкви. Последователи митрополита ИПЦ Геннадия (Секача), скончавшегося в 1986 г., представляют собой наиболее многочисленную ветвь, в к-рой имеются представители интеллигенции, насчитывается свыше 20 епископов, у каждого из к-рых в среднем до десяти священников. Геннадиевское течение не имеет молитвенно-канонического общения ни с другими ветвями ИПЦ, ни с Русской Православной Церковью За Границей. Помимо ветвей ИПЦ, обладающих своей иерархией, есть некоторое число священнослужителей, не имеющих канонической связи с епископом (акефалы).
ИСТОРИОСОФИЯ (греч. istoria– история, sojia – мудрость) – совокупность философских истолкований исторического процесса, каждое из к-рых усматривает в ходе истории воплощение тех или иных аксиологических принципов: органичности (Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби); воли к жизни (В. Дильтей, Ф. Ницше); всеединства и богочеловечества (Вл. Соловьев и рус. неохристианство XX в.); эстетического начала (К. Леонтьев); стремления к утверждению духовной свободы (Н. Бердяев) и др. И. Соловьева и его прямых последователей (в т.ч. и в лит-ре рус. символизма) ставит своей задачей раскрытие присутствия в жизни общества Софии – Премудрости Божией. И., связанная с ортодоксальным православием, католицизмом и протестантизмом, выделяет присутствие Бога в событиях как далекого прошлого, так и настоящего. Напротив, религиозно-экзистенциалистская И. подчеркивает трагический характер истории, в т.ч. из-за того, что Бог оставил людей Земли. Т. обр., существуют различные варианты как нерелигиозной, так и религиозной И. Для последней характерна эсхатологическая проблематика. И. отличается от философии истории. Как и философия истории, И. претендует на раскрытие исторических закономерностей. Но ее отбор материала и его трактовки всецело определяются метафилософскими (иногда метарелигиозными) позициями авторов концепций; тем самым и концепции И. отличает, как правило, односторонность. И. нередко предлагает оригинальное видение общеизвестных событий, выделяет в них несколько уровней смыслов (П. Чаадаев, Г. Федотов, Н. и Е. Рерихи, Д. Андреев, некоторые труды Л. Гумилева и др.). Значительное расхождение с исторической наукой усиливают в И. моменты эзотерического знания; в религиозных вариантах сказывается влияние кредо веры тех или иных конфессий или их синкретических сочетаний, элементов нескольких религий. Вместе с тем историософские концепции содержат, как правило, критику традиционных воззрений на исторические события. Активизация историософского творчества обычно знаменует неудовлетворенность существующей парадигмой методологии исторического исследования и предшествует ее смене.
ИУДАИЗМ – религия евр. народа, возникшая в I тысячелетии до н.э. на Ближнем Востоке; в более широком смысле И. включает в себя также философию, обычай, право, образ жизни евр. общины. Впервые термин «И.» появляется в среде грекоязычных евреев в I в. н.э., в частности в текстах, вошедших в состав Ветхого Завета и Нового Завета. Евр. эквивалент этого слова «yahadut» практически не обнаруживается ни в текстах Тонах, ни в раввинистической лит-ре; он изредка встречается в средневековых текстах, а широко употребляться начинает лишь в Новое время. Вероучительное ядро религиозной доктрины И. образует последовательно проведенный монотеизм, т.е. идея о том, что существует единый Бог Яхве, Творец и Промыслитель мира, вечный, всемогущий и вездесущий. Отношения между Яхве и евр. народом на ранних стадиях формирования вероучения были представлены в духе генотеизма (Яхве – Бог Израиля, подобно тому как другие боги – покровители других народов). В ходе развитая доктрины утверждается идея Завета (договора), с к-рой тесно связана идея богоизбранности евр. народа. Яхве как Единственный Сущий является Богом всего мира и, т. обр. всех народов, однако он «избирает» евр. народ для выполнения особой миссии и оказывает ему особое покровительство, требуя от него соблюдения заповедей и религиозной чистоты. История евр. народа оказывается священной историей отношений между Богом и человеком и в качестве таковой становится главным предметом Священного Писания (Сфарим), ядро к-рого образуют три книги Танах – Тора, Небиим и Кетубим. Танах создавался на протяжении почти тысячелетия и был завершен в III–II вв. до н.э. В конце II – начале III в. н.э. на основе многочисленных комментариев таннаев (законоучителей) к Торе был составлен сб. правовых норм, получивший название Мишна (Повторение). В Мищну вошли свод нормативных актов Галаха (Закон) и Агада (Предание) – собрание рассказов и притч, поясняющих фрагменты из Танаха и Галахи. В IV–V вв. аммораи (толкователи) добавили к Мишне новые законодательные положения. Этот труд был назван Гемара (Завершение). Гемара вместе с Мишной составили Талмуд (Учение). Различают Талмуд иерусалимский, составленный в Палестине, и Талмуд вавилонский, созданный в диаспоре. Талмуд стал основой законодательства, судопроизводства и морально-этическим кодексом для верующих евреев. Особенно последовательно соблюдается раздел талмудического права, касающийся праздников (Моэд). Годичный цикл евр. праздников открывает Рош Гашана – празднование Нового года, к-рое приходится на сентябрь – октябрь (1–2 тишрей по евр. календарю). Последующие дни до праздника Йом-Кипур именуются «10 дней раскаяния» и несут большую культовую нагрузку: они должны быть посвящены этическому и религиозному переосмыслению жизни и подготовки к начинающемуся году. 10 тишрей наступает праздник Йом-Кипур - день, когда прощаются грехи, совершенные против Бога, день поста и продолжительной молитвы. Считается, что в эти дни Бог решает, кто в наступившем году будет жить, а кто должен умереть. «На Рош-Гашана, - говорится в одной молитве, – пишется, на Йом-Кипур запечатывается, сколь многие покинут этот мир и сколь многие родятся в этом мире... кто будет жить в мире, а кого будут терзать... Но раскаяние, молитва и добрые дела могут смягчить жестокость приговора». На 15–23 числа месяца тишрея приходится еще один праздничный цикл, включающий в себя три праздника – Суед (праздник кущ, посвященный сбору урожая в Израиле), Шмини-Ацарет (праздник, в к-ром главным элементом является молитва о дожде) и Симхат - Тора («Радость Торы» – завершение цикла чтения Торы в синагоге и начало нового чтения). В ноябре – декабре (с 25 кислева) празднуется Ханука-праздник в воспоминание о чуде, произошедшем в Иерусалимском храме в дни восстания под предводительством Маккавеев. В феврале – марте (14 адара) отмечается Пурим, -праздник в честь избавления древн. евреев от осуществления жестоких замыслов Амана (IV в. до н.э.) (связанные с этим праздником события описаны в библейской Книге Есфирь). Наиболее популярный и значительный из евр. праздников – Песах – приходится на март – апрель (15–22 нисана). Возникновение этого праздника описано в Книге Исход, им ознаменовано не только освобождение евреев из египетского плена, но и начало существования евреев как нации. Щавуот, названный в Торе праздником урожая имеет еще одно, более важное значение – по преданию, в этот день (6-го сивана, май – июнь) Бог дал евреям 10 заповедей; это праздник ниспослания Торы. Как день траура отмечается 9 ава (конец июля – начало августа) – в этот день были разрушены Первый и Второй Храмы. Еженедельно празднуется шабат – суббота; кроме запрета на всякую работу, с этим днем связан ряд традиционных ритуалов (зажигание свечей, благословения и молитвы). Из ритуалов наиболее значительными считаются обрезание (брит-мила) и бар-мицва (посвящение 13-летних мальчиков в полноправные члены общины). Если в своей нормативной части иудаистское вероучение (заповеди, законы) является весьма пространным, строго определенным и высоко дифференцированным, то в плане догматики оно не имеет жестко фиксированного канона, что открывает возможность различных мнений относительно состава и содержания иудаистских догматов. Так, школа рабби Симлая (III в. н.э.) полагала, что И. насчитывает 613 догматов. В средние века популярным было учение раввина из Египта М. Маймонида (1135 или 1138-1204), разработавшего 13 принципов веры евр. религии. Существовали также течения, утверждавшие, что в И. вообще нет догматики. Сразу после канонизации Талмуда в И. обозначились два основных направления: 1) консервативное, отвергающее институт раввината, а зачастую и сам Талмуд, и прочие комментарии к Торе (к этому направлению относятся, напр., караимы); 2) модернистское, представители к-рого выдвинули свои варианты приспособления И. к конкретно-историческим условиям места и времени. В XII–XIII вв. среди евр. религиозных мыслителей преобладающим мировоззрением становится система философских взглядов Каббалы, она быстро распространилась в странах Европы, особенно в Испании, а также среди евреев Палестины. Священная книга каббалистов – «Зогар» («Сияние»). Каббалисты исходили из того, что в Торе в завуалированной форме скрыты ответы на философские вопросы о сотворении мироздания и человека; развивалась также практическая Каббала – мистический путь единения с Богом; каббалисты этого направления могли вводить себя в состояние экстатического транса. Каббала оказала значительное влияние на возрождение хасидизма в XVIII в., к-рый на долгое время становится доминирующим течением евр. общественной мысли, особенно в странах Вост. Европы. С середины XIX в. можно говорить о трех тенденциях, к-рые находят свое выражение в различных философских и религиозно-политических движениях И. – реформистской, ортодоксальной и консервативной. Сторонники ортодоксального И. строго привержены тем законам, традициям и формам, к-рые сложились в раннем средневековье и сохраняются на протяжении столетий. Реформистский И. возник в Германии в начале 1800-х гг. как реакция на жесткость ортодоксии. Консервативное движение настаивало на соблюдении всех предписаний, но не отвергало влияния просвещения. В настоящее время в России И. представлен следующими направлениями: ортодоксальный И. (религиозным центром к-рого является зарегистрированный в феврале 1993 г. Конгресс еврейских религиозных общин и организаций России – КЕРООР); хасиды Любавического направления с наиболее влиятельной Марьинорощинской еврейской религиозной общиной (МРЕРО); реформисты – относительно немногочисленное направление, представленное Обществом прогрессивного И. «Гинейни». На 1 января 1998 г. в РФ зарегистрированы уставы 3 центров и управлений, 87 обществ (общин), 4 духовных образовательных учреждений, 2 миссий.
И
ЙОГА – см. Индуизм, Буддизм, Ваджраяна, Тантризм.
К
КААБА – см. Ислам.
КАББАЛА (др.-евр. – предание) – религиозно-мистическое учение, появившееся среди последователей иудейской религии в средние века. Последователи учения К. оставили записи, к-рые дополнялись различными толкованиями. Первая книга записи К. зафиксирована в VIII в. под названием «Сефер Иецира» («Книга творения»). По учению ранней К., основа всего сущего – единый Бог, мироздание зиждется на десяти цифрах и двадцати двух буквах письменности иврита. Дальнейшее развитие каббалистической мистики зафиксировано в анонимной книге «Зогар» («Сияние») ок. XIII в. К. допускает переселение душ. Божество, по учению К. в книге «Зогар», бесконечно, а мир вещей – эманация божественных сил. Представители раннего каббализма утверждали, что их учение – не что иное как Откровение свыше, ниспосланное святым и избранникам. Предполагается, что раннее учение К. возникло в Вавилоне, а затем распространилось и в др. странах. Каббализм в своем историческом развитии обогащался теософскими доктринами, напр., парсизмом, учением гностиков, неоплатоников и др. С XIII в. учение К. находит широкое распространение в мусульманской Испании. Испания находилась под властью арабов-мусульман. В тот период в Испании жили известные евр. ученые философы, астрономы: в Барселоне (Каталония) – Авраам бар-Хия, Авраам Абулафия, Иехуда бен Барзилай. Учением каббализма занимался и известный философ Маймонид (Ибн Маймун – 1135-1204). В учении каббализма важное место занимал человек и его связи с Богом: каждая человеческая личность может найти путь к непосредственному общению с высшими сферами.
КАЛЬВИН (КОВЕН) ЖАН (1509-1564) – один из деятелей Реформации, основатель кальвинизма. Родился во Франции, в 30-е гг. примыкает к гуманистам, впоследствии заинтересовался идеями Мартина Лютера. В 1536 г. опубликовал «Наставление в христианской вере», в 1541 г. – «Церковные установления», где изложены основные положения кальвинистского вероучения. В центре учения К. – идея оправдания верой и теория предопределения. Согласно К., ни своей верой, ни «добрыми делами» человек не может ничего изменить в своей жизни. Избранные будут спасены, отверженные – обречены на вечные муки. Судьба человека после смерти – тайна и величие Бога. Но мирские дела и преуспевание в них являются признаками избранности к спасению. Всю жизнь человек должен посвятить труду, к-рый, сакрализуясь, представляется формой служения Богу. Основой вероучения считал Священное Писание. К. радикально реформировал церковь: отрицал ее иерархическое строение, власть папы римского, ввел богослужение на национальном языке. Из христианских таинств остались крещение и причащение, причем вино и хлеб суть только видимые знаки, символы тела и крови Христа. Это учение вызвало полемику между К. и лютеранами. К. заключил по вопросу об евхаристии соглашение с последователями У. Цвингли, к-рое было принято всеми реформаторскими общинами. К. считал, что любое отклонение от его вероучения есть ересь и инакомыслие, к-рые подлежат искоренению. При этом он требовал жесточайшей регламентации всей церковной жизни. Решение кальвинистской церкви приобретало форму закона. Отсюда идея необходимости полного и абсолютною повиновения церкви.
КАЛЬВИНИЗМ – конфессия протестантизма, к-рая приняла идеи швейцарского реформатора Жана Кальвина (1509–1564). Сторонники Ульриха Цвингли (1484–1531) и кальвинисты в середине XVI в. слились в швейцарской реформатской церкви. В реформатстве нет общеобязательного Символа веры, единственным источником вероучения считается Библия. Реформаты рассматривают свои символические книги не в качестве нормативного изложения вероучения, но как свидетельства слова Божия в определенной исторической ситуации. Поэтому число таких вероисповедных документов не ограничивается. Все они считаются верными только в меру соответствия Священному Писанию. Авторитетными для теологов и проповедников остаются написанные Кальвином «Наставления в христианской вере» (1536–1559), «Церковные установления» (1541), «Женевский катехизис» (1545), «Шотландское вероисповедание» (1560), «Вестминстерское исповедание веры» (1547). Согласно учению Кальвина, Священное Писание содержит все необходимые указания по церковному устройству. Ритуальная сторона К. отличается радикальным реформаторством: отброшены почти все внешние атрибуты культа (иконы, свечи, крест). Крещение и причащение рассматриваются как символические обряды. Большое значение в кальвинистском вероучении имеет доктрина о предопределении, согласно к-рой Бог избрал одних людей к вечному блаженству, других – к погибели. Человек спасается потому, что избран к спасению и получает дар веры, рождается свыше. Спасающая благодать избрания делает индивида органом исполнения замыслов Бога. Из этого учения вытекают характерные для К. принципы «мирского призвания» и «мирского аскетизма». К. учит, что человек в любое время и в любом месте находится на службе у живого Бога и несет ответственность за предоставляемые ему Богом дары – время, здоровье, собственность. Жизнь должна пониматься не как наслаждение и приключения, но как исполнение долга и движение к цели, поставленной Богом. Признаком оправдания в К. становится не глубина чувства покаяния, но энергия и результаты усилий, способные свидетельствовать о действии в верующем человеке избравшего его Бога. Кальвинист должен верить, что успех в предпринимательстве может рассматриваться как свидетельство возможной избранности. Основанные на К. вероисповедания были приняты протестантами Франции (гугеноты), Нидерландов, в некоторых областях Германии, Венгрии и Чехии. Значительную роль играли кальвинистские идеи среди протестантов Англии, требовавших радикальной реформации, «очищения» (отсюда – пуритане) англ. церкви, господствующее положение они завоевали в Шотландии. Умеренное крыло пуритан в Шотландии и Англии – пресвитериане (греч. старший) – выступили за ликвидацию епископата. Общины пресвитериан возглавляются выборными пресвитерами и пасторами, составляющими консистории и пресвитериаты, а также региональными, провинциальными и национальными синодами, или ассамблеями. Еще более радикальную церковную реформу осуществили конгрегационалисты, считающие местную общину (конгрегацию) самостоятельной церковью, имеющей право на свое исповедание веры. Стремление к объединению, усилившееся в протестантизме с конца XIX в., привело к образованию Всемирного альянса реформатских церквей, придерживающихся пресвитерианского строения (1875) и Международного конгрегационалистского совета (1891). В мире насчитывают около 50 млн. просвитериан и 3 млн. конгрегационалистов. Союз евангелическо-реформатских церквей России (с 1991 г.), объединяющий реформатов, пресвитериан и конгрегационалистов, возглавляется Синодом и Епископальной консисторией.
КАНОНИЧЕСКОЕ ПРАВО - см. Право религиозное.
КАПУЦИНЫ – см. Ордены монашеские.
КАРДИНАЛ (лат. cardinalis – главный) – главное духовное лицо в католической церковной иерархии после Папы римского. К. назначаются Папой с согласия консистории (собрания кардинальской коллегии). Они избирают нового Папу (формально не обязательно из числа К.) на конклаве (особом собрании К.). Знак кардинальского достоинства – специальная красная шапка, символизирующая готовность отдать свою кровь во имя церкви. К. – ближайшие советники и помощники римского папы в управлении церковью.
КАРМА (санскр. – действие, причина, результат, обязанность, деят-сть) – в учениях возникших в Индии религий – принцип универсальной причинности, непреложный действующий «закон возмездия» за совокупность поступков, намерений, определяющий будущее каждого живого существа в последующих перерождениях. В буддизме любые моральные и аморальные волевые намерения и действия создают К. Если же действие совершено не преднамеренно, оно не создает К. В формировании К. главную роль играет мысль, т.к. слова и действия являются вторичными по отношению к сознанию. Хотя буддизм выдвигает идею несуществования вечной души и, следовательно, не признает концепцию переселения душ, все же процесс формирования и проявления К. мыслится происходящим в непрерывной цепи перерождений живых существ. Согласно учению хинаяны, действие закона зависимого происхождения распространяется на все уровни, куда существа попадают в зависимости от своей К. Согласно индуизму, сумма всех мыслей, чувств, желаний и действий человека составляет его К., последствия к-рой только частично проявляются в этой жизни, связывая звенья его существования при переселении душ. Она определяет природу и обстоятельства его жизни после смерти и условия следующей инкарнации. К. представляет своеобразный космический закон добра и зла; закон морального воздаяния. К. не судит, но только регулирует результат действий. Для того чтобы преодолеть К., выдвигается идея Бхакти – верного, самоотверженного служения Богу, к-рое ведет к прекращению колеса сансары и личному освобождению. Все формы жизни, отличные от человеческой, также входят в цикл рождения и смерти, но когда живое существо обретает человеческую форму жизни, оно получает шанс вырваться из цепей закона К. В индуизме К. связывают с выполнением или невыполнением предписаний данной касты (португ. casta – раса, род, сословие) и варны (см. Брахманы).
КАРМЕЛИТЫ – см. Ордены монашеские.
КАТАРСИС (греч. kaJarsiV – очищение, просветление). Термин изначально связан с религиозным культом и с понятием культовой чистоты. Очистительные ритуалы, приводящие к К., обыкновенно открывали культовую церемонию; задача культового К. – отделить область профанного от области священного и тем самым подготовить встречу со священным. Поскольку область священного понималась как область божественной жизни, как высшая реальность, религиозный смысл К. состоял в подготовке к вступлению в сферу высшего бытия. Этот смысл был воспринят греч. философией. В доплатоновской философии идея К. характерна прежде всего для Пифагора и его школы. Поскольку, в соответствии с пифагорейским учением, только чистая душа в состоянии воспринимать знание, существовали многочисленные предписания и требования, преследующие цель очищения и просветления души. Платон в диалоге «Федон» говорит о философском К., к-рый открывает философствующему новое измерение реальности. Философия должна постигать истинно сущее, для чего необходимо рассматривать вещи только посредством души. Этому, однако, препятствуют силы чувственного познания и отклоняющие от духовного познания потребности тела. Поэтому душа должна стремиться отделиться от тела как от оков и тем самым достигнуть просветления. Полный К. возможен только в смерти, к к-рой философ в силу своих занятий подготовлен лучше др. людей. Учение о К. имело большое значение для раннего христианства. В разработку его внесли свой вклад Климент Александрийский, Ориген, Псевдо-Дионисий Ареопагит. Впоследствии идея К. возникает в трудах немецких мистиков; особенно заметное место занимает она в учении Майстера Экхарта об уединении.
КАТЕХИЗИС (греч. kathcsiV – поучение, наставление) – краткое изложение христианского вероучения, обычно в форме вопросов и ответов. Предназначено для начального религиозного обучения верующих. В Русской Православной Церкви носит название катихизис. Одним из наиболее авторитетных в православии является катихизис, составленный митрополитом Филаретом (Дроздовым). Существуют также католические и протестантские К. В них отображены, наряду с вероучительными принципами, общими для всех христианских направлений, соответствующие догматические и канонические различия.
КАТОЛИЦИЗМ (греч.kaJolikoV – всеобщий, позже – вселенский) – одно из направлений в христианстве. Вероучение и церковная организация окончательно оформились после разделения христианства (1054) на зап. и вост. Источником вероучения признается Священное Писание и Священное Предание. В качестве канонических рассматриваются все книги, включенные в лат. перевод Библии (Вульгата). Священное предание образуют постановления 21 собора, а также суждения пап римских по церковным и мирским проблемам. На Толедском соборе (589) вносится добавление к Символу веры об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына (лат. filioque). Особенностью К. является догмат о чистилище, возвышенное почитание Богородицы, безбрачие духовенства (цулибат). Храм – центр культурных и обрядовых ритуалов, богослужений – украшается живописными и скульптурными произведениями. К. имеет строго централизованную систему управления, единый всемирный центр (Ватикан), единого главу – Папу римского. Папа почитается наместником Иисуса Христа на земле. Важные позиции принадлежат монашеству, организованному в конгрегации и братства. Наиболее влиятельными являются ордены иезуитов и францисканцев. К. располагает широко разветвленной системой мирских институтов – политических партий, профсоюзов, молодежных, женских организаций. Попытки активного приспособления К. к современному миру нашли выражение в решениях XXI Вселенского – II Ватиканского – собора (1962– 1965). Социальное учение К. характеризуется провозглашением независимости церкви от каких-либо форм политических и экономических систем, подчеркиванием сугубо религиозной природы своей миссии. К. является преобладающей конфессией в Италии, Франции, Португалии, Австрии, Бельгии, Испании, Польше, Словакии, Венгрии, Лат. Америке, Литве, в юго-вост. Латвии, а также зап. областях Украины и Белоруссии. На 1 января 1997 г. в РФ зарегистрированы уставы 2 центров и управлений, 192 обществ (общин), 3 духовных образовательных учреждений, 2 монастырей и подворий, 1 братства, 6 миссий Римско-католической церкви.
КВАКЕРЫ – конфессия протестантизма, к-рая возникла как «Христианское общество друзей внутреннего света» в XVII в. в Англии. Ремесленник Джордж Фоке (1624–1691) выступил ок. 1647 г. с проповедью о том, что истина веры проявляется в акте озарения «внутренним светом», что в душе каждого человека присутствует «Слово», «Христос», что в сердце верующего слышен голос, указывающий добро. В 1652 г. возникла группа его последователей, «друзей»; они также получили название квакеров (англ. quake – трястись), т.к. подчеркивали необходимость пребывать в постоянном «трепете» перед йогом. Считая Священное Писание единственным источником вероучения, а «озарение» высшим проявлением веры, К. отвергли духовенство и внешний культ, провозгласили равенство всех членов общины. К. бежали от преследований в Америку, где Вильямом Пенном была основана Пенсильвания (1682), а Эдвардом Биллингом – поселение в Зап. Нью-Джерси (1675). В этих поселениях была установлена веротерпимость, равноправие всех людей, включая индейцев. К. боролись за отмену рабства в США. Богослужение у них состоит в молчаливой внутренней беседе с Богом и молитве вслух. Координация деят-сти К. осуществляется на «деловых собраниях» общин, к-рые организуют для исполнения решений временные и постоянные комитеты. К. определенного региона проводят «ежегодные собрания». Общины К. (в мире насчитывается ок. 250 тыс. чел.) существуют в США, Англии, Канаде и некоторых др. странах, ими создан Всемирный консультативный комитет друзей. С 1995 г. в России существует Московское религиозное объединение квакеров.
КЕНОЗИС (греч. kenwsiV – опустошение) – понятие, к-рым в эллинистической философии и вост. патристике обозначались представления о нисхождении Бога в мир, об особенностях творения мира нисходящим божеством. Православное богословие посредством понятия К. выражает идею самоограничения божества, оставляющего тварному бытию самостоятельность, а человеку – свободу выбора между добром и злом. В XX в. понятие К. получило конкретизацию в работах Г. Федотова, к-рый в понятиях «кенозис Христа», «кенотическая святость» акцентировал значение вольного уничижения Христа и рус. святых, самопожертвования ради любви к ближнему.
КЛЕРИКАЛИЗМ – см. Религия и политика.
КОДЗИКИ, НИХОНГИ, КОГОСЮИ (VII–VIII вв.. до н.э.) – др.-япон. летописи, содержащие космогонические и исторические мифы, легенды, хроники, сказания, позволяющие представить картину верований и культов раннего (добуддийского) синтоизма. В них нашла отражение космогоническая теория, согласно к-рой вначале были небо и земля, породившие трех, а затем еще двух богов, и, наконец, еще пять пар богов, представляющих собой лишь отвлеченные понятия и не являющихся предметом поклонения. Особенно чтима пара богов – супружеская чета Идзанаки и Идзанами. Идзанаки считается творцом Японских островов, Солнца и солнечной богини Аматэрасу, потомки к-рой стали императорами Японии. Помимо этого Идзанаки создал богов Луны, бури, ветра и др. В целом др.-япон. летописи К., Н., К. отражали процесс укрепления единого государства и его идеологии.
КОЛДОВСТВО – см. Магия.
КОНГРЕГАЦИОНАЛИСТЫ – см. Кальвинизм.
КОНКОРДАТ – см. Ватикан.
КОНТРРЕФОРМАЦИЯ (лат. contra – против, refonnatio – преобразование, преображение, исправление) – термин, введенный протестантскими историками в XVIII в. и принятый исторической наукой для обозначения католической реакции на распространение протестантизма в ряде стран Европы, а также мер, принятых церковью для рекатолизации протестантских областей. К. ставила целью восстановление утраченных католицизмом позиций. Понятие К. включает в себя также католическую реформу, внутрикатолическое обновление в связи с Реформацией. К началу Реформации папство не было готово к решительным мерам против распространения протестантизма, оно собралось с силами начиная с 40-х гг. XVI в. Церковная реформа состояла в укреплении церковной дисциплины, особом внимании к защите католической ортодоксии, во введении церковной цензуры, издании «Индекса запрещенных книг» и т.д. Главными орудиями К. были ордены монашеские, в т.ч. вновь созданные, среди к-рых значительную роль играл основанный в 1540 г. орден иезуитов («Общество Иисуса»), а также инквизиция, реорганизованная в 1542 г. Была проведена реформа папской курии – созданы учебные заведения (коллегии), готовившие духовенство к миссионерской деят-сти в странах распространения протестантизма. Для руководства миссионерами в 1622 г. была создана Конгрегация пропаганды веры. Программа К. основывалась на решениях XIX Вселенского – Тридентского – собора (1545–1563), к-рый осудил протестантское учение об «оправдании верой» и о Писании как единственном источнике истины, предав протестантов анафеме. Собор заявил о неколебимости догматов католической веры и постановлений, касающихся церковной дисциплины. Был подтвержден высший авторитет папы в делах веры и принят догмат о благодатном, спасительном действии таинств. Политику К. проводили и светские властители (императоры Максимилиан I, Фердинанд II). Главной ареной борьбы католической церкви против Реформации стала Германия. Первая область, в к-рой церковь восстановила свои позиции, – Бавария. Правители Баварии, Австрии и некоторых др. земель получили от папы то, что другие приобрели благодаря Реформации. Папство пошло на соглашение с южн. земельными князьями: их власть над духовенством была расширена, им отдали часть церковных имуществ и доходов. Католическая реакция усилилась после Аугсбургского религиозного мира (1555). Папство не ограничилось чисто церковными мерами, – оно содействовало религиозным войнам, охватившим Германию, Испанию, Чехию, Польшу, Францию. Высшим пунктом К. стала 30-летняя война, в результате к-рой попытка рекатолизации сев. Германии потерпела неудачу. В процессе К. католическая церковь боролась не только с христианским инакомыслием, но и с идеями свободомыслия и атеизма, с научными теориями, подвергавшими сомнению положения христианства. Она именно в этот период устраивала «охоту на ведьм», множа суеверия среди народных масс. К. приостановила распространение протестантизма в Европе, но не смогла одолеть его. Завершением К. считается Вестфальский мир (1648).
КОНФЕССИЯ (лат. confessio – признание, исповедание) – см. Вероисповедание.
КОНФИРМАЦИЯ – см. Обряды религиозные, Ритуалы религиозные по случаю важных событий в бытии человека.
КОНФУЦИАНСТВО - комплекс религиозных, философских и этических доктрин, возникших в Китае. Подобно др. вост. религиям, часто интерпретируется гораздо шире – как образ жизни, к-рый на протяжении двух тысяч лет поддерживал религиозные чувства кит. народа и развивал в нем этническую солидарность. Священные книги К. высоко почитаются. Основано Кун-цзы (Конфуцием) (551–479 до н.э.), к-рый родился и жил в период резкого обострения социально-политических конфликтов. Относительно малоизвестный при жизни, К. стал широко известен после смерти. По учению К., мудрость исходит из прошлого. Тех, кто отказывается от традиций, постигает неудача. Мудрость современных советников может быть измерена тем, насколько она действует в согласии или несогласии с учениями прошлого. Основной принцип организации общества – хэ – гармония, единство, единение, к к-рому приходят путем столкновения, взаимопреодоления полярных интересов и воззрений. Слияние противоположностей рождает все вещи. К. формулирует концепции жэнь – гуманность, человеколюбие и ли – правила, этика. К. делило общ-во на две категории – благородных, знатных и простолюдинов. Благородный муж стремится к человеколюбию и справедливости, «маленький» человек стремится к богатству и выгоде. Благородный человек заботится о соблюдении морали, «маленький» помышляет о земле. Благородный человек заботится о соблюдении (уголовного) закона, «маленький» заботится о получении благодеяния. Необходимо быть преданным (честным) сановником, почитать правителя. В К. тщательно разработана система правления – наверху находится высший правитель государства – «сын неба». Проповедуется любовь и уважение к «вышестоящим», любовь к матери и уважение к отцу. Выдвигается принцип справедливости как основа решения дел. Требуется непреклонная верность учению, овладению и сохранению ею. «Главное личное желание» должно сводиться к заботе о других людях, а отнюдь не к заботе о собственном благополучии. К. придает большое значение любви. Любовь – лучшее средство проверки величия человека. Она означает быть уважительным дома, трудолюбивым на работе, правдивым по отношению ко всем; быть щедрым, скромным, искренним в отношении всех других людей. Семья – основа политической и социальной структуры государства. Действия суверена могут быть успешны только в том случае, если он повторяет патерналистские отношения, сложившиеся в семье. Культивируется уважение к предкам, к старшим. Сыновние обязанности бывают двух видов: материальные и духовные. В материальные включается забота о пропитании и здоровье родителей. В духовные входят: поддержание родительского авторитета, почтительное отношение к ним в случае их заблуждения, забота о них после смерти путем выполнения церемоний; выполнение их сокровенных желаний и невыполненных планов; поддержание авторитета семьи. К. придерживается так называемой доктрины середины – следование «срединному пути», избегание крайностей. Совершенство есть добродетель, для достижения совершенства необходим баланс в деят-сти. Она включает два элемента: приспособление к обстоятельствам и подчинение верховной власти. Высший человек в К. должен развить инстинкт приспособления к окружающей обстановке и подчиняться воле Неба. Справедливость, законы, регулирование – результат длительного развития мышления и практики. Только немногие способны к альтруизму, большинство же людей надо держать в рамках закона, навязывая его силой. Люди делятся на три класса: хорошие от природы, качества к-рых улучшаются путем образования; плохие от природы, к-рых удерживает только страх наказания; смешивающие добро и зло в своем поведении, те, кто могут идти в различных направлениях. Тем, кто желает служить примером всему миру, прежде всего надо улучшить свое собственное положение. Желая улучшить свое собственное положение, они прежде всего должны регулировать отношения в своей собственной семье. Желая улучшить свою семью, они прежде всего должны воспитывать свой характер. Желая воспитывать свой характер, они прежде всего должны очистить свое сердце. Желая очистить свое сердце, они прежде всего должны сделать искренними свои мысли. Желая сделать свои мысли искренними, они должны расширить свои знания до предела. Такое расширение знаний до предела состоит в изучении вещей. Кун-цзы никогда не рассматривал себя в качестве основателя новой религии и еще меньше – в виде Бога. Китайцы никогда не обожествляли его, почитая как выдающегося учителя и главного мудреца. Однако нет сомнений в том, что К. – религия, поскольку оно восприняло из древности поклонение Высшему существу, Высшему правителю, Небу.
КОНФУЦИЙ, Кун-цзы, Кун-чжун-ни («Учитель Кун») (551-479 до н.э.) – др.-кит. философ, основатель конфуцианства. Род К. был знатен, но беден, и в детстве ему приходилось быть и пастухом, и сторожем. Лишь в 15 лет он начал учиться. Основал свою школу, когда ему исполнилось 50 лет (хотя уже с 22-летнего возраста занялся обучением, постепенно став самым знаменитым педагогом Китая). К. считал необходимым обучать четырем дисциплинам: морали, яз., политике и лит-ре. В возрасте 50 лет К. стал высокопоставленным чиновником, но вскоре, из-за интриг, ушел в отставку, а затем в течение 13 лет странствовал по Китаю, но нигде не нашел применения своим идеям. В 484 г. К. вернулся в родной город Лу (ныне г. Цюйфу в провинции Шаньдун), где вновь занялся преподаванием, а также собиранием и редактированием текстов, вошедших позднее в книги конфуцианского канона. Похоронен К. на специально отведенном для него, его потомков и последователей кладбище, а его дом после смерти был превращен в храм, являющийся местом паломничества. У К. было много учеников, к-рые записывали мысли как своею учителя, так и свои собственные. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь-юй» («Беседы и высказывания») – основной источник наших сведений о К. Это сочинение, несистематическое и часто противоречивое, содержит в себе нравственные поучения, к-рые всякий образованный китаец должен был еще в детстве выучить наизусть и руководствоваться ими всю жизнь. В центре философско-этических представлений К. находится человек, его моральный облик. В этой связи К. разрабатывает целый ряд новых философско-этических категорий, и прежде всего категорию Цзюнь-цзы (благородный муж), к-рым становятся не благодаря происхождению, а воспитывая в себе высокие нравственные качества – жэнь (человеколюбие) и – и (обладание чувством долга). Кроме идеала Цзюнь-цзы, К. принадлежит и разработка достаточно консервативной теории государственного устройства, в основе к-рой лежит идея «исправления имен» (чжэн мин), согласно к-рой общ-во, упорядоченное при помощи чжэн мин, должно состоять из думающих верхов и трудящихся и покорных низов. Такой социальный порядок К. считал вечным и неизменным. Большое внимание К. уделял в своем учении вопросам взаимоотношений в семье, т.к. семья издавна считалась в Китае сердцевиной общ-ва. Главной категорией семейной этики, разработанной К., является сяо – сыновняя почтительность. Важное место К. отводил правилам благопристойного поведения человека в различных жизненных ситуациях, заложив тем самым основы того, что сегодня мы называем «китайскими церемониями». Идеи К. сыграли большую роль в истории Китая и повлияли практически на все стороны его жизни, а сам К. был превращен в объект религиозного поклонения.
КОРАН (араб. аль-куран – чтение) – главная священная книга мусульман. В истории мировой культуры К. стоит в одном ряду с Bemx им Заветом и Новым Заветом. По мусульманскому догмату, К. как божественное слово существует вечно, он никем не сотворен, ниспослан и передан Аллахом пророку Мухаммеду через ангела Джебраила. К. разделен на 114 глав (сур), каждая глава имеет свое название, состоит из аятов (стихов). Арабское слово «аят» означает «знамение», «чудо», «знак». От этого же слова происходит титул духовных лиц шиитов «аятолла» (знамение Аллаха). Главы К. различны по размеру, наиболее длинные находятся в первой части К. Подзаголовки глав – мекканская или мединская – означают, что они ниспосланы Аллахом Пророку Мухаммеду главным образом в Мекке и Медине между 610 и 632 гг. Пророк Мухаммед получил первое Откровение К. в месяце рамадан, ставший поэтому месяцем поста. При жизни Пророка Мухаммеда текст К. передавался в основном в устной традиции, хотя существовали записи К. у сподвижников Пророка. Согласно преданию, составление и редактирование К. начато после смерти Пророка Мухаммеда под наблюдением первых арабских халифов, с привлечением записей, сделанных при жизни Пророка Мухаммеда. Между 650 и 656 гг. по приказу халифа Османа специальной коллегией был подготовлен список К., впоследствии признанный каноническим. Главная тема К. – утверждение исламских принципов, предписаний, касающихся обязанности мусульман по отношению к Аллаху, к-рому следует верно служить и поклоняться. Определенное место в К. занимают доисламские сказания (языческие, иудаистские, христианские и др.), представление о Вселенной и Земле, о происхождении человека и животных, о жизни и общественном развитии, о Рае и Аде, о морали и нравственности, о предопределении и др. К. – основной источник исламского вероучения. Его основные принципы касаются вероучения, нравственных проблем, истории человечества, науки, философии, взаимоотношений Бога с человеком. Социальная справедливость, экономика, политика, законодательство, право, международные отношения и др. вопросы также находят место в К.
КРЕАЦИОНИЗМ (лат. creatio – сотворение) и ЭВОЛЮЦИОНИЗМ (лат. evolutio – развертывание). К. – религиозное учение о сотворении мира Богом из ничего, присущее иудаизму, христианству, исламу. Согласно Библии, Бог сотворил небо и землю, солнце, луну и звезды, весь растительный и животный мир «по роду их», и человека – по Своему образу и подобию. Теология до середины XIX в. отстаивала божественную сотворенность неорганической и органической природы, отрицала наличие генетической связи между видами. Развитие естественнонаучных знаний об истории земли, эволюции растительного и животного мира поколебало позиции К. В настоящее время в теологии нет единого понимания К. Теологи, объединяющиеся вокруг Института креационных исследований США, продолжают отрицать эволюцию и, используя своеобразно интерпретированные данные науки, претендуют на создание т. наз. научного К. В то же время в теологии сформировалось направление теистического Э. (К. Ранер, А. Морено, Э. Фер, В. Маркоцци). Учитывая, что идеи Э. прочно утвердились в современной биологии, где положения классического дарвинизма были синтезированы с современной молекулярной генетикой, что эволюционные принципы утвердились и в др. областях науки, напр. в астрономии, сторонники теистического Э. стремятся интерпретировать саму идею эволюции как продолжающееся божественное творение мира. В рамках теистического Э. качественные переходы от неорганической формы к органической, от растительной к животной и к появлению человека рассматриваются как акты непосредственного божественного творения.
КРЕСТ – в религиозно-мифологических системах один из наиболее часто встречающихся символов, нередко занимает ведущее место в иерархии священных ценностей. К. известен не только в символике европейско-азиатского региона, но и за его пределами (напр., в Австралии и др.). Почти во всех мифологических представлениях К. символизирует идею центра и основных направлений, ведущих от центра (изнутри вовне). Часто он выступает в качестве модели человека (человек с распростертыми руками). К. олицетворяет собой в некоторых культурно-исторических традициях «мировое древо». По всей вероятности, в формировании символики К. участвовали идеи солярного знака (перекрещивающиеся лучи) и изображение деревянного огнива (добывание огня трением в ведическом ритуале). К. идентифицируется с жизнью, плодородием, бессмертием, единством духа и материи. С другой стороны, К. олицетворяет мучения и смерть. Он выступает орудием казни (смерть на К.). Во многих культурноисторических традициях К. символизирует идею выбора между жизнью и смертью, счастьем и несчастьем и т.д. Христианство пронизано символикой К. Из знака страдания и смерти К. превращается в символ воскресения и вечной жизни, с образом К. связана одна из самых важных идей христианского богословия – боговоплощение. В православном и католическом церковных календарях отведено место праздникам, базирующимся на почитании К. Это праздник Воздвижения Креста Господня. Его истоки – в истории о том, что в 313 г. мать римского императора Константина I св. Елена нашла подлинный К. Христа.
КРЕЩЕНИЕ – см. Таинства, Обряды религиозные.