Введение во храм богородицы – См. Праздники христианские.
ВЕДИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ - см. Веды и Упанишады.
ВЕДЫ и УПАНИШАДЫ (В. - санскрит., досл. знание и У. – санскр., досл. подсаживание ученика к учителю – сокровенное учение) – наиболее древние тексты индуизма. Последователи индуизма утверждают, что они созданы не людьми, а были услышаны мудрецами (риши), и поэтому относятся к лит-ре, услышанной от всезнающего Брахмана (лит-ра шрути). Согласно индуистской традиции, В. существуют в их вечной и совершенной форме. Бог (ишвара) произносит их так, как будто он их вспоминает. В начале цикла он помнит больше, а потом вместе с людьми он, по мере упадка, помнит меньше. К началу нынешнего отрезка времени (кали-юга) многое перепуталось, многое утеряно и извращено. Мудрец Вьяса разделил весь материал на четыре части и передал его своим четырем гл. ученикам. Тексты называются самхита (держаться вместе) в соответствии с теми целями, для к-рых предназначались. Три В.: Риг, Яджур и Сама – считаются каноническими, созданными из огня, воздуха и солнца. В. делятся на части: мантры и брахманы (приложения к брахманам –араньяки (лесные книги), У. Эти четыре раздела классифицируются: мантры – части В., составляющие молитвенные песнопения, являются наиболее древн. частью В. Брахманы – правила совершения ритуалов и молитвенники для руководства священнослужителей – принадлежат к позднейшей части мантр. Араньяки предназначаются отшельникам и святым, удалившимся в леса. У. – философские трактаты, включающие тайные мистические доктрины и метафизические рассуждения. На основании учения В. и их вариантов сложились различные школы, каждая из к-рых имеет свои собственные правила интерпретации. В то время как брахманы связаны с деят-стью, У. – со знанием и представляют философское обоснование веданты, первое последовательное выражение индуизма, формировались на протяжении свыше двух тысячелетий и делятся на ранние и поздние. Каждая из школ инд. философии опирается на У. У. представляют не одну, а несколько доктрин. Малые У. охватывают многие системы мышления и отражают широкий спектр религиозных верований. Большие У. связаны с важными проблемами – природы бога и души, человека и мира, их взаимодействия, природы и цели существования, безусловной реальности, проблемой освобождения человека. Центральная доктрина У. – идентичность индивидуальной души с Универсальной Душой, или Брахманом. Брахман вечен и не имеет атрибутов. Он – бесконечная, неизменная и неограниченная реальность, он не может быть определен или познан. Все феноменальное существование – иллюзия (майя), возникающая на основе незнания (авидья). Правильное понимание природы Брахмана, идентичности с ним приводит к ликвидации сансары – странствия души в этом мире и к ее освобождению. Выдвигаются идеи ахимсы, т.е. непричинения зла; учение о том, что жизнь есть страдание; что многочисленные боги ведизма уступают одному – вечному, бесконечному, всемогущему, непостижимому Брахману, к-рый является хранителем и разрушителем мира, малейшей частицей к-рого является Атман – индивидуальная душа человека. Происходит переселение душ в соответствии с законом кармы – воздаяния, возмездия, т.е. в связи с деят-стью в предыдущем рождении. Жизнь – это подготовка души к вечности, ее цель – освобождение от цепи рождений, познание человеком самого себя и слияние индивидуальной души, Атмана, с вселенской душой – Брахманом. Ведическая лит-ра направляет человека к совершенной стадии преданности. Преданное служение – это единственный путь, идя по к-рому человек может стать высшей личностью.
ВЕРА, РАЗУМ, ЗНАНИЕ – вопросе соотношении этих понятий и их содержании остро встал в христианстве уже в период оформления теологии. Понятие В. было однозначно связано с верой в Иисуса Христа, Сына Божьего, и эта В. противопоставлялась человеческому Р. и 3. Это отразилось в высказываниях Тертуллиана, обобщенных в формуле: «Верую, ибо это нелепо». Недоступность человеческому разумению догматических истин о Христе свидетельствовала, по Тертуллиану, об их божественном, а не человеческом происхождении. В процессе развития теологии сформировалась рационалистическая линия, использовавшая Р., логическую доказательность для обоснования истин христианского учения. Фома Аквинат считал, что философия как сфера человеческого Р. призвана обслуживать теологию, к-рая признавалась высшим 3. В философии Аквината сформулирована проблема соотношения человеческого Р., Абсолютного Божественного Р. и В., к-рые должны находиться в гармонии. Томизм утверждает, что поскольку Р. дан человеку от Бога, он есть частица Божественного Р., то истины Откровения являются не неразумными, но сверхразумными. Православие, исходя из представления о поврежденности человека в силу первородного греха, учит, что поврежденный естественный Р. человека не может привести человека к Богу, если не будет преображен светом Божиим, преобразован В. Протестантизм, следуя линии Лютера Мартина, отрицает роль Р. в богопознании, утверждая, что только В. можно постичь Бога. В Новое время в атеистической фр. философии обосновывалось противопоставление Р. человека, научного 3. всем религиозным учениям, к-рые рассматривались как проявление нерассуждающей В. Р. человека призван познавать природу, окружающий мир и не может служить обоснованию В. В настоящее время понятия В., Р., 3. остаются предметом философских и теологических дискуссий.
В РБНОЕ ВОСКРЕС НИЕ – см. Праздники христианские.
В РОВАНИЯ И К ЛЬТЫ РОДО-ПЛЕМЕНН Х РЕЛ ГИЙ - совокупность религиозных представлений и обрядов, сложившихся в условиях первобытного строя, родо-племенной организации общинной жизни и соответствующих низкому уровню развития производительных сил, простоты общественных отношений и примитивности отражающего их сознания. Ядром В. и К. р.-п. р. являются первобытные верования: фетишизм, тотемизм, анимизм, магия, шаманство, а в качестве культов можно назвать широко и повсеместно распространенные культы предков, вождей, обряды инициации и др. В. и К. р.-п. р. не были застывшими, они существенным образом видоизменялись вслед за трансформацией и постепенным усложнением социума. Так, в период раннего развития родового строя, когда фактически отсутствовало социальное расслоение, объектом религиозного почитания была природа, в рамках к-рой в зависимости от хозяйственной деят-сти племени выделялась та или иная ее сторона. С усложнением общественных отношений, меняется и объект поклонения: матриархат сменяется патриархатом, и женские духи уступают место мужским. Углубление социальной дифференциации, выделение вождей, формирование родовой аристократии привели к возникновению сложной иерархии и среди духов, за каждым из к-рых закреплялись специфические функции (полидемонизм). Постепенное превращение духов в богов привело к политеизму, дальнейшее развитие к-рого породило генотеизм, предполагающий наличие множества богов, лишь один из к-рых является покровителем данного племени и, соответственно, почитается. Постепенную трансформацию претерпевает и культовая сторона; изменяется характер жертвоприношений, к-рые начинают регулироваться специальной, отделенной от массы соплеменников прослойкой – жрецами, имеющими высокий социальный статус и передающими свои знания и навыки по наследству. В данный период религия становится самостоятельной сферой жизни общ-ва. Постепенное разложение В. и К. р.-п. р. приводит к возникновению народностно-национальных и мировых религий, каждая из к-рых в той или иной степени включает в себя отдельные элементы и стороны В. и К. р.-п. р. В настоящее время В. и К. р.-п. р. сохранились у некоторых народов Австралии, Африки, Азии, Юж. Америки и др.
ВЕРОИСПОВЕДАНИЕ – 1) признание определенного религиозного учения, свидетельствование о его принятии, принадлежность к соответствующей религии, церкви, конфессии, находящая выражение в культовом и внекультовом поведении; 2) религиозное объединение со своим вероучением, культом, организацией.
ВЕРОТЕРП МОСТЬ – признание права на свободу религиозного самоопределения, терпимое, уважительное отношение к представителям всех верований. Понятие В. не тождественно понятию свободы совести; В. не всегда связана с признанием терпимости к неверующим. В более узком смысле В. («религиозная терпимость») как государственный принцип означает допущение государством на своей территории наряду с господствующей религией существования религиозных меньшинств, обеспечиваемого соответствующими законами – от признания за иноверцами права на отправление культа частным образом до предоставления им всех гражданских прав. Борьба за В. – реакция на религиозную нетерпимость в условиях господства официальной религии. Идеи В. возникли в эпоху феодализма; в средние века они проявлялись в суждениях об общности религий, о возможности согласия между представителями разных вер: Пьер Абеляр (XII в.) описал воображаемый мирный диалог между иудеем, христианином и язычником; Николай Кузанский (XV в.) проповедовал согласие между верами, в основе к-рых, по его мнению, лежит единая религия. В ренессансной культуре В. стала одним из важных принципов гуманизма. В. была одним из лозунгов светской философии и культуры в целом в XVII–XVIII вв. С развитием буржуазных отношений В. в ряде стран становится государственным принципом. Реализация этого принципа при наличии господствующей религии была ограниченной. Идея В. в России восходит еще к «Слову о полку Игореве», в к-ром мирно сосуществуют язычество и христианство; в «Хождении за три моря» А. Никитина выражено уважительное отношение к исламу и индуизму. К В. призывали и последователи религиозных меньшинств, в частности, старообрядцы (см. Старообрядчество). В XIX в. В. отстаивалась многими деятелями культуры и политиками. После 1917 г. из всех официальных документов было исключено упоминание о вероисповедании, провозглашены равные права граждан всех конфессий. В XX в. В. становится одной из важных характеристик духовной жизни человечества, проявляясь не только в светской, но и в религиозной сфере (см. Экуменизм). В. способствует гуманизации межчеловеческих отношений. Упрочению В. в сознании и деят-сти значительной части землян препятствует религиозная нетерпимость, используемая в политических целях.
ВЕРУЮЩИЙ – см. Религиозность.
ВЕТХИЙ ЗАВЕТ - часть Библии. В.З. является Священным Писанием в иудаизме и христианстве. Содержит 39 канонических книг, в состав входят: Тора (Учение), или Пятикнижие Моисееве; Нэвиим (Пророки) – 21 книга религиозно-исторического характера; Кэтувим (Писание) – 13 книг разнообразного жанра. Самая древн. часть В.З. датируется XII в. до н.э. Наиболее полное собрание библейских книг – масоретское, созданное учеными-раввинами в Х в. (масоретский текст – текст, переданный по традиции, масореты – хранители традиции). Большая часть В.З. написана на др.-евр. яз., отдельные фрагменты – на арам. яз. (напр., Дан. 2:4; 7:28). Оригиналы некоторых книг были утеряны, сохранились лишь их греч. переводы (Книга Товита). Две книги были написаны на греч. яз. (Вторая книга Маккавейская и Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова). Тора состоит из пяти книг: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Предполагаемыми источниками Пятикнижия являются Яхвист, Элохист, Жреческий кодекс и др. В Яхвисте Бог обозначается именем Яхве; в Элохисте о Боге говорится во множественном числе. В Нэвииме к историческим книгам относятся: книги Иисуса Навина, Книга Судей израилевых, Первая и Вторая книги Царств, Первая и Вторая книги Паралипоменон. Среди пророческих книг выделяются: четыре книги пророков (Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила) и 12 малых пророков (Амоса, Осии и др.). В Кэтувим включаются книги разного содержания: философские трактаты (Книга Иова, Книга Екклезиаста, или Проповедника), любовная поэма (Песнь песней Соломона), Псалтырь и др. Существуют еще 11 неканонических книг (напр., Книга Товита, Книга Иудифи и др.), к-рые включаются в православные и католические издания. Католическая церковь считает их второканоническими, православная не считает каноническими, но признает их «душеполезный» характер, протестанты относят к апокрифам. Процесс канонизации В.З. растянулся на несколько веков. Тора приобрела свой канонический вид к V в. до н.э. Канон пророческих книг сформировался, вероятно, к началу II в. до н.э. Весь канон был утвержден на собрании законоучителей в Явне в I в. н.э. Начиная с VI в. до н.э. появляются различные переводы В.З. в связи с расселением евреев за пределами Палестины. Первым значительным переводом Библии на греч. яз. является Септуагинта, или перевод 70 толковников. Этот текст, наряду с др.-евр., рассматривается христианством как богооткровенный. Позднее появились новые переводы В.З. на греч. яз. Наиболее известными переводами стали труды Акилы, Симмаха и Феодотиона. Первый перевод на лат. яз. был сделан в Сев. Африке (конец II– нач. III в.), второй – в Италии, Риме (в сер. III в.). Эти ранние переводы называются др.-лат. В конце IV– нач. V в. н.э. Иероним сделал перевод В.З. на лат. яз., получивший название Вульгаты (народный, общедоступный). Этот перевод был признан богооткровенным на Тридентском соборе католической церкви (1545-1563).
ВЕЧНОСТЬ и ВРЕМЕННОСТЬ – понятия служат для обозначения двух качественно различных состояний реальности: бытия и существования, сущего и существующего, абсолютного и относительного, постоянного и изменчивого, священного и мирского, бессмертия и смерти. Конкретное содержание этих понятий зависит от типа мировоззрения – мифологического, религиозного или философского во всем многообразии их видов, форм и проявлений. Противопоставление Веч. и Вр. уходит своими корнями в мифологию. Веч., или священными, предметами считались те, к-рые благодаря своим внутренним свойствам были способны противостоять изменениям, разрушениям, времени. Эту способность они приобретают, поскольку наполнены Веч., т.е. обладают особой, инородной времени, священной силой. Веч. – другое – иное – оное время обладает абсолютной ценностью, а все остальное и все другие обладают ценностью и реальностью через связь с ним. Это иное время – время прасобытий и прадействий богов, героев и предков. Совершенные в священном времени прадействия богов, героев и предков образуют события священной истории, через причастность к-рой человек приобщается к Веч. Напр., в иудаизме и в христианстве весь год образует святую историю, в каждом празднике отдельное событие святой истории, происшедшее в прошлом, становится живым настоящим. В буддизме и индуизме известны праздники, посвященные событиям святой истории (день рождения и день смерти Будды, день рождения Кришны). Каждая историческая религия, различные философские школы вырабатывают свои представления о Веч., Вр. и об их взаимоотношении и взаимодействии. Для религиозного мировоззрения Вр. оценивается как неистинная и неокончательная реальность: для брахманизма и индуизма это не имеющая самостоятельной ценности и иллюзорная реальность, для буддизма – бесконечность рождений и, следовательно, страданий, для христианства – следствие греха, соответственно, под Веч. понимается преодоление состояния Вр. Философские школы либо противопоставляют Веч. и Вр. как абсолютную и относительную реальность, как трансцендентное и имманентное, т.е. под Веч. понимают сверхвременность, либо снимают противоположность этих понятий, понимая под Веч. временную бесконечность существования природы, или материи. Современная физика и математика существенно изменили представления о времени ньютоновской механики, но еще не выработали свою общую теорию поля, с к-рой связывают новое понимание пространства – времени – Веч.
ВЗЯТИЕ НА НЕБО ПРЕСВЯТОЙ ДЕВЫ МАРИИ – см. Праздники христианские.
ВИШНУ - см. Индуизм.
ВОЗДВИЖЕНИЕ КРЕСТА ГОСПОДНЯ – см. Праздники христианские.
ВОЗНЕСЕНИЕ – см. Праздники христианские.
ВОСКРЕСЕНИЕ и ВОСКРЕШЕНИЕ – представление о восстановлении или воссоздании живого целостного человека, идентичного и подлинного как в своей личности, так и в существенных характеристиках своей природы, после его действительной смерти, разрушения личностного единства души и тела и частичного либо полного разрушения (тления) тела. Это представление встречается в различных религиях, но особенно характерным является для иудаизма, христианства и ислама, в к-рых оно оформляется в важное положение вероучения. Религия древн. евреев, отраженная в текстах Библии, вплоть до эллинистического периода не знала В-шения из мертвых. Наиболее раннее свидетельство о вере в В-шение из мертвых находится в созданном в III в. до н.э. т. наз. Апокалипсисе Исаии (Ис. 24-27, особенно 26:19, ср. 38:18; Пс. 87:11). В относящемся ко времени Маккавеев пророчестве Даниила утверждается, что воскреснут не только праведники, но и грешники (Дан. 12:2). В-шение в последующем мыслилось как соединение бессмертных душ с восстановленными телами. Учение о всеобщем В-шении из мертвых утверждается в христианстве. Ожидание В-шения стало в позднейшем иудаизме предметом спора между фарисеями и саддукеями (см. Мк. 12:18; Деян. 23:6). Довод в пользу В-шения, приведенный Иисусом Христом в споре с саддукеями (Мк. 12:26–27), состоял в указании на Откровение Бога Моисею при купине и в разъяснении, что «Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых». Теологи полагают, что это свидетельствует о бессмертии и В., к-рые мыслятся из диалогического отношения человека с Богом: человек не может погибнуть, т. к. его знает и любит Бог. Первым воскресшим является Христос, «начаток, первенец из мертвых» (Кол. 1:18), его В – начало оживания мертвых (см. I Кор. 15:22-23). В-сение и В-шение сознаются как чудо, нарушение естественного хода событий, способность к В-шению – как исключительная характеристика Бога, удостоверение Его всемогущества. В-шение Лазаря, дочери Иаира, сына Наинской вдовы характеризует Иисуса Христа как обладающего божественным всемогуществом, а Его В-сение рассматривается как свидетельство божественности самого Иисуса Христа, как залог всеобщего восстания из мертвых (I Кор. 15:13-14, 20-28), а вера в это – как самая суть христианства (I Кор. 15:13–14). Христианское учение о В-шении не означает возврата в нем к земным отношениям. После В., по словам Иисуса Христа, уже не женятся, но «будут, как Ангелы на небесах» (Мк. 12:25). Согласно учению апостола Павла, блаженство достигается полностью только после В. в новом теле, которое он называет не6есным духовным (I Кор. 15:40; 15:44), oно имеет иные характеристики, чем тело плотское или душевное (I Кор. 25:42 - 49), нетленно, бессмертно (I Kop 15:52-54). Современная теология, подчеркивает отличие библейского учения о В-шении из мертвых от вост. и греч. идеи бессмертия души. В-шение Иисуса Христа и самая возможность В-шения умершего человека отрицается материалистической философией и подвергается сомнению в секулярной теологии. В религиоведении высказывается предположение, что в представлениях о В-шение выявляется то, что человек выходит в надежде за пределы своего существования и сохраняет непреходящей свою индивидуальность.
ВОЦЕРКОВЛЕНИЕ – 1. Особый церковный чин « Воцерковления отрочати», совершаемый в богослужебной практике восточно-христианских церквей в 40-й день по рождению младенца. Этот чин является началом введения ребенка в Церковь до таинства крещения, либо завершающий это введение ребенка в церковное собрание, если ребенок уже крещен. (Корни этого чина восходят к ветхозаветному обычаю Введения во Храм). 2. Вхождение человека, принявшего таинство крещения и уже ставшего полноправным членом общины, в собрание церковное. В., по существу происходящее через таинство крещения, в условиях отсутствия древнецерковной дисциплины оглашения превращается в длительный и сложный процесс осмысления человеком догматических основ той веры, к-рую он принял в крещении. Под В. понимается также и постепенное вхождение человека в обрядовую богослужебную практику церковной жизни.
ВОЧЕЛОВЕЧЕНИЕ (слав. перевод греч. enanJrwpheiV) – в соответствии с христианскими представлениями восприятие человеческой природы Богом. Содержательно термин В. непосредственно связан с христианством, в к-ром он раскрывает основной христианский догмат о Боговоплощении. Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель мира, Мессия, родившись от Богородицы Девы Марии, во всем, кроме греха, воспринял человеческую природу и был на земле в обычном человеческом теле. Действительность, а не образная призрачность человечества Иисуса Христа неоднократно подчеркивается в новозаветных библейских текстах (I Тим. 2:5; Деян. 17:31; Ин. 8:40; Рим. 5:15, 19). Вочеловечившись, Сын Божий воспринял не только человеческое тело, но и всю полноту человеческой природы с духовной и душевной ее сторонами. В Евангелиях подробно повествуется о происхождении Спасителя мира по плоти от Девы Марии, говорится и о том, что Христос по телесной человеческой природе своей был подчинен ее законам: Он проходил все ступени человеческого взросления, жаждал, принимал пищу, радовался, утомлялся, боялся, страдал, терпел и действительно умер на кресте. Идея о В. Спасителя мира раскрывалась и уяснялась христианскими богословами уже с первых веков существования христианской Церкви. Писатели и апологеты II–III вв. н.э. имели необходимость раскрывать и защищать эту идею в полемике с различными гностическими сектами, державшимися докетизма, т.е. признававших Сына Божьего существом исключительно духовным, имевшим только призрачное тело и поэтому бывшим человеком только по видимости. В IV в. появилось учение Аполлинария, епископа Лаодакийского, учившего, что Христос имел человеческое тело и душу, но не имел человеческого духа, всецело поглощенного у Него Божеством. Это мнение также было осуждено как ересь. Никео-Константинопольский Символ веры не устранил окончательно возможность отрицания действительности человечества в Иисусе Христе. В V в. монофизиты утверждали, что Божество во Христе поглотило человечество и, следовательно, тело Иисуса Христа не единосущно обычному человеческому телу. Вероопределение IV Вселенского – Халкидонского – собора (451) осудило учение монофизитов, определило, что человеческая природа Христа единосущна человеческой природе. Идею целостности человеческой природы во Христе и тем самым в действительности В. Иисуса Христа подтвердил и VI Вселенский – III Константинопольский – собор (680–681) в своем вероопределении против ереси монофелитства, признавши две естественные воли – Божественную и человеческую и два естественных действия во Христе, причем человеческая воля всегда подчинена Божественной.
ВСЕЛЕНСКИЕ СОБОРЫ - собрания высших церковных иерархов, делегаций христианских поместных церквей. На В.с. разрабатывались и утверждались вероучение и культ христианства, канонические нормы и богослужебные правила, рассматривались богословские концепции, оценивались ереси. На В.с. между различными группами велись острые христологические споры. Борьба концентрировалась вокруг трех главных догматов: триединства Бога, воплощения и искупления. В.с. проводились по инициативе византийских императоров, придававших их решениям статус государственных законов. В 325 г. в г. Никее собрался I В.с. христианских церквей по инициативе и под председательством императора Константина. На С. обсуждался ряд вопросов, важных для утверждения христианского вероучения. Центральной темой С. была полемика со сторонниками арианства. С. осудил арианство как ересь, принял в первой редакции Символ веры, определил время празднования Пасхи. На II В. с. – Константинопольском с. – в 381 г. был окончательно утвержден догмат о единосущности Бога-Отца и Бога-Сына, принята новая редакция Никейского Символа веры, в к-ром были учтены результаты многолетней дискуссии с еретиками по тринитарным, пневматологическим и христологическим вопросам. С. утвердил правила, одним из к-рых Константинопольскому патриарху, как и Римскому, предоставлялись преимущества перед другими епископами. На С. был предан проклятию ряд ересей: ариане, евномиане, духоборы, савелиане, аполлинариане и др. В начале V в. острый спор разгорелся вокруг догмата боговоплощения. Догмат обсуждался на III и IV В. с. Обоснованию и защите догмата боговоплощения было уделено основное внимание на III - Эфесском (431) – В. с утвердившем шесть правил по защите этого догмата. С. осудил несторианство и признал Деву Марию Богородщей. На IV – Халкидонском (451) – В. с. главное внимание было уделено обоснованию догмата искупления и боговоплощения. Халкидонский с. осудил несторианство и монофизитство, признал первенствующую роль в христианстве Константинопольского патриарха, утвердил догмат воплощения, согласно к-рому Христос должен рассматриваться и как истинный Бог, и как истинный человек; божество и человечество соединились в Нем как едином лице неслиянно и неизменно (против монофизитов), нераздельно и неразлучно (против несториан). Он единосущен Богу-Отцу, представляет два естества, но одну ипостась. Монофизиты отказались признать эту формулу и выделились в самостоятельные церкви. II Константинопольский – V В. с. (553) – осудил учения богословов, не признавших решения Халкидонского с. и поддержавших несторианство, а также учение Оригена. VI b.c. – III Константинопольский (680–681) – осудил как ересь монофелитство, восстановил мир с папством. VII В.с. – II Никейский (787) – осудил иконоборчество, утвердил почитание икон и креста. В 869–879 гг. состоялся IV Константинопольский с., на котором противоречия между зап. и восст. христианскими церквями достигли особой остроты. Его решения были отменены V Константинопольским с. 879–880 гг. Католицизм признает IV Константинопольский с. как VIII В.; православие его таковым не считает. После разделения церквей общехристианские В.с. не проводились, однако католическая церковь называет В. созываемые ею соборы.
ВСЕХ СВЯТЫХ ПРАЗДНИКИ – см. Праздники христианские.
ВУЛЬГАТА – см. Ветхий Завет.
Г
ГАДАНИЕ – способ познания неведомого на основе произвольных допущений; в религии – оформленный как обряд способ поведения, имеющий своей целью выявить по особым знакам линию судьбы, волю богов или духов, скрытые от обычного наблюдения причины и следствия. В религиозной практике древн. и современных народов разработаны разнообразные процедуры Г.: по полету и голосам птиц (ауспиции) , по внутренностям животных (гаруспиции), по состоянию небесных светил (астрология), по руке человека (хиромантия) и многие др. Религиозные общины, прибегавшие к сложным обрядам Г., включали в свой состав прорицателей, обладали предназначенными для отправления обряда святилищами и текстами.
ГЕНОТЕИЗМ, энотеизм (греч. en – одно, первое, JeoV – бог) – термин, введенный англ. историком религии Максом Мюллером для обозначения особого типа богопочитания, совмещающего признаки политеизма и монотеизма. допуская существование многих богов, Г. требует чтить лишь одного бога, к-рый наделяется качествами абсолютности и исключительности. Мюллер считал, что Г. представляет собой особую фазу развития религии, заключающую в себе тенденции эволюции либо к политеизму, либо к монотеизму: реализация первой ведет к иерархизации пантеона и вере в верховного бога, главенствующего над др.; монотеистическая тенденция осуществляется через исключение самой возможности бытия множества богов. Согласно Мюллеру, Г. может получить развитие в религиозной истории любого народа; в работах основоположника данной концепции исследованы формы Г. в религии индоариев и древн. евреев (на материалах Ригведы и Ветхого Завета). Современное религиоведение в основном разделяет концепцию Г., предложенную Мюллером. В религиоведческой лит-ре отмечается, что Г. нельзя смешивать с монолатрией – культовой практикой почитания одного, главенствующего бога, включающей запрет на какие бы то ни было культовые действия, связанные с поклонением любым другим существам.
ГНОСТИЦИЗМ (греч. gnwstikoV – познающий) – религиозно-философское направление, возникшее в эпоху поздней античности. Различают Г. иудейский, языческий и связанный с христианством. Философский Г., связанный с христианством, подучил широкое распространение в Римской империи во II в. Гностики Валентин, Василид, Карпократ и др. стремились связать идеи античной философии, заимствованные главным образом из платонизма и стоицизма, представления вост. религий и формировавшееся христианское вероучение. Характерной чертой Г. является дуализм доброго и злого начал, света и тьмы, материи и духа, Бога и греховного мира. Между совершенным Божеством и материальным миром существуют промежуточные зоны, высшим из к-рых является Иисус Христос. Г. – эзотерическое учение, противопоставляющее рациональному познанию и простой вере собственные мистические способы богопознания и самопознания. Гностики не признавали Ветхий Завет, отрицали искупительную миссию Христа, признавая спасительную. Г. оказал большое влияние на манихейство и средневековые дуалистические ереси (богомильство, катары и др.).
ГРЕХ (греч. amartia – промах) – категория религиозной этики. Г. есть нарушение религиозного закона, как преступление есть нарушение закона гражданского. В зависимости от того, как понимается суть религиозной жизни, в религиях разнится понимание Г. как отклонения от религиозно-нравственных предписаний. В буддизме и гностически-теософских системах Г. – это отклонение от праведности, основанное на неведении. Соответственно, познание истины автоматически выводит человека на дорогу избавления от неправильной жизни. В тех религиозных системах, где явствен правовой акцент (религия Ветхого Завета, шлам, отчасти католичество и протестантизм), Г. – это поступок, идущий наперекор Божией заповеди. В вост.-христианской традиции (православии) Г. – это скорее болезнь, чем проступок; скорее рана, нанесенная человеком своей душе, чем вина. Г. может быть не только действие, но и мысль, желание. Г. – это то, что препятствует духовному росту человека, то, что заслоняет его от Боге. Избавление от Г. – в покаянии, т.е. в волевом отторжении от себя греховного влечения. Это, однако, не просто критический самоанализ, а покаянное обращение к Богу как к Тому, перед Кем совершил Г., к Тому, Кто может простить, и к Тому, Кто может защитить от его повторения. Соответственно меняется понимание сути религиозной жизни: больного мало простить, его надо исцелить. Благодать Христова, к которой человек приобщается через таинства Церкви, и понимается здесь как лекарство, способное заживить раны. Непрощаемым, неисцелимым Г., согласно Евангелию, является лишь «хула на Духа» (Мф. 12: 31). Покаянное обращение за помощью к Личному Богу возможно лишь в определенной религиозной системе, теистической. Пантеистические и оккультные доктрины, полагающие, что человеческий дух и Дух Божий единосущны, различны лишь в количестве, несовместимы с обостренным персонализмом Евангелия. Отсюда ригоризм этих слов Христа.
ГРЕХОПАДЕНИЕ – см. Адам и Ева, Эдем.
ГУМАНИЗМ РЕЛИГИОЗНЫЙ (лат. humanus – человеческий, человечный) – совокупность воззрений, отводящих человеку, его правам, свободам, любви к нему особое место в системе религиозных ценностей. Права человека на жизнь, на свободу выбора религии и вероисповедания, на образование (с желательным преподаванием основ религии), на труд, понимаемый как служение ближним и богоугодное дело, на разрешение конфликтов ненасильственными средствами, на альтернативную воинскую службу, свободный доступ священнослужителей в места лишения свободы и к военнослужащим, в больницы, приюты, дома инвалидов и престарелых, на исповедь и предсмертное религиозное утешение (у католиков и православных) относятся к числу важнейших проявлений Г.р. Исторически феномен Г.р. связан с европейским Возрождением и философией Нового времени, включая немецкую классическую философию (от И. Канта до Л. Фейербаха). Гуманистические идеи в вост. религиозных учениях (Р. Тагор, М. Ганди в Индии, модернистские течения в исламе и др.) в значительной мере обусловлены знакомством их создателей с духовными исканиями Европы конца XIX – первых десятилетий XX в. (Л. Толстой, Ф. Достоевский, религиозный экзистенциализм, творчество Н. Бердяева и Л. Шестова, персонализм Э. Мунье и др.). Модернизация вост. религиозных учений в русле Г.р. определила идеологию некоторых национально-политических движений XX в., сочетавших местные религиозные традиции с заботой об элементарных правах и благе людей. В Европе и в США после Второй мировой войны Г.р. получил значительное влияние в разнообразных пацифистских движениях, прежде всего за запрещение ядерного, химического и биологического оружия (их символом до своей смерти в 1963 г. был А. Швейцер). С позиций Г.р. обосновывают право человека на жизнь главы многих религиозных организаций; на них опирается милосердная деят-сть, благотворительность и милосердие монастырей, монашеских орденов (см. Ордены монашеские), различных религиозных организаций в сфере здравоохранения, социальной защиты и образования. Ряд течений «экологистов», «альтернативников» (сторонников здорового образа жизни в небольших общинах, занятых простым физическим трудом) следуют идеям Г.р. В экуменическом диалоге, в попытках создания «новых» церквей Г.р. занимает видное место.
ГУРУ (санскр. – учитель, наставник) – центральная фигура инд. традиционной системы образования; подготавливает своего ученика к посвящению, передает ему истины вероучения и опыт совершения ритуала. Институт Г. имеется в индуизме, сикхизме, некоторых др. вост. религиях.
ГУСИТЫ – см. Протестантизм.
Д
ДАЛАЙ-ЛАМА – см. Ламаизм.
«ДАО ДЭ ЦЗИН» («Книга о дао и дэ»), или «Лао-цзы» («Книга учителя Лао») – небольшой по объему памятник др.-кит. философии, главный трактат классического даосизма. Авторство «Д.» традиционно приписывается легендарному основателю даосизма Лао-цзы (отсюда второе название книги). Некоторые современные кит. ученые полагают, что «Д.» написана в более позднее время – эпоху Чжаньго (IV– II вв. до н.э.) – последователями Лао-цзы, другие, не отрицая времени написания книги, считают, что «Д.» представляет собой изложение устных речей Лао-цзы. Трактат посвящен учению о дао (дорога, путь, метод и т.п.). Дао, согласно «Д.», является началом всего существующего. Его никто не создал, но все происходит из него. Оно присутствует везде и во всем. Это как бы мировая субстанция в ее пантеистическом смысле, бесконечная в пространстве и времени. Дао находится в постоянном и бесконечном движении и, не достигая предела, возвращается к своему истоку. Дао представляет собой высший закон, к-рому подчиняются все, в т.ч. и высшие божества – Земля и Небо. В то же время дао – нечто непознаваемое обычными способами и невыразимое словами. Проявляется дао только через свою эманацию дэ (феноменальный мир, данный нам в ощущениях). Из принципа непознаваемости дао вытекают столь чуждые кит. духу аскетизм и созерцательность (возможность познания дао путем ухода из мира). В политическом аспекте дао представляет собой высший закон управления государством. Строгое следование дао требует от государя соблюдения принципа у-вэй (недеяния), предполагающего отсутствие всякого действия, противостоящего естественному дао. Дао является высшим законом и в нравственном плане, оно первично по отношению к человеческой нравственности, основные категории к-рой подчинены всеобщему закону дао. В антропологическом аспекте только слияние с дао может обеспечить человеку аутентичное существование. В результате этого акта человек возвышается над законами природы и общества, может по своему произволу вызывать силы природы и управлять ими. В соответствии с этим принципом в более позднем даосизме было разработано своеобразное учение о бессмертии, согласно к-рому человек, соединившийся с дао, может победить и силу смерти. Учение, изложенное в «Д.», нашло дальнейшее развитие в книге «Чжуан-цзы» («Книга учителя Чжуана»). Некоторые ученые даже полагают, что эта книга предшествовала «Д.». Существует большое количество комментариев к «Д.». Она была переведена на многие европейские яз. В 1950 г. осуществлен перевод «Д.» на рус. яз.
ДАОС ЗМ (кит. дао узя – школа дао) – одно из двух основных течений в кит. философии (IV–III вв. до н.э.), на основе к-рого во II в. складывается религия с тем же названием. Наряду с буддизмом и конфуцианством Д. оказывал большое влияние на развитие духовной жизни Китая вплоть до XX в. Принципы философского (классического) Д. изложены в трактате «Дао дэ цзин», авторство к-рого приписывается легендарному Лао-цзы. Наиболее выдающимися мыслителями классического Д. были Чжуан-цзы, Ле-цзы, Ян Чжу. Их учения носили наивно-материалистический характер с элементами диалектики. Вместе с тем в Д. сильны были мистические тенденции, что является причиной разделения Д. во II–III вв. на философский (дао цзя), развившийся в неодаосизм, и религиозный (дао цзяо), включивший в себя алхимию, демонологию, врачевание. Первым патриархом религиозного считается Чжан Даолин (Чжан Фухаль). В центре находится идея о великом дао (путь, метод, образ жизни, всеобщий закон, абсолют и др.) – невидимом вездесущем естественном законе природы, общества, мышления и поведения отдельного человека, неотделимом от материального мира и управляющем им, и дэ – как проявлении дао. Во II– III вв. получила оформление организация Д. В этот период Д. был знаменем обездоленных слоев, поднявших восстание «желтых повязок» в надежде на переход к новой эпохе «Желтого Неба». Восстание было подавлено, но оставшиеся в живых его участники бежали на запад, где соединились с другой даосской сектой, к-рая вскоре превратилась в фактически самостоятельное теократическое государство, во главе к-рого стоял верховный жрец Тяньши («Небесный учитель»). Это государство просуществовало вплоть до 1949 г., когда 63-й даосский Тяньши вынужден был переехать на Тайвань. Широкое распространение религиозный Д. получил в годы правления династии Тан (618–907), он стал составной частью национальной культуры Китая, оказал влияние на кит. поэзию, лит-ру, изобразительное искусство. На протяжении веков Д. то пользовался покровительством правителей, то подвергался гонениям и являлся идеологической основой тайных сект и обществ, выступающих против существующего строя («Тайпин дао» – «Путь великого дао») и крестьянских восстаний («Хуан цзинк» – «Желтые повязки»). В 1951– 1953 гг. правительство КНР вело борьбу против тайных даосских сект.
ДЕВА МАРИЯ – см. Богородица.
ДЕИЗМ (лат. deus – бог) – учение, основанное на принципах рационализма, по к-рому Бог есть безличная разумная первопричина мира, находящаяся вне его и не участвующая в жизни природы и человека. Вселенная после первотолчка движется по естественным законам. Идеи Д. восходят к эпикуровской мысли о невмешательстве богов в земную жизнь, к аристотелевскому понятию Перводвигателя. Впервые словом «Д.» стали называть учение социниан по имени создателя рационалистического направления в протестантизме Социна (XVI в.); в XVII в. слова «Д.» и «свободомыслие» стали синонимами. Распространение Д. в это время обусловлено процессом секуляризации общ-ва, особенностями естествознания, на основе к-рого формировалась механическая картина мира: мир представал как самостоятельный механизм, движущийся, однако, в результате толчка извне. Деистами были европ., америк. и рус. мыслители – Т. Гоббс, А.Э. Шефтсбери, Ф.М. Вольтер, Д. Юм, Д. Толанд, Т. Джефферсон, М. Ломоносов, А. Радищев и др. В лице родоначальника Д. Чербери (Англия) Д. предстал как новая религия, к-рая не нуждается в религиозных авторитете, вере, обрядах, таинствах, молитвах. Т. обр. связь человека с Богом оказывалась разорванной; истинное же богопознание, по Д., – познание природы. Естественная религия разума противопоставлялась «положительной» религии Откровения и рассматривалась в качестве основы всех религий; ее содержание чаще всего сводилось к морали. Деисты отвергали идею предопределения, промысла, критиковали Священное Писание, христианские догматы и обряды, институт церкви. Д. защищал принципы веротерпимости и свободы совести, независимость философии и науки от религии. Д. не был однородным течением: одни деисты ближе к теизму, другие – к атеизму и материализму; чаще всего Д. выступает как скрытая форма материализма. Д. обнаруживает историческую связь философии и науки. В XVII-XVIII вв. он способствовал переключению интеллектуального потенциала общ-ва с теологии на науку и философию. В Д. проявилась тяга части общ-ва к обретению уверенности в своих взаимоотношениях с природой и себе подобными, стремление преодолеть чувство зависимости от сверхъестественных сил, строить духовную и социально-политическую деят-сть на основе постижения естественных законов. Д. утрачивает позиции в XIX в. ввиду широкого распространения атеизма и материализма, а также мистических, оккультных представлений. Интерес к Д. возрождается во второй половине XX в. в связи с модернизацией христианства; в этом случае он служит примирению науки и религии.
ДЕИФИКАЦИЯ (лат. deifico – обожествлять) – наделение объекта божественной природой. В религиозном сознании объектом Д. могут выступать люди, реальные или воображаемые силы, природные стихии, социальные институты, эмоциональные или рациональные феномены, персонажи демонологии. Деифицированные существа включаются в пантеон, подвергаются мифологической обработке (олицетворению и персонификации), становятся предметом культового почитания. Д. – основа формирования политеизма. Многие атрибуты божественных образов политеистических религий (см. Религия) и образа Бога монотеистических вероисповеданий (см. Вероисповедание) – результат Д.
ДЕМИУРГ (греч. ahmiorgoV– творец, ремесленник, художник) – священный образ философского теизма и религиозно-философская категория, получившая развитие в контексте европ. богословствования. Представления о Д. как божественном зиждителе и мироустроителе восходят к Платону, в философии к-рого идея упорядочивающего мир божественного разума в некоторых рассуждениях облекается в образ творца, созидающего из материи, как горшечник из глины, соразмерную и гармонично устроенную целостность. В христианском богословии под Д. разумеется Бог-творец. В современном религиоведении понятие Д. используется для обозначения персонифицированных образов божественного начала, созидающего мир.
ДЕМОНОЛОГИЯ (греч. daimvn – божество, дух, logoV – слово, учение) – в религиозных учениях – система представлений о необыкновенных иночеловеческих существах, личных или безличных, выступающих представителями потусторонних сил, преимущественно темных и разрушительных. В христианском богословии Д. – свод знаний о носителях богопротивной, дьявольской природы. В современном религиоведении под Д. понимается совокупность верований в существование «нечистой силы» и олицетворяющих ее существ (бесов, чертей, дьяволов (см. Дьявол) и т.д.), а также комплекс представлений о существах, составляющих низший по отношению к богам разряд религиозной мифологии – пандемониум, в к-рый входят духи, гении, колдуны, ведьмы и т.д.
ДЕНОМИНАЦИЯ - см. Типы религиозных объединений.
ДЕНЬ СВ. ИОСИФА, ОБРУЧНИКА МАРИИ – см. Праздники христианские.
ДЕНЬ СВ. АПОСТОЛОВ ПЕТРА И ПАВЛА – см. Праздники христианские.
ДЖАЙНИЗМ – возник приблизительно в VI в. до н.э. в Индии. Основатель Д. Махавира. Джайнисты полагают, что их религия – самая древняя из всех инд. религий. Д. исходит из постулата: нет необходимости говорить о создателе или первопричине. Вселенная вечно существовала и будет вечно существовать. Бесконечные изменения мира происходят благодаря действию естественных сил природы и не связаны с каким-либо божественным вмешательством. Согласно Д., Вселенная проходит чередующиеся циклы развития, восходящие и нисходящие, каждый из к-рых продолжается не поддающееся счету время. Один восходящий и один нисходящий цикл составляют эпоху. В каждом цикле бывает 24 главных тиртханкара (перевозчик через океан бытия), 12 главных императоров и 64 великих человека. В восходящий период сам человек увеличивается в размерах, длительнее становится его жизнь, отсутствует необходимость в законах или собственности, поскольку существуют условия для удовлетворения всех его потребностей. В период упадка уменьшаются размеры тела человека, уменьшается его сила во всех областях жизни и прежде всего в морали, пока он не превращается в слабовольное существо. Сейчас человечество живет в эпохе упадка, и последний из 24 тиртханкаров пришел и уже ушел. У Д. есть своя лит-ра. Они считают, что Веды и Брахманы не заслуживают доверия, и как источник знания они не имеют ценности. Реальность характеризуется ими как «множественность», или «многосторонность», она находится по ту сторону ограниченного разума; все наши суждения носят относительный характер, все наши знания преходящи (временны) и условны. Не существует уверенности в любом знании, и поэтому метод возможного – самый лучший метод. На каждое утверждение правильный ответ: может быть или может не быть, или да – нет. Д. считает, что утверждение А есть Б не исключает возможности того, что А не есть Б, потому что вещь может рассматриваться со многих сторон (существует 350 различных точек зрения). Д. принимает дуалистический принцип – джива (духовные, живые вечные существа) и аджива (неживая природа). Джива действует, сама познает; аджива носит атомистический характер и не сознает себя. Аджива существует в различных отношениях. Любой материальный объект имеет по крайней мере одну адживу; растения и деревья имеют две адживы, животные – три или более. Д. разрешает есть только то, что имеет две адживы – молоко, воду, фрукты, орехи и овощи. Есть пищу, содержащую три адживы, категорически запрещено, поскольку это нарушает основной закон ахимсы – непричинения вреда. В конце I в. (около 80 г.) окончательно закрепилось разделение между двумя основными направлениями Д. – шветамбары (наиболее многочисленная, выступает против полной обнаженности, жестко выполняет кастовые правила, более ортодоксальна и стоит ближе к исходному Д.) и дигамбары (ее представители ходят почти обнаженными, в настоящее время это делают только святые; низко оценивают женщин, считая их величайшим соблазном в мире и причиной греха, не допускают их в храмы; отрицают каноны шветамбаров). Цель существования человека, по Д., связана с тремя драгоценностями (триратна): 1) правильным воззрением, 2) правильным знанием, 3) правильным поведением, или абсолютно безупречной жизнью, связанной с освобождением от сансары (переселения души). Только высшие и наиболее совершенные достигают освобождения, поэтому они называются джина – победившие, превозмогшие, преодолевшие. Они служат примером для всех других. Система обетов Д. требует от мирян говорить только правду, воздерживаться от лжи и воровства; хранить тесные узы верности в супружестве. Чувственные удовольствия рассматриваются как грех. Культивируется безразличие к удовольствию и боли. Миряне обязаны соблюдать периоды медитации, посвящения и аскетизма. Поскольку основной принцип поведения – ахимса, или непричинение вреда всему живому, джайны создают ашрамы для сирот и вдов, дхармшала – гостиницы для паломников, лечебницы для животных. Для Д. характерна пратикрамана – публичная исповедь, на к-рой человек исповедуется в своих грехах, выражает желание стать лучше и духовно очиститься. У многих джайнов существует кастовая практика и есть брахманы, выполняющие религиозные обряды в домах и храмах.
ДЖИХАД – см. Шлам.
ДЗЭН – см. Буддизм, Чань.
ДИАЛОГ РЕЛИГИОЗНЫХ И НЕРЕЛИГИОЗНЫХ МИРОВОЗЗРЕНИЙ – многогранный исторический процесс взаимоотношения и взаимовлияния различных мировоззрений, главной целью к-рого является исключение конфликтов и нарушения прав человека как между представителями разных религий, так и между верующими и неверующими. Необходимость Д. была осознана в середине XX в., когда представители религиозных и светских организаций заявили о стремлении к объединению усилий верующих и неверующих в решении глобальных проблем современности, таких, как предотвращение термоядерной войны, экологического кризиса. Д. стал более активным между различными религиями. Наличие в современном мире значительного числа людей неверующих, представляющих различные формы нерелигиозного, секулярного мировоззрения сделало актуальной проблему Д. между ними. Д. не предполагает отказа сторон от своих принципиальных позиций, напротив, знание этих различий позволяет избегать взаимонепонимания. Д. ведется по всему спектру взглядов, составляющих целостное мировоззрение, – по философским, социальным, естественнонаучным, этическим, эстетическим, антропологическим и пр., при этом в зависимости от исторической ситуации актуальными могут становиться различные проблемы. Общей основой Д. могут служить принцип гуманизма, признание того, что высшей ценностью является сам человек, его благополучие.