Доказательство ничтожности философского познания посредством самой истории философии

Но с другой стороны, с вышеуказанным представле­нием об истории философии связан еще один вывод, ко­торый можно, смотря по вкусу, считать вредным или по­лезным. А именно при взгляде на такое многообразие мнений, на столь различные многочисленные философ­ские системы мы чувствуем себя в затруднении, не зная, какую из них признать. Мы убеждаемся в том, что в вы­соких материях, к которым человек влечется и познание которых хотела доставить нам философия, величайшие умы заблуждались, так как другие ведь опровергли их. «Если это случилось с такими великими умами, то как могу ego homuncio 10 желать дать свое решение?» Этот вы­вод, который делается из факта различия философских систем, как полагают, печален по существу, но вместе с тем субъективно полезен. Ибо факт этого различия является для тех, которые с видом знатока хотят выда­вать себя за людей, интересующихся философией, обыч­ным оправданием в том, что они при всей своей якобы доброй воле и при всем даже признании ими необходи­мости стараться усвоить эту науку все же на самом деле совершенно пренебрегают ею. Но эта ссылка на разли­чие философских систем вовсе не может быть понята как простая отговорка. Она считается, напротив, серьезным, настоящим доводом против серьезности, с которой фило­софствующие относятся к своему делу, — она служит для

380

них оправданием пренебрежения философией и даже не­опровержимым доказательством тщетности стремления достигнуть философского познания истины. «Но если даже и допустим», гласит далее это оправдание, «что фи­лософия есть подлинная наука и какая-либо одна из фи­лософских систем истинна, то возникает вопрос: а какая? по какому признаку узнаешь ее? Каждая система уве­ряет, что она — истинная; каждая указывает иные приз­наки и критерии, по которым можно познать истину; трезвая, рассудительная мысль должна поэтому отказать­ся решить в пользу одной из них».

В этом, как полагают рассуждающие таким образом, и состоит дальнейший интерес философии. Цицерон (De natura deorum, l, 8 и ел.) дает в высшей степени неряш­ливую историю философских мыслей о боге, написанную с намерением привести нас к этому выводу. Он вклады­вает ее в уота одного эпикурейца, но не находит сказать по ее поводу ничего лучшего: это, следовательно, его соб­ственный взгляд. Эпикуреец говорит, что философы не пришли ни к какому определенному понятию. Доказа­тельство тщетности стремлений философии черпается им затем непосредственно из общераспространенного, по­верхностного воззрения на ее историю: в результате этой истории мы имеем возникновение многообразных, проти­воречащих друг другу мыслей, различных философских учений. Этот факт, который мы не можем отрицать, оправдывает, по-видимому, и даже требует применения также и к философским учениям следующих слов Христа: «Предоставь мертвым хоронить своих мертвецов и следуй за мною». Вся история философии была бы, согласно этому взгляду, полем битвы, сплошь усеянным мертвыми костями, — царством не только умерших, телесно исчез­нувших лиц, но также и опровергнутых, духовно исчез­нувших систем, каждая из которых умертвила, похоро­нила другую. Вместо «следуй за мною» нужно было бы скорее сказать в этом смысле: «следуй за самим собою», т. е. держись своих собственных убеждений, оставайся при своем собственном мнении. Ибо зачем принимать чу­жое мнение?

Бывает, правда, что выступает новое философское учение, утверждающее, что другие системы совершенно не годятся; и при этом каждое философское учение вы­ступает с притязанием, что им не только опровергнуты

381

предшествующие, но и устранены их недостатки и теперь, наконец, найдено истинное учение. Но согласно преж­нему опыту, оказывается, что к таким философским си­стемам также применимы другие слова Писания, которые апостол Петр сказал Ананию: «Смотри, ноги тех, которые тебя вынесут, стоят уже за дверьми». Смотри, система философии, которая опровергнет и вытеснит твою, не за­ставит себя долго ждать; она не преминет явиться так же, как она не преминула появиться после всех других философских систем (1, IX, стр. 18—23).