Теорема 3. Аффект, составляющий пассивное со стояние, перестает быть им, как скоро мы образуем ясную и отчетливую идею его. [...]
Теорема 4. Нет ни одного телесного состояния, о котором мы не могли бы составить ясного и отчетливого представления. [...]
Схолия. [...] Всякий обладает способностью ясно и отчетливо познавать себя и свои аффекты если не абсолютно, то по крайней мере отчасти, а следовательно, и достигать меньшего страдания от них. [...] Должно заботиться о том, чтобы самый аффект был отделен от представления внешней причины и соединен с представлениями истинными. [...] Влечения или желания, обыкновенно возникающие из подобных аффектов, не будут чрезмерными. Ибо прежде всего должно заметить, что одно и то же влечение делает человека и активным и пассивным. [...]
Теорема 6. Поскольку душа познает вещи как не обходимые, она имеет тем большую власть над аффектами, иными словами, тем менее страдает от них. [...]
Схолия. Чем больше это познание (именно, что все вещи необходимы) простирается на единичные вещи, которые мы воображаем отчетливее и живее, тем больше бывает эта власть души над аффектами, что свидетельствует также и опыт. В самом деле, мы видим, что неудовольствие вследствие потери какого-либо блага утихает, как скоро человек, потерявший его, видит, что это благо никоим образом не могло быть сохранено (стр. 591-595).
Теорема 10. Пока мы не волнуемся аффектами, противными нашей природе, до тех пор мы сохраняем способность приводить состояния тела в порядок и связь сообразно с порядком разума (intellectus) (стр. 597).
396
ΤβορβΜβ·19. Кто любит бога, тот не может не стре миться, чтобы и бог в свою очередь любил его. [...]
Теорема 20. [...] Схолия. [...] Эта любовь к богу есть из всех аффектов самый постоянный и, поскольку он относится к телу, может уничтожиться только вместе с самим телом. [...]
Таким образом, из сказанного мы легко можем себе представить, какую силу имеет над аффектами ясное и отчетливое познание, и в особенности тот третий род его (о котором см. сх. т. 47, ч. II), основание которого составляет самое познание бога. Это понятие если и не совершенно уничтожает аффекты, составляющие пассивные состояния (см. т. 3 со сх. т. 4), то по крайней мере достигает того, что они составляют наименьшую часть души (см. т. 14). Далее, оно рождает любовь к вещи неизменной и вечной (см. т. 15), которой мы в действительности обладаем (см. т. 45, ч. II), вследствие чего эта любовь не может быть запятнана никакими пороками, присущими обыкновенной любви; но, наоборот, может (по т. 15) возрастать все более и более, занять наибольшую часть души (по т. 16) и оказать на нее широкое воздействие. [...]
Теорема 21. Душа может воображать и вспоминать о вещах прошедших, только пока продолжает су ществовать ее тело. [...]
Теорема 23. Человеческая душа не может совер шенно уничтожиться вместе с телом, но от нее остается нечто вечное. [...]
Теорема 24. Чем больше познаем мы единичные вещи, тем больше мы познаем бога. [...]