Публикуемые ниже отрывки заимствованы из первого про­изведения по изданию: Я. Вёме. Aurora, или Утренняя заря β восхождении. Перевод Алексея Петровского. М., 1914.

Дата: 2025-04-30; Просмотры: 7

Оценка:

0.00 из 5.00 — оценок

Скачиваний: 0

Скачать

Полное название этого труда Бёме: «Аврора, или Утренняя заря в восхождении, то есть, Корень или мать философии, астрологии и теологии, на истинном основании, или Описание природы, как все было, и как все стало в начале: как природа и стихии стали тварными, также об обоих качествах, злом и добром, откуда все имеет свое начало, и как пребывает и дейст­вует ныне, и как будет в конце сего времени; также о том, каковы царства бога и ада, и как люди в каждом из них дейст­вуют тварно; все на истинном основании и в познании духа, в побуждении божием, прилежно изложено ЯКОВОМ БЁМЕ, в Герлице, в лето христово 1612, возраста же его на 37 году, во вторник в Троицын день». Подбор И. Н. Неманова.

AURORA, ИЛИ УТРЕННЯЯ ЗАРЯ В ВОСХОЖДЕНИИ

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА К БЛАГОСКЛОННОМУ ЧИТЕЛЮ[...]

[...] Я уподобляю всю философию, астрологию и теологию, вместе с матерью их, драгоценному дереву, растущему в пре­красном саду.

[...] Земля же, на которой стоит дерево, непрерывно дает ему сок, откуда дерево имеет свое качество жизни; а дерево растет в себе самом от сока земли, и становится большим, и широко раскидывает ветви свои. [...]

И как земля силою своею трудится над деревом, чтобы оно росло и возрастало; так и дерево со всеми ветвями своими не­престанно трудится изо всей своей мощи, чтобы всегда прино­сить много добрых плодов.

[...] Теперь заметь, что ознаменовал я этим подобием: сад этого дерева знаменует мир; почва — природу; ствол дерева — звезды; ветви — стихии; плоды, растущие на этом дереве, зна­менуют людей; сок в дереве знаменует ясное божество. Теперь, люди созданы из природы, звезд и стихий: бог же, творец, гос­подствует во всех, подобно как сок в целом дереве (стр. 3—4).

[...] Небесное и адское царство в природе всегда и всюду боролись между собою и пребывали в великом труде, подобно жене в родах (стр. 7).

Но вот я дал этой книге наименование: Корень или Мать философии, астрологии и теологии. Слу­шай же теперь, чтобы знать, о чем в этой книге речь:

1) При помощи философии говорится о божественной силе, о том, что есть бог, и каковы природа, звезды и стихии в существе божьем, и откуда всякая вещь имеет свое происхож­дение, как устроены небо и земля, а также ангелы, люди и

177

дьяволы, небо и ад, и все, что тварно; также о том, что суть оба качества в природе; все это на истинном основании, в по­знании духа, в побуждении и движении божьем.

[...] 2) При помощи астрологии говорится о силах при­роды, звезд и стихий, как из них возникли все твари и как они все побуждают, всем правят и во всем действуют; и как злое и доброе ими производится в людях и зверях: откуда про­исходит, что злое и доброе господствуют и суть в сем мире; и как состоят в нем царства ада и неба.

[...] Не в том мое намерение, чтобы описать бег, место или имя всех звезд или как бывают у них в течение года соедине­ния или противостояния или квадратуры и тому подобное, как они действуют на протяжении каждого года и часа.

[...] Все это исследовано за долгие годы премудрыми и ра­зумными учеными людьми, прилежным наблюдением, и подме-чанием, и глубоким размышлением, и исчислением. Я же этому не учился и не изучал и представляю речь об этом ученым; но мое намерение в том, чтобы писать по духу и смыслу, а не по наблюдению.

[...] 3) При помощи теологии говорится о царстве Христа, каково оно и как противопоставлено царству ада, а также как оно в природе борется и сражается с царством ада; и как люди верою и духом могут побеждать царство ада, и торжествовать в божественной силе, и получать вечное бла­женство, и достигать его как победы в борьбе; и как человек действием адского качества сам ввергает себя в погибель, и ка­кой будет обоим наконец исход.

[...]. Самое верхнее заглавие — Утренняя заря в вос­хождении есть mysterium, тайна, сокрытая от умных и муд­рых в сем мире, которую им самим придется испытать в скором времени. Для тех же, что читают эту книгу в простоте, с вож­делением святого духа, возлагают упование свое на одного только бога, оно будет не тайной, но открытым познанием.

[...] И я не восходил также на небо, и не видел всех дел и творений божьих; но оное небо открылось в моем духе, дабы я в духе познавал дела и творения божьи; также и воля на то не есть моя природная воля, но побуждение духа; и немало пришлось мне потерпеть при этом и поражений от дьявола.

[...] Но дух человека произошел не из одних только звезд и стихий; в нем сокрыта также и искра от света и силы божьих. Не праздное слово читаем в книге Бытия (1, 27): бог сотворил человека в образ себе, в образ богу сотворил он его; ибо смысл его именно тот, что из всего существа божья сотворен человек.

Тело из стихий; потому должно оно иметь стихийную пи­щу, душа же имеет свое происхождение не от одного только тела, и хотя она возникает в теле, и первое начало ее — тело, однако она имеет в себе источник, свой также и извне, чрез воздух; и господствует в ней дух святой, по тому роду и образу, как он все наполняет, и как все в боге, и сам бог все.

[...] И ради того, что дух святой пребывает в душе тварно, как собственность души, простирает она исследование свое до

178

самого божества, а также и в природу: ибо она имеет источник свой и происхождение из всего существа божьего. Когда она бывает возжена святым духом, то видит, что делает отец ее бог, подобно как сын видит в дому, что делает отец; она член или дитя в дому небесного отца (стр. 19—22).

ГЛАВА J

ОБ ИССЛЕДОВАНИИ БОЖЕСТВЕННОГО СУЩЕСТВА В ПРИРОДЕ

Об обоих качествах

[...] Два качества, одно доброе и другое злое, которые в сем мире во всех силах, в звездах и стихиях, равно и во всех тва­рях, неразлучно одно в другом, как нечто единое; и нет такой твари во плоти в природной жизни, которая не имела бы в себе обоих качеств.

[...] Здесь надо рассмотреть теперь, что означает или есть слово «качество». Качество есть подвижность, течение или по­буждение всякой вещи, каков, например, зной, который жжет, поедает и приводит в движение все, что в него попадает и что не? одного с ним свойства. И он же в свой черед освещает и со­гревает все, что холодно, влажно и темно, и делает мягкое твердым. Но он содержит в себе еще два вида, а именно свет и яростность; о них надо заметить следующее:

[...] Свет, или сердце зноя, сам по себе есть приятное, ра­достное зрелище, сила жизни, освещение и зрение вещи, нахо­дящейся вдали, и часть или источник небесного царства ра­дости. Ибо он делает в сем мире все живым и подвижным; всякая плоть, равно как и деревья, листва и трава, растет в сем мире силою света и в нем имеет свою жизнь, как в добре.

[...] Но зной содержит в себе в свой черед и яростность, так что жжет, поедает и истребляет; эта яростность течет, движется и воздвигается в свет и делает свет подвижным; и они борятся и сражаются между собою в своем двойном источнике, как нечто единое; и они, действительно, суть нечто единое, но име­ют двойной источник (стр.' 25—26).

ГЛАВА XIX

О СОТВОРЕННОМ НЕБЕ 'И ОБ ОБРАЗЕ ЗЕМЛИ И ВОДЫ, А ТАКЖЕ О СВЕТЕ И ТЬМЕ

О небе

[...] Так как я находил, что во всех вещах было алое и доброе, в стихиях, равно как и в твари, и что в сем мире без­божному жилось так же хорошо, как и благочестивому, а также что лучшими странами владели варварские народы и что

179

счастье благоприятствовало им еще лучше, нежели благочести­вым [...], то это ввергло меня в совершенную меланхолию и сильную печаль и не могло меня утешить никакое Писание, которое было мне, однако, весьма хорошо знакомо; причем, ко­нечно, не оставался праздным и дьявол, нередко внушавший мне языческие мысли, о которых я здесь умолчу (стр. 271).

КАМПАНЕЛЛА

Томмазо Кампанелла (1568—1639) — итальянский философ, утопический коммунист. Родился в Калабрии, на юге Италии, в юности поступил в монастырь ордена доминиканцев, где изу­чал произведения античных и средневековых мыслителей (осо­бенно Аристотеля и Фомы Аквинского), натурфилософов эпохи Возрождения (особенно Телезио), а также астрологов. Первое произведение — «Философия, доказанная ощущениями» (на ла­тинском языке, 1591). В дальнейшем стал одним из руководите­лей заговора, целью которого было свержение испанского гнета в Неаполитанском королевстве и установление здесь теокра­тической республики. Раскрытие заговора повлекло в 1602 г. к осуждению Кампанеллы на пожизненное заключение. В тюрь­мах Южной Италии он провел 27 лет, вынес очень тяжелые пытки и, несмотря на это, написал ряд философских произве­дений. Важнейшее из них — знаменитый «Город Солнца». Напи­санное в начале XVII в. на итальянском языке, оно в 1613 г. было переведено самим автором на латинский язык, но было опубликовано только в 1623 г. за пределами Италии (во Франк­фурте). Из других философских сочинений Кампанеллы (все они написаны на латинском языке) наиболее значительны «Об ощущении вещей и о магии» (1620) и «Защита Галилея» (1622). После освобождения из тюремного заключения в 1629 г. бежал во Францию, где и умер. В этот период были опублико­ваны «Побежденный атеизм» (1631), «Три части универсальной философии, или учения о метафизических вещах» (1638) и ряд других произведений. В настоящей подборке текстов Кампа­неллы публикуются отрывки из произведения «Об ощущении вещей и о магии», характеризующие гносеологические позиции философа. Эти отрывки даются в переводе А. М. Водена по 1-му тому «Книги для чтения по истории философии» под ред. А. М. Деборина (М., 1924). Больше всего в нашем издании при­водится отрывков из «Города Солнца» (в пер. Ф. А. Петров­ского) и трактата «О наилучшем государстве» (в переводе М. Л. Абрамсон), представляющего собой обоснование и испол­нение философских и социально-политических идей «Города Солнца». Эти отрывки публикуются по изданию: Кампанел-л а. «Гюрод Солнца». М., 1954. Из того же издания заимствованы некоторые сонеты Кампанеллы (или части из них) в пер. С. В. Шервинского, ярко характеризующие его общефилософ­ское и социальное мировоззрение. Интересующемуся читателю

180

мы рекомендуем также «Пре­ дисловие» Кампанеллы к его первому произведению — «Философия, доказанная ощу­щениями». Впервые на рус­ском языке оно опубликовано в качестве приложения к кни­ге А. X. Горфункеля «Кампа­ нелла» (М., 1969).

ГОРОД СОЛНЦА

Мореход

Верховный правитель у них — священник, име­нующийся на их языке «Солнце», на нашем же мы называли бы его Мета­физиком. Он является главою всех и в светском и в духовном, и по всем вопросам и спорам он выносит окончательное решение. При нем состоят три соправи­теля: Пон, Син и Мор, или, по-нашему, Мощь, Мудрость и Любовь'.

В ведении Мощи находится все касающееся войны и мира [...].

Ведению Мудрости подлежат свободные искусства, ремесла и всевозможные науки, а также соответствен­ные должностные лица и ученые, равно как и учебные заведения. Число подчиненных ему должностных лиц соответствует числу наук: имеется Астролог, также и Космограф, Геометр, Историограф, Поэт, Логик, Ри­тор, Грамматик, Медик, Физик, Политик, Моралист. И есть у них всего одна книга под названием «Муд­рость», где удивительно сжато и доступно изложены все науки. Ее читают народу согласно обряду пифаго­рейцев (стр. 39).

Ведению Любви подлежит, во-первых, деторожде­ние и наблюдение за тем, чтобы сочетание мужчин и женщин давало наилучшее потомство. И они издева­ются над тем, что мы, заботясь усердно об улучшении пород собак и лошадей, пренебрегаем в то же время породой человеческой. [...]

181

Метафизик же наблюдает за всем этим при посред­стве упомянутых трех правителей, и ничто не совер­шается без его ведома. Все дела их республики обсу­ждаются этими четырьмя лицами, и к мнению Ме­тафизика присоединяются во взаимном согласии все остальные. [...]

Философский образ жизни общиной [...], общность жен [...] принята на том основании, что у них все об­щее. Распределение всего находится в руках должно­стных лиц; но так как знания, почести и наслаждения являются общим достоянием, то никто не может ни­чего себе присвоить. [...]

Когда мы отрешимся от себялюбия, у нас остается только любовь к общине (стр. 44—45).

Также надо знать и науки физические, и матема­тические, и астрологические. [...] Но преимущественно перед всем необходимо постичь метафизику и богосло­вие; познать корни, основы и доказательства всех ис­кусств и наук; сходства и различия в вещах; необхо­димость, судьбу и гармонию мира; мощь, мудрость и любовь в вещах и в боге; разряды сущего и соответ­ствия его с вещами небесными, земными и морскими и с идеальными в боге, насколько это постижимо для смертных, а также изучить пророков и астрологию (стр.51).

[...] Тот, кто занимается лишь одной какой-нибудь наукой, ни ее как следует не знает, ни других. И тот, кто способен только к одной какой-либо науке, по­черпнутой из книг, тот невежествен и косен. Но этого не случается с умами гибкими, восприимчивыми ко всякого рода занятиям и способными от природы к постижению вещей, каковым необходимо и должен быть наш© (стр. 53).

Итак, производство потомства имеет в виду инте­ресы государства, а интересы частных лиц — лишь постольку, поскольку они являются частями государ­ства (стр. 67).

[...] В Городе Солнца, где обязанности, художества, труды и работы распределяются между всеми, каждо­му приходится работать не больше четырех часов в день; остальное время проводится в приятных заня-

182

тиях науками, собеседовании, чтении, рассказах, пись­ме, прогулках, развитии умственных и телесных спо­собностей, и все это делается радостно. [...]

Они утверждают, что крайняя нищета делает людей негодяями, хитрыми, лукавыми, ворами, коварными, отверженными, лжецами, лжесвидетелями и т. д., а богатство — надменными, гордыми, невеждами, измен­никами, рассуждающими о том, чего они не знают, обманщиками, хвастунами, черствыми, обидчиками и т. д. Тогда как община делает всех одновременно и бо­гатыми, и вместе с тем бедными: богатыми — потому что у них есть все, бедными — потому что у них нет никакой собственности; и поэтому не они служат ве­щам, а вещи служат им. И поэтому они всячески восхваляют благочестивых христиан и особенно пре­возносят апостолов² (стр. 70—71).

Смерти они совершенно не боятся, так как верят в бессмертие души и считают, что души, выходя из тела, присоединяются к добрым или злым духам сообраз­но своему поведению во время земной жизни. Хотя они и примыкают к брахманам и пифагорейцам, но не признают переселения душ, за исключением только отдельных случаев по воле бога. И они беспощадно преследуют врагов государства и религии как недо­стойных почитаться за людей (стр. 74—75).

[...] Тот, кто знает большее число искусств и реме­сел, пользуется и большим почетом; к занятию же тем или иным мастерством определяются те, кто оказы­вается к нему наиболее способным. [...] Благодаря та­кому распорядку работ всякий занимается не вредным для него трудом, а, наоборот, развивающим его силы (стр.84).

Они утверждают, что весь мир придет к тому, что будет жить согласно их обычаям, и поэтому постоянно допытываются, нет ли где-нибудь другого народа, ко­торый бы вел жизнь еще более похвальную и достой­ную [...].

Они считают, что в первую очередь надо заботить­ся о жизни целого, а затем уже его частей (стр. 89).

Лица, стоящие во главе отдельных паук, подчине­ны правителю Мудрости, кроме Метафизика, который

183

есть сам © > главенствующий над всеми науками, как архитектор: для него было бы постыдно не знать че­го-либо доступного смертным. Таким образом, под на­чалом Мудрости находятся: Грамматик, Логик, Фи­зик, Медик, Политик, Этик, Экономист, Астролог, Ас­троном, Геометр, Космограф, Музыкант, Перспекти-вист, Арифметик, Поэт, Ритор, Живописец, Скульптор (стр. 96).

Законы их немногочисленны, кратки и ясны. Они вырезаны все на медной доске у дверей храма, то есть под колоннадой; и на отдельных колоннах можно ви­деть определение вещей в метафизическом, чрезвычай­но сжатом стиле; именно: что такое бог, что такое ан­гел, мир, звезда, человек, рок, доблесть и т. д. Все это определено очень тонко. Там же начертаны определе­ния всех добродетелей (стр. 100).

Памятники в честь кого-нибудь ставятся лишь пос­ле его смерти. Однако еще при жизни заносятся в книгу героев все те, кто изобрел или -открыл что-ни­будь полезное или же оказал крупную услугу государ­ству либо в мирном, либо в военном деле (стр. 107). Они признают, что чрезвычайно трудно решить, соз­дан ли мир из ничего, из развалин ли иных миров или из хаоса, но считают не только вероятным, а, напро­тив, даже несомненным, что он создан, а не существо­вал от века. Поэтому и здесь, как и во многом другом, ненавидят они Аристотеля, которого называют логи­ком, а не философом, и извлекают множество доказа­тельств против вечности мира на основании аномалий³. Солнце и звезды они почитают как живые существа, как изваяния бога, как храмы и живые небесные алтари, но не поклоняются им. Наибольшим же поче­том пользуется у них солнце (стр. 109).

Они признают два физических начала всех земных вещей: солнце — отца и землю — мать. Воздух счита­ют они нечистою долею неба, а весь огонь — исходя­щим от солнца. Море — это пот земли или истечение раскаленных и расплавленных ее недр и такое же свя­зующее звено между воздухом и землею, как кровь между телом и духом у живых существ. Мир — это огромное живое существо, а мы живем в его чреве, по-

184

добно червям, живущим в нашем чреве. И мы зависим не от промысла звезд, солнца и земли, а лишь от про­мысла божия, ибо в отношении к ним, не имеющим иного устремления, кроме своего умножения, мы роди­лись и живем случайно, в отношении же к богу, кото­рого они являются орудиями, мы в его предведении и распорядке созданы и предопределены к великой цели. [...] Они непреложно веруют в бессмертие душ, кото­рые после смерти присоединяются к сонму добрых или злых ангелов в зависимости от того, каким из них уподобились в делах своей земной жизни, ибо все устремляется к себе подобному. [...]

Относительно существования иных миров за преде­лами нашего они находятся в сомнении, но считают безумием утверждать, что вне его ничего не сущест­вует, ибо, говорят они, небытия нет ни в мире, ни за его пределами, и с богом, как с существом бесконеч­ным, никакое небытие несовместимо.

Начал метафизических, полагают они, два: сущее, то есть вышнего бога, и небытие, которое есть недоста­ток бытийности и необходимое условие всякого физи­ческого становления; ибо то, что есть, не становится и, следовательно, того, что становится, раньше не было. Далее, от наклонности к небытию рождаются зло и грех; грех имеет, таким образом, не действующую причину, а причину недостаточную. Под недостаточ­ной же причиной понимают они недостаток мощи, или мудрости, или воли. Именно в этом и полагают они грех. [...]

Таким образом, все существа метафизически состоят из мощи, мудрости и любви, поскольку они имеют бы­тие, и из немощи, неведения и ненависти, поскольку причастны небытию; и посредством первых стяжают они заслуги, посредством последних — грешат: или грехом природным — по немощи или неведению, или грехом вольным и умышленным, либо трояко: по не­мощи, неведению и ненависти, либо по одной нена­висти. Ведь и природа в своих частных проявлениях грешит по немощи или неведению, производя чудовищ. Впрочем, все это предусматривается и устрояется бо­гом, ни к какому небытию не причастным, как суще-

185

ством всемогущим, всеведущим и всеблагим. Поэтому з боге никакое существо не грешит, а грешит вне бога. Но вне бога мы можем находиться только для себя и в отношении нас, а не для него и в отношении к нему; ибо в нас заключается недостаточность, а в нем — дей­ственность. Поэтому грех есть действие бога, посколь­ку он обладает существенностью и действенностью; поскольку же он обладает несущественностью и недо­статочностью, в чем и состоит самая природа греха, он в нас и от нас, ибо мы по своему неустроению укло­няемся к небытию (стр. 112—115).

Гостинник.

Вижу я отсюда, что мы сами не ведаем, что тво­рим, но служим орудиями бога: люди ищут новые страны в погоне за золотом и богатством, а бог пресле­дует высшую цель; солнце стремится спалить землю, а вовсе не производить растения, людей и т. д., но бог использует самую битву борющихся к их процветанию. Ему хвала и слава.

Мореход

О, если бы ты только знал, что говорят они на основании астрологии, а также и ваших пророков о грядущем веке и о том, что в наш век совершается больше событий за сто лет, чем во всем мире соверши­лось их за четыре тысячи; что в этом столетии вышло больше книг, чем вышло их за пять тысяч лет⁴; что говорят они об изумительном изобретении книгопеча­тания, аркебузов и применении магнита — знамена­тельных признаках и в то же время средствах соеди­нения обитателей мира в единую паству, а также о том, как произошли эти великие открытия [...]. Они уже изобрели искусство летать — единственно, чего, кажет­ся, недоставало миру, а в ближайшем будущем ожи­дают изобретения подзорных труб, при помощи кото­рых будут видимы скрытые звезды, и труб слуховых, посредством которых слышна будет гармония неба (стр. 119-121).

186

Они неоспоримо доказывают, что человек свободен, и говорят, что если в течение сорокачасовой жесточай­шей пытки, какою мучили одного почитаемого ими философа враги⁵, невозможно было добиться от него на допросе ни единого словечка признания в том, чего от него добивались, потому что он решил в душе мол- . чать, то, следовательно, и звезды, которые воздействуют издалека и мягко, не могут заставить нас поступать против нашего решения (стр. 124).

О НАИЛУЧШЕМ ГОСУДАРСТВЕ

Мы же изображаем наше Государство не как госу­дарственное устройство, данное Богом, но открытое посредством философских умозаключений, и исходим при этом из возможностей человеческого разума, что­бы показать, что истина Евангелия соответствует при­роде (стр. 134).

Поскольку мы неизменно избегали крайностей, мы все приводили к умеренности, в которой заключается добродетель. И поэтому ты не сможешь вообразить более счастливое и снисходительное государство. И на­конец, пороки, которые замечались в государствах Ми-носа, Ликурга, Солона, Харонда, Ромула, Платона, Аристотеля и других созидателей государств, уничто­жены в нашем Городе Солнца, как ясно каждому, кто хорошо рассмотрит его, ибо все наилучшим образом предусмотрено, поскольку этот Город зиждется на уче­нии о метафизических первоосновах бытия, в котором ничто не забыто и не упущено. [...]

Если бы мы и не смогли претворить полностью в жизнь идею такого государства, все же написанное нами отнюдь не было бы излишним, поскольку мы предлагаем образец для посильного подражания. А что такая жизнь к тому же возможна, показала община первых христиан, существовавшая при Апостолах [...]. Такова же была жизнь клириков вплоть до папы Ур­бана I, даже при св. Августине, и в наше время — жизнь монахов, которую св. Златоуст считал возмож­ным распространить на все Государство. И я надеюсь, что такой образ жизни восторжествует в будущем,

187

после гибели Антихриста⁶, как указано у пророков (стр. 137-138).

И хотя государства под тропиками не могли бы иметь многочисленное население, но мы описываем и стремимся не к величине государства, которая боль­шей частью проистекает из честолюбия и алчности, а к нравственности, на которой покоится Город Солнца (стр. 140).

Как сказал Правовед⁷, «естественное право — это право, которому природа обучила всех животных». По­этому вернее верного, что, согласно естественному пра­ву, все является общим (стр. 151).

Итак, в нашем Государстве находит успокоение со­весть, уничтожается жадность — корень всех зол, и об­ман [...], и кражи, и грабежи, и излишество, и уничи­жение бедных, а также невежество [...], уничтожаются также излишние заботы, труды, деньги, которые добы­вают купцы, скупость, гордость и другие пороки, ко­торые порождаются разделением имуществ, а равным образом — себялюбие, вражда, зависть, козни, как уже было показано. Вследствие распределения государст­венных должностей соответственно природным способ­ностям мы достигаем искоренения зол, которые проис­текают из неследования должностей, из их выборности и из честолюбия, как учит св. Амвросий, говоря о го­сударстве пчел. И мы подражаем природе, которая ставит начальниками наилучших, как это происходит у пчел, ибо если мы и прибегаем к избранию, однако оно согласно с природой, а не является произвольным: это означает, что мы избираем того, кто возвышается благодаря своим естественным и моральным доброде­телям (стр. 154—155). В нашем Государстве должно­сти доставляются исходя из практических навыков и образованности, а не из благосклонности и родствен­ных отношений, ибо мы свели на нет родственные связи (стр. 157).

ОБ ОЩУЩЕНИИ ВЕЩЕЙ

Ощущение есть чувствование возбужде­ния, сопровождаемое умозаключением отно­сительно действительно существующего пред-

Ш

мета, а не представление о чистой потен­ции.

Ясно, что ощущение есть возбуждение чувств. Ведь, когда я ощущаю тепло или холод, я сам становлюсь теплым или хо­лодным, и тепло или холод не ощущаются, если они не спо­собны производить впечатление и действовать.

[...] Ощущение есть не только возбуждение, но и выражае­мое в понятии знание о предмете, вызывающем возбуждение на основании производимого им возбуждения; и оно сопровож­дается столь быстро совершающимся процессом умозаключе­ния, что этот процесс не замечается. Ведь суждение о целом огне по части теплоты или света есть силлогизм.

[...] Память есть предвосхищение ощущения: воспоминание же есть возбуждение его в подобном ему ощущении. Умоза­ключение же есть ощущение подобного в подобном и, сколько в мире оказывается родов сходств, или сущностей, или коли­чества, или качества, или деятельности, или возбуждения, или действия, или места, или времени, или положения, или при­чины, или фигуры, или цвета, столько же существует и умо­заключений и силлогизмов. И у всех животных, у которых есть свободная душа в особенных вместилищах, есть и память и способность к образованию представлений. Не так обстоит дело у растений, потому что им досталась в удел душа, стесненная и нечувствительная. И душа есть теплый телесный дух, тонкий, подвижной, способный быстро испытывать возбуждение и чув­ствовать, подобно огню, как мы доказали во второй книге. Итак, душа является не чистой потенцией, подобно материи, как по­лагает Аристотель, а тонким предметом, способным быть воз­буждаемым всяким несходным с ним предметом, но не предме­том, совершенно похожим на нее. Поэтому душа менее спо­собна ощущать душу и воздух, и, следовательно, она не являет­ся чистою, все воспринимающей потенцией. А разум, которым бог наделяет людей, одарен не только этою чувствительностью, памятью и животными, чувственными представлениями, но, как будет выяснено, и более божественными и высокими спо­собностями. Итак, если ощущение есть возбуждение и все основные элементы возбуждаются, то все они и ощущают. [...] Ощущение есть не только возбуждение, но и сознание воз­буждения, и суждение о предмете, вызывающем возбуждение. Если это ощущение способствует сохранению индивидуума и приятно, то оно вызывает влечение и желание, если же оно болезненно и производит разрушительное действие, то мы от­казываемся от него и оно отвергается.

ОБ ОЩУЩЕНИИ, ПРИСУЩЕМ МАТЕРИИ

Мы признаем всеобщую материю, — являющуюся местом всех форм, подобно тому как пространство является местом, в котором находятся все материи, — телесной массой. Ведь Аверроэс и другие впервые стали утверждать, что та материя,

189

которую признают перипатетики и которая не является чем-нибудь конкретным и не допускает ни количественных, ни каче­ственных определений, оказывается существующей только в уме. Если же она существует в уме, то она никоим образом не может лежать в основе вещей, возникающих вне ума. [...] Вся­кое существо охотно испытывает такие воздействия и возбуж­дения со стороны других существ, которые способствуют его натуре. Этим объясняется мнение Платона и Аристотеля, что материя испытывает столь страстное влечение к формам, как женщина к мужчине, потому что ее совершенство состоит в том, чтобы украшаться формами, причастными к божествен­ной красоте. Итак, сама она чувствует, так как испытывает влечение. Ведь всякое влечение возникает благодаря познанию (стр. 163—166),

[...] Так как возбуждение является ощущением, а сама ма­терия в высшей степени способна к возбуждению, то она спо­собна и к ощущению и даже к пониманию (утверждает Давид де-Динандо), а_ж потому он и полагал, что материя есть бог, хотя и несовершенно. Ведь у нас понимание есть акт, а не возбуждение, хотя оно и следует за возбуждением; в боге же оно является актом без всякого возбужденна, [...]

РАЗЛИЧНЫЕ ВИДЫ ОЩУЩЕНИЯ И СМЫСЛА СВИДЕТЕЛЬСТВУЮТ ОБ ЕДИНОМ ОЩУЩЕНИИ ВО ВСЕМ

Те вещи, которые нас не касаются и не производят на нас впечатления, вовсе не ощущаются. Такие вещи, которые нахо-дятся на очень далеком расстоянии от нас и никогда не при­ближаются к нам, и такие, которые не способны физически касаться нас, считаются совершенно неизвестнымиг-Ееяи же они в каком-нибудь отношении сходны с вещами, касавшимися нас, то они познаются по аналогии. Это мы называем ощуще­нием, испытываемым по аналогии; другие же называют это умозаключением, так как душа, познавая, переходит от подоб­ного к подобному. А когда воспроизводятся признаки или вос­производится исчезнувшее представление при виде чего-либо подобного, вызывающего в нас исчезнувшее представление, то мы называем это воспроизведением ощущения, а другие назы­вают это воспоминанием. [...] В мире не существует лжи и об­мана, так как всякая вещь такова, какова она сама по себе, а не по отношению к нам.

[...] Итак, он, [человек], придумывает более общие имена для всех предметов, менее общие для многих предметов и соб­ственные имена для индивидуумов. А именно, так как все вещи являются предметами, он сказал: существо. Так как одни и те же предметы, производящие на него сходное впечатление, в то же время и неодинаково действуют на него, он отметил и это различие, дав им неодинаковые и различные имена, и стал го­ворить о существах телесных и нематериальных, живых и не­живых, чувствующих и растениях, разумных и неразумных,

190

а индивидуумам он стал приписывать последние отличитель­ные признаки, назвав их Петром, Павлом и т. д.

Далее, все мысли этого рода должны вытекать из природы вещей. Ведь таким образом теплота дает возможность судить не только об одном холоде, но по этому одному холоду и о всех подобных ему видах холода. В этом-то и состоит умозаключе­ние. И лошадь знает не один только этот ячмень и не одну только лошадь, но всех подобных по признакам и по виду она считает лошадьми. Но и у существ признаются сходства и раз­личия; и те существа умнее, которые умеют лучше различать и комбинировать без ошибок, т. е. не соединяя вместе разно­родные предметы, что происходило бы в том случае, если бы, например, кто-нибудь сказал: осел есть человек или: золотая гора, и не разъединяя таких предметов, которые соединены, например, говоря: свет не светел, солнце не горячо, огонь не ощущается. Между предметами совершается общее и взаимное оповещение, которое происходит благодаря соприкосновению: так воздух, прикасающийся к другому воздуху, ощущает его возбуждение, так как приходит в движение вследствие его дви­жения, становится холодным благодаря его охлаждению или нагревается им. И звезды, испуская лучи одна по направлению к другой, обмениваются мыслями.

[...] Ведь речь является неудобным способом выражения мыс­лей, гораздо более медленным, чем выражение мысли предме­тов, свободных от грубой телесности. Так, ангелы и демоны, сразу понимающие взаимные мысли, выражают тысячу мыслей, в то время как мы выражаем словом одну мысль. И насколько писание быстрее ваяния, речь быстрее писания, познание быст­рее слова, настолько же, и даже в гораздо большей степени, быстрее происходит у них выражение их мыслей.

Так как все существа касаются друг друга, а предметы, которых они не касаются, сходны с теми, которых они каса­ются, то все они ощущают друг друга или непосредственно, или руководясь аналогией. Но умозаключение весьма сходно с ощущением; предвосхищенное ощущение есть память, а вос­произведенное ощущение есть воспоминание; ощущение много­го сходного, как единого, есть понимание. Но название «ум» стало наконец применяться к человеческой мысли, равно как и умозаключение, которое есть разумное мышление. А слово «дух», которое есть название ветров, применяется к богу и к ангелам, так как, исходя от подобных им, мы каким-либо об­разом познаем их в том, в чем они непосредственно не ус­матриваются: однако следует воздерживаться от утверждения, что к ним применимы умозаключения и рассуждения как к человеку, которому они свойственны. Вообще им свойственно спокойствие и бесстрастие. Однако до сих пор они не ли­шились названия ветров,— дух, — хотя оно приличествует ду­шам.

Итак, мы можем сказать, что предметы на свой лад ощу­щают, воспроизводят ощущения, судят, обозревают, предвидят и познают по аналогии (стр. 168—172).

191

ДУХ БЕССМЕРТНЫЙ

Я в горстке мозга весь, — а пожираю

Так много книг, что мир их не вместит.

Мне не насытить алчный аппетит —

Я с голоду все время умираю.

Я — Аристарх и Метродор — вбираю

В себя огромный мир — а все не сыт.

Меня желанье вечное томит:

Чем больше познаю, тем меньше- знаю.

Так, образ я бессмертного отца,

Что нас, как рыбу море, окружает,

Что разумом возлюблен мудреца,

Что силлогизмом, как стрелой, пронзает,

Свободна мысль. Тех радостны сердца,

Кто, вбожествясь, божественность впитает (стр. 163).

О ПРОСТОМ НАРОДЕ

Огромный пестрый зверь — простой народ.

Своих не зная сил, беспрекословно,

Знай, тянет гири, тащит камни, бревна —

Его же мальчик слабенький ведет.

Один удар — и мальчик упадет,

Но робок зверь, он служит полюбовно, —

А сам как страшен тем, кто суесловно

Его морочит, мысли-в нем гнетет!

Как не дивиться! Сам себя он мучит

Войной, тюрьмой, за грош себя казнит,

А этот грош король же и получит. /

Под небом все ему принадлежит, — /

Ему же невдомек. А коль научит

Его иной, так им же и убит (стр. 165).

О ЗОЛОТОМ ВЕКЕ

Ведь было ж время золотого века,

Так может он вернуться, и не раз.

Все, что погребено, назад стремясь,

К корням своим придет по кругу снова [...]

Коль позабудет мир «мое», «твое»

Во всем полезном, честном и приятном,

Я верю, раем станет бытие (стр. 167).

ский университет. В 1584 г. был избран в парламент. С 1617 г. — лорд-хранитель пе­ чати при короле Якове 1, за­тем лорд-канцлер, барон Ве-руламский и виконт Сент-Ол-банский. В 1621 г. по настоя­нию парламентской оппози­ции Бэкон был привлечен к суду по обвинению во взя­точничестве, осужден и от­странен от всех должностей. Вскоре был помилован коро­лем, но на государственную службу не вернулся, полно­стью посвятив себя научной и литературной работе (которой он занимался и в предшест­вующий период). Уже в мо­лодые годы философ вынаши­вал грандиозный план «Вели­кого Восстановления наук», к реализации которого стремил­ся всю жизнь. Первую часть ятого труда составляет новая, со­вершенно отличная от аристотелевски-схоластической классифи­кация наук. Она была предложена Бэконом уже в его труде «О преуспевании знания» (1605), а затем в дальнейшем была доработана, расширена и издана (на латинском языке) под на­званием «О достоинстве и усовершенствовании наук» (1623). Главное произведение Бэкона — его знаменитое методологиче­ское сочинение «Новый органон» (1620, тоже на латинском языке). В числе других его произведений — небольшой трактат «О принципах и началах в их отношении к мифам о Купидоне и о небе или о философии Парменида и Телезио и особенно Де­мокрита в связи с мифом о Купидоне» (на латинском языке), неоконченная социальная утопия «Новая Атлантида» (1624, на английском языке). Первым опубликованным произведением Бэкона были «Опыты и наставления нравственные и политиче­ские» (1597, на английском языке).

В основу настоящей подборки положен «Новый органон» в переводе С. Красильщика в а (Л., 1935). Затем публикуются отрывки из трактата «О принципах и началах» в переводе А. Гутермана (М., 1937).

НОВЫЙ ОРГАНОН

АФОРИЗМЫ ОБ ИСТОЛКОВАНИИ ПРИРОДЫ И ЦАРСТВЕ ЧЕЛОВЕКА

I. Человек, слуга и истолкователь природы, столь­ко совершает и понимает, сколько постиг в порядке

7 Антология, т. 2 193

природы делом или размышлением, и свыше этого он не знает и не может.

II. Голая рука и предоставленный самому себе ра­зум не имеют большой силы. Дело совершается 'ору­диями и вспоможениями, которые нужны не меньше разуму, чем руке. И как орудия руки дают или на­правляют движение, так и умственные орудия дают разуму указания или предостерегают его.

III. Знание и способность человека совпадают, ибо незнание причины устраняет результат. Природа по­беждается только подчинением ей, и то, что в созерца­нии представляется причиной, в действии представ­ляется правилом.

VIII. Даже произведенными уже делами люди обя­заны больше случаю и опыту, чем наукам. Ибо науки, коими мы теперь обладаем, суть не что иное, как не­кое сочетание уже известных вещей, а не пути откры­тия и указания новых дел.

X. Тонкость природы во много раз превосходит тон­кость чувств и разума, так что все эти прекрасные со­зерцания, размышления, толкования — бессмысленная вещь, только нет того, кто бы это видел.

XII. Логика, которой теперь пользуются, скорее служит укреплению и сохранению ошибок, имеющих свое основание в общепринятых понятиях, чем оты­сканию истины. Поэтому она более вредна, чем по­лезна.

XIV. Силлогизмы состоят из предложений, предло­жения из слов, а слова суть знаки понятий. Поэтому если сами понятия, составляя основу всего, спутаны и необдуманно отвлечены от вещей, то нет ничего проч­ного в том, что построено на них. Поэтому единствен­ная надежда — в истинной индукции.

XV. В понятиях нет ничего здравого, ни в логике, ни в физике. Субстанция, качество, действие, страда­ние, даже бытие не являются хорошими понятиями'. Еще менее того — понятия тяжелого, легкого, густого, разреженного, влажного, сухого, порождения, разло­жения, притяжения, отталкивания, элемента, материи, формы и прочее такого же рода. Все они вымышлены и плохо определены.

194

XVI. Понятия низших видов — человек, собака, го­лубь — и непосредственных восприятий чувства — жар, холод, белое, черное — не обманывают нас заметно, но и они иногда становятся спутанными из-за текучести материи и смешения вещей. Остальные же понятия, которыми люди до сих пор пользуются, суть уклоне­ния, должным методом не отвлеченные от вещей и не выведенные из них.

XVIII. То, что до сих пор открыто науками, лежит почти у самой поверхности обычных понятий. Для того чтобы проникнуть в глубь и в даль природы, необ­ходимо более верным и осторожным путем отвлекать от вещей как понятия, так и аксиомы, и вообще необ­ходима лучшая и более надежная работа разума.

XIX. Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их непоколебимой истин­ности, обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же путь выво­дит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока наконец не приходит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный.

XXII. Оба этих пути исходят из ощущений и част­ностей и завершаются в высших общностях. Но раз­личие их неизмеримо. Ибо один лишь бегло касается опыта и частностей, другой надлежащим образом за­держивается на них. Один сразу же устанавливает не­кие общности, отвлеченные и бесполезные, другой по­степенно поднимается к тому, что действительно более близко природе.

XXIV. Никоим образом не может быть, чтобы акси­омы, установленные рассуждением, были пригодны для открытия новых дел, ибо тонкость природы во много раз превосходит тонкость рассуждений. Но аксиомы, отвлеченные должным образом из частностей, в свою очередь легко указывают и определяют новые частно­сти и таким путем делают науки действенными.

XXV. Аксиомы, которыми ныне пользуются, проис­текали из скудного и простого опыта ц немногих

7* 195

частностей, которые обычно встречаются, и созданы примерно по их объему и протяжению. Поэтому нечего удивляться, если эти аксиомы не ведут к новым част­ностям.

XXVI. Познание, которое мы обычно применяем в изучении природы, мы будем для целей обучения на­зывать предвосхищением природы, потому что оно по­спешно и незрело. Познание же, которое должным об­разом извлекаем из вещей, мы будем называть истол­ кованием природы.

XXXVII. Рассуждения тех, кто проповедовал ака-талепсию, и наш путь в истоках своих некоторым об­разом соответствуют друг другу. Однако в завершении они бесконечно разъединяются и противополагаются одно другому. Те просто утверждают, что ничто не мо­жет быть познано. Мы же утверждаем, что в природе тем путем, которым ныне пользуются, немного может быть познано. Те в дальнейшем рушат достоверность разума и чувств, мы же отыскиваем и доставляем им средства помощи.

XXXIX. Есть четыре вида призраков, которые оса­ждают умы людей. Для того чтобы изучить их, мы дали им названия. Назовем первый вид призраков призраками рода, второй — призраками пещеры, тре­тий — призраками рынка и четвертый — призраками театра.

XL. Построение понятий и аксиом через истинную индукцию есть, несомненно, недлинное средство для того, чтобы отвратить и удалить призраки. Но и пере­числение призраков многому служит. Учение о при­зраках представляет собой то же для истолкования природы, что и учение об опровержении софизмов — для общепринятой логики.

XLI. Призраки рода находят основание в самой природе человека. [...]Ибо ложно утверждать, что чувст­во человека есть мера вещей. Наоборот, все восприя­тия как чувства, так и ума относятся к человеку, а не к миру. Ум человека уподобляется неровному зер­калу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображен­ном виде,

196

XLII. Призраки пещеры суть заблуждения отдель­ного человека. Ведь у каждого помимо ошибок, свой­ственных роду человеческому, есть своя особая пе­щера, которая разбивает и искажает свет природы. Происходит это или от особых прирожденных свойств каждого, или от воспитания и бесед с другими, или от чтения книг и от авторитетов, перед какими кто пре­клоняется, или вследствие разницы во впечатлениях, зависящей от того, получают ли их души предраспо­ложенные или души уравновешенные и спокойные; или по другим причинам... Вот почему Гераклит пра­вильно сказал, что люди ищут знаний в малых мирах, а не в большом или общем мире.

XLIII. Существуют еще призраки, которые проис­текают как бы из взаимной связанности и сообщества людей. Эти призраки мы называем, имея в виду по­рождающее их общение и сотоварищество людей, при­зраками рынка. Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэто­му плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум. Определения и разъяснения, которыми привыкли вооружаться и охранять себя уче­ные люди, никоим образом не помогают делу. Слова прямо насилуют разум, смешивают все и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям.

XLIV. Существуют наконец призраки, которые все­лились в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательств. Их мы называем призраками театра, ибо мы считаем, что, сколько есть принятых и изобретенных философских систем, столько поставлено и сыграно комедий, пред­ставляющих вымышленные и искусственные миры [...]. При этом мы разумеем здесь не только общие фило­софские учения, но и многочисленные начала и акси­омы наук, которые получили силу вследствие преда­ния, веры, небрежения.

XLV. Человеческий разум по своей склонности легко предполагает в вещах больше порядка и едино­образия, чем их находит. И в то время как мно­гое в природе единично и совершенно не имеет себе подобия, он придумывает параллели, соответствия и

197

ч

отношения, которых нет. Отсюда выдумка о том, что в небесах все движется по совершенным кругам.

XLVI. Разум человека все привлекает для поддер­жки и согласия с тем, что он однажды принял, — потому ли, что это предмет общей веры, или потому, что это ему нравится. Какова бы ни была сила и число обстоятельств, свидетельствующих о противном, разум или не замечает их, или пренебрегает ими. [...] Правильно ответил тот, который, когда ему показали повешенные в храме изображения спасшихся прине­сением обета от опасного кораблекрушения и при этом добивались ответа, признает ли теперь он могущество богов, спросил в свою очередь: «А где изображения тех, кто погиб после того, как принес обет?»² [...] Уму человеческому постоянно свойственно то заблуждение, что он более поддается положительным доводам, чем отрицательным, тогда как по справедливости он дол­жен был бы одинаково относиться к тем и другим; даже более того: в построении всех истинных аксиом большая сила — у отрицательного довода.

XLVIII. Жаден разум человеческий. Он не может ни'остановиться, ни пребывать в покое, а порывается все дальше. Но тщетно. Поэтому мысль не в состоянии охватить предел и конец мира, но всегда как бы по необходимости представляет что-либо существующим еще далее. Невозможно также мыслить, как вечность дошла до сегодняшнего дня. [...] И вот, стремясь к тому, что дальше, он падает к тому, что ближе к нему, а именно к конечным причинам, которые имеют своим источником скорее природу человека, нежели природу Вселенной, и исходя из этого источника удивительным образом исказили философию.

XLIX. Человеческий разум не холодный свет, его питают воля и чувства; а это порождает желательное каждому в науке. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает. [...] Бесконечным числом спо­собов, иногда незаметных, чувство пятнает и портит разум.

L. Но в наибольшей степени помехи и ошибки че­ловеческого ума происходят от косности, несостоятель­ности и обмана чувств, ибо то, что возбуждает чувст-

198

ва, предпочитается тому, что сразу чувства не возбуж­дает, хотя бы это последнее и было лучше. Поэтому созерцание прекращается, когда прекращается взгляд, так что наблюдение невидимых вещей оказывает­ся недостаточным или отсутствует вовсе. Поэтому все движение духов, заключенных в осязаемых телах, ос­тается скрытым и недоступным людям. Подобным же образом остаются скрытыми более тонкие перемеще­ния частиц в твердых телах — то, что принято обычно называть изменением, тогда как это на самом деле движение мельчайших частиц. [...] Всего вернее истол­кование природы достигается посредством наблюде­ний и соответствующих, целесообразно поставленных опытов. Здесь чувство судит об опыте, опыт судит о природе и о самой вещи.

LI. Человеческий ум по природе своей устремляет­ся к отвлеченному и текучее мыслит как постоянное. Лучше рассекать природу на части, чем отвлекаться от нее. Это и делала школа Демокрита, которая боль­ше, чем другие, проникла в природу. Следует больше изучать материю, ее внутреннее состояние и измене­ние состояния, чистое действие и закон действия или движения, ибо формы суть выдумки человеческой души, если только не называть формами эти законы действия.

LVI. Одни умы склонны к почитанию древности, другие охвачены любовью к восприятию нового. Но немногие могут соблюсти такую меру, чтобы и не отбрасывать то, что правильно положено древними, и не пренебречь тем, что правильно принесено новыми. Это приносит большой ущерб философии и наукам, ибо это скорее следствие увлечения древним и новым, а не суждения о них. Истину же надо искать не в удач­ливости какого-либо времени, которая непостоянна, а в свете опыта природы, который вечен.

LIX. Но тягостнее всех — призраки рынка, которые проникали в разум вследствие помощи слов и имен. Люди верят, что их разум повелевает словами. Но бы­вает и так, что слова обращают свою силу против ра­зума. Это сделало науки и философию софистически­ми и бездейственными. Большая же часть слов имеет

199

своим источником обычное мнение и разделяет вещи-по линиям, наиболее очевидным для разума толпы. Когда же более острый разум и более прилежное на­блюдение хотят пересмотреть эти линии, чтобы они более соответствовали природе, слова становятся поме­хой. Отсюда и получается, что громкие и торжествен­ные диспуты ученых часто превращаются в споры относительно слов и имен, а благоразумнее было бы (согласно обычаю и мудрости математиков) с них и начать, для того чтобы посредством определений при­вести их в порядок.

LX. Призраки, которые навязываются разуму сло­вами, бывают двух родов. Одни суть названия несуще­ствующих вещей (ведь подобно тому, как бывают вещи, у которых нет названия, потому что их не заме­чают, так бывают и названия, которые лишены вещей, потому что выражают вымысел); другие суть назва­ния существующих вещей, но неясные, плохо опреде­ленные и необдуманно и не объективно отвлеченные от вещей. Понятия первого рода суть судьба, первое движение, круги планет, элемент огня и другие вы­думки такого же рода, которые проистекают из пустых и ложных теорий. Этот род призраков отбрасывается легче, ибо для их искоренения достаточно постоянного опровержения и устаревания теорий.

Но другой род призраков сложен и глубоко сидит. Это тот, который происходит из плохих и невежест­венных абстракций. Для примера возьмем какое-либо слово (хотя бы влажность) и посмотрим, согласуют­ся ли между собою различные случаи, обозначаемые этим словом. Окажется, что это слово влажность есть не что иное, как смутное обозначение различных дей­ствий, которые не допускают никакого объединения или сведения. [...]

Все же в словах имеют место различные степени негодности и ошибочности. Менее порочен ряд назва­ний субстанций, особенно низшего вида и хорошо очерченных (так, понятия мел, глина — хороши, а по­нятие земля — дурно; более порочный род — действия, как производить, портить, изменять; наиболее пороч­ный род — качества (исключая непосредственное вос-

200

приятие чувств), как тяжелое, легкое, тонкое, густое и т. д.).

LXII. Призраки театра или теорий многочисленны, и их может быть еще больше, и когда-нибудь их, воз­можно, и будет больше. [...]

Существует [...] род философов, которые под влия­нием веры и почитания примешивают к философии богословие и предания. Суетность некоторых из них дошла до того, что они выводят науки от духов и ге­ниев. [...] Корень заблуждений ложной философии троя­кий: софистика, эмпирика и суеверие.

LXIII. Наиболее заметный пример первого рода являет Аристотель, который своей логикой испортил естественную философию, так как построил мир из ка­тегорий. [...] Он всегда больше заботился о том, чтобы иметь на все ответ и словами высказать что-либо по­ложительное, чем о внутренней истине вещей. Это обнаруживается наилучшим образом, при сравнении его философии с другими философиями, которые сла­вились у греков. Действительно, гомеомерии — у Анак­сагора, атомы — у Левкиппа и Демокрита, земля и не­бо — у Парменида, раздор и дружба — у Эмпедокла, растворение тел в безразличной природе огня и воз­вращение их к плотному состоянию — у Гераклита — все это имеет в себе что-либо от естественной фило­софии, напоминает о природе вещей, об опыте, о телах. В физике же Аристотеля нет ничего другого, кроме звучания диалектических слов. В своей метафизике он это вновь повторил под более торжественным назва­нием, как будто желая разбирать вещи, а не слова. Пусть не смутит кого-либо то, что в его книгах о жи­вотных, в проблемах и в других его трактатах часто встречается обращение к опыту. Ибо его решение при­нято заранее, и он не обратился к опыту, как должно, для установления своих мнений· и аксиом; но, напро­тив, произвольно установив свои утверждения, он при­тягивает к своим мнениям искаженный опыт, как пленника. Так что в этом отношении его следует об­винить больше, чем его новых последователей (род схоластических философов), которые вовсе отказыва­лись от опыта.

201

LXIV. Эмпирическая школа философов выводит еще более нелепые и невежественные суждения, чем школа софистов или рационалистов, потому что эти суждения основаны не на свете обычных понятий (кои хотя и слабы и поверхностны, но все же некото­рым образом всеобщи и относятся ко многому), но на узости и смутности немногих опытов. И вот такая фи­лософия кажется вероятной и почти несомненной тем, кто ежедневно занимается такого рода опытами и раз­вращает ими свое воображение; всем же остальным она кажется невероятной и пустой. Яркий пример это­го являют химики и их учения ³.

LXV. Извращение философии, вызываемое при­месью суеверия или теологии, идет еще дальше и при­носит величайшее зло философиям в целом и их ча­стям. Ведь человеческий разум не менее подвержен впеч-атлениям от вымысла, чем впечатлениям от обыч­ных понятий. [...] Яркий пример этого рода мы видим у греков, преимущественно у Пифагора; но у него фи­лософия смешана с грубым и обременительным суеве­рием. Тоньше и опаснее это изложено у Платона и у его школы. Встречается оно и в частях других фило­софий — там, где вводятся отвлеченные формы, конеч­ные причины, первые причины, где очень часто опу­скаются средние причины и т. п. [...] Погрузившись в эту суету, некоторые из новых философов с величай­шим легкомыслием дошли до того, что попытались основать естественную философию на первой главе Книги бытия, на Книге Иова и на других священных писаниях. Они ищут мертвое среди живого. Эту сует­ность надо тем более сдерживать и подавлять, что из безрассудного смешения божественного и человеческого выводится не только фантастическая философия, но и еретическая религия. Поэтому спасительно будет, если трезвый ум отдаст вере лишь то, что ей принад­лежит.

LXVIII. Итак, мы сказали об отдельных видах призраков и об их проявлениях. Все они должны быть опровергнуты и отброшены твердым и торжественным решением, и разум должен быть совершенно освобож­ден и очищен от них. Пусть вход в царство человека,

202

основанное на науках, будет почти таким же, как вход в царство небесное, куда никому не дано войти, не упо­добившись детям.

LXX. Самое лучшее из всех доказательств есть опыт. [...] Тот способ пользования опытом, который люди теперь применяют, слеп и бессмыслен. И потому, что они бродят и блуждают без всякой верной дороги и руководствуются только теми вещами, которые попа­даются навстречу, они обращаются ко многому, но мало подвигаются вперед... Если даже они принимаются за опыты более вдумчиво, с большим постоянством и трудолюбием, они вкладывают свою работу в какой-либо один опыт, например Гильберт — в магнит, алхи­мики — в золото. Такой образ действия людей и неве­жествен, и беспомощен. [...]

Бог в первый день творения создал только свет, от­дав этому делу целый день и не сотворив в этот день ничего материального. Подобным же образом прежде всего должно из многообразного опыта извлекать от­крытие истинных причин и аксиом; и должно искать светоносных, а не плодоносных опытов. Правильно же открытые и установленные аксиомы вооружают прак­тику не поверхностно, а глубоко и влекут за собой многочисленные ряды практических приложений.

LXXI. Науки, которые у нас имеются, почти все имеют источником греков. Того, что прибавили рим­ские, арабские или новейшие писатели, немного, и оно небольшого значения; да и каково бы оно ни было, оно построено на основе тех наук, которые от­крыли греки. Но мудрость греков была ораторская и расточалась в .спорах, а этот род искания в наиболь­шей степени противен истине. Поэтому название со­фистов, которое те, кто хотел считаться философами, пренебрежительно прилагали к древним риторам — Горгию, Протагору, Гиппию, Полу, подходит ко всему роду — к Платону, Аристотелю, Зенону, Эпикуру, Тео-фрасту и к их преемникам — Хризиппу, Карнеаду и остальным. [...] Они низводили дело к спорам и строи­ли и отстаивали некие школы и направления в фило­софии, так что их учения были почти «слова празд­ных стариков для невежественных юношей», как

203

неплохо пошутил Дионисий над Платоном. Но более древние из греков — Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит, Парменид, Гераклит, Ксенофан, Филолай и остальные (Пифагора мы не касаемся как осново­положника суеверия), насколько мы знаем, не откры­вали школ, но с большей сдержанностью, строгостью и простотой, то есть с меньшим самомнением и хвастов­ством, отдавались отысканию истины. И потому-то они, как мы полагаем, достигли большего. Только труды их с течением времени были вытеснены теми легковес­ными философами, которые больше соответствуют и более угодны обычному пониманию и вкусу. Время по­добно реке доносит до нас более легкое и раздутое, по­глощая более тяжелое и твердое. Но и эти философы не были вполне свободны от национального недостатка. [...] У них была та детская черта, что они были скоры на болтовню, но не могли создавать. Их мудрость пред­ставляется богатой словами, но бесплодной в делах.

LXXII. В тот век знание было слабым и ограничен­ным как по времени, так и по месту, а это хуже всего для тех, кто все возлагает на опыт. У греков не было тысячелетней истории, которая была бы достойна имени истории, а только сказки и молва древности. Они зна­ли только малую часть стран и областей мира [...]. В наше же время становятся известными многие ча­сти Нового Света и самые отдаленные части Старого Света и до бесконечности разрослась груда опытов. Поэтому если мы подобно астрологам будем брать признаки из времени происхождения или рождения этих философий, то ничего значительного для них, по-видимому, не найдем.

LXXIII. Среди признаков нет более верного и яс­ного, чем принесенные плоды. Ибо плоды и практиче­ские изобретения суть как бы поручители и свидетели истинности философий. И вот из всех философий гре­ков и из частных наук, происходящих из этих филосо­фий, на протяжении стольких лет едва ли можно при­вести хотя бы один опыт, который облегчал бы и улучшал положение людей и который действительно можно было бы приписать умозрениям и учениям фи­лософии.

204

Как религия предписывает, чтобы вера обнаружи­валась в делах, так то же самое наилучшим обра­зом применимо и к философии — судить о ней нужно по плодам и считать суетной ту, которая бесплодна, особенно если вместо плодов винограда и оливы она приносит шипы и чертополох споров и препира­тельств.

LXXVII. Люди полагают, что философия Аристо­теля во всяком случае принесла большее единогласие, ибо, после того как она появилась, более древние фи­лософии прекратились и отмерли, а в те времена, ко­торые за нею последовали, не было открыто ничего лучшего; так что эта философия столь хорошо построе­на и обоснована, что покорила себе и прошедшее и будущее время. Но во-первых, ложно то, что люди ду­мают о прекращении древних философий после изда­ния трудов Аристотеля. Еще долго после того, до са­мых времен Цицерона и до последовавших за ним ве­ков, существовали труды древних философов. Но позд­нее, когда по причине нашествия варваров на Римскую империю человеческая наука потерпела как бы кораб­лекрушение, тогда-то философии Аристотеля и Платона были сохранены потоком времени, как доски из бо­лее легкого и менее прочного материала. [...] Величай­шее большинство тех, кто пришли к согласию с филосо­фией Аристотеля, подчинилось ей по причине состав­ленного заранее решения и авторитета других. [...] Об­щее согласие — самое дурное предзнаменование в де­лах разума, исключая дела божественные и политиче-' ские, где есть право подачи голоса. Ибо большинству нравится только то, что поражает воображение и ох­ватывает ум узлом обычных понятий, как сказано выше.

LXXVIII. Из двадцати пяти столетий, которые об­нимает наука и память людей, едва ли можно выбрать и отделить шесть столетий, которые были бы плодот­ворны для наук или полезны для их развития. Пустынь и безлюдий не меньше во времени, чем на земле. По справедливости можно насчитать только три периода наук: один — у греков, другой — у римлян, третий — у нас, то есть у западных народов Европы; и каждо-

205

му из них можно уделить не более двух столетий. А промежуточные времена мира были несчастливы в посеве и урожае наук. И нет причины для того, что­бы упоминать арабов или схоластов, потому что в эти промежуточные времена они скорее подавляли науку многочисленными трактатами, чем прибавляли ей веса. LXXIX. На протяжении тех самых времен, когда человеческий разум и научные занятия процветали в наиболее высокой степени или хотя бы посредственно, естественной философии уделялась самая малая доля человеческих трудов. А между тем именно она долж­на почитаться великой матерью наук. Ибо все'науки и искусства, оторванные от ее ствола, хотя и могут быть обработаны и приспособлены для практики, но совсем не растут. Известно же, что, после того как христианская вера была принята и окрепла, преобла­дающая часть лучших умов посвящала себя теологии. Этому были отданы высшие награды; этому были в изобилии предоставлены средства вспомоществования всякого рода; это занятие теологией преимущественно и поглотило ту треть или тот период времени, который принадлежит нам, западным европейцам. Тем более что в одно и то же примерно время начали процветать науки и разгораться религиозные споры. В предшест­вующий же век, в продолжение второго периода, у рим­лян лучшие мысли и усилия философов были отданы моральной философии, которая была для язычников как бы теологией. Даже величайшие умы посвящали себя в те времена чаще всего гражданским делам, вследствие величины Римской империи, которая нуж­далась в работе очень многих людей. Время же, в те­чение которого естественная философия более всего процветала у греков, было наименее продолжительно. Ибо ив более древние времена все те семеро, что на­зывались мудрецами, за исключением Фалеса⁴, по­святили себя моральной философии и политике; и в последующие времена, когда Сократ низвел филосо­фию с неба на землю, моральная философия приобре­ла еще большую силу и отвращала разум людей от естественной.

206

LXXX. Итак, эта великая матерь наук недостойным образом была низведена до обязанностей служанки. [...] Но пусть никто не ждет от наук большого движе­ния вперед, особенно в их действенной части, если естественная философия не будет доведена до отдель­ных наук или же если отдельные науки не будут воз­вращены к естественной философии. Оттого и полу­чается, что у астрономии, оптики, музыки, у многих видов механики и у самой медицины и даже — что бо­лее всего достойно удивления — у моральной и граж­данской философии и науки логики почти нет никакой глубины, что они только скользят по поверхности и разнообразию вещей.

LXXXIV. Что же касается древности, то мнение, которого люди о ней придерживаются, вовсе не обду­манно и едва ли согласуется с самим словом. Ибо древ­ностью следует почитать престарелость и великий воз­раст мира, а это должно отнести к нашим временам, а не к более молодому возрасту мира, который был у древних. Этот возраст по отношению к нам древен и более велик, а по отношению к самому миру — нов и менее велик. И подобно тому как мы ожидаем от старого человека большего знания и более зрелого суж­дения о человеческих вещах, чем от молодого, по при­чине опыта и разнообразия и обилия вещей, которые он видел, о которых он слышал и размышлял, так и от нашего времени, если только оно познает свои силы и пожелает испытать и напрячь их, следует большего ожидать, чем от былых времен, ибо это есть старшее время мира, собравшее в себе бесконечное количество опытов и наблюдений. [...]

Было бы постыдным для людей, если бы границы умственного мира оставались в тесных пределах того, что было открыто древними, в то время как в наши времена неизмеримо расширились и приведены в из­вестность пределы материального мира, то есть зе­мель, морей, звезд. [...] Правильно называют истину до­черью времени, а не авторитета. Поэтому не удиви­тельно, что чары древности, писателей и единогласия столь связали мужество людей, что они, словно закол­дованные, не смогли привыкнуть к самим вещам,

207

LXXXV. Если же кто-либо направит внимание на рассмотрение того, что более любопытно, чем здраво, и глубже рассмотрит работы алхимиков и магов, то он, пожалуй, придет в сомнение, чего эти работы более достойны — смеха или слез. Алхимик вечно питает на­дежду, и, когда дело не удается, он это относит к сво­им собственным ошибкам. [...] Не следует все же отри­цать, что алхимики изобрели немало и одарили людей полезными открытиями. Однако к ним неплохо подхо­дит известная сказка о старике, который завещал сы­новьям золото, зарытое в винограднике, но притво­рился, будто не знает точного места, где оно зарыто. Поэтому его сыновья прилежно взялись за раскапыва­ние виноградника, и хотя они и не нашли никакого золота, но урожай от этой работы стал более обильным.

Те же, кто занимались естественной магией, те, кто все приводили к симпатии и антипатии в силу празд­ных и беспочвенных догадок, приписывали вещам за­мечательные способности и действия. Даже если они совершили что-нибудь, то эти дела более поразили сво­ей новизной, чем принесли пользу своими плодами.

В суеверной же магии (если о ней следует гово­рить) надо обратить внимание на то, что существуют предметы определенного рода, в которых у всех наро­дов, во все века, науки, основанные на любопытстве и суеверии, и даже религия могли создать какие-то ил­люзии. Поэтому мы это опускаем.

LXXXVIII. Во всех науках мы встречаем ту уже ставшую обычной уловку, что создатели любой науки обращают бессилие своей науки в клевету против при­роды. И то, что недостижимо для их науки, то они на основании той же науки объявляют невозможным и в самой природе.

LXXXIX. Нельзя упускать и то, что во все века есте­ственная философия встречала докучливого и тягост­ного противника, а именно суеверие и слепое, неуме­ренное религиозное рвение. Так, мы видим у греков, что те, которые впервые предложили непривычному еще человеческому слуху естественные причины мол­нии и бурь, были на этом основании обвинены в не­уважении к богам. И немногим лучше отнеслись неко-

200

торые древние отцы христианской религии к тем, кто при помощи вернейших доказательств (против кото­рых ныне никто в здравом уме не станет возражать) установили, что земля кругла, и, как следствие этого, утверждали существование антиподов⁵. [...]

Наконец, мы видим, что по причине невежества не­которых теологов закрыт доступ к какой бы то ни было философии, хотя бы и самой лучшей. Одни просто боятся, как бы более глубокое исследование природы не перешло за дозволенные пределы благомыслия; при этом то, что было сказано в священных писаниях о божественных тайнах и против тех, кто пытается проникнуть в тайны божества, превратно применяют к скрытому в природе, которое не ограждено никаким запрещением. Другие более хитро догадываются и со­ображают, что если средние причины неизвестны, то все можно легче отнести к божественной руке и жезлу: это они считают в высшей степени важным для рели­гии. Все это есть не что иное, как желание угождать богу ложью. Другие опасаются, как бы движения и изменения философии не стали бы примером для ре­лигии и не положили бы ей конец. Другие, наконец, очевидно, озабочены тем, как бы не было открыто в ис­следовании природы что-нибудь, что опрокинет или по крайней мере поколеблет религию (особенно у неве­жественных людей). Опасения этих двух последних ро­дов кажутся нам отдающими мудростью животных, словно эти люди в отдаленных и тайных помышлениях своего разума не верят и сомневаются в прочности ре­лигии и в главенстве веры над смыслом и поэтому боятся, что искание истины в природе навлечет на них опасность. Однако если здраво обдумать дело, то по­сле слова бога естественная философия есть верней­шее лекарство против суеверия и тем самым достой­нейшая пища для веры. Поэтому ее справедливо счи­тают вернейшей служанкой религии; если одно являет волю бога, то другая — его могущество. [...] Не удиви­тельно, что естественная философия была задержана в росте, так как религия, которая имеет величайшую власть над душами людей, вследствие невежества и не­осмотрительного рвения некоторых была уведена от

309

естественной философии и перешла на противополож­ную сторону.

ХС. Велико различие между гражданскими делами и науками: ведь опасность, происходящая от нового движения, совсем не та, что от нового света. Действи­тельно, в гражданских делах даже изменения к луч­шему вызывают опасения смуты, ибо гражданские де­ла опираются на авторитет, единомыслие и обществен­ное мнение, а не на доказательства. В науках же и искусствах, как в рудниках, все должно шуметь новы­ми работами и дальнейшим продвижением вперед.

XCV. Те, кто занимались науками, были или эм­пириками или догматиками. Эмпирики подобно му­равью только собирают и пользуются собранным. Ра­ционалисты подобно пауку из самих себя создают ткань. Пчела же избирает средний способ, она извле­кает материал из цветов сада и поля, но располагает и изменяет его собственным умением. Не отличается от этого и подлинное дело философии. Ибо она не ос­новывается только или преимущественно на силах ума и не откладывает в сознание нетронутым мате­риал, извлекаемый из естественной истории и из меха­нических опытов, но изменяет его и перерабатывает в разуме. Итак, следует возложить добрую надежду на более тесный и нерушимый (чего до сих пор не было) союз этих способностей (то есть опыта и рассудка).

XCVIII. Подобно тому как и в гражданских делах дарование каждого и скрытые черты души и душевных движений лучше обнаруживаются тогда, когда человек подвержен невзгодам, чем в другое время, таким же образом и скрытое в природе более открывается, когда оно подвергается воздействию механических искусств, чем тогда, когда оно идет своим чередом. Поэтому тогда только следует возлагать надежды на естествен­ную философию, когда естественная история (которая есть ее подножие и основа) будет лучше разработана; а до того нет.

XCIX. Надежду же на дальнейшее движение наук вперед только тогда можно хорошо обосновать, когда естественная история получит и соберет многочислен­ные опыты, которые сами по себе не приносят пользы,

т

но содействуют открытию причин и аксиом. Эти опыты мы обычно называем светоносными в отличие от пло­ доносных. Опыты этого первого рода содержат в себе з&мечательную силу и способность, и именно они ни­когда не обманывают и не разочаровывают.

GIV. Не следует все же допускать, чтобы разум перескакивал от частностей к отдаленным и почти са­мым общим аксиомам (каковы так называемые начала наук и вещей) и по их непоколебимой истинности ис­пытывал бы и устанавливал средние аксиомы. Так было до сих пор: разум склоняется к этому не только естественным побуждением, но и потому, что он уже давно приучен к этому доказательствами через силло­гизм. Для наук же следует ожидать добра только то­гда, когда мы будем восходить по истинной лестнице, по непрерывным, а не разверстым и перемежающимся ступеням — от частностей к меньшим аксиомам и за­тем — к средним, одна выше другой, и наконец к са­мым общим. Ибо самые низкие аксиомы немногим от­личаются от голого опыта. Высшие же и самые общие аксиомы (какие у нас имеются) умозрительны и от­влеченны, и у них нет ничего твердого. Средние же аксиомы истинны, тверды и жизненны, от них зависят человеческие дела и судьбы. А над ними наконец рас­положены наиболее общие аксиомы, не отвлеченные, но правильно ограниченные этими средними аксио­мами. Поэтому человеческому разуму надо придать не крылья а скорее свинец и тяжести, чтобы они сдер­живали всякий прыжок и полет.

CV. Для построения аксиом должна быть приду­мана иная форма наведения⁶, чем та, которой поль­зовались до сих пор. Эта форма должна быть приме­нена не только для открытия и испытания того, что называется началами, но даже и к меньшим, и сред­ним, и, наконец, ко всем. аксиомам. Наведение, кото­рое происходит путем простого перечисления, есть детская вещь, оно дает шаткие заключения и подвер­гается опасности со стороны противоречащих частно­стей, вынося решения большей частью на основании меньшего, чем следует, количества фактов, и только тех, которые имеются налицо. Но то наведение, которое

211

будет полезно для открытия и доказательства наук и искусств, должно разделять природу посредством должных разграничений и исключений. И затем после достаточного количества отрицательных суждений оно должно заключать о положительном. Это до сих пор не совершенно. [...] Пользоваться же помощью этого на­ведения следует не только для открытия аксиом, но и для определения понятий. В этом наведении и заклю­чена, несомненно, наибольшая надежда.

CIX. Надо вообще надеяться на то, что до сих пор в недрах природы таится много весьма полезного, что не имеет родства или соответствия с уже изобретен­ным и целиком расположено за пределами воображе­ния. Оно до сих пор еще не открыто, но без сомне­ния, в ходе и круговороте многих веков и это появится, как появилось предыдущее.

CXV. Здесь также должна быть закончена разруши­тельная часть нашего восстановления, которая состоит из трех опровержений, а именно: опровержения наив­ного человеческого ума, предоставленного самому се­бе, опровержения доказательств и опровержения при­нятых теорий или философий и учений. [...]

Ибо поскольку цель этой первой книги афоризмов —. подготовить разум людей для понимания и восприятия того, что последует, то теперь, очистив, пригладив и выровняв площадь ума, остается еще утвердить ум в хорошем положении и как бы в благоприятном аспекте для того, что мы ему предложим.

CXVI. Прежде всего мы считаем нужным потребо­вать, чтобы люди не думали, будто мы подобно древ­ним грекам или некоторым людям нового времени, как, например, Телезий, Патриций, Северин⁷, желаем осно­вать какую-то школу в философии. Не к тому мы стремимся и не думаем, чтобы для счастья людей мно­го значило, какие у кого отвлеченные мнения о при­роде и началах вещей. [...] Мы не заботимся о таких умозрительных и вместе с тем бесполезных вещах. На­против того, мы решили испытать, не можем ли мы положить более прочное основание действенному могуществу и величию человеческому и расширить его границы. И хотя в отношении некоторых частных

212

предметов у нас есть, как мы полагаем, более пра­вильные, более истинные и более плодотворные сужде­ния, чем те, которыми люди пользуются до сих пор, [...] все же мы не предлагаем никакой всеобщей и цель­ной теории. Ибо, кажется, еще не пришло для этого время.

СХХ. Что [...] касается низких или даже отврати­тельных вещей, о которых, как сказал Плиний, можно говорить, лишь предварительно испросив позволения, то и эти вещи должны быть приняты в естественной истории не менее, чем прекраснейшие и драгоценней­шие.

Естественная история от этого не будет осквернена. Ведь солнце одинаково проникает и во дворцы, и в клоаки и все же не оскверняется. [...] Ибо то, что до­стойно для бытия, достойно и для знания, которое есть изображение бытия. Одинаково существует как низкое, так и прекрасное.

CXXI. В начале и в первое время мы ищем только светоносных опытов, а не плодоносных. [...].

Хорошо проверенное и определенное познание про­стых сущностей есть как бы свет. Оно открывает до­ступ к самым глубинам практических приложений, могущественно охватывает и влечет за собой все ко­лонны и войска этих приложений и открывает нам истоки замечательнейших аксиом, хотя само по себе оно не столь полезно. Ведь и буквы сами по себе отдельно ничего не означают и не приносят какой-либо пользы, но составляют как бы первую материю для сложения каждой речи. Так же и семена вещей, силь­ные своими возможностями, совершенно не могут быть использованы, кроме как в своем развитии.

CXXII. Возможно и такое возражение: удивительно и недопустимо, что мы как бы одним 'ударом и натис­ком ниспровергаем все науки и всех авторов; и при­том не взяв себе для помощи и руководства кого-либо из древних, а как бы своими собственными сила­ми. [...] Мы считаем, что для дела не столь важно, было ли уже известно древним то, что мы откроем, всходили или не всходили эти открытия среди превратности вещей и хода веков, — не более чем должна заботить

213

людей мысль, был ли Новый Свет островом Атлантиды, \ известным древнему миру, или же только теперь впер­вые открыт. Ибо открытия новых вещей должно ис­кать от света природы, а не от мглы древности. (...)

Наш путь открытия наук почти уравнивает дарова­ния и мало что оставляет их превосходству. [...]

CXXIV. Мы строим в человеческом разуме образец мира таким, каков он оказывается, а не таким, как подскажет каждому его мышление. hq это невозможно осуществить иначе как рассеканием мира и прилеж-нейшим его анатомированием. А те нелепые и как бы обезьяньи изображения мира, которые созданы в фи­лософиях вымыслом людей, мы предлагаем совсем рас­сеять. Итак, пусть знают люди (как мы говорили вы-, ше), каковое различие между призраками человече­ского разума и идеями божественного разума. Те не что ицое, как произвольные отвлечения, эти же, дейст­вительно, знаки создателя на созданиях, запечатлен­ные и определенные в материи посредством истинных и отменных черт. Итак, истина и полезность суть (в этом случае) совершенно одни и те же вещи. Са­ма же практика должна цениться больше как залог истины, а не из-за жизненных благ.

CXXVI. Возразят также, что, удерживая людей от произнесения суждений и от установления определен­ных начал до тех пор, пока они в должном порядке не придут через средние ступени к наиболее общему, мы проповедуем какое-то воздержание от суждений и приводим дело к акаталепсии — невозможности позна­ния. В действительности же мы думаем не об аката­лепсии, а об евкаталепсии, ибо мы не умаляем значе­ния чувства, а помогаем ему и не пренебрегаем разу­мом, а управляем им. Притом лучше знать то, что надо, и все же считать, что мы не знаем вполне, чем считать, что мы знаем вполне, и все же ничего не знать о том, что надо.

CXXVII. У кого-нибудь явится также сомнение (скорее, чем возражение): говорим ли мы, что только естественная философия или также и остальные нау­ки — логика, этика, политика — должны создаваться, следуя нашему пути. Мы, конечно, понимаем то, что

214

сказано, в общем смысле. Подобно тому как обычная логика, которая распоряжается вещами посредством силлогизма, относится не только к естественным, но и ко всем наукам, так и наша логика, которая движется посредством индукции, охватывает все. Ибо мы состав­ляем нашу историю и таблицы открытия как для тепла и холода, света, произрастания и тому подобного, так и для гнева, страха, уважения и тому подобного, а также для примеров общественных явлений, а рав­но и для душевных движений — памяти, сопоставле­ния, различения, суждения и прочего.

CXXIX. Хотелось бы еще показать силу, достоин­ство и последствия открытий; а это обнаруживается нагляднее всего на примере тех трех открытий, кото­рые не были известны древним и происхождение ко­торых хотя и недавнее, однако темно и лишено гром­кой славы, а именно искусства печатания, пороха и мореходной иглы. Ведь эти три изобретения изменили облик и состояние всего мира, во-первых, в делах письменных, во-вторых, в делах военных, в-третьих, в мореплавании. Отсюда последовали бесчисленные из­менения вещей, так что никакая власть, никакое уче­ние, никакая звезда не смогли бы произвести большее действие и как бы влияние на человеческие дела, чем эти механические изобретения.

Кроме того, уместно различать три вида и как бы три степени человеческих домогательств. Первый род. состоит в том, что люди желают распространить свое могущество в своем отечестве. Этот род низменен и подл. Второй род — в том, что стремятся распростра­нить власть в силу родины на все человечество. Этот род заключает в себе, конечно, больше достоинства, но не меньше жадности. Но если кто-либо попытается установить и распространить могущество и власть са­мого человеческого рода по отношению к совокупности вещей, то это домогательство (если только оно может быть так названо), без сомнения, разумнее и почтен­нее остальных. Власть же человека над вещами за­ключается в одних лишь искусствах и науках. Ибо над природой не властвуют, если ей не подчиняются,

215

СХХХ. Рассматривая ум не только в его собствен­ной способности, но и в его связи с вещами, мы долж­ны установить, что искусство открытия может расти вместе с открытиями.

КНИГА ВТОРАЯ

II. Правильно полагают, что «истинное знание есть знание посредством причин». Неплохо также устанав­ливаются четыре причины: материя, форма, действую­щее начало и цель. Но из них цель или конечная при­чина не только бесполезна, но даже извращает науки, если речь идет не о действиях человека. Открытие формы почитается безнадежным. А действующее начало и материя (как они отыскиваются и принимаются — вне скрытого процесса, ведущего к форме) — вещи бессодержательные и поверхностные и почти ничего не дают для истинной и деятельной науки. Однако [...] выше мы отметили и исправили заблуждение чело­веческого ума, отдающего формам первенство бытия. Ибо хотя в природе не существует ничего действи­тельного помимо обособленных тел, осуществляющих сообразно с законом отдельные чистые действия, одна­ко в науках этот же самый закон и его разыскание, открытие и объяснение служат основанием как зна­нию, так и деятельности. И этот же самый закон и его разделы мы разумеем под названием форм, тем более что это название укоренилось и обычно встре­чается.

III. Кто знает только действующее начало и мате­риальную причину (эти причины преходящи и в неко­торых случаях суть не что иное, как носители внеш­ней формы причины), тот может достигнуть новых от­крытий в отношении материи, до некоторой степени подобной и подготовленной, но не затронет глубже за­ложенные пределы вещей. Тот же, кто знает формы, тот охватывает единство природы в несходных мате­риях. И следовательно, он может открыть и произ­вести то, чего до сих пор не было, чего никогда не привели бы к осуществлению ни ход природных явле­ний, ни искусственные опыты, ни самый случай — и

216

что никогда не представилось бы человеческому мыш­лению. Поэтому за открытием форм следует истинное созерцание и свободное действие.

IX. Из двух родов аксиом, которые установлены выше, возникает истинное деление философии и наук, причем мы даем наш особый смысл общепринятым на­званиям (которые наиболее подходят к обозначению вещи). Таким образом, исследование форм, которые (по смыслу и по их закону) вечны и неподвижны, со­ставляет метафизику, а исследование действующего на­чала и материи и скрытого схематизма (все это ка­сается обычного хода природы, а не основных и веч­ных законов) составляет физику. Им подчиняются две практики: физике — механика и метафизике — магия (в очищенном смысле слова), ради ее широких дорог и большей власти над природой.

X. Естественная же и опытная история столь раз­нообразна и рассеяна, что приведет разум в замеша­тельство и расстройство, если не будет установлена и предложена в должном порядке. Итак, должно образо­вать таблицы и сопоставления примеров таким спосо­бом и порядком, чтобы разум мог по ним действо­вать.

XVI. Итак, следует совершать разложение и раз­деление природы, конечно, не огнем, но разумом, кото­рый есть как бы божественный огонь. Поэтому первая работа истинного наведения (в отношении к откры­тию форм) есть отбрасывание или исключение отдель­ных природ, которые не встречаются в каком-либо при­мере, где присутствует данная природа, или встречаются в каком-либо примере, где отсутствует данная при­рода, или встречаются растущими в каком-либо приме­ре, где данная природа убывает, или убывают,, когда данная природа растет. Тогда после отбрасывания и исключения, сделанного должным образом (когда все легкомысленные мнения обратятся в дым), на втором месте (как бы на дне) останется положительная фор­ма, твердая, истинная и хорошо определенная. Ска­зать это недолго, но путь к этому извилист и труден. Мы же постараемся не оставить без внимания ничего, что способствует этому.

217

XVII. Опять-таки пусть не отнесут наши слова (да­же применительно к простым природам) к отвлечен­ным формам и идеям, или вовсе не определенным в материи, или плохо определенным. Ибо когда мы го­ворим о формах, то мы понимаем под этим не что иное, как те законы и определения чистого действия, которые создают какую-либо простую природу, как, например, теплоту, свет, вес во всевозможных мате­риях и воспринимающих их предметах. Итак, одно и то же есть форма тепла или форма света и закон теп­ла или закон света.

LII. Должно запомнить, что мы в этом нашем Ор­ганоне говорим о логике, а не о философии. Но так как наша логика учит и наставляет разум к тому, что­бы он не старался тонкими ухищрениями уловлять отвлеченности вещей (как это делает обычно логика), но действительно рассекал бы природу и открывал свойства и действия тел и их определенные в материи законы; так как, следовательно, эта наука исходит не только из природы ума, но и из природы вещей, то не удивительно, если она будет всюду усыпана и освещена созерцаниями природы и опытами по образцу нашего исследования (стр. 108—366).

О ПРИНЦИПАХ И НАЧАЛАХ

Сказания древних о Купидоне, или Амуре [...]. Мифы гово­
рят, что этот Амур является наиболее древним из всех богов
и, следовательно, из всего существующего, за исключением
Хаоса, который одних лет с ним. .

f...] Этот Хаос, который был сверстником Купидона, обозна­чал нерасчлененную массу, или кучу материи. Сама же мате­рия, а также ее сила и природа — словом, принципы вещей были символически изображены в образе самого Купидона. [...] Эта первичная материя и ее специфические силы и действие не могут иметь никакой естественной причины (бога мы всегда исключаем), ибо до них ничего не было. Поэтому не было ни­какой производящей их причины и ничего более первичного в природе. Следовательно, ни рода, ни формы. Вот почему, что бы ни представляли собой эта материя и ее силы и действие, она является чем-то данным и необъяснимым и должна быть взята так, как мы ее находим, и мы не должны судить о ней на основании предвзятого понятия. Ибо, хотя мы можем по­знать вид и способ действия этой материи, мы, однако, не мо­жем это познать через познание ее причины, так как непо-

218

средственно после бога она сама является причиной всех при­чин, не будучи сама обусловлена никакой причиной. Дело в том, что цепь причин в природе имеет несомненный и опре­деленный предел и исследовать или воображать себе какую-нибудь причину там, где мы дошли до последней силы и поло­жительного закона природы, является в такой же мере нера­зумной и поверхностной философией, как не искать причины •в подчиненных явлениях. Вот почему Купидон представлен древними мудрецами иносказательно как не имеющий родите­лей, т. е. как не имеющий причины, — идея, имеющая немало­важное значение, едва ли не величайшая из всех когда-либо высказанных. Ибо ничто так не способствовало искажению фи­лософии, как эти поиски родителей Купидона, т. е. как то об­стоятельство, что философы не брали принципы вещей так, как они находятся в природе, воспринимая их как положительное учение, основанное на опыте, а скорее выводили их из законов спора, из диалектических и математических умозаключений, из общих понятий и подобных заскоков ума за пределы при­роды. Вот почему философ, для того чтобы его разум не блуж­дал в дебрях фикций, должен неустанно напоминать себе, что Купидон не имеет родителей, ибо человеческий разум не знает удержу в этих общих понятиях, искажает природу вещей и себя самого, и, стремясь к далекому, он всякий раз оказывается где-нибудь поблизости (стр. 11—14).

[...] Древние представляли себе первичную материю (такую, которая может быть принципом всех вещей) как имеющую форму и качества, а не как абстрактную, возможную и бесфор­менную. И конечно, такая лишенная всяких качеств и форм и пассивная материя является, по-видимому, совершеннейшей фикцией человеческого разума, обусловленной склонностью этого разума считать наиболее реальным то, что он сам наибо­лее охотно впитывает в себя и чем он чаще всего афицируется. Из этой склонности проистекает то представление, что формы (как их обычно называют) есть нечто более реальное, чем ма­терия или действие, так как материя скрыта, а действие измен­чиво, материя не оказывает сильного воздействия на разум, действие же есть нечто преходящее. Формы же, напротив, пред­ставляются явными и постоянными. Отсюда возникает пред­ставление, будто первичная и всеобщая материя есть лишь придаток в виде опоры к форме, а действие, какого бы харак­тера оно ни было, есть лишь эманация формы, и, таким обра­зом, первое место было отведено формам. Отсюда, по-видимому, возникло представление о сущем как о царстве форм и идей с прибавлением (так сказать) некоторого рода фантастической материи. [...] Всякий, не зараженный предрассудками, легко может видеть, насколько противоречит разуму принять за прин­цип абстрактную материю. Ибо реальное существование само­стоятельных, не связанных с материей форм признавалось мно­гими, реальное же существование самостоятельной материи не признавалось никем, не исключая даже тех, которые принимали такую материю за принцип. [...] Почти все древние мыслители,

219

как Эмпедокл, Анаксагор, Анаксимен, Гераклит и Демокрит,' хотя и расходились между собой во многих других пунктах,: касающихся первичной материи, тем не менее сходились в том, что все они определяли материю как активную, как имеющую некоторую форму, как наделяющую этой формой образованные из нее предметы и как заключающую в себе принцип движения. Да и никто не может мыслить себе иначе, если он не желает совершенно покинуть почву опыта. Поэтому.: все указанные мыслители подчинили свой разум природе ве­щей, между тем как Платон подчинил мир мыслям, а Аристо­тель подчинил мысли словам [...]. Эта абстрактная материя есть материя дискуссий, а не материя Вселенной. Но тому, кто пра­вильно и систематически философствует, следует анализиро­вать природу, а не абстрагировать ее (те же, которые не же­лают анализировать, вынуждены абстрагировать), и первичную материю следует вообще рассматривать как неразрывно связан­ную с первичной формой и с первичным принципом движения, как мы это находим. [...] Что первичная материя имеет некото­рую форму, демонстрируется в мифе тем, что он делает Купи­дона лицом, однако этот же миф говорит о том, что материя как целое, или масса материи, была некогда без формы, ибо хаос лишен .формы. И это согласуется с тем, что говорится в Священном писании, ибо там не сказано, что бог вначале сотворил материю, а лишь что он сотворил небо и землю. В том же месте Священного писания дается некоторое описание состояния Вселенной до акта творения в течение шести дней, и в этом описании имеется ясное упоминание о земле и воде, которые являются названиями форм, однако в целом масса материи была еще бесформенной (стр. 20—24).

[...] Эти древние философы, [Фалес, Анаксимен, Гераклит], прл исследовании следовали не очень совершенной системе. Они лишь выискивали среди видимых и явных тел то, которое им казалось наиболее превосходным, и это они провозглашали принципом всех вещей, и провозглашали его таким как бы по праву его превосходства, а не потому, что оно на самом деле и действительно таково. Ибо они полагали, что такое тело является единственным, о котором можно сказать, что оно есть то, чем оно кажется; другие тела, как они полагали, имеют ту же природу, хотя это не согласуется с их внешним видом. Таким образом, они, по-видимому, или выражались иносказа­тельно, или говорили под влиянием ослепления: более сильное впечатление покрыло собой все остальное.

[...] Они наталкиваются на те же трудности, в которые по­падают сторонники абстрактной материи, ибо если последние вводят совершенно потенциальную и фантастическую материю, то отчасти делают то же и первые. Больше того, они делают ма­терию оформленной и актуальной в отношении одной вещи (именно в отношении своего принципа), но потенциальной в отношении всего другого. [···] Однако факт таков, что в это время не началось еще царство «категорий», где этот абстракт­ный принцип мог бы укрыться под покровительством _и защи-

220

той категорий субстанции, и поэтому никто не осмелился из­мыслить совершенно воображаемую материю, а за принцип принималось нечто, что может быть воспринято чувством, не­что реально существующее, и лишь способ действия этого прин­ципа оставался воображаемым (ибо в этом отношении они себе позволили большую вольность). [...] Мы наблюдаем в мире огромную массу противоположностей, как противоположность плотного и редкого, горячего и холодного, света и тьмы, оду­шевленного и неодушевленного, противоположности, которые враждебно сталкиваются и попеременно разрушают друг друга; и если предположить, что эти противоположности проистекают как из своего источника из одной материальной субстанции, и при этом не показать, каким образом это может совершиться, есть очевидное проявление путаной мысли и отсутствия иссле­дования (стр. 33—35).

[...] Среди древних философов Парменид принимал два принципа вещей — огонь и землю или небо и землю. Ибо он утверждал, что солнце и звезды представляют собой реальный огонь, чистый и светлый, а не выдохшийся, как наш земной огонь, который подобен Вулкану, сброшенному с неба и по­лучившему увечье при падении. Все эти взгляды Парменида в наше время возродил Телезио — человек способный и хорошо знакомый с воззрениями перипатетиков (если они имеют какую-либо ценность), которые он также обратил против них, но пу­таный в своих собственных построениях и более сильный в раз­рушении, чем в построении. О взглядах самого Парменида до нас дошли скудные и смутные сведения. [...] Взгляды этого направления сводятся к следующему.

Первыми формами, первыми активными принципами бытия и поэтому и первыми субстанциями являются тепло и холод. Но эти факторы, однако, бестелесны. Они лишь имеют своей основой пассивную и потенциальную материю, которая снаб­жает их телесной массой и одинаково восприимчива к обеим этим формам, но сама совершенно не способна к действию (стр. 37—38).

Таковы взгляды Телезио, а может быть, и Парменида отно­сительно принципов вещей, за исключением того, что Телезио прибавил кое-что свое относительно пассивной материи, будучи введен в этом отношении в заблуждение теориями перипате­тиков.

[...] О системе мира он говорит достаточно хорошо, но о принципах в высшей степени неудачно. [...] Ибо всякая фи­лософия—будь то философия Телезио,'или перипатетиков, или любая другая, которая предполагает систему мира, в такой мере организованную, уравновешенную и охраняемую, что может быть отброшена мысль о ее возникновении из хаоса, — всякая такая философия малоценна и является плодом субъективного измышления. В самом деле, tjt, кто философствует в соответ­ствии с чувственным опытом, будет утверждать вечность мате-· рии, но отрицать вечность мира (такого, как мы его видим теперь), и таково было воззрение как древней мудрости, так

221

и того мыслителя, который наиболее близко подошел к ней, — именно Демокрита. То же самое говорится и в Священном пи­сании с той лишь разницей, что последнее представляет и ма­терию как созданную богом, первые же считают ее существую­щей изначально. Ибо в отношении нашего вопроса имеются, очевидно, три символа веры. Во-первых, что материя создана из ничего. Во-вторых, что развитие системы Вселенной про­изошло по слову всемогущего, а не так, что будто материя сама развилась из хаоса до настоящего строения. В-третьих, что это строение (до грехопадения) было наилучшим из тех, которые материя (как она была создана) была способна принять. Но это были учения, до которых прежние системы философии не могли подняться. Творение из ничего они не могут переварить, а отно­сительно-существующего строения мира они полагают, что оно развилось из многих окольных и подготовительных процессов материи, а насчет того, чтобы она была лучшей из возможных, они мало беспокоятся, так как мы видим, что они считают ее тленной и изменчивой. Поэтому в этих вопросах мы должны держаться учения религии и твердо стоять на этом. А вопрос о том, могла ли бы материя при той силе, которая была в нее вложена, сложиться и оформиться в течение веков в это совер­шенное устройство (как она это сделала сразу без всяких око­личностей по повелению бога), является, пожалуй, праздным вопросом.

[...] С неизбежной необходимостью, таким образом, челове­ческая мысль (если она желает быть последовательной) при­ходит к атому, который является реальным существом, обла­дающим материей, формой, измерением, местом, силой сопро­тивления, стремлением (appetitum), движением и эманациями и который также при разрушении всех естественных тел остает-ся непоколебленным и вечным (стр. 63—65).

[...] О самом Телезио я имею хорошее мнение и признаю в нем искателя истины, полезного для науки, реформатора не­которых воззрений и первого мыслителя, проникнутого духом современности; кроме того, я имею с ним дело не как с Теле-зио, а как с восстановителем философии Парменида, к кото­рому мы обязаны питать большое уважение (стр. 71).

[...] Телезио, как и Демокрит, признает существование без-
граничного сплошного, пустого пространства, благодаря кото-
рому отдельные реальные существа могут отказаться, а иногда
даже и совершенно отделиться от всего соприкасающегося;
с ними (как Телезио и Демокрит выражаются) насильно и
против их воли, т. е. 'если они побеждены и принуждены
к этому большей силой (стр. 73—74). |

ФИЛОСОФИЯ 'ЭПОХИ РАННИХ БУРЖУАЗНЫХ РЕВОЛЮЦИЙ

ГАЛИЛЕЙ

Галилео Галилей (1564—1642) — великий итальянский уче­ ный, один из основоположников экспериментально-математиче­ ского естествознания и механистического материализма нового времени. Родился в Пизе в обедневшей дворянской семье. Учился в местном университете, по окончании которого препо­ давал там же, а затем в Падуанском университете (1592—1610) математику. Важнейшими естественнонаучными произведения­ ми Галилея стали: «Звездный вестник» (1610—1611), излагаю­ щий результаты астрономических наблюдений посредством одного из впервые построенных автором телескопов; »Пробир­ щик» (1623) — полемический трактат о кометах; «Диалог о двух главнейших системах мира — птолемеевой и коперниковой» (1632). За публикацией этого произведения последовал знаме­нитый процесс Галилея, организованный римской инквизицией и его «отречение» (1633). Чисто философских произведений Га­лилей не писал, однако очень важные философско-методологи-ческие идеи ученый сформулировал в некоторых местах своих естественнонаучных произведений, а также в письмах, обычно получавших широкое распространение β среде европейских уче­ ных и философов. Философские отрывки ив естественнонаучных произведений Галилея и публикуются ниже. Отрывки из про­изведения «Пробирщик» заимствованы из «Книги для чтения по истории философии» под ред. А. Деборина, «Новая Москва», 1924 (перевод В. Юринец). Затем следуют отрывки из «Посла­ ния к Франческа Инголи», итальянскому богослову и юристу, относящегося к 1624 г. Это весьма важный документ, характе­ризующий принципы новой физической науки, устанавливаю­щей относительность всех ее понятий и положений примени­тельно к миру, в то время как схоластическая ученость (за которой и следовал Инголи) рассматривала свои положения как абсолютно незыблемые, самоценные, «божественные». Это по­слание почти полностью (в переводе Н. И. Идельсона) опубли­ковано в первом томе «Избранных трудов» Галилея (М., 1964).

223

из того же издания заимство-1 ваны и философские отрывки] из «Диалога о двух главней- 1 ших системах мира» (перевод А. И. Долгова). При чтении их'. следует иметь в виду, что из трех собеседников «Диалога» (Салъвиати, Сагредо и Симп-\ личио) двое первых — исто­рические фигуры, друзья Га­лилея, выражающие его воэ-| зрения. Симпличио же («Про-\ стак») — защитник Птолемея и'\ сторонник традиционных схо-\ ластических представлений.

ПРОБИРЩИК

Сначала я должен сделать несколько замечаний относи­тельно того, что мы называем!

теплотой. Я уверен, что о ней сложились понятия, очень дале-1 кие от истины, так как полагали, что она является действитель-; ной акциденцией, состоянием или качеством, которое реально»' присуще нагревающей нас материи. Во избежание недоразуме-j ний я должен сказать, что, думая о материи или телесной суб- · станции, я подразумеваю, что она ограничена или обладает той' или другой формой, что она по отношению к другой больше или» не больше, что она находится в том или в другом месте, в то, или другое время, что она или движется, или находится в покое, ,| что существуют или лишь одна, или несколько, или же много | субстанций и никакая сила воображения не в состоянии отвлечь J ее от этих условий. Но я не чувствую разумной необходимости! в том, чтобы она была белой или красной, горькой или сладкой,! звучащей или беззвучной, обладала приятным или неприятным! запахом. Эти определения не существенны для нее. Так что если| бы нашими путеводителями не были чувства, такие мысли и*! представления никогда бы у нас не появлялись. Следовательно, ΐ я уверен, что эти вкусы, запахи, цвета и т. д. являются по от-| ношению к субъектам не чем иным, как только пустыми име-| нами и имеют своим источником только ваши чувства. С устра-| нением живого существа были бы одновременно устранены и<1 уничтожены все эти качества. Между тем мы склонны думать,,| что раз мы дали им названия, отличающиеся от названий пер- jS вичных и действительных свойств, то они действительно и ре-| ально от них отличны. [...]

Чувство щекотки имеет своим источником нас, а не пе-1 рышко; если устранить одушевленное или чувствительное тело,'| то это чувство является ничем другим, как только чистым на--¹

224 l

званием. Я уверен, что такой именно вид существования, а не другой имеют и другие качества, которые приписываются те­лам природы, как, например, вкус, запах, цвет и пр. [...]

Никогда я не стану от внешних тел требовать что-либо иное, чем величина, фигуры, количество и более или менее быстрые движения, для того чтобы объяснить возникновение ощущений вкуса, запаха и звука; я думаю, что если бы мы устранили уши, языки, носы, то остались бы только фигуры, число и движения, но не запахи, вкусы и звуки, которые, по моему мнению, вне живого существа являются не чем иным, как только пустыми именами, как и не чем иным, чем пустым именем, является щекотка, если мы устраним слизистые обо­лочки и внутреннюю кожу носа; и так как к четырем назван­ным выше чувствам имеют отношение четыре элемента, то я также думаю, что для зрения, самого высокого среди чувств, имеет значение свет, но по превосходству относится к нему так, как бесконечное к конечному, вечное к мгновенному, не­делимое к количественному, свет к темноте. Я должен при­знаться, что об этом ощущении и связанных с ним явлениях я знаю только очень немного и мне достаточно было бы не­много времени, чтобы изложить мои взгляды на этот счет; но я обхожу этот вопрос молчанием. [...]

Итак, многие из тех ощущений, которые считались качест­вами, присущими внешним предметам, имеют свое действи­тельное существование в нас, а не в них; вне нас они являются только пустыми именами. Я склонен к мнению, что тепло яв­ляется тоже ощущением такого же рода и что та материя, ко­торая вызывает в нас ощущение тепла и которую мы обозна­чаем общим именем огня, является множеством очень малень­ких телец определенной величины, обладающих определенной

скоростью.

Встречая на пути наше тело, они проникают в него вслед­ствие своей чрезвычайной нежности; эти касания, которые образуются при проникновении телец в нашу телесную суб­станцию, воспринимаются нами как ощущение тепла, прият­ное или неприятное в зависимости от количества и большей или меньшей скорости этих мельчайших частей, которые, про­никая и соприкасаясь, вызывают приятное или неприятное

чувство.

Приятным является такое проникновение частиц, которое облегчает появление пота, когда нам он необходим; неприят­ным, наоборот, в том случае, если благодаря ему происходит разрыв тканей. Вообще действие огня заключается не в чем ином, как в том, что, двигаясь, он проникает благодаря своей чрезвычайной нежности в любое тело, разлагая его раньше или позже соответственно количеству и скорости огненных телец и большей или меньшей плотности материи этих тел. [...] Если дело дойдет до разложения на атомы, которые совершен­но неделимы, образуется свет, который является мгновенным движением или, лучше сказать, распространением и разливом частей; эти части благодаря своей нежности, тонкости, редкости.

8 Антология, т, 2 225

яематериальности или благодаря свойствам, отличным от всех других, известных нам, и не получившим до сих пор на­звания, заполняют в одно мгновение бесконечные пространства (стр. 173—178).

ПОСЛАНИЕ К ФРАНЧЕСКО ИНГОЛИ

[...] Разве вам не известно, что до сих пор еще не решено (и я думаю, что человеческая наука никогда не решит), конеч­на ли Вселенная или бесконечна? [...] Что касается меня, то когда я рассматриваю мир, границы которому положены на­шими внешними чувствами, то я решительно не могу сказать, велик он или мал: я, разумеется, скажу, что он чрезвычайно велик по сравнению с миром дождевых и других червей, кото­рые, не имея иных средств к его измерению, кроме чувства осязания, не могут считать его большим того пространства, которое они сами занимают; и мне вовсе не претит та мысль, что мир, границы которого определяются нашими внешними чувствами, может быть столь же малым в отношении Вселен­ной, как мир червей по отношению к нашему миру. Что же касается того, что мог бы раскрыть мне рассудок сверх давае­мого мне чувствами, то ни мой разум, ни мои рассуждения не в состоянии остановиться на признании мира либо конеч­ным, либо бесконечным; и поэтому здесь я полагаюсь на то, что в этом отношении установят более высокие науки. Но до тех пор считать слишком большой эту великую громад­ность мира есть эффект нашего воображения, а не дефект в строе природы (стр. 68—69).

[...] Никогда все движения, все величины, все расстояния и расположения планетных орбит и звезд не будут определены с такой точностью, что они не будут уже больше нуждаться в непрерывных исправлениях, хотя бы каждый из живущих был Тихо Враге или даже и сто раз Тихо Браге (стр. 72—73).

[...] Природа, синьор мой, насмехается над решениями и повелениями князей, императоров и монархов, и по их требо­ваниям она не изменила бы ни на йоту свои законы и поло­жения. Аристотель был человек: он смотрел глазами, слушал ушами, рассуждал мозгом; также и я — человек, я смотрю гла­зами и вижу гораздо больше того, что видел он; а что касается рассуждений, то верю, что рассуждал он о большем числе предметов, чем я; но лучше или хуже меня, по вопросам, о которых мы рассуждали оба, это будет видно по нашим дово­дам, а вовсе не по нашим авторитетам. Вы скажете: «Столь великий человек, у которого было такое множество последо­вателей?» Но это ничего не стоит, потому что давность време­ни и число протекших лет принесли ему и число привержен­цев; и хотя бы у отца было двадцать сыновей, отсюда нельзя по необходимости вывести, что он более плодовит, чем его сын, у которого только один ребенок, потому что отцу шесть­десят лет, а сыну двадцать (стр. 76—77).

226