Глава XIV, в которой содержится ответ на возражения

Дата: 2025-04-30; Просмотры: 6

Оценка:

0.00 из 5.00 — оценок

Скачиваний: 0

Скачать

Поистине тяжким и трудным кажется мне опровержение этих доводов [в защиту бессмертия души], и потому в осо­бенности, что мнение о существовании душ после смерти обще­принято, а как сказано во 2-й книге «Метафизики», трудно выступать против привычки.

Однако я хотел бы, насколько сумею, сказать нечто прав­доподобное об этом предмете.

[...] Следует принять и в особенности запомнить, что весь человеческий род может быть сравним с отдельным человеком. В человеческом же индивидууме существуют различные и многообразные члены, предназначенные для различных дейст­вий и ближайших целей, с тем, однако, чтобы все они были устремлены к единой цели; так что в чем-то они все должны

89

обладать общностью. Если бы нарушился этот порядок, то чеН ловек либо не существовал, либо существовал бы несоверше№ ным образом. Все же члены приспособлены к общей пользе человека, и либо они необходимы друг другу, либо по край­ней мере полезны, хотя бы иногда, и один в большей, другой в меньшей мере. Почему сердце необходимо мозгу, а мозг сердцу, и сердце необходимо руке, рука же сердцу полезна, и правая рука полезна левой, и левая правой, и всем им равно свойственна жизнь и природное тепло, и они нуждаются в [жизненном] духе и крови, как это явствует из книги «О жи­вотных» '. Помимо же того, что в них общего, каждый член имеет специальное предназначение: одно у сердца, другое у мозга, иное у печени и так далее, как в той же книге «О жи­вотных» говорит Аристотель, а более подробно — Гален в книге «О пользе частей тела». Все эти предназначения или действия неодинаковы, но одно предшествует другому, одно более, другое менее совершенно. Ибо так как сердце, по Ари­стотелю, обладает высшим благородством и первенством, то благородна и изначальна его деятельность, и то же самое можно сказать о других членах. И хотя мозг, к примеру, не столь совершенен, как сердце, в своем, однако же, роде он мо­жет обладать совершенством.

Поэтому, как все члены различаются между собой свой­ствами и размерами, так различается и каждый их род, хотя и в определенных пределах. Ведь не все сердца равновелики или подобны по теплоте, и то же относится к прочим членам. Нужно также заметить, что хотя между ними существуют великие различия, но различия эти не таковы, чтобы привести к раздору; но должно в них существовать соразмерное разли­чие. Превысив же меру, оно приведет либо к гибели индиви­дуума, либо к болезни. А если бы не было этого соразмерного различия, то индивидуум не мог бы существовать. Действи­тельно, если бы все члены были сердцем или глазом, живот­ное не могло бы существовать: как в симфониях или концер­тах, если бы все голоса были одного порядка, не возник бы ни концерт, ни наслаждение [музыкой]; и таким образом все они расположены, что ни индивидуум в целом, ни какая-либо часть его не могут быть расположены лучшим образом, нежели это существует в действительности. И как Платон в «Тимее» ска­зал, что бог дал каждому то, что наилучшим образом подобает и ему, и Вселенной, так следует думать и обо всем человече­ском роде. Ибо весь человеческий род подобен одному телу, составленному из различных членов, которые обладают раз­личным назначением, но упорядоченных на общую пользу человеческого рода, и один нечто дает другому и получает от того, кому дает, и все они взаимодействуют.

Не все могут обладать равным совершенством, но одним оно дано в большей, другим в меньшей мере. Если же уничто­жить это неравенство, род человеческий либо погибнет, либо будет лишен совершенства. Но есть у людей нечто, общее им всем или почти всем. Иначе они не были бы частями одного

90

рода, стремящимися к единому общему благу, как это было сказано о членах отдельного человека. Поэтому неравенство между людьми (однако же соразмерное) не должно представ­ляться раздором; но как в симфонии соразмерное различие го­лосов создает сладостное созвучие, так и соразмерное разли­чие между людьми порождает совершенство, красоту, достоин­ство и наслаждение, несоразмерность же приводит к обратному результату.

Определив это все, отметим, что все люди должны для достижения этой общей цели быть причастны трем видам ра­зума (intellectus), а именно созерцательному (speculativus), практическому (praticus), или деятельному (operativus), и действующему (factivus). Ибо нет человека, если только он не убогий и достиг должного' возраста, который не обладал бы каким-нибудь из этих трех видов разума. Ведь каждый чело­век хоть в чем-то причастен созерцанию, а быть может, и ка­кой-нибудь из созерцательных наук. [...] Что же касается дея­тельного разума, относящегося к делам нравственности, госу­дарственным и домашним, то совершенно очевидно, что каж­дому дано различие добра и зла, каждый является членом семьи и государства {...], А что до разума-действующего, то каж­дому ясно, что ни один человек не может без него существо­вать. Ибо без механических искусств и всего необходимого для жизни человек обойтись не может. Надо, однако, знать, что, хотя всякий человек не вполне лишен трех перечисленных видов разума, он обладает ими не в равной мере[...].

Возвращаясь же теперь к предмету нашего рассмотрения, мы должны сказать, что цель человеческого рода в целом за­ключается в причастности трем видам разума, благодаря кото­рым люди сообщаются между собой и живут, и один другому полезен либо необходим, подобно тому как все члены в отдель­ном человеке обладают общностью в жизненном духе и во взаимодействии. И от этой цели человек не может быть сво­боден.

Но что касается практического разума, который, собствен­но, присущ человеку, то каждый должен обладать им в совер­шенстве. Ибо для сохранения рода человеческого каждый чело­век должен быть добродетелен в нравственном отношении и, насколько возможно, избегать порока [...].

Когда же утверждают, что, [если душа смертна], состояние человека было бы хуже, чем любого животного, по моему мне­нию, это вовсе не философское рассуждение, потому что дей­ствия животных, хотя и представляются достаточными в своем роде, не являются таковыми, когда речь идет о роде мысля­щих существ. Кто предпочтет быть камнем или долголетним вороном, нежели сколь угодно низким человеком? К тому же благоразумный человек может сохранять спокойствие духа в любое время и в любом состоянии, хотя бы и мучимый телес­ными недугами. Более того, мудрый муж скорее предпоч­тет крайние несчастья и мучения пребыванию в невежестве, глупости и пороках, И неверно, что, наблюдая величайшие

91

тяготы, отречение от телесных наслаждений, неясное познание вещей и легкую утрату приобретенных благ, он скорее будет склонен к порокам и материальным благам, чем устремится к приобретению знаний, если муж этот поступает по велению разума. Ибо самая малая частица знания и добродетели пред­почтительнее всех телесных наслаждений и самих царств, в которых властвуют пороки и тирания. Поэтому первый довод никак не может убедить нас в бессмертии души.

[...] Когда [же] говорят, что, допустив смертность души, мы никак не должны будем предпочесть смерть, мы ответим, что это никак не следует из принятия смертности души, но сле­дует именно противоположное. Ведь в 3-й книге «Топики» сказано: «Из двух зол следует выбирать меньшее». А в 3-й книге «Этики»: «Избирать надо благо, отвергать же зло».

Поскольку же, предпочитая смерть за отечество, за друзей ради того, чтобы избежать порока, люди приобретают высо­чайшую добродетель и приносят пользу другим, так что все; одобряют такого рода деяния, и поскольку нет ничего выше и! счастливей самой добродетели, то именно ее и следует пред­почесть. Совершая же преступление, человек в высшей мере; вредит обществу, а стало быть, и себе, так как сам он есть; часть общества, и впадает в порок, что есть величайшее не-; счастье, так как он перестает быть человеком, как говорит* Платон во множестве мест «Государства», и потому этого вся-j чески следует избегать. Следуя же добродетели, человек до-ι стигает счастья, хотя бы частичного и не длительного; след-' ствием же греха является несчастье, ибо, по свидетельству Платона, порок есть несчастье, а в конечном счете — смерть,, так как благодаря совершенному преступлению не достигается бессмертие, разве что в виде бесславия и позора.

Но очевидно, что первое есть меньшее зло, чем второе.
И долгая жизнь в бесславии не предпочтительнее краткой
похвальной жизни, так как жизнь человеческая, даже самая
краткая, предпочтительнее сколь угодно долгой жизни скота.
Ведь Аристотель говорит в 1-й книге «Этики»: «Долгую жизнь
только при прочих равных условиях следует предпочесть;
кратковременной жизни». .:

В таком случае оказывается предпочтение не смерти самой, по себе, так как она —ничто, но праведному деянию, хотя за ним и следует смерть. Так что, отвергая порок, человек не от­вергает жизни, которая сама по себе — благо, но отвергает порок, следствием которого явилось бы сохранение жизни.

[...] Одни лишь философы и праведники, как говорит Пла-
тон в «Государстве» и Аристотель в IX книге «Этики», знают,
сколь велико наслаждение добродетелью и как велико несча­
стье невежества и порока [...]. !

На третье же, главное возражение — что бог либо не яв-ляется правителем Вселенной, либо он —правитель несправед­ливый — надо сказать, что [из допущения смертности души] не следует ни то, ни другое. На это нужно ответить, что ни одно зло в сущности не остается безнаказанным и ни одно

02

благо не остается в сущности без вознаграждения. Ибо надо знать, что воздаяние и возмездие двояки: одно существенно и неотделимо, другое же отделимо и привходяще. Существенное воздаяние добродетели есть сама добродетель, которая делает человека счастливым. Ибо человеческая природа· не может достичь ничего более великого, чем сама добродетель, потому что она одна придает человеку уверенность и избавляет от вся­ческого смятения. Ведь в праведнике все согласно: ничего не боясь, ни на что не надеясь, он равно ведет себя в преуспея­нии и в бедствиях, как сказано в конце 1-й книги «Этики». И Платон в «Критоне» сказал: «С благим мужем ни в жизни, ни в смерти не может случиться никакое зло». И наоборот, то же можно сказать о пороке: ведь возмездие грешнику есть сам порок, несчастнее и низменнее которого нет ничего.

А сколько превратна жизнь злодея и как следует бежать ее, с очевидностью показал Аристотель в VII книге «Этики», где он доказывает, что злодею все враждебно: он никому не верит, ни даже себе самому, не находит покоя ни в бодр­ствовании, ни во сне и мучается тягчайшими недугами тела и духа — жалкая жизнь!

Так что ни один мудрец, как бы ни был он нищ, немо­щен телом, лишен земных благ, не предпочтет жизни тирана или какого-нибудь погрязшего в пороках властелина, но ра­зумно пожелает пребывать в своем состоянии.

Итак, всякий добродетельный человек вознаграждается своей добродетелью и счастьем. [...] Противное происходит с пороком. Поэтому ни один злодей не остается безнаказанным, поскольку сам порок ему наказание. [...]

На четвертое возражение — относительно того, что, [если принять смертность души], почти вся Вселенная окажется введенной в заблуждение, так как все законы [религии] пола­гают душу бессмертной, то на это можно сказать, что если целое есть не что иное, как совокупность частей, как многие полагают, и если нет человека, не подверженного заблужде­нию, как говорит Платон в «Государстве», то не только не грешно, но даже и необходимо допустить, что заблуждается либо весь мир, либо по крайней мере большая его часть.

Ибо, предположив, что существуют лишь три религии, а именно Христа, Моисея и Магомета, придется признать, что либо все они ложны, и тогда обманут весь мир, либо ложны хотя бы две из них, и тогда в заблуждении пребывает большая его часть.

Надо, однако, знать, что, как говорят Платон и Аристо­тель, политика есть врачевание душ и намерение политика заключается в том, чтобы сделать человека скорее праведным, нежели ученым. Но идти к достижению этой цели нужно в соответствии с различиями между людьми разного ума. Ибо одни благородны, обладают от бога доброй природой, склонны к добродетели единственно из-за ее благородства и отвра­щаются от пороков единственно из-за их гнусности. И эти

93

люди (хотя они крайне немногочисленны) наилучшим образом предрасположены к добродетельной жизни.

Другие же менее расположены [к добру], и они помимо благородства добродетели и низости порока поступают пра­ведно также и из-за наград, почестей и похвал и бегут поро­ков из-за наказаний, таких, как бесчестье и позор. И эти нахо­дятся на второй ступени.

Иные в надежде на некое благо и из страха перед физи­ческим наказанием становятся добродетельными, и поэтому, чтобы они следовали такой добродетели, политики учредили денежные награды и почести и прочее в этом роде, а чтобы они избегали пороков, учредили наказания — либо денежные, либо по отношению к чести и телу, то ли убивая преступника, то ли лишая его каких-либо членов.

Некоторые же вследствие жестокости и подлости своей природы не движимы ничем из сказанного, как учит повсе­дневный опыт. Поэтому и положили, чтобы праведникам было в иной жизни вечное воздаяние, а грешникам — вечное воз­мездие, чтобы в величайшей мере их устрашить.

Большая же часть людей если и поступает хорошо, то скорее из страха вечных мучений, нежели в надежде, на веч­ное блаженство, так как мучения нам более знакомы, чем эти вечные блага.

И так как эта выдумка может пойти на пользу всем лю­дям, на какой бы ступени они ни находились, законодатель, видя склонность людей к злу и стремясь к общему благу, по­становил, что душа бессмертна, заботясь не об истине, _ но только о добронравии, чтобы наставить людей в добродетели. Поэтому политика не должно за это винить. Ибо как врач многое выдумывает, чтобы вернуть больному здоровье, так и политик сочиняет притчи, чтобы исправить граждан. Ведь в этих притчах, как говорит Аверроэс в Прологе к 3-й книге «Физики», не заключена, собственно, ни истина, ни ложь. По­добным же образом и няньки ведут своих воспитанников к тому, что считают полезным детям. Если человек здоров и умом и телом, то ни врач, ни нянька не нуждаются в подоб­ных выдумках. Так что если бы все люди находились на ука­занной первой ступени, то они и при том, что душа смертна, поступали бы праведно. Но почти никто не обладает та­ким предрасположением [к добру]. Поэтому необходимо было использовать иные способы. В этом нет ничего дурного, так как природа человеческая почти полностью погружена в мате­рию и лишь в малой мере причастна разуму, человек дальше отстоит от духовных сущностей, [«интеллигенции»], чем боль­ной от здорового, ребенок от мужа и невежда от мудреца. Не удивительно поэтому, что политик прибегает к подобным сред­ствам.

[...] На восьмое же, и последнее, возражение, что порочные и бесчестные люди, сознающие свои преступления, считали душу смертной, а святые и праведные — бессмертной, нужно сказать, что далеко не всегда негодяи придерживались мне-

•84

ния о смертности души и далеко не всегда благоразумные люди считали ее бессмертной. Мы ведь с очевидностью наблю­даем, что многие дурные люди являются верующими, хотя и соблазняемы страстями. В то же время многие люди святой и праведной жизни полагали душу смертной [...].

Следует учесть и то, что многие мужи считали душу смертной, но писали, что она бессмертна. Они поступали так из-за склонности к злу людей, которые лишь в малой мере причастии или совсем не причастны разуму и, не зная и не любя духовных благ, склоняются только ко благам земным. Поэтому их необходимо врачевать такого рода выдумками, подобно тому как врач обращается с больным, а нянька с не­разумным ребенком.

На этих основаниях, я полагаю, могут быть разрешены и иные возражения. Так, из того, что сказано, очевиден ответ на обычное рассуждение, что если душа смертна, то человек должен целиком предаться телесным наслаждениям, совер­шать любое зло ради своей личной пользы и бесполезно было бы богопочитание, и вознесение молитв, и жертвоприношения, и прочее в том же роде. Ибо так как человеку естественно стремиться к счастью и избегать несчастья, а счастье, как сказано, состоит в добродетельных деяниях, несчастье же в преступлениях и так как богопочитание, вознесение молитв и жертвоприношения являются в высшей степени добродетель­ными деяниями, то мы и должны всеми силами к ним устрем­ляться. И напротив, кражи, грабежи, убийства, низменные на­слаждения являются пороками, которые превращают человека в скотину и лишают его человеческой природы, так что мы должны всячески воздерживаться от них.

И особое внимание надо обратить на то, что действующий праведно, не ожидая никакой иной награды, кроме самой добродетели, поступает намного добродетельней и честней, не­жели тот, кто ожидает сверх добродетели какой-то еще на­грады. 'И кто избегает порока из-за его гнусности, а не из страха наказания, положенного за порок, очевидно, более до­стоин похвалы, нежели тот, кто избегает порока только' из страха наказания.

Грех ненавидят благие, любя добродетель. Грех ненавидят дурные, страшась наказаний.

Поэтому считающие душу смертной гораздо лучше защи­щают добродетель, нежели те, кто полагает ее бессмертной. Ведь надежда на воздаяние и страх возмездия привносят в душу нечто рабское, что противоречит самим основаниям до­бродетели.

Для подкрепления этого мнения следует знать, что, как учит Аристотель в книге «О происхождении животных», при­рода действует постепенно и упорядоченно, таким образом, что не соединяет непосредственно крайность с крайностью, но между крайностями располагает среднее. Так, мы видим, что между травами и деревьями посредствуют кустарники, между

95

растениями и животными — неподвижные живые существа вроде устриц и других в том же роде [существ] и так дальше по восходящей линии. То же внушает нам и блаженный Дио­нисий [Ареопагит] в 7-й главе книги «Об именах божьих», го­воря, что божественная мудрость соединяет пределы высших природ с началами низших. Человек же, как сказано, есть со­вершеннейшее животное. Поэтому среди материальных вещей человеческая душа занимает первое место и, следовательно, будучи соединенной с нематериальными, является средней между ними. Среднее же в сравнении с крайностями именуется по отличию от них. Поэтому в сравнении с нематериальными сущностями душа может считаться материальной, а в сравне­нии с материальными — нематериальной. И она не только до­стойна такого наименования, но и причастна свойствам край­ностей: ведь по сравнению с белым зеленое не только име­нуется черным, но и воспринимается глазом как черное, хотя и не в такой сильной мере.

Поэтому и душа человека обладает как свойствами духов­ных сущностей, [«интеллигенции»], так и свойствами материаль­ных вещей. Благодаря чему, когда она совершает действия, в которых согласуется с духовными сущностями, она именуется божественной и превращается в божество; когда же действует подобно животным, как бы превращается в животное: ведь за коварство называют ее змеей или лисой, за жестокость — тигром и так далее.

Ибо нет ничего в мире, что хоть каким-нибудь свойством не могло бы иметь общего с человеком, почему заслуженно называют его микрокосмом,' или малым миром. Ведь говорят некоторые, что великое чудо есть человек, поскольку он яв­ляется всем миром и способен обратиться в любую природу, так как дана ему власть следовать любому, какому пожелает, свойству вещей. Справедливо ведь говорили древние в своих притчах, утверждая, что некоторые люди становились богами, другие львами, иные волками, иные орлами, те рыбами, эти растениями и камнями и так далее, так как одни люди сле­дуют разуму, другие чувству, а третьи растительным силам и т. д.

Следовательно, те, кто телесные наслаждения предпочи­тает нравственным или разумным добродетелям, скорее пре­вращаются в зверей, чем в богов, а те, кто предпочитают бо­гатство, уподобляются золотому металлу; одних поэтому долж­но именовать животными, других — безумцами.

Итак, из того, что душа смертна, вовсе не следует, что должно отвергать добродетели и стремиться к одним наслаж­дениям, если только кто не предпочтет животное существова­ние человеческому, или стать безумцем, нежели быть разум­ным и понимающим человеком.

Надо, однако же, знать, что хотя человек причастен, таким образом, к материальному и нематериальному миру, но о его причастности материи говорится в собственном смысле, ибо он весьма далеко отстоит от нематериального; о его причаст-

96

ности животным и растениям говорится не в собственном смысле слова, но лишь имеется в виду, что он их содержит в себе, находясь ниже нематериальных сущностей и выше мате­риальных вещей. Поэтому он не может достигнуть совершен­ства нематериальных сущностей, почему людей следует назы­вать не богами, но святыми или божественными. Зато человек может не только сравниться со зверем, но и превзойти его: ибо некоторые люди бывают куда более жестоки, чем звери, как говорит Аристотель в VII книге «Этики»: «Плохой человек в десять тысяч раз хуже зверя». И то, что сказано о жесто­кости, может быть отнесено и к другим порокам.

И если столь гнусен порок и так мерзостна жизнь пороч­ного человека и противное можно сказать о добродетели, то кто же, даже и при том, что душа смертна, предпочтет порок добродетели, если только не предпочтет быть зверем или хуже зверя, чем быть человеком! (стр. 180—230).

ТОМАС МОР

Томас Мор (1478—1535) — великий английский мыслитель-гуманист и политический деятель. Происходил us семьи, при­надлежавшей к высшим слоям лондонской буржуазии, учился в Оксфордском университете. Мор был весьма дружен с рядом английских и континентальных гуманистов (в особенности со знаменитым Эразмом Роттердамским). Одно время был членом парламента, помощником шерифа Лондона, с 1523 г. — предсе­ дателем палаты общин, а с 1529 г. — лордом-канцлером Англий­ ского королевства (при Генрихе VIII). Будучи религиозным человеком, Мор во время Реформации активно защищал като­лицизм Против лютеранства, а затем 'и против Генриха VIII, когда он встал на путь освобождения английской церкви от под­ чинения римско-католической курии и власти римского папы. За отказ признать короля в качестве главы английской церкви Мор был заключен в Тауэр и казнен. Литературное наследие Мора обширно и разнообразно. Однако самым знаменитым и влиятельным его произведением стала «Золотая книга столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии», впервые опубликованная (на латин* ском языке) при прямом содействии Эразма Роттердамского в Лувене в 1516 г. Рассказ об идеальной общественной жизни утопийцев ведется от имени путешественника Рафаила Гитло-дея, сам же Мор, якобы только излагающий его рассказ, в це­лях осторожности иногда выступает оппонентом рассказчика. Мы стремились дать все принципиальные места этого замеча­тельного произведения, в особенности его социальные и этико-философские идеи. Оно состоит из двух книг. В первой ив них содержится острая критика социальных порядков тогдашней • Англии и Европы, а во второй Гитлодей рассказывает о поряд­ках, существующих в Утопии. Она печатается по русскому из­данию этого произведения: Т. Мор. Утопия. М. — Л., 1947.

97

УТОПИЯ

[...] На хищных Сцилл * и Целен² и пожирающих на­роды Лестригонов³ и тому подобных бесчеловечных чудовищ можно наткнуть­ся почти всюду, а граж­дан воспитанных в здра­вых и разумных правилах, нельзя найти где угодно (стр. 46).

[...] Все короли в боль­шинстве случаев охотнее отдают свое время только военным наукам [...], чем благим деяниям мира; за­тем, государи с гораздо большим удовольствием, го­раздо больше заботятся о том, как бы законными и не­законными путями приобрести себе новые царства, нежели о том, как надлежаще управлять приобретен­ным (стр. 49).

Ничего тут нет удивительного. Такое наказание во­ров заходит за границы справедливости и вредно для блага государства. Оно слишком ужасно для кары за воровство и все же недостаточно для его обуздания. Действительно, простая кража не такой огромный про­ступок, чтобы за него рубить голову, а с другой сто­роны, ни одно наказание не является настолько силь­ным, чтобы удержать от разбоев тех, у кого нет ника­кого другого способа снискать пропитание. В этом от­ношении вы, как и значительная часть людей на свете, по-видимому, подражаете плохим . педагогам, которые охотнее бьют учеников, чем их учат. В самом деле, вору назначают тяжкие и жестокие муки, тогда как гораздо скорее следовало бы позаботиться о каких-либо сред­ствах к жизни, чтобы никому не предстояло столь же­стокой необходимости сперва воровать, а потом поги- . бать.

[...] Существует огромное число знати; она, подобно трутням, живет праздно трудами других, именно —

98

арендаторов своих поместий, которых для увеличения доходов стрижет до живого мяса. Только такая ску­пость и знакома этим людям, в общем расточительным до нищеты. Мало того, эти аристократы окружают себя также огромной толпой телохранителей, которые не учились никогда никакому способу снискивать пропи­тание. Но стоит господину умереть или этим'слугам за­болеть, как их тотчас выбрасывают вон (стр. 52—54). Впрочем, это не единственная причина для воров­ства. Есть другая, насколько я полагаю, более прису­щая специально вам.

— Какая же это? — спросил кардинал.

— Ваши овцы, — отвечаю я, — обычно такие крот­кие, довольные очень немногим, теперь, говорят, стали такими прожорливыми и неукротимыми, что поедают даже людей, разоряют и опустошают поля, дома и го­рода. Именно во всех тех частях королевства, где добы­вается более тонкая и потому более драгоценная шерсть; знатные аристократы и даже некоторые аббаты, люди святые, не довольствуются теми ежегодными доходами и процентами, которые обычно нарастали от имений у их предков; не удовлетворяются тем, что их празд­ная и роскошная жизнь не приносит никакой пользы обществу, а пожалуй, даже и вредит ему. Так вот, в своих имениях они не оставляют ничего для пашни, отводят все под пастбища, сносят дома, разрушают го­рода, оставляя храмы только для свиных стойл. Эти милые люди обращают в пустыню все поселения и каж­дую пядь возделанной земли, как будто и без того у вас мало ее теряется под загонами для дичи и зверинцами (стр. 56-57).

[...] По моему мнению, совершенно несправедливо отнимать жизнь у человека за отнятие денег. Я счи­таю, что человеческую жизнь по ее ценности нельзя уравновесить всеми благами мира. А если мне говорят, что это наказание есть возмездие не за деньги, а за попрание справедливости, за нарушение законов, то по­чему тогда не назвать с полным основанием это выс­шее право высшею несправедливостью? [...] Бог запре­тил убивать кого бы то ни было, а мы так легко уби­ваем за отнятие ничтожной суммы денег (стр. 62—63).

4· . 99

Впрочем, друг Мор, если сказать тебе по правде мое мнение, так, по-моему, где только есть частная собст­венность, где все меряют на деньги, там вряд ли когда-либо возможно правильное и успешное течение госу­дарственных дел; иначе придется считать правильным то, что все лучшее достается самым дурным, или удач­ным то, что все разделено очень немногим, да и те со-держаз;ся отнюдь не достаточно, остальные же реши­тельно бедствуют.

Поэтому я, с одной стороны, обсуждаю сам с собою мудрейшие и святейшие учреждения утопийцев, у ко­торых государство управляется при помощи столь не­многих законов, но так успешно, что и добродетель встречает надлежащую оценку, и, несмотря на равен­ство имущества, во всем замечается всеобщее бла­годенствие. С другой стороны, наоборот, я сравниваю с их нравами нравы стольких других наций, которые Постоянно создают у себя порядок, -но никогда ни одна из них не достигает его; всякий называет там своей собственностью то, что ему попало; каждый день из­даются там многочисленные законы, но они бессильны обеспечить достижение, или охрану, или отграничение от других того, что каждый, в свою очередь, именует своей собственностью, а это легко доказывают беско­нечные и постоянно возникающие, а с другой стороны, никогда не оканчивающиеся процессы. Так вот, повто­ряю, когда я сам с собою размышляю об этом, я де­лаюсь более справедливым к Платону [...]. Этот мудрец легко усмотрел, что один-единственный путь к благо­получию общества заключается в объявлении имуще­ственного равенства, а вряд ли это когда-либо можно выполнить там, где у каждого есть своя собственность. Именно если каждый на определенных законных осно­ваниях старается присвоить себе сколько может, то, каково бы ни было имущественное изобилие, все оно попадает немногим; а они, разделив его между собою, оставляют прочим одну нужду, и обычно бывает так, что одни вполне заслуживают жребия других: именно первые хищны, бесчестны и никуда не годны, а вторые, наоборот, люди скромные и простые и повседневным

. · ίΟΟ

трудом приносят больше пользы обществу, чем себе

лично.

Поэтому я твердо убежден в том, что распределение средств равномерным и справедливым способом и бла­гополучие в ходе людских дел возможны только с со-' вершенным уничтожением частной собзтвенности; но если она останется, то у наибольшей и наилучшей ча­сти человечества навсегда останется горькое и неизбеж­ное бремя скорбей. Я, правда, допускаю, что оно может быть до известной степени облегчено, но категориче­ски утверждаю, что его нельзя совершенно уничто­жить. [...]

«А мне. кажется наоборот, — возражаю я, — никогда нельзя жить богато там, где все общее. Каким образом может получиться изобилие продуктов, если каждый будет уклоняться от работы, так как его не вынуждает к ней расчет на личную прибыль, а с другой стороны, твердая надежда на чужой труд дает возможность ле­ниться? А когда людей будет подстрекать недостаток в продуктах и никакой закон не сможет охранять как личную собственность приобретенное каждым, то не будут ли тогда люди по необходимости страдать от по­стоянных кровопролитий и беспорядков? И это осуще­ствится тем более, что исчезнет всякое уважение и по­чтение к властям; я не могу даже представить, какое место найдется для них у таких людей, между кото­рыми «нет никакого различия»». — «Я не удивляюсь, — ответил 1?афаил, — этому твоему мнению, так как ты совершенно не можешь вообразить такого положения или представляешь его ложно. А вот есди бы ты побыл со мною в Утопии и сам посмотрел на их нравы и за­коны, как это сделал я, который прожил там пять лет и никогда не уехал бы оттуда, если бы не руководился желанием поведать об этом новом мире, ты бы вполне признал, что нигде в другом месте ты не видал народа с более правильным устройством, чем там» (стр. 90— 94).

Утоп, чье победоносное имя носит остров, [...] довел грубый и дикий народ до такой степени культуры и образованности, что теперь он почти превосходит вэтмг отношении прочих смертных (стр. 102).

Ш

У всех мужчин и женщин есть одно общее заня­тие — земледелие, от которого никто не избавлен. Ему учатся все с детства, отчасти в школе путем усвоения теории, отчасти же на ближайших к городу полях, куда детей выводят как бы для игры, между тем как там они не только смотрят, но под предлогом физического упражнения также и работает.

Кроме земледелия [...] каждый изучает какое-либо одно ремесло, как специальное. [...] По большей части каждый вырастает, учась отцовскому ремеслу: к нему большинство питает склонность от природы. Но если кто имеет влечение к другому занятию, то такого чело­века путем усыновления переводят в какое-либо семей­ство, к ремеслу которого он питает любовь [...].

Главное и почти исключительное занятие сифогран-тов состоит в заботе и наблюдении, чтобы никто не си­дел праздно, а чтобы каждый усердно занимался своим ремеслом, но не с раннего утра и до поздней ночи и не утомлялся подобно скоту. Такой тяжелый труд превос­ходит даже долю рабов, но подобную жизнь и ведут рабочие почти повсюду, кроме утопийцев. А они делят день на двадцать четыре равных часа, причисляя сюда и ночь, и отводят для работы только шесть [...]. Все время, остающееся между часами работы, сна и при­нятия пищи, предоставляется личному усмотрению каждого, но не для того, чтобы злоупотреблять им в из­лишествах или лености, а чтобы на свободе от своего ремесла, по лучшему уразумению, удачно применить эти часы на какое-либо другое занятие. Эти проме­жутки большинство уделяет наукам. Они имеют обык­новение устраивать ежедневно в предрассветные часы публичные лекции; участвовать в них обязаны только те, кто специально отобран для занятий науками.

[...] Если только шесть часов уходит на работу, то отсюда можно, пожалуй,-вывести предположение, что следствием этого является известный недостаток в пред­метах первой необходимости. Но в действительности этого отнюдь нет; мало того, такое количество времени не только вполне достаточно для запаса всем необхо­димым для жизни и ее удобств, но дает даже извест­ный остаток. Это будет понятно и вам, если только вы

102

поглубже вдумаетесь, какая огромная часть населения у других народов живет без дела. [...] Возьмем всех тех лиц, которые заняты теперь бесполезными ремеслами, и вдобавок всю эту изнывающую от безделья и празд­ности массу людей, каждый из которых потребляет столько продуктов, производимых трудами других, сколько нужно их для двух изготовителей этих продук­тов; так вот, повторяю, если всю совокупность этих лиц поставить на работу, и притом полезную, то можно лег­ко заметить, как немного времени нужно было бы для приготовления в достаточном количестве и даже с из­бытком всего того, что требуют принципы пользы или удобства (прибавь также — и удовольствия, но только настоящего и естественного).

Очевидность этого подтверждается в Утопии самой действительностью. Именно там в целом городе с при­легающим к нему округом из всех мужчин и женщин, годных для работы по своему возрасту и силам, осво­бождение от нее дается едва пятистам лицам. В числе их сифогранты, которые хотя имеют по закону право не работать, однако не избавляют себя от труда, желая своим примером побудить остальных охотнее браться за труд. Той же льготой наслаждаются те, кому народ под влиянием рекомендации духовенства и по тайному голосованию сифогрантов дарует навсегда это освобож­дение для основательного прохождения наук. Если кто из этих лиц обманет возложенную на него надежду, то его удаляют обратно к ремесленникам. И наоборот, не­редко бывает, что какой-нибудь рабочий так усердно занимается науками в упомянутые выше свободные часы и отличается таким большим прилежанием, что освобождается от своего ремесла и продвигается в раз­ряд ученых.

Из этого сословия ученых выбирают послов, духо­венство, траниборов и, наконец, самого главу государ­ства (стр. 111—117).

[...] Так как все они заняты полезным делом и для выполнения его им достаточно лишь небольшого коли­чества труда, то в итоге у них получается изобилие во всем (стр. 119—120).

103

[...] Утопийцы едят и пьют в скудельных сосудах из глины и стекла, правда, всегда изящных, но все же де­шевых, а из золота и серебра повсюду, не только в об­щественных дворцах, но и в частных жилищах, они де­лают ночные горшки и всю подобную посуду для самых грязных надобностей. Сверх того из тех же металлов они вырабатывают цепи и массивные кандалы, кото­рыми сковывают рабов. Наконец, у всех опозоривших себя каким-либо преступлением в ушах висят золотые кольца, золото обвивает пальцы, шею опоясывает золо­тая цепь и, наконец, голова окружена золотым обручем. Таким образом, утопийцы всячески стараются о том, чтобы золото и серебро были у них в позоре (стр. 434). Удивительно для утопийцев также-и то, как Ж)лото, по своей природе столь бесполезное, теперь повсюду на земле ценится так, что сам человек, через которого и на пользу которого оно получило такую стоимость, це­нится гораздо дешевле, чем само золото; и дело дохо­дит до того, что какой-нибудь медный лоб, у которого ума не больше, чем у пня, и который столько же бес­стыден, как и глуп, имеет у себя в рабстве многих ум­ных и хороших людей исключительно по той причине, что ему досталась большая куча золотых монет [...]. До нашего прибытия они даже и не слыхивали о всех тех философах, имена которых знамениты в на­стоящем известном нам мире. И все же в музыке, диа­лектике, науке счета и измерения они дошли почти до того же самого, как и наши древние (философы). Впро­чем, если они во всем почти равняются с нашими древ­ними, то далеко уступают изобретениям новых диалек­тиков. Именно, они не изобрели хотя бы одного правила из тех остроумных выдумок, которые здесь повсюду изучают дети в так называемой «Малой логике» ⁴, об ограничениях, расширениях и подстановлениях⁵. [...] Зато утопийцы-очень сведущи в течении светил и дви­жении небесных тел. Мало того, они остроумно изо­брели приборы различных форм, при помощи которых весьма точно уловляют движение и положение солнца, луны, а равно и прочих светил, видимых на их гори­зонте. Но они даже и во сне не грезят о содружествах и раздорах планет и о всем вздоре гадания по звездам.

. 104

По некоторым приметам, полученным путем продолжи­тельного опыта, они предсказывают дожди, ветры и прочие изменения погоды. Что же касается причин всего этого, приливов морей, солености их воды и вооб­ще происхождения и природной сущности неба и мира, то они рассуждают об этом точно так же, как наши старые философы; отчасти же, как те расходятся друг с другом, так и утопийцы, приводя новые причины объ­яснения явлений, спорят друг с другом, не приходя, однако,'во всем к согласию.

В том отделе философии, где речь идет о нравствен­ности, их мнения совпадают с нашими: они рассуждают о благах духовных, телесных и внешних, затем о том, присуще ли название блага всем им или только духов­ным качествам. Они разбирают вопрос о добродетели и удовольствии. Но главным и первенствующим яв­ляется у них спор о том, в чем именно заключается человеческое счастье, есть ли для него один источник или несколько. Однако в этом вопросе с большей охо­той, чем справедливостью, они, по-видимому, скло­няются к мнению, защищающему удовольствие: в нем они полагают или исключительный, или преимущест­венный элемент человеческого счастья. И, что более удивительно, они ищут защиту такого щекотливого по­ложения в религии, которая серьезна, сурова и обычно печальна и строга. Они никогда не разбирают вопроса о счастье, не соединяя некоторых положений, взятых из религии, с философией, прибегающей к доводам ра­зума. Без них исследование вопроса об истинном сча­стье признается ими слабым и недостаточным. Эти положения следующие: душа бессмертна и по благости божьей рождена для счастья; наши добродетели и бла­годеяния после этой жизни ожидает награда, а позор­ные поступки — мучения. Хотя это относится к области религии, однако, по их мнению, дойти до верования в это и признания этого можно и путем разума. С уст­ранением же этих положений они без всякого колеба­ния провозглашают, что никто не может быть настолько глуп, чтобы не чувствовать стремления к удовольст­вию дозволенными и недозволенными средствами; надо остерегаться только того, чтобы меньшее удовольствие

105

не помешало большему, и не добиваться такого, опла­той аа которое является страдание. Они считают при­знаком полнейшего безумия гоняться за суровой и не­доступной добродетелью и не только отстранять сла­дость жизни, но даже добровольно терпеть страдание, от которого нельзя ожидать никакой пользы, да и ка­кая может быть польза, если после смерти ты не до­бьешься ничего, а настоящую жизнь провел «сю без приятности, то есть несчастно. Но счастье, по их мне­нию, заключается не во всяком удовольствии, а только в честном и благородном (стр. 138—142). Утопийцы допускают различные виды удовольствий, признавае­мых ими за истинные; именно, одни относятся к духу, другие к телу. Духу приписывается понимание и на­слаждение, возникающее от созерцания истины. Сюда же присоединяются приятное воспоминание о хорошо прожитой жизни и несомненная надежда на будущее блаженство. [...]

Другой вид телесного удовольствия заключается, по
их мнению, в спокойном и находящемся в полном по­
рядке состоянии тела: это — у каждого его здоровье, не
нарушаемое никаким страданием. Действительно, если
оно не связано ни с какою болью, то само по себе слу­
жит источником наслаждения, хотя бы на него не дей­
ствовало никакое привлеченное извне удовольствие.
Правда, оно не так заметно и дает чувствам меньше,
чем ненасытное желание еды- и питья; тем не менее
многие считают хорошее здоровье за величайшее из
удовольствий. Почти все утопийцы признают здоровье
большим удовольствием и, так сказать, основой и бази­
сом всего: оно одно может создать спокойные и жела­
тельные условия жизни, а при отсутствии его не ос­
тается совершенно никакого места для удовольствия
(стр. 151-152). ·

[...] Они считают признаком крайнего безумия, из­лишней жестокости к себе и высшей неблагодарности к природе, если кто презирает дарованную ему кра­соту, ослабляет силу, превращает свое проворство в ле­ность, истощает свое тело постами, наносит вред здо­ровью и отвергает прочие ласки природы. Это значит презирать свои обязательства к ней и отказываться от

106

всех ее благодеяний. Исключение может быть в том случае, когда кто-нибудь пренебрегает этими своими преимуществами ради пламенной заботы о других и об обществе, ожидая взамен этого страдания 'большего удовольствия от бога. Иначе совсем глупо терзать себя без пользы для кого-нибудь из-за пустого призрака до­бродетели или для того, чтобы иметь силу переносить с меньшей тягостью несчастья, которые никогда, мо­жет быть, и не произойдут.

Таково их мнение о добродетели и удовольствии. Они верят, что если человеку не внушит чего-нибудь более святого ниспосланная с неба религия, то с точки зрения человеческого разума нельзя найти ничего бо­лее правдивого (стр. 156).

Хотя, по сравнению с прочими народами, утопийцы менее всего нуждаются в медицине, однако нигде она не пользуется большим почетом хотя бы потому, что познание ее ставят наравне с самыми прекрасными и полезными частями философии. Исследуя с помощью этой философии тайны природы, они рассчитывают по­лучить от этого не только удивительное удовольствие, но и войти в большую милость у ее виновника и созда­теля. По мнению утопийцев, он, по обычаю прочих мас­теров, предоставил рассмотрение устройства этого мира созерцанию человека, которого одного только сделал способным для этого, и отсюда усердного и тщатель­ного наблюдателя и поклонника своего творения любит гораздо более, чем того, кто, наподобие неразумного животного, глупо и бесчувственно пренебрег столь ве­личественным и изумительным зрелищем.

Поэтому способности утопийцев, изощренные на­уками, удивительно восприимчивы к изобретению ис­кусств, содействующих в каком-либо отношении удоб­ствам и благам жизни (стр. 160—161).

[...] Утопийцы не только отвращают людей наказа­ниями от позора, но и приглашают их к добродетелям, выставляя напоказ их почетные деяния. Поэтому они воздвигают на площади статуи мужам выдающимся и оказавшим важные услуги государству на память об их подвигах. Вместе с тем.они хотят, чтобы слава предков

107

служила для потомков, так сказать, шпорами поощре­ния к добродетели. [...]

Между собою они живут дружно, так как ни один
чиновник не проявляет надменности и не внушает
страха. Их называют отцами, и они ведут себя до­
стойно. Должный почет им утопийцы оказывают до­
бровольно, и его не приходится требовать насиль­
но. [...] .

Законов у них очень мало, да для народа с подоб­ными учреждениями и достаточно весьма немногих. Они даже особенно не одобряют другие народы за то, что им представляются недостаточными бесчисленные томы законов и толкователей на них.

Сами утопийцы считают в высшей степени неспра­ведливым связывать каких-нибудь людей такими зако­нами, численность которых превосходит возможность их прочтения или темнота — доступность понимания для всякого. [...] У утопийцев законоведом является вся­кий. [...] Они признают всякий закон тем более справед­ливым, чем проще его толкование. По словам утопий­цев, все законы издаются только ради того, чтобы напо­минать каждому об его обязанности. Поэтому более тонкое толкование закона вразумляет весьма немногих, ибо немногие могут постигнуть это; между тем более простой и доступный смысл законов открыт для всех. Кроме того, что касается простого народа, который со­ставляет преобладающее большинство и наиболее нуж­дается во вразумлении, то для него безразлично — или вовсе не издавать закона, или облечь после издания его толкование в такой смысл, до которого никто не мо­жет добраться иначе, как при помощи большого ума и продолжительных рассуждений. Простой народ с его тугой сообразительностью не в силах добраться до та­ких выводов, да ему и жизни на это не хватит, так как она занята у него добыванием пропитания (стр. 170— 172).

[...] По мнению утопийцев, нельзя никого считать врагом, если он не сделал нам никакой обиды; узы при­роды заменяют договор, и лучше и сильнее взаимно объединять людей расположением, а не договорными соглашениями, сердцем, а не словами. [...]

108

Утопийцы сильно гнушаются войною как деянием поистине зверским, хотя ни у одной породы зверей она не употребительна столь часто, как у человека; вопреки обычаю почти у всех народов, они ничьего не считают в такой степени бесславным, как славу, добытую вой­ной. Не желая, однако, обнаружить, в случае необходи­мости, свою неспособность к ней, они постоянно упраж­няются в военных науках. Они никогда не начинают войны зря, а только в тех случаях, когда защищают свои пределы, или прогоняют врагов, вторгшихся в страну их друзей, или сожалеют какой-либо народ, уг­нетенный тиранией, и своими силами освобождают его от ига тирана и от рабства; это делают они по челове­колюбию (стр. 176).

Религии утопийцев отличаются своим разнообра­зием не только на территории всего острова, но и в каждом городе. Одни почитают как бога солнце, дру­гие — луну, третьи — одну из планет. Некоторые пре­клоняются не только как перед богом, но и как перед величайшим богом, перед каким-либо человеком, кото­рый некогда отличился своею доблестью или славой. Но гораздо большая, и притом наиболее благоразумная, часть не признает ничего подобного, а верит в некое единое божество, неведомое, вечное, неизмеримое, не­объяснимое, превышающее понимание человеческого разума, распространенное во всем этом мире не своею громадою, а силою: его называют они отцом. Ему од­ному они приписывают начала, возрастания, продвиже­ния, изменения и концы всех вещей; ему же одному, а никому другому они воздают и божеские почести.

Мало того, и все прочие, несмотря на различие ве­рований, согласны с только что упомянутыми сограж­данами в признании единого высшего существа, кото­рому они обязаны и созданием Вселенной, и провиде­нием. [...]

Но вот утопийцы услышали от нас про имя Христа, про его учение, характер и чудеса, про не менее изу­мительное упорство стольких мучеников, добровольно пролитая кровь которых привела в их веру на огром­ном протяжении столько многочисленных народов. Трудно поверить, как легко и охотно они признали

109

такое верование; причиной этого могло быть или тай­ное внушение божье, или христианство оказалось ближе всего подходящим к той ереси, которая у них является предпочтительной. Правда, по моему мнению, немалую роль играло тут услышанное ими, что Христу нрави­лась совместная жизнь, подобная существующей у них, и что она сохраняется и до сих пор в наиболее чистых христианских общинах⁶ (стр. 191—193).

Утоп не рискнул вынести о ней, [религии], какое-нибудь необдуманное решение. Для него было неясно, не требует ли бог разнообразного и многостороннего поклонения и потому внушает разным людям разные религии. Во всяком случае, законодатель счел нелепо­стью и наглостью заставить всех признавать то, что ты считаешь истинным. Но, допуская тот случай, что ис­тинна только одна религия, а все остальные суетны, Утоп все же легко предвидел, что сила этой истины в конце концов выплывет и выявится сама собою; но для достижения этого необходимо действовать разумно и кротко. [...] Утоп [...] предоставил каждому свободу веровать во что ему угодно. Но он с неумолимой стро­гостью запретил всякому ронять так низко достоинство человеческой природы, чтобы доходить до признания, что души гибнут вместе с телом и что мир несется зря, без всякого участия провидения. Поэтому, по их веро­ваниям, после настоящей жизни за пороки назначены наказания, а за добродетель — награды. Мыслящего иначе они не признают даже человеком, так как подоб­ная личность приравняла возвышенную часть своей души к презренной и низкой плоти зверей. Такого че­ловека они не считают даже гражданином, так как он, если бы его не удерживал страх, не ставил бы ни во что все уставы и обычаи. Действительно, если этот человек не боится ничего, кроме . законов, надеется только на одно свое тело, то какое может быть сомнение в том, что он, угождая лишь своим личным страстям, поста­рается или искусно обойти государственные законы своего отечества, или преступить их силою? Поэтому человеку с таким образом мыслей утопийцы не оказы­вают никакого уважения, не дают никакой важной дол­жности и вообще никакой службы. Его считают везде

110

за существо бесполезное и низменное. Но его не под­вергают никакому наказанию в силу убеждения, что никто не волен над своими чувствами. Вместе с тем утопийцы не заставляют его угрозами скрывать свое настроение; они не допускают притворства и лжи, к которым, как ближе всего граничащим с обманом, пи­тают удивительную ненависть. Но они запрещают ему вести диспуты в пользу своего мнения, правда, только перед народной массой: отдельные же беседы со свя­щенниками и серьезными людьми ему не только дозво­ляются, но даже и поощряются, так как утопийцы уве­рены в том, что это безумие должно в конце концов уступить доводам разума (стр. 195—197).

Увещание и внушение лежат на обязанности свя­щенников, а исправление и наказание преступных при­надлежит князю и другим чиновникам. [...]

Священники занимаются образованием мальчиков и юношей. Но они столько же заботятся об учении, как и о развитии нравственности и добродетели. Именно, они прилагают огромное усердие к тому, чтобы в еще нежные и гибкие умы мальчиков впитать мысли, доб­рые и полезные для сохранения государства (стр. 202— 203).

Я описал вам, насколько мог правильно, строй та­кого общества, какое я во всяком случае признаю не только наилучшим, но.также и единственным, которое может присвоить себе с полным правом название обще­ства. Именно, в других странах повсюду говорящие об общественном благополучии заботятся только о своем собственном. Здесь же, где нет никакой частной собст­венности, они фактически занимаются общественными делами. И здесь и там такой образ действия вполне правилен. Действительно, в других странах каждый знает, что, как бы общество ни процветало, он все равно умрет с голоду, если не позаботится о себе лично. По­этому в силу необходимости он должен предпочитать собственные интересы интересам народа, т. е. других. Здесь же, где все принадлежит всем, наоборот, никто не сомневается в том, что ни один частный человек не будет ни в чем терпеть нужды, стоит только поза­ботиться о том, чтобы общественные магазины были

111 ,

полны. Тут не существует неравномерного распределе­ния продуктов, нет ни одного нуждающегося, ни одного нищего и, хотя никто ничего не имеет, тем не менее все богаты (стр. 211—212).

При неоднократном и внимательном созерцании всех процветающих ныне государств я могу клятвенно утверждать, что они представляются не чем иным, как некиим заговором богачей, ратующих под именем и вывеской государства о своих личных выгодах. Они из­мышляют и изобретают · всякие способы и хитрости, во-первых, для того, чтобы удержать без страха потери то, что стяжали разными мошенническими хитростями, а затем для того, чтобы откупить себе за возможно де­шевую плату 'работу и труд всех бедняков и эксплуати­ровать их, как вьючный скот. Раз богачи постановили от имени государства, значит также и от имени бедных, соблюдать эти ухищрения, они становятся уже зако­нами (стр. 214).

МЮНЦЕР

Томас Мюнцер (ок. 1490—1525) — идеолог народного тече­ ния в немецкой Реформации, предводитель крестьян и город­ского плебса в Крестьянской войне 1524—1525 гг. Происхожде­ние Мюнцера не ясно. Будучи проповедником и священником, он проявил резко оппозиционное отношение к католической цер­кви и сначала был ревностным сторонником Лютера. Однако уже к концу 1520 г. под влиянием нарастания революционных событий начал борьбу с лютеранами как идеологами княжеско-бюргерскай Реформации. С этого времени Мюнцер укрепляется на позициях мистического пантеизма. Они получили свое отра­жение прежде всего в «Пражском воззвании», опубликованном Мюнцером на немецком и чешском языках во время его пре­бывания в Праге в ноябре 1521 г. В этом документе его автор впервые развивает свое пантеистическое истолкование христи­анского вероучения. Главный вопрос, который рассматривается здесь, — вопрос о соотношении «святого духа» и Священного писания (в особенности Евангелия). Второй отрывок заимство­ван из «Проповеди перед князьями», которую Мюнцер прочитал 13 июля 1524 г. Общая тема проповеди: сон царя Навуходоно­сора и его объяснение пророком Даниилом (в Ветхом завете). В эту тему, не раз использовавшуюся мистической литературой средневековья, Мюнцер вводит мысль, согласно которой совре­менное ему немецкое государство представляет собой послед­нее (пятое по счету) царство, конец которого близок. Он при-

112

зывает крестьянско-плебей- ские массы к уничтожению этого царства, а перед князья­ми ставит дилемму: или от­казаться от своих привилегий, или быть уничтоженными, ибо в грядущем государстве не может быть господ. Это госу­дарство представляется ему сообществом равноправных членов, объединенных в об­щины, которые с помощью «меча» поддерживают спра­ведливость. Наконец, послед­няя группа отрывков заим­ствована из «Разоблачения ложной веры» (1524). Здесь Мюнцер излагает свою теоло­гическую концепцию. Истин­ными христианами он при­знает лишь тех людей, ко­торые, испытывая глубокие

сомнения и борения совести, слышат в себе голос бога. Таким образом, путь к божественному откровению и спасению открыт лишь для тех, кто переживает страдания и отчаяние, горе и нужду. Таких-тО, подлинных, христиан можно найти лишь среди бедняков. Господа же и их прислужники — «безбожники», которые слово бога используют только как ширму. Революци­онный элемент, содержащийся в этом и других произведениях Мюнцера, состоит в том, что он призывает не к пассивному ожи­данию второго пришествия Христа, который уничтожит угне­тателей (как призывали к этому многие средневековые «ере­тики», предшественники Мюнцера), а к борьбе против «безбож­ников», за осуществление «царства божьего» на земле.

Все эти отрывки из названных произведений Мюнцера впервые публикуются на русском языке в переводе со старо­немецкого. Перевод сделан В. Первухиным по изданиям (в на­званном выше порядке): 1) Т h. M üntz e r. Sein Leben und seine Schriften. Hrsg. von 0. H. Brandt. Jena, 1933; 2) T h. Münt- z e r. Politische Schriften. Hrsg. von C. Hinrichs. Halle (Saale), 1950.

Автору переводов принадлежит и данный вступительный текст.

ПРАЖСКОЕ ВОЗЗВАНИЕ

Я, Томас Мюнцер из Штольберга, заявляю [...], что я упо­требил все мое старание для того, чтобы получить или достичь более высокого образования в святой и несокрушимой христи­анской вере. Но в течение всей моей жизни я не мог научиться ни от одного монаха или попа ни истинному упражнению веры,

113

ни объяснению ее в духе страха божьего, причем таким обра­зом, что каждый избранный [челрвек] должен семь раз приоб­щаться к святому духу, [чтобы достичь истинной веры]. Ни от одного ученого я не слыхал ни единого слова в объяснение божьего порядка, содержащегося в каждом создании, и те люди, которые должны быть христианами, в особенности проклятые попы, никогда не признавали [познание] целого в качестве един­ственного пути познания всех частей. Я слышал от них лишь [изложение Священного] писания, которое они выкрали из Биб­лии подобно убийцам и ворам. Такую кражу Иеремия назы­вает кражей слова божьего из уст своего ближнего, слова, ко­торого они сами никогда не слыхали из уст бога. Хороши же должны быть эти проповедники, действующие по дьявольскому наущению. Но св. Павел пишет в Послании к коринфянам, что сердца людские — это бумага или пергамент, где бог перстом записал свою неизменную волю и вечную мудрость, [записал] не чернилами; и читать это Писание может каждый человек, поскольку он имеет 'особым образом открытый разум. Там же, как говорят Иеремия и Иезекииль, написал бог свои законы в третий день окропления. Если людям открывается их разум, то это делает бог изначала в избранных им, о чем они получают несомненное и определенное свидетельство от святого духа, который дает нашему разуму достаточное доказательство, что мы — дети божьи. Ибо тот, кто не чувствует в себе духа Христа и не уверен, что имеет его, тот не есть часть Христа, он — часть дьявола. [...]

Имелось и имеется много таких [людей], которые бросают им, [людям как детям божьим], хлеб, т. е. слово божье, как со­бакам. Но они не делятся им с ними. О заметь, заметь! Они не поделились им с детьми. Они не объяснили подлинный дух, [смысл], страха божьего, из чего они должны узнать ту истину, что они неизменно являются детьми божьими. Поэтому и полу­чается, что христиане подобно трусам не способны защищать истину и позволяют себе еще после этого болтать, что бог больше не говорит с людьми, как будто он стал немым. Они воображают, что достаточно того, что написано в книгах, и что они могут это [написанное] так же грубо выбалтывать, как выплевывает аист лягушек к птенцам в гнездо. Они [ведут себя] не как наседка, оберегающая и согревающая своих дете­нышей, они не доносят доброе божье слово, которое живет во всех избранных людях, до сердец, как [делает] мать, дающая молоко своему ребенку. Напротив, они поступают с людьми подобно Валааму: в устах у них буква, а сердцем они удалены от нее на добрую сотню миль.

[...] Если мы будем учить истинному живому слову божьему, то мы сможем победить неверующего и указать ему ясный путь, ибо откроется тайна его сердца и он должен будет сми­ренно признать, что бог существует в нас. Посмотрите, это все доказывает Павел в I Послании к коринфянам, 14 главе, где он говорит, что проповедник должен иметь откровение, иначе же он не может проповедовать [божье] слово. [Пусть] даже

114

дьявол поверит, что христианская вера истинна. [Ведь] если бы слуги антихриста могли это опровергнуть, то бог должен был бы быть сумасшедшим или глупым, сказав, что его слово не должно будет никогда погибнуть [исчезнуть].

Если же ты внимательно прочтешь текст, то будешь думать иначе: «Небо и земля погибнут, мое же слово не исчезнет ни­когда». Если эти слова были лишь записаны в книгах и бог, сказав их однажды, исчез затем в воздухе, то они не могли бы быть словами вечного бога. Тогда это было бы лишь творение, извне привнесенное в память, и, таким образом, все это было бы против истинного порядка и правил святой веры. [...] Поэтому все пророки говорят так: «Это говорит господь». Они не гово­рят: «Это сказал господь», т. е. как бы в прошлом, но они говорят это в настоящем времени.

Такой невыносимый и злостный вред, наносимый христи­анству, я воспринял горестным сердцем, прилежно прочитав древнюю историю предков. Я нахожу, что после смерти главы апостолов чистая, целомудренная церковь сделалась блудницей по причине духовного прелюбодеяния, из-за ученых, которые всегда хотят сидеть наверху. [...] Ни в одном [церковном] со­боре мне не удалось обнаружить истинного соответствия прав­дивому слову божьему. Оно стало пустой детской игрушкой.

[...] Но никогда не должно быть допущено то — и слава богу! — чтобы попы и обезьяны представляли христианскую церковь. Избранные же друзья слова божьего должны также научиться проповедовать [...], чтобы они действительно могли узнать, как дружественно, от всего сердца бог говорит со всеми своими избранными (стр. 59—62).

ПРОПОВЕДЬ ПЕРЕД КНЯЗЬЯМИ

(II) [...] Дорогие князья, нам необходимо употребить в эти опасные дни всевозможные усилия, чтобы противиться этому злу [непочитанию бога]. А времена теперь опасные. [...] Почему? Да потому, что благородное могущество бога так ужасно опо­зорено и унижено, что бедных необразованных людей совра­щают своей болтовней безбожные книжники. [...]

(III) [...] Если человек не получает божественного открове­ния от самого бога, то он не может знать о боге ничего сущест­венного, даже если он поглотил сотни тысяч Библий. Ясно по­этому, как все еще далек мир от христианской веры. [...] Таким образом, если человек желает достичь божественного открове­ния, он должтзн удалиться от всех утех [земных] и иметь му­жество познать истину. [...]

(IV) [...] Для чего в Библии рассказываются различные истории? Это правда, и я знаю, что божий дух теперь открывает многим избранным, благочестивым людям необходимость и не­избежность скорой реформации. И она должна быть проведена, какое бы сопротивление ей ни оказывалось. Предсказание Да­ниила остается в силе. [...] Текст Даниила — ясный, как яркое

115

солнце, и [предсказанный им] конец пятого царства на земле [уже] начался и идет полным ходом.

Первое царство символизирует золотая голова. Это было Вавилонское царство. Символ второго царства — серебряная грудь и рука. Это было царство мидян и персов. Третье цар­ство — медное — это царство греков, прославившееся своей муд­ростью. Четвертое — [железное] — римское царство, которое бы­ло создано силой меча и было царством принуждения. А пятое царство — это то, что перед нами. Оно тоже создано из железа и стремится принуждать. Но оно запачкано грязью [...], напол­нено ложью и лицемерием, которое распространилось по всей земле. Ибо тот, кто не умеет обманывать, считается глупцом. Ясно видно, как угри и змеи развратничают, сидя в одной куче. Попы и все злые священнослужители — это змеи [...], а светские господа и правители — это угри. Вот и замазало себя царство дьявола грязью. Ах, дорогие господа, как славно пройдется гос­подь по старому горшку железной палкой [и разобьет его]. По­этому, дражайшие правители, принимайте свои решения, полу­чая их из уст бога, не давайте совратить себя лицемерным по­пам и не позволяйте сдерживать себя лживыми речами о терпении и доброте божьей. Ибо камень, оторвавшийся от горы, стал огромным, и бедные крестьяне и миряне видят его гораздо лучше, чем вы. Да, слава богу, камень стал огромным [...], и если другие господа, [правители], станут преследовать вас из-за Евангелия, [т. е. реформации], то они будут свергнуты их соб­ственным народом. Это я знаю наверное.

Да, камень стал огромным! Глупый мир давно боялся этого. Ведь камень упал на него, когда был еще невелик. Что же нам-делать теперь, когда он стал таким большим и могучим и раз­бил огромный столп как старый горшок?

О любезные правители Саксонии, смело встаньте на крае­угольный камень, [дух Христа], [...] и ищите истинную прочную опору в божественной воле. Ваш путь будет верным. Добивай­тесь всегда только божьей справедливости и мужественно от­стаивайте Евангелие. Вы и не представляете себе, как близок к вам бог. Почему же вы позволяете запугать себя человече­скими призраками? (Стр. 5—28.)

РАЗОБЛАЧЕНИЕ ЛОЖНОЙ ВЕРЫ

ОБРАЩЕНИЕ К НЕСЧАСТНОМУ ХРИСТИАНСКОМУ ЛЮДУ

[...]Наши ученые очень желали бы представить в высшие школы доказательство [понимания ими] духа [учения] Христа. Но это им не удастся до тех пор, пока они не будут учить тому, что благодаря их науке мирянин становится равным им. Напротив, они рассуждают о вере, опираясь на свое ложное толкование [Священного] писания, хотя сами они никакой ве­рой ни в бога, ни в людей вообще не обладают. Ведь каждому

116

ясно и понятно, что они стремятся лишь к славе и богатству. Поэтому ты, о мирянин, должен сам себя обучить, чтобы [они] тебя больше не совращали. В этом поможет тебе тот самый дух Христа, который наши ученые превратили в насмешку, что приведет их к гибели.

ТОЛКОВАНИЕ ПЕРВОЙ ГЛАВЫ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ЛУКИ

Все Евангелие от Луки есть для христиан неопровержимое доказательство того, что святая христианская вера стала таким редким и необычным явлением, что было бы неудивительно, если бы добросердечный человек заплакал бы кровавыми сле­зами при виде слепоты христианской общины. [...] Поэтому, о мои дорогие братья, мы должны внимательно рассмотреть данную главу от начала до конца. Тогда мы ясно увидим, как в избранных людях исчезает неверие.

[...] Сын бога сказал: «Писание дает свидетельство [веры]». Ученые-книжники, напротив, говорят, что оно дает веру. О нет! [...] Если даже человек никогда в жизни не видел и не слышал Библию, он может обладать истинной христианской верой через истинное учение [святого] духа, в точно так же, как обладали верой все те [лица], которые создали Священное писание, не имея перед собой каких-либо книг [...].

Существо этой первой главы — усиление духовной стороны в вере, [усиление духа в вере], т. е. учение о том, что всевыш­ний бог [...] желает ниспослать нам святую христианскую веру, [веру во Христа], посредством очеловечивания Христа. При этом мы как бы приобщаемся к его страданиям и образу жизни бла­годаря скрытому [присутствию в нас] святого духа, в отношении которого мир страшно грешит и над которым грубо насмехается (стр. 31—70).

КОПЕРНИК

Николай Коперник (1473—1543) — великий польский астро­ном, мыслитель и общественный деятель. Учился в Краковском, а затем в Волонском, Падуанском и Ферра"рском университе­тах. Глубоко интересовался проблемами строения Вселенной, отправляясь от воззрений античных ученых, особенно пифа­горейцев и Аристарха Самосского. С 1504—1505 гг. жил на се­вере Польши, руководя административными и финансовыми делами Вармийской области, а также принимая самое активное участие в борьбе против Тевтонского ордена. В течение многих лет вел систематические наблюдения небесных явлений и обду­мывал гелиоцентрическую систему мира. Результаты этих раз­думий и наблюдений впервые изложил (без математического обоснования) в рукописном сочинении «Малый комментарий» («Commentariolus», ок. 1515). Подробно же эта система была развита и математически обоснована в капитальном труде «Об

117

обращениях небесных сфер» («De revolutionibus orbium coelestium», 1543). В данном издании мы публикуем важ­ нейшие отрывки из первого сочинения Коперн~ика (назы­ ваемого также «Очерком но­ вого механизма мира»), в ко­торых сформулированы прин­ципы его гелиоцентрической системы. Они воспроизводят­ся по изданию: «Польские мыслители эпохи Возрожде­ния» под ред. И. С. Нарского (М., 1960). Затем публикуют­ся некоторые отрывки, имею­щие мировоззренческо-фило-софское значение, из первой книги второго труда (состоя­щего из шести книг) по то­му же изданию, в переводе

Ф. А. Петровского (для указанного издания заново сверенном с латинским оригиналом и польским переводом).

ОЧЕРК НОВОГО МЕХАНИЗМА МИРА

Мне кажется, что предки наши предполагали в механизме мира существование значительно большего числа небесных кругов, главным образом для того, чтобы правильно объяснить явления движения блуждающих звезд, ибо бессмысленным каза­лось предполагать, что совершенно круглая масса небес нерав­номерно двигалась в различные времена. Кроме того, они заме­тили, что путем сложения и соединения регулярных движений можно в определенном положении вызвать разнообразие види­мых движений. [...]

Заметив это, я стал часто задумываться над вопросами, нельзя ли обдумать более разумную систему кругов, с помощью которой всякую кажущуюся неправильность движения можно было бы объяснить, употребляя уже только одни равномерные движения, вокруг их центров, чего требует главный принцип абсолютного, [истинного], движения. Принявшись за это очень трудное и почти не поддающееся изучению дело, я убедился в конце концов, что эту задачу можно разрешить при помощи значительно меньшего и более соответствующего аппарата, чем тот, который был когда-то придуман с этой целью, если только можно будет принять некоторые положения (называемые аксио­мами), которые сейчас здесь перечисляем:

Первое положение. Не существует общего центра для всех кругов, т. е. небесных сфер.

Второе положение. Центр Земли не является центром мира, а только центром тяжести и центром пути Луны.

118

Третье положение. Все пути планет окружают со всех сторон Солнце, вблизи которого находится центр мира.

Четвертое положение. Отношение расстояния Солн­ца от Земли к удаленности небосвода меньше, чем отношение радиуса Земли к расстоянию от Солнца, так что отношение это в бездне небес оказывается ничтожным.

Пятое положение. Все, что мы видим движущимся на небосводе, объясняется вовсе не его собственным движением, а вызвано движением самой Земли. Это она вместе с ближай­шими ее элементами' совершает в течение суток вращательное движение вокруг своих неизменных полюсов и по отношению к прочно неподвижному небу.

Шестое положение. Любое кажущееся движение Солнца не происходит от его собственного движения; это иллю­зия, вызванная движением Земли и ее орбиты, по которой мы обращаемся вокруг Солнца или же вокруг какой-то другой звез­ды, что означает, что Земля совершает одновременно несколько

движений.

Седьмое положение. Наблюдаемое у планет попят­ное движение и движение поступательное не являются их собственным движением; это тоже иллюзия, вызванная подвиж­ностью самой Земли. Таким образом, уже самого ее движе­ния достаточно, чтобы объяснить столько мнимых различий

на небе.

Так вот, предположив это, я постараюсь вскоре показать, как удается закономерно спасти принцип равномерности движе­ний. Мне кажется, что в этой небольшой работе надо, ради краткости, пропустить математические доказательства, предна­значенные для более обширного трактата по этому вопросу². Однако мы приведем здесь при объяснении самих кругов размеры радиусов орбит, что человеку, знающему математи­ческие науки, позволит легко убедиться, как прекрасно та­кая система кругов количественно сходится с наблюдениями на

небе.

Если же кто-нибудь обвинит нас, что подобно пифагорей­цам мы слишком опрометчиво (temerarie) утверждаем подвиж­ность Земли³, пускай учтет и этот серьезный аргумент, по­черпнутый из рассмотрения системы орбит на небе. Основные мотивы, при. помощи которых физиологи⁴ пытаются доказать неподвижность Земли, основываются главным образом на на­блюдаемых явлениях, но все это должно уже в самом начале рухнуть, поскольку мы сами в такой же степени .поддаемся иллюзии (apparentia) (стр. 35—-37).

ОБ ОБРАЩЕНИХ НЕБЕСНЫХ СФЕР

Ты найдешь, прилежный читатель, в этом недавно закон­ченном и изданном труде движения звезд и планет, представ­ленные на основании как древних, так и современных наблю­дений, развитые на новых и удивительных теориях. К тому же

119 ₇

ты имеешь полезнейшие таблицы, по которым ты можешь удобнейшим образом вычислять их на любое время. Поэтому, усердный читатель, покупай, читай и извлекай пользу.

[ПОСВЯЩЕНИЕ ПАПЕ ПАВЛУ III]

Думается мне, святейший отец, что некоторые лица, как только узнают, что я в сочинении моем о движениях небесных сфер допускаю различное движение земного шара, без даль­нейшего разбора осудят меня и мои воззрения. Я вовсе не столь высокого мнения о своей теории, чтобы не обращать внимания на мнения других. Хотя знаю, что мысли философа довольно далеки от суждения народного, так как первый обязан во всем доискиваться истины настолько, сколько дано от бога уму че­ловеческому, но, тем не менее, я полагаю, что должно отре­шиться от взгляда, далекого от истины. По этой причине, рас­суждая сам с собою о том, сколь нелепо покажется всем, зна­комым с утвердившимся в продолжение стольких веков мне­нием о неподвижном положении Земли в центре Вселенной, если я, наоборот, стану утверждать, что Земля движется, я дол­го колебался, обнародовать ли в печати мои исследования, или же следовать мне примеру пифагорейцев и других, которые [...] передавали тайны философии не письменно, а словесно, и то одним лишь родственникам своим и друзьям. Так поступали они,' конечно, не из недоброжелательства, как думают некото­рые, но с той целью, чтобы прекрасные плоды трудных исследо­ваний великих мыслителей не были пренебрегаемы теми, кото­рые или не желают заниматься наукой без корыстных целей, или же, будь они примером или увещеваниями других побуж­дены к занятию философией, тем не менее, по недеятельности своей, играют между философами такую же роль, как трутни между пчелами. [...]

Чем бессмысленнее в настоящее время многим покажется мое учение о движении Земли, тем более заслужит оно благо­дарности и удивления, если изданные мои исследования, благо­даря ясным своим доводам, рассеют мрак кажущегося проти­воречия [...].

Обдумывая долгое время шаткость переданных нам мате­матических догм касательно взаимного соотношения движений небесных тел, наконец стал я досадовать, что философам, обык­новенно стремящимся к распознаванию даже самых ничтожных вещей, до сих пор еще не удалось с достаточной верностью объяснить ход мировой машины, созданной лучшим и любящим порядок Зодчим. Поэтому я принял на себя труд прочесть до­ступные мне сочинения всех философов с целью убедиться, допускал ли кто-либо из них иной род движения, чем тот, кото­рый преподается в наших школах [...].

Математические предметы пишутся для одних математи­ков, а последние, если я не совершенно ошибаюсь, будут того мнения, что мои исследования могут приносить пользу церкви,

120

ныне тобою управляемой. Ибо когда несколько лет тому назад, во время Льва X, рассуждалось на Латеранском соборе об ис­правлении церковного летоисчисления, то задача эта осталась в то время нерешенною именно по той причине, что тогда еще не были в состоянии точно определять продолжительность года и месяца, а равно и движение Солнца и Луны. [...]

глава ι

О ТОМ, ЧТО ВСЕЛЕННАЯ ШАРООБРАЗНА

Прежде всего нам следует принять во внимание то, что Вселенная шарообразна, как потому, что шар имеет самую со­вершенную форму и является замкнутой целокупностью, не нуждающейся ни в каких скрепах, так и потому, что из всех фигур это самая вместительная, наиболее подходящая для включения и сохранения всего мироздания; или еще потому, что все самостоятельные части Вселенной — я имею в виду Солнце, Луну и звезды — мы наблюдаем в такой форме; или потому, что все тела добиваются ограничения в этой форме, как это видно по каплям воды и остальным жидким телам, ко­гда они стремятся к самозамыканию. Поэтому никто не усо­мнится, что таковая форма присуща небесным телам.

ГЛАВА II

О ТОМ, ЧТО СФЕРИЧЕСКУЮ ФОРМУ ИМЕЕТ ТАКЖЕ ЗЕМЛЯ

Земля шарообразна также, ибо со всех сторон тяготеет к своему центру. Тем не менее, ее совершенная округлость за­метна не сразу из-за большой высоты ее гор и глубины долин, что, однако, совершенно не искажает ее округлости в целом. [...)

глава ill

КАКИМ ОБРАЗОМ СУША ВМЕСТЕ С ВОДОЙ СОСТАВЛЯЮТ ЕДИНЫЙ ШАР

[...] Итак, Земля не плоская, как полагали Эмпедокл в Анаксимен, не тимпановидная, как у Левкиппа, не чашевидная, как у Гераклита, не какая-либо иначе вогнутая, как у Демокри­та, а также не цилиндрическая, как у Анаксимандра, и не опи­рается нижнею частью на бесконечно глубокое и толстое осно­вание, как у Ксенофана, но совершенно круглая, какой ее счи­тают философы (стр. 40—46).

ГЛАВА VI