Итак, к моменту своей первой встречи с Нарадой Муни, Прахлада Махарадж уже был маха-бхагавато маханом, величайшим маха-бхагаватой! И свидетельствует об этом сам Шри Нарада!
Означает ли это, что утверждение о причастности садху-санги к преданности Прахлады Махараджа является ошибочным? Нет, садху-санга с Нарадой Муни была абсолютно необходима, иначе бы Прахлада Махарадж не обрёл качества, требуемые для участия в играх Нрисимха-дэва, и не смог быть адекватным своей роли, поэтому Нрисимха-дэв всё устроил. Бхакти не ограничено в своём развитии. Как обитателю Вайкунтхи, его квалификации в преданности Нрисимха-дэву было достаточно, но как Прахладе Махараджу – нет! Прахладе Махараджу требовалась особая квалификация: по условиям лилы, с момента рождения он не мог иметь встреч с вайшнавами, чтобы слушать Хари-катху, и, одновременно, должен был быть высококвалифицированным непоколебимым гьяни-бхактой, способным давать наставления не только школьным друзьям, но даже своему отцу Хираньякашипу. Эту квалификацию он получил от Шри Нарады Муни, а садху-сангу с ним – благодаря соблюдению Нрисимха-чатурдаши в прошлой жизни. Без Нрисимха-чатурдаши садху-санга с Нарадой Муни не могла бы состояться. Также и слушать своего гуру очень внимательно, с огромным желанием, несмотря на неблагоприятные условия пребывания в утробе матери, Прахлада Махарадж мог только благодаря милости Шри Нрисимха-дэва и величайшей преданности Ему, пребывающей в сердце! А вот Каядху, мать Прахлады Махараджа, не соблюдала эту врату, столь дорогую сердцу Шри Нрисимха-дэва, и не получила Его особую милость, поэтому, хотя и пребывала в той же самой садху-санге с Нарадой Муни, что и её сын, не обрела подобной преданность Господу.
Так, анализируя факты и свидетельства шастр, эссе доказывает, что Экадаши и дни явления Шри Вишну-таттвы, празднуемые по принципу Экадаши-враты, являются средством обретения сверхфантастической милости Кришны и преданности Ему!
12. Уникальное преимущество Экадаши-враты.
Шрила Гурудэв был погружён во Враджа-прему и манджари-бхаву, но часто говорил нам: «Станьте, как Прахлада Махарадж!». Однако нам хронически не хватает чего-то, чтобы стать, как Прахлада Махарадж – видимо, практики соблюдения Экадаши в прошлой жизни. Имея непоколебимую стойкость и преданность Прахлады Махараджа, уже не составляло бы труда точно следовать процессу, который нам дал Шрила Гурудэв, и возвыситься до бхава-бхакти и Враджа-премы.
Беспрецедентной особенностью милости Шри Кришны и Его шакти, проявлением которой является Шри Экадаши-дэви, является то, что состояние ума и характер мыслей не являются условием соблюдения Экадаши-враты и обетов, посвящённых дням явления Шри Вишну-таттвы. О чём бы постороннем или даже низменном ни думал человек, совершающий нирджал и суточное бодрствование в эти дни, это не повлияет на результат – он получит милость Шри Экадаши-дэви, матери бхакти, и милость Кришны! Таково Их безграничное великодушие! Но выдвинутые Ими условия – нирджал и бодрствование – должны быть соблюдены. Если этого нет – ничто другое не поможет, а если есть – Святое Имя и Кришна-катха вознесут садхаку за пределы Вайкунтхи!
«В Экадаши каждый должен придерживаться правил и предписаний, ибо Экадаши разрушают все грехи и возносят в духовную обитель!» – говорит Кришна. – «Тот, кто строго соблюдает Экадаши, становится очень дорог Мне. Он всячески почитаем Мной! О Арджуна! Если человек строго соблюдает Экадаши, я убью всех его врагов и дарую ему высшую обитель!» («Бхавишья-уттара-пурана»).
Шрила Гурудэв объяснил, какую именно обитель имеет в виду Кришна.
Иногда доводится слышать, что преданные, соблюдающие нирджал, могут возгордиться. Можно не беспокоиться на этот счёт: даже если они, на самом деле, возгордятся, это не уменьшит количество обретаемой ими милости. Но поскольку эта практика, помимо наделения преданностью, освобождает также и от всех грехов, как только что об этом заявил Сам Кришна, гордость того, кто ей следует, исчезает вместе с другими пороками. А вот тем, кто этой практике не следует, стоит призадуматься: при выполнении других составляющих бхакти, включая воспевание Святого Имени, анартха гордости проявляет себя не в меньшей степени, чем при соблюдении Экадаши, но в этом случае чистота помыслов имеет решающее значение! Если при соблюдении Экадаши гордость не препятствует обретению милости и очищению от всех пороков, то другие анги бхакти она превращает в «омовение в струе ослиной мочи» и нама-апарадху, которая может аннулировать все духовные достижения! И тогда никаких условий для освобождения от гордости и других проявлений ложного эго уже не остаётся!
Нужно отдать должное тому уникальному положению, которое занимают посты в Экадаши и дни явления Шри Вишну-таттвы среди других анг бхакти: отсутствует даже теоретическая возможность совершить апарадху при фантастических по масштабу благословениях! Это чудо, а не посты! «Только вкусом Святого Имени утоляют свою жажду в Экадаши благочестивые вайшнавы!» – говорит Шри Чайтанья Махапрабху, вдохновляя нас не пропустить это чудо. – «Нама-бхаджан и Экадаши-врата – это вечная единая таттва!» Ниже мы подробно разберём эти слова Махапрабху, приведённые Джагаданандой Пандитом в «Према-виварте», а сейчас, имея их поддержку, сделаем вывод: возвыситься до уровня шуддха-бхакти и шуддха-намы без практики соблюдения Экадаши и дней явления Шри Вишну-таттвы, что подразумевает, не есть, не пить, не спать, погружаясь в Наму и Кришна-катху, – невозможно!
13. Силой какой магии затмеваются шастры?
Возникает вопрос: силой какой магии затмеваются шастры?
Это магия материальных желаний! Примером является каламбур: он зиждется всего на двух желаниях, закамуфлированных демагогией. Первое из них – желание наслаждаться пищей! Наслаждаться во что бы то ни стало, любой ценой, при любых последствиях, вопреки воле Господа и предписаниям шастр – всё приносится в жертву языку, желудку и раскапризничавшемуся манасу! Буддхи пускает пузыри – захлебнувшись слюной, утонул в желудочном соке. Человек признаётся в абсолютной неспособности контролировать чувства в течение всего-навсего одного дня, специально выделенного для этого Кришной, но не хочет, чтобы это было обнаружено и повредило его имиджу – это второе спонтанное желание – а потому старается оправдать эту неспособность в глазах окружающих. Как оправдать? Маскируя её возвышенной причиной и кружевами ораторской техники, позволяющими ввести слушателей в заблуждение и склонить их на свою сторону, то есть кружевами демагогии.
Эти «кружева» легко «входят в моду» и обретают популярность, потому что спонтанное желание покушать и счастье наслаждения пищей знакомо не только ораторам, плетущим эти кружева, но и их слушателям. Поэтому, когда миссионеры каламбура объясняют, что нет необходимости откладывать это счастье на экадашные сутки, подвергая себя аскезе нирджала, те, кто не понимает трансцендентной природы Экадаши-враты и того, какой ущерб себе наносит, охотно становятся последователями этих миссионеров и благодарят Кришну за наставника, научившего их этой мудрости. Так культура соблюдения трансцендентного Экадаши уходит с лица Земли, уступая место героям прасада-севы, бесстрашно бросающимся на амбразуру нарушений шастр. Под наркозом полемических приёмов, ласкающих сердца этих героев, они, даже садясь с самого утра Экадаши начищать горы овощей к обеду, а затем к ужину, свято верят, что о еде в Экадаши думают те, кто постится, а не они, составляющие меню блюд, которые им предстоит съесть. Таково могущество иллюзорной энергии Бхагавана! Их не нужно переубеждать в этом и говорить, что они едят именно потому, что думают о еде, а думали бы о Кришне – постились бы! И воспевали, как обещали в каламбуре, а не проводили драгоценное экадашное время на кухне! И не ложились бы спать, покушав, вместо того, чтобы бодрствовать во славу Святого Имени, ради которого они, якобы, и нарушают нирджал... Ничего этого им говорить не нужно! А то, что нужно, Шри Кришна говорит Арджуне, описывая Утпанна-экадаши:
«В Экадаши, избегая дневного сна, не принимая ни воды, ни пищи, надлежит всю ночь радостно воспевать славу Господу и играть на музыкальных инструментах, чтобы доставить Ему наслаждение» («Бхавишья-уттара-пурана»).
«Хари-бхакти-виласа» описывает детали этого процесса:
«В Экадаши как растущей, так и убывающей Луны, воздерживаясь от пищи, совершив омовение строго по правилам, заповеданным Писаниями, облачившись в чистые одежды и подчинив себе чувства, с верой, неотступным вниманием и в строгом соответствии с предписаниями шастр следует провести поклонение Вишну, предлагая Ему чандану, цветы, благовония, лампаду, в изобилии приготовленную для Него пищу и благоприятные вещества. Следует повторять джапу, совершать хому, парикраму вокруг мурти Господа и возносить многочисленные стотры, а также вдохновенно петь и танцевать, подыгрывая себе на музыкальных инструментах и громко восклицая: «Джайа! Джайа!», а также приносить дандаваты и бодрствовать всю ночь, как указано в Писаниях» (13.55-58).
Всё ясно изложено, но желающие быть обманутыми не будут прислушиваться к словам Кришны и мнению Его вечных спутников, служанок Шримати Радхарани, которыми являются Шрила Санатана Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. Они отдадут предпочтение сладким демагогическим спекуляциям, подменяющим далёкий загадочный вкуса бхакти более понятным и желанным вкусом пищи и сновидений.
Вайшнавы надёжно защищены от ловушек спекулятивной логики установленным для них Кришной принципом свидетельства истины – свидетельством шастр, передаваемых через гуру-парампару вайшнавской сампрадайи. Самые утончённые перлы изящной словесности, облекающие логику в располагающую её принять форму, не произведут на вайшнава ни малейшего впечатления – он просто спросит: «Какие свидетельства шастр могут подтвердить, что в Экадаши действительно лучше принять прасад и воспевать Харинаму, чем держать нирджал и думать о еде?»
Эта фраза – идеальный пример демагогической ловушки, в которую может попасть человек, недооценивающий важность свидетельства бхакти-шастр в установлении истины. «Лучше принять прасад и воспевать Харинаму!» Создаётся впечатление, будто провозглашается торжество Святого Имени и Его приоритет по отношению к тапасье низшего уровня – тапасье нирджала, будто всё делается ради воспевания и ему в жертву приносится второстепенная практика...
Однако принципиальным является вопрос: «Кто установил эту практику? Чьё предписание соблюдать нирджал в Экадаши мы отменяем?» Здесь-то многих и ожидает сюрприз: Учредителями Экадаши-враты в материальном мире являются Господь Вишну и Его внутренняя энергия, мать бхакти, известная как Шри Экадаши-дэви. Они сделали почему-то условием соблюдения Экадаши не воспевание Святого Имени, а именно нирджал и суточное бодрствование. Почему? Недооценивают важность воспевания? Или потому, что 64 круга «Харе Кришна» маха-мантры мы и без Экадаши каждый день повторяем? Тогда к чему ломать копья? Если кому-то нравится воспевать и кушать одновременно, для этого есть все условия в обычные дни! Зачем портить Экадаши, аннулируя его уникальность? Зачем приземлять Хари-васар ожиданиями трапезы, превращая любимый день Господа Хари в рядовые будни? Да ещё спать, несмотря на обещание посвятить этот день воспеванию? Во все другие дни – пожалуйста! – можно повторять Харинаму и закусывать, чем Бог послал! И спать не возбраняется! Спи, ешь в своё удовольствие, если это так любо и дорого! Но Экадаши – день поста и бодрствования! Кришна-катха и воспевание Намы, конечно же, наполнят экадашные сутки вайшнава, но это не особенность Экадаши: шраванам-киртанам – это особенность каждого дня вайшнава! Вместе с тем, в силу своей сокровенной природы, которая постепенно раскрывается в эссе, Экадаши являются днями максимально благоприятными для Нама-бхаджана! Поэтому истинные искренние бхакты Святого Имени счастливы, что в Экадаши создаются идеальные условия для увеличения количества воспеваемых кругов и посвящения себя Харинаме! За счёт чего создаются эти условия? Они создаются именно за счёт освобождения времени, которое в обычные дни уходит на сон и всё, что связано с пищей, а также за счёт освобождения сознания от этого бремени! А ещё эти бхакты счастливы потому, что чисто арифметическая выгода во времени воспевания, которую получает Святое Имя в подарок от нирджала и суточного бодрствования в Экадаши, в сочетании с милостью Учредителей, удовлетворённых совершением предписанной Ими аскезы, объединёнными усилиями вдохновляют Наму одарить Своего преданного более совершенным качеством воспевания. Это усиление шраванам-киртанам возможно только в Экадаши, потому что особенностью праздника любимого дня Господа Хари (устраиваемого не для нас, чтобы мы брались диктовать свои условия) является нирджал и бодрствование, которые подносятся лотосным стопам Шри Кришны вместе со шраванам-киртанам! Причём, это не так, что хочу – делаю, не хочу – не делаю! Экадашный пост предписывается всему роду человеческому как священный долг (дхарма), невыполнение которого влечёт за собой дурные последствия! Это уже было подтверждено приведёнными выше стихами, включая стих, определяющий вечную природу Экадаши-враты («навлечение на себя вреда при невыполнении этого»), и будет подтверждено другими, цитируемыми в эссе.
Кроме того, наша любовь к пище и сну бесконечно превосходит любовь к Святому Имени, как бы авторы каламбура ни пытались это замаскировать; ещё и поэтому нирджал и бодрствование имеют первостепенное значение в Экадаши, ибо важно не имитировать жертву Кришне, а научиться на самом деле её приносить, что означает жертвовать то, что представляет для нас ценность, что мы любим, чем дорожим, а не то, что наметили выбросить. К Святому Имени у нас нет такой любви и привязанности, как к телу, поэтому мы легко приносим Его в жертву любой севе; нет и реализации тождественности Намы и Нами, а значит, ответственности перед Именем, поэтому ради красного словца можно что угодно о Нём пообещать! Но еда, питьё и сон – это сама наша жизнь, её услада, её изюминка и красота! Конечно же, мы – не тело, это так... Но оно всё-таки наше!...
В такой заботе незаметно угасает искра смысла жизни, как если бы мы жили ради своего костюма или автомобиля. Сколько можно проповедовать другим: «Мы – не тело! Мы – вечная душа, джива-атма!» и не применять это знание по отношению к себе, чтобы не идти на поводу у своих чувств хотя бы в Экадаши?
14. Ручи.
Среди 8-ми ступеней развития бхакти есть одна, имеющая принципиальное значение для разбираемых в эссе тем – это ручи. Многое объясняется её отсутствием. Что же такое ручи? Ручи – это вкус к трансцендентным по своей природе ангам бхакти, прежде всего, к шраванам-киртанам, причём, главным образом, – осмелюсь сделать это утверждение – в форме воспевания Святого Имени на чётках! Почему именно в этой форме? Потому что, если определять ручи по вкусу к другим видам шраванам-киртанам – по вкусу к пению бхаджанов, групповому киртану или Кришна-катхе – то может оказаться, что любой поэтичный, артистичный и музыкальный человек, имеющий вкус к пению, танцам, групповым тусовкам, философии, мифам и захватывающим историям, имеет ручи, потому что, придя к вайшнавам, он с удовольствием будет петь бхаджаны, киртаны, танцевать перед Божествами и слушать Кришна-катху. Да ещё вдохновенно проповедовать обо всём этом! Эту склонность обусловленных душ – петь, танцевать, слушать всевозможные истории, сплетни, новости и небылицы, тусоваться в группах, наслаждаться пищей, философствовать и т.д. – всемилостивейший Господь использует, чтобы привлечь их к соответствующим составляющим бхакти, то есть к практике преданного служения Ему. Все трансцендентные по своей природе анги бхакти, кроме повторения Хари-намы на чётках, имеют в своём внешнем выражении какой-то материальный аналог, и вкус к ним может быть обусловлен вкусом к этому аналогу, то есть вкусом к тем или иным составляющим материальной жизни, а не составляющим бхакти. Например, вкус к пению бхаджанов и киртанов может быть обусловлен любовью к самому процессу пения и склонностью демонстрировать окружающим свои музыкальные способности и красивый голос; вкус к групповому киртану – теми же причинами, а также любовью к хоровому пению, создающему особую эмоциональную атмосферу, любовью тусоваться в большой компании и любовью красоваться перед окружающими; вкус к Кришна-катхе – идущей с глубокого детства любовью к сказкам, историям, а позже – к новостям и философии. Чем обусловлена любовь к прасада-севе можно не комментировать. Всё это не ручи. Хари-нама, повторяемая в уединении на чётках и остающаяся тайной для окружающих, не имеет материальных аналогов. Вкус к такому воспеванию Святого Имени, не окрашенный привычкой восхищать окружающих количеством повторяемых кругов, приходит от самого Святого Имени – это ручи. В этом случае, садхака не хочет уже останавливать воспевание и бежать что-то делать: любая другая сева и дела становятся недоброжелателями, чинящими препятствия и пытающимися разлучить со ставшим дорогим сердцу Святым Именем; он не испытывает ни малейшей усталости даже при продолжительном шраванам-киртанам и забывает обо всём на свете – это ручи. Вкус к Кришна-катхе и другим видам преданного служения, при появлении вкуса к воспеванию Святого Имени на чётках в уединении, становится вкусом той же природы, то есть подлинным ручи. Без ручи ни индивидуальный, ни групповой киртан не может стать санкиртаной, ибо санкиртана, как это объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада в комментарии к 1-ому стиху «Шри Шикшаштаки» – это не совместное воспевание Святого Имени, а сарватобхавена-киртана, совершенный, полный киртан, не требующий поддержки других составляющих садханы, исчерпывающе проявляющий все бхавы преданности Кришне! Когда собираются преданные, не достигшие ручи, и поют Святые Имена – это хорошо, но это не санкиртана. Санкиртана – это совместный киртан вайшнавов, имеющих вкус к Наме и углубляющих его в совместном киртане до самозабвения! Попасть на такой киртан – большая удача! И мы говорим об этом, обсуждая соблюдение Экадаши, потому что, по определению Шри Чайтаньи Махапрабху, Нама-бхаджан и Экадаши-врата – это единая вечная таттва!
Повторяя Хари-наму, мы соблюдаем 4 регулирующих принципа: отказываемся от мясоедения, интоксикаций, азартных игр и незаконного секса. Это сокращает спектр возможных удовольствий обусловленной души. Потеря одного вида наслаждений делает более актуальными другие виды, за счёт которых ум и чувства стараются восполнить утрату. Поэтому до тех пор, пока ручи (вкус к воспеванию Святого Имени) не появится в сердце, наслаждение пищей (под видом прасада-севы) будет более, чем актуально. Оно останется средоточием главных забот, даже уйдя за кулисы других составляющих бхакти, как единственное доступное средство гарантированного удовольствия, которое, в отсутствие ручи, остаётся у брахмачари, грихастх, ванапрастх и саньяси, соблюдающих регулирующие принципы садхана-бхакти. Возвышенная философия любовной преданности Шри Кришне, Его захватывающие лилы, настроение обитателей Враджа, гопи-према и манджари-бхава – всё это, в отсутствие ручи, имеет смысл лишь в сопровождении удовлетворяющей язык и желудок пищи: натощак памятование о Кришне меркнет и теряет свою головокружительную привлекательность.
Обладатель ручи в другом положении: его ум, погружённый в Харинаму, не страдает от нирджала и бдения – садхака даже не замечает, как проходят экадашные сутки...
Когда же Бхакти-дэви прольёт на нас свою благословляющую милость в форме ручи?
Итак, отдать сон, еду и питьё – это подлинная жертва, и мы расстаёмся с ними, как с единственными радостями жизни, которые у нас остались в отсутствие ручи. Не навек расстаёмся – всего на одни сутки, но страх и паника, будто навсегда прощаемся! Одно мгновение разлуки с тем, что любишь – вечность! Поэтому хочется поднести Кришне в качестве жертвы что-то другое – пуджу, парикраму, Харинаму, проповедь – что угодно! – лишь бы оставить себе право вкушать, пить и спать, когда хочется! (О шраддха! О ништха! О ручи! Где же вы?) Но Кришна видит всё это и не идёт на поводу у нашей хитрости, предлагающей Ему любую севу. «Отдай Мне нирджал и бодрствование!» – говорит Он. – «Своё искусство маскировать преданным служением Мне собственные наслаждения ты можешь демонстрировать 330 дней в году! Но в Экадаши и дни Моего явления прекрати имитировать служение Мне, удовлетворяя самого себя, а удовлетвори Меня нирджалом и бодрствованием!».
Мы вольны не подчиняться и философствовать в оправдание своего неповиновения, но подводить итог наших действий и давать им оценку будет не тот авторитет, который, вопреки свидетельству шастр, уверяет, что в Экадаши необязательно поститься – сделает это Составитель шастр, Сам Верховный Господь, чьей милостью и наставлениями шастры являются. Он бесконечно могуществен и, вытряхнув нас из нынешнего тела, поместит в новые условия, перед которыми мы будем бессильны:
«Тот, кто не соблюдает пост в Экадаши», – говорит Шри Кришна Юдхиштхире, прославляя Апара-экадаши, – «будет рождён в материальном мире одним из миллионов пузырьков в огромной массе воды или маленьким муравьём среди всех других живых существ» («Брахманда-пурана»).
Но кто из пренебрегающих нирджалом в Экадаши верит, что эти слова Кришны имеют к нему отношение? Мы видим окружающих нас респектабельных преданных, судьбу которых Кришна только что огласил, и не верим, что с ними может такое случиться! Нам кажется, что только Бхарата Махарадж может рождаться в теле оленя... Ну что же? Рождение из муравьиного яйца, по крайней мере, избавляет от размышлений: «Как я оказался в этом теле?»
15. Наслаждающийся преданным служением Кришне.
Непоколебимая уверенность в собственной безнаказанности не препятствует молитвенно складывать перед Божествами руки, кланяться Им и уповать на милость Кришны, как если бы мы осознавали себя падшими и ничтожными. Но, если мы столь глубоко реализовали свою малость и никчёмность, откуда берётся неповиновение Верховному Владыке? И философия, оправдывающая это неповиновение? Откуда взялась уверенность, что наказание не может нас коснуться? Вера в собственную исключительность не соответствует психологии падшего. Где же мы её почерпнули? Увы! Есть только один источник – это осознание своих «великих заслуг», обретённых на поприще преданного служения Кришне! Кришна говорит Арджуне: «Ты имеешь право только действовать!». Арджуна очень дорог Кришны, но имеет право только действовать, а мы начисляем себе “баллы”! При подсчёте своего вклада в копилку преданного служения Кришне, в нашей копилке ничего не остаётся, даже если в ней что-то было. Бхакти-марг – это путь бескорыстной севы, выполняемой из любви к Кришне; здесь никто не ведёт учёт своих трудодней, посвящённых Кришне, поэтому знамёна собственных заслуг над бхакти-маргом не полощатся. Как только такое знамя взвивается над головой, бхакти-марг уплывает из под ног, и садхака, наслаждающийся своим преданным служением Кришне, со всеми вайшнавскими атрибутами, включая вьясасану, оказывается на путях самсары. Аскеза нирджала абсолютно не вписывается в эту концепцию «наслаждающегося»: она нарушает гармонию наслаждения преданным служением Кришне! Осуществлять практику, которая деструктивна абхиману «наслаждающегося», и одновременно пребывать в настроении «наслаждающегося преданным служением Кришне» – невозможно! Таких практик у нас две: Экадаши-врата и воспевание Святого Имени на чётках.
16. Джапа-мала.
Джапа-мала для большинства преданных, как адхимас для смарта-брахманов: у тех нет вкуса к Пурушоттаму, а у нас – к Харинаме на чётках! Групповой киртан – другое дело: в нём можно покрасоваться друг перед другом, но воспевать на джапа-мале, да ещё в уединении – только нирджал хуже! Мы готовы мыть туалеты, распространять книги, переводить их или писать, служить божествам, готовить пищу, давать лекции, совершать парикрамы, петь бхаджаны, проповедовать – всё, что угодно, лишь бы не брать в руки чётки и не воспевать Харинаму! Ходить туда-сюда с чётками на руке – это другое дело, это мы любим, как и групповой киртан, но уединяться с ними для воспевания – о, Кришна, пощади!... Харинама на чётках в уединении – это самый неблагодарный для ложного эго вид преданного служения, поэтому Святому Имени никак не удаётся завоевать нашу симпатию! Другие составляющие бхакти дают обширные возможности потрафить аханкаре, но киртан на джапа-мале... Ох! Что бы ни делать (кроме нирджала и бодрствования в Экадаши), лишь бы не повторять Наму на чётках!
Насколько же нирджал встал поперёк горла, если мы объявляем во всеуслышание (в каламбуре), что готовы посвятить себя Харинаме, только бы не поститься насухую в Экадаши!? Однако и Харинама, и Экадаши-врата не являются философскими категориями свободного выбора: и то, и другое – дхарма!
17. С чего начинается жизнь человека?
«Как мать для ребёнка, а лекарство – от болезней, так и Экадаши-титхи для человека и всего мира!» или «Как забота о ребёнке – дхарма матери, а лечение болезней – дхарма медицинских трав, так и соблюдение Экадаши – дхарма всех людей, которая их защищает» («Хари-бхакти-виласа», 12.105).
«Верховный Господь предписал пост в Экадаши, как лучшее лекарство, избавляющее от самых страшных заболеваний и дарующее мир обитателям самсары». («Хари-бхакти-виласа», 12.110)
Избавление от самых страшных заболеваний и мир – даже это приносит обитателям самсары пост, предписанный Господом в Экадаши! Насколько же добр Всевышний! Человек, порабощённый страстями и инстинктами, ведёт жизнь животного, хотя и в человеческом теле. Ему предоставляется милость начать жизнь человека. С чего она начинается? Уже ясно, что не с человеческого тела. С чего же? С регуляции побуждений чувств и ума наставлениями шастр, которые предписывают держать в Экадаши сухой пост, как Господь заповедал, а не придумывать удобные нам методы удовлетворения Его чувств, идя на поводу у своих собственных.
18. Наши «лилы» и гопи-бхава.
Игнорировать чьи-то указания, значит, игнорировать того, кто их даёт. Игнорировать указания Бога – это игнорировать Самого Бога, о преданности Которому мы любим слушать и рассуждать. Но, может быть, это наша лила с Ним, вызванная Кришна-премой? Кришна повелевает, а мы, в силу глубочайшей преданности Ему и под влиянием бхавы, – не слушаемся! Гопи тоже ведь очень часто не подчиняются Кришне – это самые популярные у нас лилы! Они – бальзам для наших ушей! Десятка два лет такого шраванам и может показаться, что гопи-бхава уже вошла в сердце... Так она вошла или не вошла? Как узнать? Очень просто: гопи в разлуке с Кришной перестают есть на десятки лет! Они живут не ради собственного счастья и своего тела, а поддерживают тело, ухаживая и заботясь о нём, наряжая и украшая, чтобы доставить удовольствие Кришне и сделать Его счастливым! Но если Кришны нет, если Он уехал в Матхуру, в Двараку – уехал навсегда! – у гопи нет смысла даже менять одежду, не то, чтобы заботиться о пище для себя. Они не умеют для себя готовить и для себя жить, но перестать жить не могут, потому что постоянно думают о Кришне и не хотят Его огорчать своей смертью, если Он вдруг выполнит Своё обещание и вернётся... Это гопи-бхава. У нас своя бхава! Разлука с Кришной не притупляет наше стремление покушать, и даже среди любителей прибавлять «Свами» к тому имени, которое им дал гуру, не вдруг встретишь того, кто хотя бы на одни сутки – экадашные – последовал в этом примеру гопи. Мы изворачиваемся так и этак, чтобы придумать философское оправдание и под любым предлогом – будь то Святое Имя, проповедь или служение – но положить всё-таки себе в рот что-нибудь даже в Экадаши! Так каким же будет наше воспевание и наша «бхава», шитые-перешитые вдоль и поперёк белыми нитками уловок?
19. Лицензия Шри Рупы Госвами на проповедь.
Проблема, которой посвящено эссе, не в том, что кто-то не может (или не хочет) поститься в Экадаши: неспособность или нежелание поститься – это уже следствие. Проблема – в тотальном искажении Экадаши-таттвы! Шрипад (*) Махарадж, пресекая мою попытку напомнить преданным приказ Шрилы Гурудэва соблюдать нирджал в Уттхана-экадаши, сказал мне: «Все не могут поститься в Экадаши!» И что? Разве это повод подвергать цензуре слова Шрилы Гурудэва? Шрила Гурудэв говорил на темы более возвышенные, чем не есть и не спать; почему же Махарадж уверен, что все смогут понять возвышенные темы бхакти-таттвы и позволяет самому себе и другим говорить о них? «Завтра Уттхана-экадаши и день ухода Шрилы Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа. Вы все должны держать нирджал и обрести милость Бабаджи Махараджа!» – сказал Шрила Гурудэв в 2007 году, и с тех пор над нами висит эта гуру-апарадха, потому что никто, за исключением считанных единиц преданных, этому указанию Шрилы Гурудэва до сих пор так и не последовал. Только ли потому, что «все не могут поститься в Экадаши»? Кто-то, возможно, действительно, не может, а кто-то может, но не считает это целесообразным, потому что так учат авторитеты. «Все не могут поститься в Экадаши!» – заявляет Махарадж. Хорошо, все не могут поститься. А знать о том, как надлежит соблюдать Экадаши-врату – просто знать! – они могут? Или у всех даже на это нет сил, и поэтому заботливые проповедники искажают Экадаши-таттву? Разве чья-то неспособность следовать истине является основанием её искажать? Могут ли все повторять шуддха-нам? Нет! Так давайте адаптируем Нама-таттву в соответствии с этой неспособностью и начнём проповедовать, что для обретения Кришна-премы вполне достаточно нама-апарадхи! Воздержание от зернобобовых подобно этому. Проповедники заучивают шлоки для подтверждения философских положений бхакти, но как только речь заходит об Экадаши-таттве, они тут же забывают этот принцип свидетельства истины и начинают блуждать мыслью по древу, склоняя аудиторию не изнурять себя суровыми постами. Зачем? Ради чего они излагают Экадаши-таттву вопреки бхакти-шастрам, то есть вопреки бхакти, лишая кого-то из слушателей возможности обрести милость матери бхакти, Шри Экадаши-дэви? Есть подозрение, что из-за вачо вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам ударопастха-вегам... – из-за этих шести побуждений речи, языка, желудка, гениталий, ума и гнева, с которыми нам никак не удаётся «договориться»! Чтобы признаться в этом, спустя 30, 40, 50 и более лет пребывания в шафране, нужно иметь вайшнавские качества и быть вайшнавом, но вайшнавы, похоже, столь же редки, как и бхава: они – судурлабха! Напомню, что задачу реализации контроля речи, языка, желудка, гениталий, ума и гнева поставил однажды в Картику Шрила Гурудэв перед всеми собравшимися в «Гопинатх-бхаване» преданными, начав с саньяси: «Вы должны реализовать это, а потом учить других!» – говорил он тогда, обнародуя факт отсутствия этой реализации на тот момент. – «Не реализовав 1-ый стих “Шри Упадешамриты”, вы не сможете реализовать и 8-ой, а, не реализовав “Упадешамриту”, вы не сможете реализовать и “Манах-шикшу”, и ничего из бхакти-шастр!» Похоже, мы не очень продвинулись в реализации контроля речи, языка, желудка, гениталий, ума и гнева с тех пор, поскольку способность поститься в Экадаши так и не появилась. А как можно выполнить это фундаментальное для практикующего садхаки указание Шрилы Гурудэва – вачо вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам ударопастха-вегам... – без практики нирджала и бодрствования в Экадаши? Какой ещё опыт мы ждём, чтобы практиковать и убедиться в реализации контроля чувств, исключив себя из списка получателей милости Шри Экадаши-дэви? Одних суток контроля языка, желудка и ума вполне достаточно, чтобы поститься в Экадаши. Одних суток! Значит, нашей реализации даже на сутки не хватает? Хорошо это или плохо? Это не хорошо и не плохо – это то, что есть, если мы не искажаем Экадаши-таттву, если описываем её в соответствии с «Хари-бхакти-виласой» и вдохновляем всех на этот стандарт Экадаши-враты, а брать пример с себя – не советуем. Мы представляем истину такой, какая она есть, не заботясь о том впечатлении, которое производит на окружающих наша собственная неспособность поститься. Другими словами, мы осознаём себя падшими и ничтожными (карпанйа, 6-ой пункт шаранагати), не озабочены своим имиджем и не хотим быть лидерами. А если хотим? Желание быть лидером говорит о стремлении к славе и почестям. Тогда нам не всё равно, какое впечатление мы производим на окружающих и будут или нет обнаружены наши слабости. Лидеру нужен привлекательный имидж, и мы имеем для этого, как нам думается, всё – определённую реализацию бхакти, заслуги в преданном служении, качества оратора и духовного наставника, опыт... Однако Экадаши не позволяют этому портрету окончательно состояться и быть завершённым во всей полноте трансцендентной палитры! Экадаши – как двенадцать часов ночи, в которые наряд Золушки должен превратиться в лохмотья... Что же делать? Славу Шри Экадаши описывает сам Кришна: «Если человек строго соблюдает Экадаши, Я убью всех его врагов [вожделение, гнев, жадность, зависть, гордость, иллюзию] и дарую ему высшую обитель!», поэтому она очень привлекательна! Если все вдохновятся ей и начнут поститься в Экадаши, что будет? Будет то, что вкушать в Экадаши будут одни только... Свами! Это – нонсенс! Кто-то непременно заподозрит, что они не такие уж Свами... Очень неблагоприятно для престижа! Значит, ситуация, когда все постятся, а проповедники вкушают – недопустима! – это отсутствие контроля чувств у проповедников! А если все будут вкушать вместе с ними? О! Это всё меняет: если все будут вкушать вместе с проповедниками – это метод соблюдать Экадаши! Нужно просто объяснить: нирджал – необязателен! Шри Вишну и Шри Экадаши-дэви – погорячились! Достаточно воздерживаться от зернобобовых! Мы же не вайдхи-марг практикуем, а спонтанную преданность: здесь следовать предписаниям шастр – необязательно!... Таковы маленькие хитрости, оберегающие имидж духовных лидеров, в жертву которым приносится таттва-сиддханта. А что ещё приносится в жертву? А ещё в жертву приносится светлое будущее самих лидеров:
«И те, кто соблазняет: “Ешьте! Ешьте!” в Хари-васар [в Экадаши]; и те, кто призывает: “Убейте корову! Убейте брахмана! Убейте женщину!”; и те, кто подстрекает: “Пейте вино!” – все они идут падения одной дорогой общей вниз [в ад]!» («Хари-бхакти-виласа», 12.28-29).
Легко видеть, что простота, позволяющая признать: «Я не могу поститься в Экадаши!», обходится значительно дешевле, чем попытки создать впечатление: «Я могу поститься в Экадаши, но в этом нет необходимости!»
Желание производить впечатление на окружающих, быть духовным лидером и поддерживать имидж вайшнавского авторитета при фактической беспомощности перед побуждениями языка, желудка, ума и прочего делает шастры нежелательным свидетелем. Поэтому их замалчивают, искажают или подменяют баснями и небылицами.
Чтобы защитить таттва-сиддханту от искажений, Шрила Рупа Госвами начинает «Шри Упадешамриту» с утверждения, что только мудрый человек, способный контролировать речь, язык, желудок, гениталии, ум и гнев, может давать наставления всему миру. Шрила Рупа Госвами использует слово шишьят – учить, наставлять, то есть проповедовать. Итак, проповедовать может только тот человек, который способен контролировать речь, язык, желудок, гениталии, ум и гнев. Это не два раза в месяц поститься в Экадаши – это постоянный контроль чувств и ума! Всю жизнь! И днём, и ночью! Во все дни месяца, года и оставшихся лет жизни! Кроме того, человека должно отличать качество мудрости – это ещё одно условие, чтобы проповедовать. Такова лицензия Шрилы Рупы Госвами на проповедь, оберегающая сиддханту. Не знали?
20. «Адаптация» шастр.
Ссылаясь на стих (1.14) книги Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура «Шри Рагавартма-чандрика», мы говорили уже о том, что воспевание того, кто пренебрегает описанным в шастрах постом в Экадаши, – это нама-апарадха! Теперь мы возвращаемся к этой книге и указанному стиху, ибо есть на то серьёзная причина. «Шри Рагавартма-чандрика» – это «лунный свет, озаряющий путь спонтанной преданности», то есть шастра, посвящённая практике рагануга-бхакти. В 14-ом тексте первой части своей книги Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур расставляет все точки над “i” в вопросе соблюдения Экадаши, как одной из основных практик рагануга-бхакти. Он пишет:
«В “Удджвала-ниламани” говорится, что Шрути, следуя настроению гопи, с верой совершали аскезы и, достигнув премы, родились во Врадже. Это доказывает, что аскезы способствуют достижению гопи-премы. Здесь под аскезами понимаются враты, предписанные в Экадаши, Джанмаштами и т.д., потому что в нынешний век Кали все остальные виды аскез запрещены. Бхагаван говорит: “Обеты, выполняемые во имя Меня, называются тапасьей”. Таким образом, посты в Экадаши, Джанмаштами и другие аскезы считаются косвенной причиной – нимитта-караной – усиливающей бхаву [речь идёт о бхаве Враджа, желанной для садхаки]. Пренебрежение этими постами действует разрушительно, поэтому их считают обязательными. Кроме того, в смрити-шастрах говорится, что пост в Экадаши считается говинда-смараной, памятованием Говинды. На основе этих доказательств можно заключить, что соблюдение Экадаши, Джанмаштами и других обетов приводит к смаране, являющейся прямой причиной – упадана-караной – [обретения бхавы Враджа]. Поэтому такие обеты считаются, отчасти, бхава-самбандхи [то есть они относятся не только к практике, способствующей развитию бхавы Враджа (бхава-анукуле), выступая в роли косвенной причины (нимитта-караны), но, отчасти, и к практике, самостоятельно развивающей эту бхаву (бхава-самбандхи), действуя, как прямая причина (упадана-карана)]. В “Сканда-пуране” говорится, что несоблюдение Экадаши равносильно греху убийства матери, отца, брата и гуру. Пренебрежение Экадаши и другими постами считается нама-апарадхой, оскорблением Святого Имени. В “Вишну-дхармоттаре” также сказано, что в шастрах описано множество видов искупления таких грехов, как убийство брахмана, пьянство, похищение людей и вожделение к жене своего гуру, но нет аскезы, искупающей грех нарушения Экадаши. Поэтому регулярное соблюдение Экадаши-враты считается обязательным и неукоснительным. В “Сканда-пуране” говорится: “Те, кто никогда не пропускает Экадаши даже в минуты невыразимого счастья или перед лицом смертельной опасности, обретают истинную вайшнава-дикшу”. И там же: “Те, кто посвятил свою деятельность лотосным стопам Вишну, являются истинными вайшнавами”. Отсюда видно, что вайшнавы обязательно соблюдают Экадаши. Им запрещено принимать пищу, не предложенную Бхагавану, но в Экадаши они не должны есть...»
Здесь, как уже говорилось, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур использует слово бходжана, которое подразумевает трапезу, приём какой-либо пищи. В соответствии с этим значением, последняя фраза должна завершиться так: «...но в Экадаши они не должны есть ничего – никакую пищу, даже если это маха-прасад»! Эта формулировка выражает мысль автора без искажений на основе используемых им слов и полностью соответствует 3-ей составляющей вечной природы Экадаши-враты – «отказ от приёма любой пищи» («Хари-бхакти-виласа», 12.4).
Шрила Бхактивинода Тхакур в «Джайва-дхарме» почти дословно выражает ту же самую мысль:
«Поскольку экадашный пост подразумевает исключение из рациона не только пищи, но и воды (нирамбу), в день Экадаши необходимо избегать даже маха-прасада!» («Джайва-дхарма», глава 20).
Шрила Гурудэв, комментируя «Бхакти-расамрита-синдху-бинду» (4.9) Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, формулирует это так:
«В день Хари-васара нужно поститься, отказавшись даже от воды, и бодрствовать всю ночь, совершая непрерывный бхаджан. Пост даже на воду (нирамбу-упаваса) означает, что нужно отказаться также и от любого маха-прасада, иначе нирамбу-упаваса будет нарушена».
Шрила Гурудэв, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Бхактивинода Тхакур не могут расходиться во мнениях по этому вопросу, так как все они отражают в своих книгах таттва-сиддханту Экадаши-враты, передаваемую по парампаре Брахма-мадхва-гаудийа-сампрадайи и представленную Шрилой Санатаной Госвами в «Хари-бхакти-виласе».
Однако в наших изданиях «Шри Рагавартма-чандрики», начиная с хинди, даётся другая концовка этой фразы: «...но в Экадаши они не должны есть зерно, даже если это маха-прасад». Слово бходжана не означает «есть зерно», оно означает «есть любую пищу». Тем не менее, откуда ни возьмись, появляется слово «зерно»! Что это такое? Это попытка издателей привести слова Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура в соответствие со «стандартом» воздержания от зернобобовых. Разумеется, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур не подразумевает этот стандарт в «Шри Рагавартма-чандрике». Этот стандарт появился относительно недавно. Об этом свидетельствует приведённая в «Части второй» эссе история, когда Джаганнатх Дас, узнав о том, что в «Дэвананда-Гаудийа-матхе» готовят в Экадаши сабджи с цветной капустой, сначала не поверил сыну, а убедившись, что это правда, написал Шриле Гурудэву письмо с вопросом: «Почему в Матхе не следуют правилам соблюдения Экадаши?». Шрила Гурудэв ответил ему: «Соблюдай Экадаши так, как ты это делаешь, а на то, что происходит в Матхе, – закрой глаза!». Ачарьи закрывают глаза, потому что, привлекаясь бхакти, в Матх приходят дживы, не имеющие ни силы, ни желания воздерживаться от наслаждений, которые доставляет языку и желудку пища. Ачарьи закрывают глаза, чтобы эти дживы не оставили путь преданности Кришне и не отправились куда-нибудь ещё, где наслаждения чувств имеют меньшие ограничения. Автор данного эссе также задал в своё время Шриле Гурудэву подобный вопрос: «Почему преданные Матха, проводя Экадаши, не следуют “Хари-бхакти-виласе” и книге своего ачарьи, Шрилы Ваманы Махараджа, “Экадаши-врата-катха”?». Шрила Гурудэв ответил: «Они не следуют, а ты – следуй!». Таким образом, воздержание от зернобобовых – это не практика, имеющая благословения ачарьев, а ситуация, на которую они закрывают глаза.
Нелепость слова «зерно» в тексте Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура обнаруживает себя сама собой: «не должны есть зерно» означает, что всё остальное есть можно – даже бобовые! – плюс молоко, фрукты, овощи, орехи, пшено, гречу, творог, сметану, масло, сыр, ряженку, йогурт, простоквашу, сухофрукты, семечки... Это же “шведский стол”, у которого ножки подгибаются от изобилия! Неужели кто-то верит, что этот праздник языка и желудка, украшенный сновидениями дневного отдыха и ночного сна, и есть то самое соблюдение Экадаши, которое Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур сравнивает с суровыми аскезами Шрути? Нужно иметь сильную заинтересованность, чтобы «поверить» в это.
«Шри Рагавартма-чандрика» не может расходиться не только с «Хари-бхакти-виласой» и «Джайва-дхармой», но и с «Према-вивартой», в которой Сам Чайтанья Махапрабху провозглашает: «Только вкусом Святого Имени Кришны утоляют свою жажду в Экадаши благочестивые вайшнавы!». Поэтому не может быть никаких сомнений: трёхдневная врата с дашами по трайодаши, супинатором которой является нирджал и бодрствование в Экадаши, посвящённая Харинаме и Кришна-катхе, – это именно та практика, которую имеет в виду Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в тексте 1.14 «Шри Рагавартма-чандрики», называя её «аскезой, способствующей обретению гопи-премы». «Пренебрежение этой аскезой действует разрушительно», – говорит он, – «и является нама-апарадхой!». То же самое в «Према-виварте» говорит и Шри Чайтанья Махапрабху: «В бхакти пренебрежительное отношение к Экадаши приводит к полному краху!».
Поэтому внедрение в текст 1.14 «Шри Рагавартма-чандрики» слова «зерно» равносильно диверсии – это мина, подрывающая возможность прогрессировать в бхакти – только говорить! Это операция, производящая евнухов: весь смысл катхи Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура перечёркнут! Могущественнейший процесс, устанавливающий прямую связь с мистерией Враджа – живым праздником затребованного служения Шри Кришне в ожидаемое Им это служение время – превращён в инкубаторские яйца, не способные к жизни!
Шрила Гурудэв, работая над «Шри Рагавартма-чандрикой», позаботился представить читателям транслитерацию оригинального текста Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура не случайно: когда книги о бхакти, написанные вечными спутниками Шри Радхи-Кришны или маха-бхагавата-вайшнавами, реализовавшими свои взаимоотношения с Божественной Четой, попадают в руки обусловленных душ для подготовки к изданию, в них могут закрадываться ошибки. Издатели знают это. Работая над переводом и редакцией «Бхакти-расамрита-синдху-бинду», русская группа, в которую я входил, обнаружила более 10-и ошибок в английском издании, с которого делался перевод. Прибавьте к ним список из 30-ти (или даже 40-ка) ошибок, представленный самими английскими издателями, заметившими их после выхода этой книги в свет. Ошибки могут быть. Они могут быть даже умышленными. Вот пример такой умышленной ошибки, допущенной при переводе двух прославляющих Экадаши стихов, цитируемых в одной статье, посвящённой индуизму (стихи приводятся так, как они представлены в статье; квадратными скобками автор статьи и перевода выделяет привнесённые им слова, отсутствующие в оригинальном тексте):
1) «Шива говорит:
“Тот, кто ест [зерно] в день Вишну [экадаши], не является почитателем Шивы или Сурьи. Он не монах в ашраме и не скитающийся аскет, поклоняющийся святым местам. Он хуже собакоеда”.
2) В “Сканда-пуране” говорится:
“Чандала, постящийся в экадаши, лучше, чем брахман, изучивший все Веды, но употребляющий [зерно] в пищу в этот день, посвящённый Господу Хари”».
Это два стиха из «Хари-бхакти-виласы» (12.80 и 12.162), в которых используется глагол бхунктэ (есть, принимать пищу). Слово бхунктэ не подразумевает есть именно зерно, оно означает есть вообще, что бы то ни было. Однако автор статьи, делая перевод, осознанно добавляет к слову «есть» слово «зерно», которого нет в оригинальном тексте. Он признаётся в том, что такого слова в тексте нет, ставя его при переводе стихов в квадратные скобки, тем не менее, использует, хотя оно искажает смысл. Зачем он это делает? Ведь это слова Господа Шивы, стихи «Сканда-пураны». Он квалифицирован в теоретическом понимании предмета и знает, что давать свои толкования священным писаниям – это нама-апарадха, и всё же приводит содержание стихов к тому виду, который соответствует его собственному способу соблюдать Экадаши, воздерживаясь от зернобобовых. Поскольку он сам ест в Экадаши, рука его не поднялась достоверно представить эту тему и слова Господа Шивы, чтобы написать: «Тот, кто ест [что бы то ни было] в день Вишну [в Экадаши] – хуже собакоеда!»...
(Его рука не поднялась, но не поднимется ли рука Ямадутов привести в исполнение приговор, который будет вынесен за умышленное искажение слов Господа Шивы?)
Точный перевод этих стихов исключает присутствие слова «зерно»:
1) «Тот, кто ест [что бы то ни было] в день Вишну [в Экадаши], не является преданным Шивы или Сурьи. Он не монах ашрамов и не скитающийся по святым местам аскет. Он хуже собакоеда!»
2) «Чандал, соблюдающий пост в Экадаши, лучше брахмана, который изучил все “Веды”, но принимает [какую бы то ни было] пищу в Хари-васар [в Экадаши]».
Итак, ошибки могут появляться при издании книг, и, как мы убедились, они могут быть даже умышленными.
Шрипад “*” Махарадж сказал, что Шрила Гурудэв скрупулёзно вычитывал этот текст «Шри Рагавартма-чандрики», и, поскольку он оставил в переводе слово «зерно», мы должны принять это. Возможно, у Махараджа есть свои причины придавать такой оттенок ошибке издателей, а именно, практикуемое им в Экадаши воздержание от зернобобовых, но согласиться с ним, значит, допустить мысль, что Шрила Гурудэв умышленно исказил при переводе содержание текста Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура до прямо противоположного, сделав его противоречащим не только словам самого Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, высоко им чтимого, но и стихам «Хари-бхакти-виласы», за которыми стоит мнение Шрилы Санатаны Госвами, Шрилы Гопала Бхатты Госвами и мнение Самого Верховного Господа. Это абсолютно невозможная идея, сопряжённая к тому же с «благословением» на нама-апарадху. Как бы скрупулёзно Шрила Гурудэв ни вычитывал эту книгу, он был не последним, кто прикасался к тексту перед его печатанием в типографии. Какая-то добрая душа, не соблюдающая полный пост в Экадаши, осознанно или неосознанно сделала это, позаботившись о том, чтобы стандарт соблюдения Экадаши, существующий в Гаудийа-матхе, не отличался от стандарта, описанного в книге Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Если бы сам Шрила Гурудэв имел цель представлять экадашный пост как воздержание от зерна, то участь «Рагавартма-чандрики» постигла бы и «Джайва-дхарму», переведённую им на хинди, и «Бхакти-расамрита-синдху-бинду». Однако в «Джайва-дхарме» Шрилы Бхактивиноды Тхакура, изданной Шрилой Гурудэвом, мы читаем:
«Экадаши-врата подразумевает полный пост, включая запрет на употребление воды. В течение всей ночи поста нельзя спать; преданный должен бодрствовать и совершать бхаджан Шри Хари, после чего рано утром в соответствующее время прервать пост. Таково правильное исполнение обета в Хари-васар» («Джайва-дхарма», глава 20).
И там же:
«Поскольку экадашный пост подразумевает исключение из рациона не только пищи, но и воды (нирамбу), в день Экадаши необходимо избегать даже маха-прасада!» («Джайва-дхарма», глава 20).
То же самое мы видели и в комментарии Шрилы Гурудэва к «Бхакти-расамрита-синдху-бинду» Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура:
«В день Хари-васара нужно поститься, отказавшись даже от воды, и бодрствовать всю ночь, совершая непрерывный бхаджан. Пост даже на воду (нирамбу-упаваса) означает, что нужно отказаться также и от любого маха-прасада, иначе нирамбу-упаваса будет нарушена. Хари-васар – это не только Экадаши, но и другие священные для вайшнавов дни – Джанмаштами, Рама-навами, Нрисимха-чатурдаши, Гаура-пурнима...» (4.9).
Шрила Гурудэв всегда очень ясно выражал свою позицию в этом вопросе, и в «Части второй» эссе приводится диалог с ним, состоявшийся 24 июня 2007 года на прогулке в Баджере, где Шрила Гурудэв опровергает бытующее мнение, что только в Пандава-экадаши сухой пост является обязательным. Он говорит о необходимости поститься в каждый Экадаши так, как это делал Амбариша Махарадж и как это делали все вайшнавы испокон веков, включая Госвами Вриндавана, и предрекает: «Вам всё равно придётся соблюдать нирджал во все Экадаши года!» В «Части второй» эссе проводится анализ этого утверждения Шрилы Гурудэва.
Разумеется, говоря о строгом соблюдении Экадаши, Шрила Гурудэв видел, что аудитория не собирается отказываться от наслаждения пищей ради удовольствия Шри Хари, поэтому иногда, после описания правил соблюдения Экадаши, которые будут всеми отвергнуты, он объяснял и какие-то варианты, которые его слушатели ждали от него и которым могли следовать, нанося себе минимальный вред. Но все эти варианты – нужно отдавать в этом себе отчёт – не имеют уже никакого отношения к «аскезам, способствующим достижению гопи-премы»: они для тех, кто, говоря о бхакти, «никогда не достигнет этого редкого положения». Так появляются вечные члены и доброжелатели движения «Сознания Кришны» в самсаре, участвующие из жизни в жизнь в вечном процессе распространения миссии Господа Чайтанья по всему миру!
21. Цепная реакция анартх и резонанс премы.
Итак, в соответствии с «Хари-бхакти-виласой», соблюдать Экадаши означает весь день и всю ночь, не отвлекаясь на сон, пищу и утоление жажды, проводить праздник, доставляющий радость Шри Кришне! Божества не спят в эти сутки и не закрываются: в дополнение к дневным арати, Им проводят четыре ночные службы (пуджи) и непрерывно поют и танцуют для Их удовольствия, а также подносят Им различные подарки и совершают вокруг Них парикрамы. Всё это делается из любви к Кришне, как продолжение мистерии, происходящей в это время во Врадже Голоки...
Отсутствие любви к Кришне меняет ситуацию: мотивацией соблюдать Экадаши становится страх перед Папа-пурушей, поэтому экадашный пост превращается в воздержание от зернобобовых. Это «воздержание» вносит диссонанс в настроение Экадаши-враты, ибо мотивировано не желанием доставить Кришне радость, а желанием оградить себя от арсенала грехов, с которым Папа-пуруша входит в зернобобовые в эти дни. Эта забота о себе чужда атмосфере Хари-васара, а потому имеет дурные последствия: стремясь защитить себя от Папа-пуруши, а не удовлетворить Кришну, мы запускаем механизм многократного усиления собственных анартх! Думаете, за счёт неправильных мыслей? Нет – за счёт приёма воды и пищи! Неправильные мысли – не помеха обрести милость Шри Экадаши-дэви. Но даже один глоток воды всё меняет! Почему? Потому что периодическое усиление чувственной активности Кришны, с которой связаны Экадашные циклы, приводит к усилению чувств всех живых существ в соответствии с характером самих чувств: обитатели Голоки ощущают прилив Кришна-премы; обитатели Вайкунтх – прилив любви к Нараяне; Сам Нарайана – прилив любви к Кришне; а обитатели материального мира, в соответствии со свойственной им «бхавой», – прилив материальных желаний, усиление и активизацию клеш (анартх и апарадх). Никакой диетой невозможно нейтрализовать этот процесс катастрофического осквернения обитателей самсары, поскольку даже вода является катализатором его интенсивности! Воздержание от зернобобовых, как видите, – это реверанс в сторону Кали Махараджа и отчёт о выполнении очень важного служения ему. Только нирджал и суточное бодрствование, благословлённые Учредителями Экадаши-враты, лишают телесную доминацию подпитки и возможности набрать «критическую массу» для запуска «цепной реакции» анартх. В этих благоприятных за счёт нирджала и бодрствования условиях ослабления влияния материального тела, баддха-дживы по милости Шри Экадаши-дэви обретают способность воспринять трансцендентную энергию преданности, эманирующую из матери бхакти, в поле внешнего воздействия которой они по Её милости оказываются. В результате этого воздействия и милости Шри Экадаши-дэви в дживе пробуждается собственная, свойственная ей изначально, но пребывающая в латентном состоянии, преданность Кришне. Это подобно прорастанию зёрен или семян: при благоприятных внешних условиях внутренняя природа сама проявляет себя. Такими благоприятными для пробуждения баддха-дживы внешними условиями является атмосфера экадаши или двадаши, когда они становятся Мадхава-титхи. С этого момента джива оказывается в поле действия двух энергий преданности Кришне: «внутренней», принадлежащей ей самой, и «внешней», исходящей от Шри Экадаши-дэви. Нарастание совпадений оттенков и вибраций «внутренней» и «внешней» энергий преданности (то есть совпадение частот внутренних и внешних колебаний) при одновременном расширении диапазона трансцендентных эмоций и переживаний приводит к появлению признаков развития резонанса премы в форме ништхи, ручи, асакти, бхавы. До некоторой степени джива становится восприимчивой к приливу и активизации трансцендентных чувств по отношению к Кришне, которые в полной мере испытывают в Экадаши обитатели Враджа. Такие сиддха-пуруши, как Шрила Вамшидас Бабаджи Махарадж, Шрила Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж, Шрила Джаганнатха Дас Бабаджи Махарадж, закончившие свою садхану, не пропускали ни одного Экадаши, строго следуя правилам нирджала и бодрствования. Почему? Потому что Экадаши-врата – это не просто садхана, а одна из вечных лил жизни духовного мира, в которую они погружались в эти дни. Поэтому Шрила Гурудэв говорит на прогулке в Баджере: «Вам всё равно придётся соблюдать нирджал во все Экадаши года!» Он не сомневается в этом, потому что без этой практики невозможно обрести бхакти и войти в вечные игры Шри Радхи-Кришны; а войдя в эти игры, тем более, невозможно избежать участия в экадашном празднике затребованного служения Кришне, потому что весь Врадж погружается в его мистерию!
Итак, за счёт нирджала и бодрствования в Экадаши 1) обретается милость Кришны и Шри Экадаши-дэви, матери бхакти, 2) не совершается нама-апарадха, 3) обретается истинная вайшнава-дикша, 4) нейтрализуется цепная реакция анартх, 5) пробуждаются и постепенно начинают превалировать собственные трансцендентные чувства дживы по отношению к Кришне, 6) совершается аскеза, способствующая достижению гопи-премы! Эта аскеза, сопровождаемая воспеванием Святого Имени, превращается в священнодействие, которое переводит баддха-дживу из числа обитателей самсары в список участников трансцендентного процесса всего духовного мира – затребованного служения Кришне во Врадже!
«Тех, кто соблюдает Экадаши, Кришна хочет забрать из этого мира и занять их служением на Голоке!» – вдохновляет нас Шрила Гурудэв.
22. Даршан Кришны.
Кришна говорит: «Я Сам становлюсь Экадаши-титхи, днями Экадаши! Это Мои дни!». Таким образом, Мадхава-титхи – это не название Экадаши, а их суть – Сам Кришна, принимающий форму дней Экадаши! Сваям Бхагаван уже всё подготовил для нашей встречи с Ним: помимо Своих регулярных нисхождений два раза в день Брахмы – как Шри Кришна и как Шри Кришна Чайтанья Махапрабху – Он являет Себя этому миру в форме Божеств, Святого Имени, ачарьи и в форме Мадхава-титхи – Экадаши! Чей даршан получаем мы, приходя в храм и представая перед светлыми ликами Божеств? Повторяя и слушая Святое Имя? Припадая к стопам подлинного ачарьи? Даршан Кришны! Точно также мы получаем даршан Кришны, где бы ни находились, с наступлением Экадаши! Экадаши – это явление Кришны! Это не экспансия – это Он Сам! Он даёт даршан в этот день, становясь этим днём! Но Кришна никогда не покидает Врадж, значит, Врадж со всеми своими обитателями является вместе с Ним! Таким образом, Экадаши – это день открытых дверей Враджа! Весь Экадаши мы находимся перед ясным взором Кришны, Его вечных спутников и Дхамы, поэтому спать в Экадаши, наслаждаться самому (спортом, сексом, пищей) или заниматься делами, не связанными со стремлением доставить Кришне удовольствие, – это апарадха! Кришна находится перед нами с дашами до трайодаши в ожидании наших действий. Он дал процесс, который позволяет установить с Ним взаимоотношения, получить Его даршан, войти в Его лилу и стать участником событий Голоки... Нужно просто следовать полученному от Него процессу с верой, Кришна – в нём!
Неожиданно это случилось – мы видим Кришну! Он улыбается и задаёт вопрос:
– Вы что-то хотите?
– О Кришна! Мы так рады Тебе! И, конечно же, что-то хотим! Ещё как хотим! Очень хотим! – отвечаем мы чистосердечно.
– Что именно? – спрашивает Кришна.
– Что? Неужели Ты сможешь это дать? – волнение и надежда захлёстывают нас.
– А неужели нет? – уверенно отвечает Кришна.
– Даже если это очень глубоко и сокровенно?
– Даже если так. Вы об этом мечтаете? – как обычный человек, Кришна задаёт вопросы, хотя может читать сердце.
– Да, нам бы очень этого хотелось!
– Тогда Я обязательно дам вам это! – обещает Кришна.
– Честно? – не верим мы своему счастью.
– Честно! – подтверждает Кришна. – Так что же это?
Мы переглядываемся и в один голос восклицаем:
– Фруктовый салат!!!...
– И всё? – удивляется Кришна.
– Нет, не всё... – проговариваем мы и думаем: «Неужели есть что-то лучше фруктового салата?»
– Что же ещё? – улыбается Кришна. – Может быть, рабри?
– Рабри??? О!!! Нет, Кришна, нет... – мы чувствуем смущение.
– Что же ещё? Вы говорили о чём-то сокровенном, глубоком...
– Да, нам бы хотелось именно такого...
– Что же это? Чего вы жаждете? К чему стремитесь? Что желаете всем сердцем?
– Выспаться! И чтобы Мадхава-титхи поскорее закончились! – на одном дыхании произносим мы.
– И только? – мягкая улыбка вновь тронула губы Кришны. – Неужели ваше сердце больше ничего не просит? Неужели ничего?
– Просит! – соглашаемся мы, понимая, что от Кришны ничего не скроешь.
– Что же? – настаивает Кришна и, видя нашу нерешительность, подбадривает, – Говорите, говорите!
– Сабджи с паниром! – признаёмся мы, получаем фруктовый салат, рабри, сабджи, крепкий сон и забываем, что с кем-то разговаривали...
23. О тех, чьё положение хуже, чем положение тех, кто никогда не достигнет совершенства.
Итак, на основе «Хари-бхакти-виласы» (12.91) и книги Шрилы Бхактиведанты Ваманы Махараджа «Экадаши-врата-катха» мы установили, что только дети, старики и больные люди получили, как Бхимасэна, уступку Господа принимать в Экадаши прасад один раз после захода солнца, и пищей им может служить лишь молоко, фрукты и корнеплоды. Мы установили также, что эта уступка имеет оговорку, которую мы обсудили и которую рассмотрим ещё раз под другим углом зрения:
«Дорогой! Вкушая один раз в день, не соблюсти Двадаши [Экадаши]. Тот, кто таким способом решил всегда соблюдать этот обет, никогда не достигнет совершенства!» («Хари-бхакти-виласа», 12.96)
В этом стихе речь идёт о тех, кто пользуется уступкой на законных основаниях, – им никогда не достичь совершенства! Им позволено в Экадаши принять один раз молоко и фрукты, поэтому последствий несоблюдения Экадаши не будет, но совершенства они не достигнут! Никогда!
Насколько же бесперспективно положение тех, на кого эта уступка не распространяется, но кто присвоил себе исключительное право Бхагавана – Его прерогативу принимать пищу в Экадаши – и ест в этот святой день, не имея на это благословений Кришны, да не один раз и не два, и не ограничивая себя только молоком с фруктами?! Очевидно, что положение таких людей несоизмеримо хуже, чем положение тех, кто никогда не достигнет совершенства: если дети, старики, больные и немощные, пользующиеся уступкой, подпадают под действие стиха 12.96 «Хари-бхакти-виласы», то узурпаторы прерогативы Бхагавана, самовольно вкушающие в Экадаши – под действие стихов, определяющих в качестве наказания пребывание в аду, рождение в форме насекомых, молекул воды и другие виды «навлечения на себя вреда». В это трудно поверить, потому что «узурпаторы» – это подавляющее большинство окружающих нас замечательных преданных, которым мы выражаем своё почтение. Однако эти же преданные учат нас смотреть на мир через призму шастр, а шастры учат на примере Бхараты Махараджа, что для вечного существа, ступившего на бхакти-марг, низшие формы жизни – это не смерть и не конец пути, а получение недостающего для обретения бхакти опыта. Наказание, предусмотренное шастрами, – это единственное средство, способное что-то объяснить тем, кто не верит, не понимает на словах и даже иронически посмеивается, слыша, что пренебрежение нирджалом в Экадаши пронзает сердце Бхагавана стрелами.
Помимо хронической нама-апарадхи и перспективы угодить в ад и низшие формы жизни, пренебрежение нирджалом в Экадаши влечёт за собой также и все дурные последствия неспособности контролировать речь, язык, желудок, гениталии, ум и гнев. Есть много примеров этому, в том числе, досадных падений, но мы остановимся на самом безобидном – на повальной эпидемии покупать в маркетах и есть всевозможные закуски, напитки, печенья, сладости, мороженое, то есть пищу, заряженную настроением людей, стремящихся получать прибыль и удовлетворять свои материальные желания. И опять же: заражают всех этой инфекцией и своим личным примером – увы, увы, увы – уважаемые носители данды, саньяси! Их защищают: «Махараджи, наверное, знают, что делают!». Но тогда Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами не знает, что пишет, потому что в «Чайтанья-чаритамрите» сказано:
«Когда преданный принимает пищу от любителей мирских удовольствий, его ум оскверняется и не позволяет ему помнить о Кришне!» (Антья, 6.278).
«Преданный никогда не должен принимать пожертвования от знатных и богатых людей, ибо, съедая предложенную ими пищу, он оскверняет свой ум. Осквернённый ум не позволит помнить о Кришне, а, без памятования о Кришне, жизнь – бесполезна!» (Ади, 12.50-51).
Шрила Гурудэв в биографии Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Махараджа (4-г) приводит такие слова нашего прославленного Парам-гурудэва:
«Пища и деньги, полученные от людей, которые заняты удовлетворением чувств, содержат сильный “яд”, и обычный человек не в состоянии его переварить. В шастрах сказано, что когда садхака ест пищу, полученную от вишайи, его сердце оскверняется, а ум приходит в беспокойство, отчего садхака уже не может помнить о Бхагаване. Нужно всегда быть очень осторожным! Даже лучшие из садхаков уходили с пути духовной жизни и оставляли свой бхаджан из-за того, что ели пищу, полученную от любителей мирских удовольствий».
Игнорировать эти предостережения Шрилы Кришнадаса Кавираджа Госвами и Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Махараджа осмелится только тот, для кого ценность наслаждения чувств откровенно превосходит ценность памятования о Кришне. Так знают Махараджи, что делают, или не знают? Любое отклонение от наставлений парампары свидетельствует о пребывании вне парампары. Питаться в маркетах – это самый безобидный пример дурных последствий, которые влечёт за собой нарушение правил соблюдения Экадаши.
Если мы ищем вкус бхакти, а не счастье сентиментальных тусовок в «Клубе любителей Сознания Кришны», пищу, приготовленную не то, что в маркетах, а даже в Матхах, обитатели которых пренебрегают строгим соблюдением Экадаши и лишь воздерживаются от зернобобовых, принимать нельзя! Почему?
Во-первых, когда слуга присваивает собственность господина, он обнаруживает не только склонность к воровству, но и желание занять место своего хозяина. Поэтому, присваивая себе исключительное право Кришны принимать пищу в Экадаши, мы тоже свидетельствуем не только о склонности обворовывать Кришну, но и о стремлении занять Его положение. Это изначальное желание баддха-дживы, определившее её выбор в татастха-шакти. Мы не молим Кришну о милости, как Бхимасэна, а самовольно распоряжаемся подвластной Кришне Экадаши-таттвой, будто имеем на это право, искажая её по своему усмотрению вплоть до заявлений, что поститься в Экадаши – необязательно. Так настроение «наслаждающегося» проявляет себя, расставляя всё по им отведённым всему местам, но принимает при этом облик смиренного слуги слуги слуги слуги... Практику подобных расхождений внутреннего и внешнего Шрила Рагхунатха Дас Госвами назвал омовением в струе ослиной мочи – лицемерием.
Во-вторых, если наше положение хуже, чем положение тех, кто никогда не достигнет совершенства, то приготовленная нами пища едва ли представляет ценность и будет способствовать развитию Враджа-премы.
В-третьих, есть угроза обрести вместе с положительными качествами тех, кто воздерживается от зернобобовых, и хладнокровие, с которым они регулярно – каждый Экадаши! – ради наслаждений своего языка и желудка пронзают сердце Бхагавана стрелами!
Четвёртая причина в том, что мы не должны есть бхогу, а любые блюда, приготовленные воздерживающимися от зернобобовых, остаются бхогой, потому что Кришна не принимает то, что готовят не для Него. Из чего видно, что эти преданные готовят не для Кришны? Это видно из того, что, когда наступает Экадаши, они начинают готовить специальные блюда – экадашные, которые сами могут есть в Экадаши. Это значит, что и в другие дни они готовят для себя. Если бы они всегда готовили для Кришны, то ассортимент блюд, приготовленных в обычные дни, не отличался столь радикально от того, что они готовят в Экадаши, потому что Бхагаван не постится в Экадаши. Повара, которые любят Кришну и готовят для Него, лишь увеличивают в Экадаши количество подношений, в том числе, зерновых и бобовых, потому что это праздник, посвящённый удовлетворению чувств Бхагавана, – любимый день Господа Хари! А мы в Экадаши Кришну потчуем кхиром, сваренным из гречи. Почему? Потому что сами едим гречу в Экадаши. Вот вам и доказательство того, ради кого мы стараемся, готовя пищу. Греча не относится к молоку, фруктам или корнеплодам, разрешённым в Экадаши тем, кто получил уступку Господа; но и мы не относимся к группе «льготников» – мы расширили для себя эту группу собственным волевым решением, а заодно и список разрешённых, якобы, в Экадаши продуктов, как и количество приёмов пищи. Это самоуправство, конечно же, и оно притянет свои последствия, но речь не об этом. Где-то написано, что Кришна любит кхир из гречи? Если написано, то надо предлагать Кришне такой кхир каждый день, а не только в Экадаши. Но мы не будем это делать, даже если прочитаем об этом в шастрах, потому что сами больше любим кхир, сваренный из риса...
Пятая причина. Шрила Бхактивинода Тхакур составил перечень продуктов, которые можно использовать для приготовления блюд Господу Джаганнатхе. Картофель, помидоры, чили, кажется, баклажаны и ещё какие-то продукты (нужно уточнить) не входят в этот список. Джаганнатха – это Кришна! Шрила Бхактивинода Тхакур знает то, что Кришна любит и что Он не любит, и он запретил предлагать Кришне картофель, помидоры, чили... В этом запрете выражена забота Шрилы Бхактивиноды Тхакура о счастье Кришны: он не хочет, чтобы Кришну оставляли голодным, предлагая Ему то, что Кришна не любит и не ест. А мы предлагаем Кришне картошку, помидоры, чили, несмотря на запрет Шрилы Бхактивиноды Тхакура, потому что сами всё это любим и едим. Для кого же мы готовим? Да ещё 64 круга Харе Кришна маха-мантры не считаем для себя обязательным повторять. Почему же мы уверены, что Кришна принимает такие подношения?
24. Учимся готовить для Кришны.
Тот, кто готовит пищу для Кришны, подразумевая, что после предложения Кришне будет наслаждаться этими блюдами сам, готовит для себя. Не совершая пост в Экадаши, невозможно очистить сознание от влияния аханкары, «предвкушающей» собственную трапезу во время приготовления пищи для Кришны. Экадаши, соблюдаемые по всем правилам, предоставляют уникальную возможность научиться готовить для Кришны в полном смысле этого слова, без ожидания отведать приготовленные блюда самому. Каким образом? Очень просто! Мы постимся в Экадаши, поэтому знаем, что не будем есть то, что готовим сегодня для удовольствия Кришны. К этому чувству нужно добавить решимость не есть это и завтра – в двадаши мы раздаём всё, что приготовили и предложили Кришне в Экадаши. Раздаём, преимущественно, животным. Почему не людям? Чтобы никого не накормить блюдами, приготовленными для Кришны из запрещённых для людей в дашами и двадаши продуктов. Это довольно обширный список! Мы уже говорили, что такие, запрещённые для нас в дашами и двадаши продукты, называются кшарах («Хари-бхакти-виласа», 13.9), а разрешённые – хавишья («Хари-бхакти-виласа», 13.10-13), и приводили цитаты из книги Шрилы Бхактиведанты Ваманы Махараджа «Экадаши-врата-катха» на эту тему.
То, что наставления Шрилы Ваманы Махараджа, представленные в этой книге, оказались слишком трудными для «Шри Гаудийа Веданта Самити», ачарьей которого он тогда был, не должно удивлять нас – вся литература бхакти, легко читаемая и пересказываемая, реализуется только ценой самоотверженного предания! Необходимо быть корректными в исполнении правил Экадаши-враты, независимо от того, делают это остальные преданные или нет. Наша благодарность Кришне, Шри Экадаши-дэви и предшествующим ачарьям, потрудившимся составить для нас бхакти-шастры, выражается в принятии с верой их наставлений и в следовании им. Шри Кришна, описывая Юдхиштхире славу всех Экадаши года, неоднократно повторяет, что результат правильного соблюдения одного Экадаши многократно превосходит результат проведения всех других Ведических врат и жертвоприношений вместе взятых, включая Ашвамедха и Раджасуйа ягьи! Вот стих из «Хари-бхакти-виласы»:
«С одной стороны – собранные вместе все места паломничества и аскезы, щедрые пожертвования и жертвоприношения, а с другой – один вайшнавский обет в Экадаши. Дхарма, порождённая вайшнавским обетом, и дхарма, порождённая жертвоприношениями и прочим, на весах были взвешены Брахмой, и первая – перевесила!» (12.146-147).
Что говорить о других вратах и ягьях, если постом и бодрствованием в Экадаши (без воспевания Святого Имени!) обретается Вайкунтха:
«О лучший из лучших! Люди, предавшиеся Экадаши, в четырёхруком облике и жёлтых одеждах отправятся на Гаруде в обитель Шри Хари!» (12.123)
Куда же тогда отправятся те, кто, предался не только Экадаши, но и Харинаме, и Святой Дхаме, и своим дикша-мантрам, а главное – исполнению указаний Шрилы Гурудэва и объяснённых им наставлений парампары? Шрила Гурудэв открыл эту тайну: Кришна займёт таких бхакт служением на Голоке!...
Вернёмся к приготовлению пищи. Итак, соблюдая нирджал в Экадаши, мы готовим для Кришны, зная, что раздадим весь маха-прасад, не оставляя себе ничего! Лишив, таким образом, ум надежды приобщиться к экадашной трапезе Кришны, мы отключаем этим и ожидания ложного эго. Сердце, освобождённое от его гнёта, начинают захлёстывать новые ощущения и чувства к Кришне, которых мы раньше не испытывали из-за примеси эгоизма. Так мы познаём вкус подлинно бескорыстного служения Кришне. Это настроение очень сладостно! Оно захватывает и увлекает, и глубоко входит в сердце. Мы запоминаем его, а затем в обычные дни воскрешаем в себе. Поскольку эти чувства были реально пережиты, такая практика не имеет ничего общего с областью фантазий и имитаций – это памятование собственного опыта чистого бескорыстного служения Кришне! Те, кто готовит для Кришны, подразумевая своё последующее участие в прасада-севе, не имеют условий, чтобы ощутить вкус чистого преданного служения Кришне, доступный постящимся в Экадаши.
В качестве примера такого служения, в «Части второй» эссе приводится случай, когда вечные спутники Шри Чайтаньи Махапрабху, братья-брахманы Джагадиш Пандит и Хиранья Пандит, соблюдавшие Экадашный пост, приготовили роскошный пир для Господа Вишну. Малыш Нимай, войдя в настроение Шри Вишну, захотел принять это подношение Своих преданных, не выходя из роли ребёнка. Он стал плакать и капризничать и не успокаивался до тех пор, пока Джаганнатха Мишра не отправился к своим друзьям Джагадише и Хиранье и те не принесли Нимаю все свои приготовления. Этот эпизод, описанный Шрилой Вриндаваном Дасом Тхакуром в «Шри Чайтанья-бхагавате», сопровождается комментарием Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, содержащим наставления о соблюдении Экадаши.
25. Экадашные небылицы.
Читатели эссе могут сравнить эти наставления Шрилы Прабхупады с экадашными историями о нём, которые доводится иногда слышать от проповедников, пытающихся убедить этими историями не ожидающую демагогических подвохов публику, что в Экадаши, якобы, необязательно поститься – достаточно воздерживаться от зернобобовых.
Если кому-то нравится жить и проповедовать в самсаре, оставаясь вечным членом «Клуба любителей Сознания Кришны», то воздержания от зернобобовых, действительно, достаточно. Но для обретения бхакти нужна, по крайней мере, уступка, избавляющая от нама-апарадхи несоблюдения Экадаши. Тогда за счёт шраванам-киртанам и других анг бхакти можно прогрессировать в развитии преданности. Однако с последствиями несоблюдения Экадаши, на которые обрекает воздержание от зернобобовых, невозможно преодолеть самсару – таково свидетельство Кришны, шастр и ачарьев.
Доказать принятым у вайшнавов способом – свидетельством шастр – что в Экадаши достаточно воздерживаться от зернобобовых, невозможно; поэтому проповедники пытаются использовать в качестве «праманы» какой-нибудь нестандартный, экстремальный или выдуманный случай, приписывая его жизни какого-нибудь вайшнавского авторитета. Ниже мы рассмотрим два таких случая, один из которых связан с жизнью Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады.
Представьте человека, который решил повесить картину, но не нашёл молоток, чтобы вбить в стену гвоздь; вместо молотка он взял валявшийся под ногами слиток золота и вбил гвоздь им; после этого он хотел было выбросить слиток за ненадобностью, но, подумав, оставил – на тот случай, если вновь понадобится гвоздь вбить...
Именно так понимают ценность сокровища Экадаши-враты рассказчики этих историй. Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада имел высшую реализацию всех таттв! Именно он поведал о сокровенной природе Экадаши, уходящей корнями во Врадж Голоки. Он – хранитель гуру-парампары, её милости и чистоты, поэтому допустить мысль, что он дал повод ссылаться на себя, чтобы опровергать учение парампары относительно Экадаши, представленное Шрилой Санатаной Госвами в «Хари-бхакти-виласе», – это... Не буду подсказывать, что это такое, а спрошу: если Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада (доверенная служанка Шримати Радхики, Наяна-мани-манджари) принимал Шрилу Санатану Госвами (другую доверенную служанку Шримати Радхики, Лавангу-манджари) самым дорогим слугой Шри Чайтаньи Махапрабху – вишвамбхара прийанкара шри-сварупа дамодара шри-госвами рупа-санатана – то во что могут обойтись спекуляции на его жизни, направленные на то, чтобы отговорить слушателей принять авторитет «Хари-бхакти-виласы» Санатаны Госвами в таком принципиальном для обретения бхакти процессе, как соблюдение Экадаши? У меня мороз проходит по коже от этого вопроса...
Итак, ссылаясь на особые единичные случаи, проповедники пытаются оправдать регулярные нарушения предписаний бхакти-шастр в отношении Экадаши. Однако примеры из жизни возвышенных вайшнавов, лишённые подтверждения шастр и объяснений самих этих вайшнавов, а лишь наблюдаемые со стороны не достигшими совершенства преданными, не могут быть ни праманой, ни примером для подражания, особенно, если речь идёт о сиддха-махатмах. Их поступки и намерения – трансцендентны, а потому могут быть неправильно поняты, неправильно истолкованы и даже искажены, а точнее, не могут быть правильно поняты, правильно истолкованы и не искажёны, что мы и увидим ниже. Также и противоречащие шастрам наставления, приписываемые какому-нибудь уважаемому вайшнаву и пересказываемые в оправдание неконтролируемых чувств – весьма сомнительная прамана.
Однажды в преддверии Картики, начиная парикраму по Матхуре, Шрипад (*) Махарадж сказал: «Сегодня Экадаши, но вы можете принять прасад – Шрила Вамана Махарадж разрешил есть в Экадаши». Однако упомянутая выше книга Шрилы Ваманы Махараджа, «Экадаши-врата-катха», свидетельствует о других наставлениях, которые давал Шрила Вамана Махарадж:
«Обязательно надлежит поститься и соблюдать вышеупомянутый обет во все Экадаши. Всем человеческим существам, начиная с 8-ми и до 80-ти лет, надлежит поститься как в тёмные, так и в светлые Экадаши. Дети, старики, больные, страдающие и немощные личности могут соблюдать Экадаши-титхи, поев один раз вечером молоко, фрукты или корнеплоды»...
Последнее означает, что всем остальным людям – не детям, не старикам и не больным – запрещено принимать пищу в Экадаши даже один раз вечером! Даже если этой пищей будет молоко и фрукты! Они должны соблюдать нирджал! Почему же Шрипад (*) Махарадж сделал такое заявление? Возможны 2 ответа на этот вопрос: 1) Махарадж сказал неправду, чтобы оправдать собственную практику «соблюдения Экадаши». 2) Махарадж в искажённой форме представил индивидуальные наставления, полученные им самим или кем-то другим. Есть разница между тем, когда ученик приходит к ачарье и спрашивает: «Как следует соблюдать Экадаши?» и когда он приходит и говорит: «Я не могу поститься в Экадаши!». В первом случае ученик услышит предписания «Хари-бхакти-виласы», а во втором – индивидуальные наставления, которые помогут постепенно развить способность следовать этим предписаниям. Шрила Вамана Махарадж, как ачарья «Шри Гаудийа Веданта Самити», несомненно, давал своим ученикам, помимо общих, и индивидуальные наставления. Он давал их, в том числе, и тем, кто был неспособен поститься в Экадаши, поддерживая их энтузиазм продолжать процесс и делать то, что могут. «Если не можешь поститься полностью, не ешь, хотя бы...» – это не разрешение есть в Экадаши. Человек уже признался, что ест и будет есть в Экадаши, ибо не может поститься, и гуру рекомендует ему диету, приносящую меньший вред, а не разрешает кушать. Ещё гуру даёт наставления: «Живи в Матхе, посещай арати, бхаджаны, повторяй Наму, слушай Кришна-катху, служи преданным...» – это метод обретения вайшнавских качеств посредством посильного исполнения садхана-бхакти; вайшнавские качества позволят со временем научиться контролировать чувства и осуществлять процесс в полном объёме. В наставлениях Шрилы Ваманы Махараджа наверняка присутствовало указание соблюдать полный пост в Пандава-экадаши – не потому, что этот Экадаши компенсирует нарушения всех Экадаши года (это не соответствует действительности), а потому, что он наделяет способностью соблюдать их. В этом смысл индивидуальных наставлений Шрилы Ваманы Махараджа. Однако, спустя некоторое время, когда длительное пребывание в Матхе и выполняемое служение создаёт авторитет преданному, неквалифицированному когда-то поститься и остающемуся неквалифицированным поститься до сих пор, он, обретя вес духовного лидера, представляет полученные им когда-то индивидуальные наставления как общие, а слова гуру «Если не можешь поститься полностью, не ешь, хотя бы...» как разрешение принимать пищу: «Шрила Вамана Махарадж разрешил есть в Экадаши!». Однако, читая книгу Шрилы Ваманы Махараджа «Экадаши-врата-катха», мы узнаём, какие наставления о соблюдении Экадаши давал Шрила Вамана Махарадж на самом деле. Мы уже приводили эту часть его книги.
Сравнение наставлений Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады с экадашными историями о нём, которыми проповедники оправдывают прасада-севу в Экадаши, даёт тот же результат, что и в случае со Шрилой Ваманой Махараджем: истории противоречат наставлениям. Из этого факта и того, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада не расходился в том, что думал, говорил и делал, легко понять, что истории эти – выдуманы. Источником этих небылиц стал искажённый до неузнаваемости один единственный случай испытания, которому Шрила Прабхупада подверг своего дорогого ученика Хайагриву-брахмачари и которое тот с честью выдержал, о чём проповедники не любят просвещать публику. Всё представляется ими так, будто Шрила Прабхупада, желая подчеркнуть приоритет проповеди над бессмысленными постами, регулярно и собственноручно готовил в Экадаши и Джанмаштами для своих учеников зернобобовые и кормил их этими кушаньями, чтобы влить в них силы проповедовать – это в то время, как все благочестивые вайшнавы, следуя наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху, «только вкусом Святого Имени утоляют свою жажду в Экадаши и Джанмаштами», то есть соблюдают нирджал! Ученики, якобы, ели всё это и, вдохновлённые, уходили на проповедь! «Всё – в жертву проповеди!», как в каламбуре: «Всё – в жертву Харинаме!». Ещё одна демагогическая ловушка, призванная оправдать неспособность рассказчиков этих историй контролировать язык и желудок. Ради этого они исказили ситуацию с Хайагривой-брахмачари до такой степени неузнаваемости, что она, не давая к этому никакого повода, стала служить им доказательством возможности принимать пищу в Экадаши – вплоть до зернобобовых! В действительности же, Шрила Прабхупада никогда не готовил для своих учеников, тем более, в Джанмаштами! Он готовил в Джанмаштами, но для Кришны, для удовольствия сына Яшоды, и, поскольку Кришна не постится ни в Экадаши, ни в Джанмаштами, он готовил, в том числе, и зернобобовые. И вот однажды Шрила Прабхупада решил устроить экзамен Хайягриве-брахмачари. Гуру может экзаменовать своего ученика. Даже Господь Чайтанья устраивал испытания Своим преданным, например, Мурари Гупте и Шривасу Тхакуру, отговаривая одного поклоняться Рамачандре, а другого – принимать в своём доме Нитьянанду Прабху. В чём же состоял экзамен, устроенный Шрилой Прабхупадой? Хайагрива-брахмачари, действительно, отправлялся на проповедь, и Шрила Прабхупада, испытывая его реализацию полученных от Гуру наставлений, предложил ему подкрепиться перед дорогой маха-прасадом Кришны в нарушение правил празднования Джанмаштами. Шрила Прабхупада готовил не каждый день, и был большой соблазн отведать приготовленные им в Джанмаштами для Кришны блюда. Но Хайагрива-брахмачари любил своего Гуру. Он понимал сокровенное желание Шрилы Прабхупады и то, каким тот хочет видеть своего ученика, поэтому он отказался нарушить пост и принять прасад. Счастье, которое Хайагрива-брахмачари доставил своему Гуру, следуя вайшнава-дхарме, было ему наградой. Шрила Прабхупада был полностью удовлетворён и обнял своего дорогого ученика. Все прочие истории о случаях, произошедших, якобы, с другими учениками Шрилы Прабхупады, имена которых никто не может назвать, доведённые до абсурда принятия зернобобовых в Джанмаштами из рук Шрилы Прабхупады, возникли из желания проповедников, чтобы такие случаи были. Есть нечто, однозначно доказывающее, что Шрила Прабхупада никогда не наставлял своих учеников принимать пищу в Экадаши или Джанмаштами ради проповеди или чего бы то ни было ещё. Что же это? Это то, что Хайагрива-брахмачари отказался принять Кришна-прасад, предложенный ему Прабхупадой – он следовал в этом личному примеру своего Гуру, его учению и тем принципам, которые Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада прививал своим ученикам.
26. Кому-то страшно?
Итак, можно повторять Харинаму по лакху и более в день, но до тех пор, пока желудок наполняется водой и пищей в Экадаши, это будет лакх и более нама-апарадхи. Кому-то страшно? Ничуть не бывало! Уж чем-чем, а нама-апарадхой нас не запугаешь! Дело привычное! Другого вкуса Намы никто не знает, потому и нестрашно! Попробуем напугать. Напомним: «Лучше иметь половую связь со своей матерью, есть плоть коровы, совершать убийства и пить спиртное, чем принимать какую бы то ни было пищу в Экадаши» («Хари-бхакти-виласа», 13.8). Теперь представим человека, совершающего перечисленные преступления: он промышляет убийством и пьянствует, наслаждается сексом со своей матерью и питается мясом коров, но при этом регулярно, как и мы, повторяет Харинаму. Каков будет результат его воспевания? Сможет ли он, совершая все эти действия, ощутить нектар Святого Имени? Риторический вопрос, не правда ли? В этом случае всё ясно без объяснений. Но в стихе (13.8) говорится, что принимать какую-либо пищу в Экадаши – это значительно хуже, чем совершать все эти преступления вместе взятые! Значит, лучше жить, как этот человек, чем есть что-либо в Экадаши! На что же мы рассчитываем, утоляя свой голод и жажду в Экадаши? Да ещё под предлогом воспевания Святого Имени? Не слишком ли дорого обходится счастье вкушать в Экадаши тем, кто на это решается ради того, чтобы привычные для языка и желудка удовольствия не имели выходных?
27. «Братия мои! Не многие делайтесь учителями!»…
Об участи «теоретиков» искажения Экадаши-таттвы лучше не задумываться: внешним провозглашением торжества Святого Имени и Его приоритета по отношению к аскезе нирджала, на самом деле, внедряется праздник неконтролируемых чувств и их торжество над предписаниями шастр; подводится философская база, оправдывающая пренебрежение правилами Хари-васара, которые были продиктованы Самим Господом в соответствии с Его ожиданиями нашего служения Ему. Воспеванию при этом отведена роль ширмы – это прости-прощай, бхакти! Почему ширмы? Потому что подлинная привязанность к Харинаме нашла бы себя в столь благоприятный для этого день в воспевании, а не в том, чтобы тратить драгоценное время Экадаши на неоднократное приготовление и приём пищи, последующую уборку и сон, что демонстрирует практическая реализация этой демагогической идеи.
Опираясь на свидетельство Шри Джагадананды Пандита, представившего в «Према-виварте» наставления Шри Чайтаньи Махапрабху, данное эссе утверждает: «Экадашный прасад – это воспевание Святого Имени! “Только вкусом Святого Имени утоляют свою жажду в Экадаши благочестивые вайшнавы!”». Тем, кто проповедует что-то иное, напомним:
«И те, кто соблазняет: “Ешьте! Ешьте!” в Хари-васар [в Экадаши]; и те, кто призывает: “Убейте корову! Убейте брахмана! Убейте женщину!”; и те, кто подстрекает: “Пейте вино!” – все они идут падения одной дорогой общей вниз [в ад]» («Хари-бхакти-виласа», 12.28-29).
Тут уж невольно на ум приходят предостережения святого апостола Якова:
«Братия мои! Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению!... Кто не согрешает в слове – тот совершенен и может обуздать тело... Язык – прикраса неправды, он оскверняет всё тело; это неудуржимое зло, исполненное смертоносного яда»...
28. Прамада.
Искателю бхакти целесообразно прислушиваться к интонациям бхакти-шастр, передаваемых гуру-парампарой, а не словоблудию демагогов, растекающихся мыслью по древу. Демагогические перлы в растерянности ищут и не могут найти себе подтверждение в сокровищнице бхакти-шастр! А логика их ущербна: ведь можно поститься и не думать о еде, а можно думать о еде и продолжать воспевать Святое Имя. Посторонние мысли при воспевании – не повод останавливать Харинаму. Это прамада, невнимательное повторение Святого Имени. Прамада не является особенностью Экадаши: невнимательное повторение характерно для любого дня того, кто совершает эту апарадху. Прамада очень опасна – она признаётся причиной всех других нама-апарадх, поэтому от неё необходимо избавляться. Вопрос – как? Как ни удивительно, – методом, прямо противоположным содержанию рассмотренного нами каламбура: рекомендуется соблюдать Экадаши и дни явления Шри Вишну-таттвы по всем правилам, посвящая весь день и всю ночь воспеванию Святого Имени! («Шри Харинама-чинтамани»).
29. Логика.
Логика, как это представлено в эссе, может служить инструментом установления истины, если её выводы находят подтверждение в триедином свидетельстве шастр, сад-гуру и ачарьев прошлого, подлинных садху. Именно этот принцип свидетельства истины принят у вайшнавов. Эссе лишь напоминает об этом, предлагая проповедникам не быть голословными и подтверждать свои слова свидетельством бхакти-шастр, когда они заявляют, что в Экадаши необязательно поститься. Поиск свидетельств в Писаниях убедит искателей истины, что таких свидетельств там нет. Есть уступка, сделанная детям, старикам, больным, страждущим и немощным, но, чтобы ей воспользоваться, нужно на самом деле быть одним из них. Рано или поздно нам придётся убедиться: слова, не подтверждённые шастрами, есть ложь.
«Нужно стараться удовлетворять Бхагавана так, как это предписывают шастры. Отклонения от наставлений шастр могут иметь разрушительные последствия и, в конечном итоге, привести в ад». («Шри Рай-Рамананда-самвад», 8.58, комментарий Шрилы Гурудэва)
«Понять то, что следует делать и что не следует, можно только с помощью Писаний. Вот почему Шриман Махапрабху попросил Рамананду Рая привести доказательства из шастр». (Там же)
«Человеческое тело – это надёжная лодка, на которой можно переплыть океан самсары, доверив её управление опытному капитану, сад-гуру, а паруса – ветру милости и наставлений Шри Кришны, принявших форму Священных Писаний». («Шримад-Бхагаватам», 11.20.17)
Если Священные Писания – это форма милости и наставлений Шри Кришны, то логика может выступать лишь в роли их служанки, а не госпожи. Например, в «Ведах» говорится, что испражнения нечисты; коровий навоз – это испражнения, но о нём в тех же «Ведах» сказано, что он чист; высшая логика заключается в том, что мы принимаем прямое свидетельство шрути и признаём и то, и другое: испражнения нечисты, а коровий навоз – чистый! Точно так же, поскольку бхакти-шастры однозначно предписывают держать нирджал в Экадаши (чему в эссе приводятся исчерпывающие доказательства), нарушение нирджала в этот день под любым предлогом должно быть отвергнуто! Особенно под предлогом воспевания Святого Имени: Святое Имя – это Сам Кришна, который запретил принимать пищу в Экадаши; Нама (Имя) и Нами (Обладатель Имени) – это одна и та же Абсолютная Истина, одна и та же таттва, одна и та же Верховная Божественная Личность! А мы пытаемся вкушать, используя Имя в качестве предлога, чтобы нарушить запрет, установленный Обладателем Имени! Так эффектный и популярный в Экадаши каламбур увлекает его повторяющих в места обитания, общие с теми, кто призывает убивать коров, женщин, брахманов или пить спиртное.
30. Единство Нама-бхаджана и Экадаши-враты.
Данное эссе приглашает провести ревизию действующих стандартов «соблюдения» Экадаши-враты, сверив их со свидетельством шастр, сад-гуру и подлинных садху, ачарьев прошлого, вместо того, чтобы маскировать неспособность контролировать чувства спекуляциями на воспевании Святого Имени или ссылками на особые и экстремальные ситуации в жизни духовных авторитетов.
Как тождественны Нама и Нами, так едины Нама-бхаджан и Экадаши-врата. Подлинные садху, такие, как Шрила Санатана Госвами, Шрила Бхактивинода Тхакур, Шрила Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж, Шрила Джаганнатха Дас Бабаджи Махарадж, искушённые как в воспевании Святого Имени, так и в соблюдении Экадаши-враты, свидетельствуют собственным примером и наставлениями, приводимыми в эссе, что Святое Имя способствует правильному совершению Экадаши-враты, а правильное совершение Экадаши-враты способствует чистому воспеванию Святого Имени. Противопоставлять Харинаму и нирджал в Экадаши, значит, искажать обе таттвы: и Экадаши-таттву и Нама-таттву:
шринамабхаджана ара экадаши-врата
экататтва нитйа джани’хао тахе рата
«Шри Нама-бхаджан и Экадаши-врата – это единая вечная таттва (истина)! Прими их, не разделяя, и сделай своей жизнью!» – это слова Шри Чайтаньи Махапрабху, которые Шрила Джагадананда Пандит приводит в «Према-виварте». Далее:
«В Экадаши следует полностью отказаться от сна и еды! Только вкусом Кришна-намы утоляют свою жажду в Экадаши благочестивые вайшнавы!» – такие наставления даёт Гауранга Махапрабху своим спутникам в садах Джаганнатха-валлабхи в Пури.
Мы можем придумывать свои нормы и стандарты, считая, что превзошли правила и предписания, которым следуют вечные спутники Бхагавана, и тогда у нас будет возможность реализовать на собственном опыте, что значит «навлечение на себя вреда при невыполнении этих правил». Кришна никого не лишает права обрести такой опыт, не так ли:
«Если вайшнав по небрежности ест в Экадаши [что бы то ни было – бхунджита], всё его поклонение Вишну – впустую! Он достигает лишь темнейших из адов». («Хари-бхакти-виласа», 12.32).
«Тот, кто не соблюдает пост в Экадаши», – говорит Шри Кришна Юдхиштхире, прославляя Апара-экадаши, – «будет рождён в материальном мире одним из миллионов пузырьков в огромной массе воды или маленьким муравьём среди всех других живых существ» («Брахманда-пурана»).
«Если в дни, когда Я ложусь спать [Шаяна-экадаши], переворачиваюсь на другой бок [Паршва-экадаши] и пробуждаюсь [Уттхана-экадаши], какой-то вайшнав, имеющий духовное посвящение и занятый преданным служением Мне, ест зерновую пищу или только корнеплоды или плоды – за это оскорбление он никогда не увидит от Меня никакого прощения! Я низвергну его в темнейшие из адов вплоть до полного разрушения мира!» («Хари-бхакти-виласа», 12.101-102)
Можно в это не верить, считая, что к нам это не имеет отношения, и полагаться на своё исключительное положение в иерархии преданных Господа. Ум склонен гипертрофировать ценность своего вклада в копилку преданного служения. Смирение травинки (тринад апи суничена...) не стесняет его, как и настроение вечных спутников Шри Чайтаньи Махапрабху, которые считали для себя обязательным соблюдать Экадаши именно так, как мы считаем для себя необязательным.
С воды, пищи и сна начинаются наши наслаждения и само тело, которым мы не являемся, но интересами которого живём, забывая из-за его капризов о Кришне. Поэтому нирджал и суточное бодрствование в Экадаши и дни явления Шри Вишну-таттвы становятся особо желаемым, затребованным и ожидаемым Кришной служением Ему, без которого, как без листиков Туласи на приготовленном для Него угощении, Он ничего не принимает в эти дни. Для обретения бхакти необходимо аннулировать привычку доставлять удовольствие самому себе под предлогом служения Кришне. Мы делаем это каждый день, выполняя любую севу в настроении пуруши. Кришна закрыл на это Свои лотосные глаза, предоставив это зрелище зрению Параматмы. Но Экадаши – это особые дни, Его дни! Кришна принимает облик этих дней, Он становится ими! Под видом служения Ему мы красуемся друг перед другом, но в эти дни Он хочет, чтобы ради Него мы лишили себя этого наслаждения и выполнили указания Махапрабху: «Не ешь, не пей и не спи в Экадаши! Воспевай!». Кришна заявляет об этом Сам, и это условие доставить удовольствие Ему!
Соискателям бхакти не остаётся ничего другого, как только принять прибежище у этих наставлений Махапрабху и сделать Нама-бхаджан и Экадаши-врату смыслом своей жизни. Таков лейтмотив эссе.
31. 64 круга.
Если удача улыбнётся нам, и мы будем одним лишь вкусом Святого Имени утолять свою жажду в Экадаши и дни явления Шри Вишну-таттвы, как учит этому Шри Гаурахари, то нирбандха – установленное Им ежедневное воспевание 64-х кругов Кришна-намы – не заставит себя долго ждать. Почему эти 64 круга так важны? Потому что не только Сваям Бхагаван Шри Кришна, но даже Сваям Бхагаван Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, олицетворение милосердия и великодушия, не примет от нас ничего без ежедневного лакха Своих Святых Имён, произносимых громко и отчётливо (учхарана). Мы знаем это из «Шри Чайтанья-Бхагаваты» Шрилы Вриндавана Даса Тхакура (этот фрагмент приводится в эссе), а также из «Упадешавали» Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады:
«Бхагаван ничего не примет от того, кто не повторяет Хари-наму сто тысяч раз ежедневно».
Ничего, значит, ни пищу, ни служение – ничего!
Если Бхагаван не принимает от нас ничего, то наша практика перестаёт быть преданным служением – мы предлагаем Кришне то, что Ему не нужно. Преданное служение подразумевает делать счастливым Кришну, а не себя. Он говорит о том, что ожидает от нас, а мы этого не делаем и предлагаем Ему то, что Он не просит. Чем же является наша садхана-бхакти?
Определить то, чем мы занимаемся, можно, оценив своё продвижение по ступеням развития бхакти. Если наша вера в предписания шастр, слова гуру и ачарьев (шрадха) не увеличивается, материальные желания не ослабевают, вкус к воспеванию Святого Имени (ручи) не появляется, желание обрести настроение жителей Враджа не растёт, а сама цель практики (бхава) и жизни (Кришна-према) ускользает из сердца, то это не соответствует тому, что сопровождает процесс садхана-бхакти.
«Мы должны сосредоточить свои усилия на методе, позволяющем развить адхикару [качества, квалификацию] для бхакти, иначе мы никогда не сможем войти в круг вечных спутников Бхагавана». («Бхакти-таттва-вивека», 4).
Что же это за метод?
«Преданное служение, начинающееся с повторения Святых Имён Господа – это высшая из всех религий!» («Шримад-Бхагаватам», 6.3.22)
Итак, всё следует начинать с воспевания Святого Имени – это высшая из религий! Бхагаван не принимает ничего без ежедневного лакха Хари-намы! (Ничего, за исключением строгого соблюдения Экадаши!). А кто принимает? Надо думать, ложное эго – оно принимает от нас всё! Не воспевая 64 круга, мы ничего с этим не сможем поделать – ложное эго будет перехватывать все наши подношения Бхагавану. Мы будем стараться изо всех сил служить Кришне – изо всех сил! – но... ради себя! А следует даже о себе научиться заботиться ради Кришны. Попытка действовать через гуру – правильная, но у нас не получится использовать гуру в служении своему ложному эго: Бхагаван ничего не примет от нас даже через гуру, если наше служение гуру мотивировано продиктованными ложным эго ожиданиями. Какими? Вечными, как самсара! Их апофеозом, вбирающим в себя все формы удовлетворения эго в максимальной степени, является желание воссесть на вьясасану своего гуру. Это самый эффективный допинг, стимулирующий самозабвенное служение гуру из тех, что превращают садхана-бхакти в апарадху (оскорбление) или в садхана-бхакти-абхас (подобие садханы), а ступени развития бхакти – в ледяную горку, по которой можно катиться вниз, насвистывая на ходу полюбившиеся мелодии бхаджанов.
32. Джайпурский парадокс.
В одной книге, посвящённой святым Враджа, рассказывается о пире в храме Шри Говинда-дэва в Джайпуре, после которого некоторые садху, принявшие в нём участие, ощутили прилив вожделения. Оказалось, что деньги на пир пожертвовала проститутка, и её настроение, как объясняется в этой книге, повлияло на садху через прасад Говинда-дэва.
То, что контакт с материалистами оскверняет, сомнений не вызывает. Сам Бхишма Питамаха объяснил это всему миру, признавшись Драупади, что осквернился, принимая пищу в доме Дурьотханы. Но то, что чьё-то низменное сознание способно влиять через прасад Говинда-дэва – это полный абсурд! Прасад Шри Говиндаджи не может быть нечистым! Всё, что Кришна-Говинда принимает, становится не просто чистым, а абсолютным! Наичистейшим! Превращённым в трансцендентную амброзию, в целебный бальзам и панацею от всех болезней этого мира! Шри Чайтанья Махапрабху объяснял это маме Шачи, сидя на груде использованных горшков, в которых готовили угощение для Шри Вишну. Если садху почувствовали прилив вожделения, и причиной этого, на самом деле, являлась пища, которую они приняли в храме Шри Говинды, значит, Говинда-дэв не принял этот пир, и блюда остались бхогой! Почему не принял – другой вопрос.
Мы не можем сомневаться в квалификации пуджари и поваров этого храма, не так ли? Проще заподозрить эту женщину в чём-то настолько отвратительном, что Говиндаджи отверг её пожертвование! Но разве Он не знал, что эту бхогу будут есть ни в чём не повинные садху? И ни в чём не повинные пуджари? И что они осквернятся? Знал, конечно, и всё-таки попустил это. Так, может быть, эти садху и пуджари были не так уж неповинны, раз Господь лишил их своей защиты? Одни, возможно, только и думали о том, чтобы попасть на какой-нибудь пир, а другие – чтобы получить на него пожертвования...
В противоположность этому, вайшнавские летописи хранят имена некоторых представительниц самой древней профессии, коллег джайпурской «девы», которые были великими преданными Господа! Кто знает: может быть, и эта щедрая на пожертвования леди была из их числа? А вот пуджари, возможно, не имели привычку воспевать лакх Хари-намы каждый день, и Говинда-дэв давным-давно, быть может, уже ничего не принимал из предлагаемых Ему подношений, а этот случай просто выявил это?
Разумеется, блюда остались бхогой! Только в этом случае садху могли ощутить сексуальную инфекцию. А раз они её ощутили, значит, вирус действительно в бхоге присутствовал. И кто же его занёс? Подозрения вновь концентрируются на бедной женщине, сделавшей пожертвование, которая, вполне возможно, была далеко не великой преданной Господа... Означает ли это, что именно из-за неё Говинда-дэв не принял этот пир?
Не факт! Нигде не говорится, что Господь ничего не принимает от проституток. Будь это так, Он вообще ни от кого не должен был бы ничего принимать в материальном мире: все баддха-дживы – проститутки! Оттого эта профессия и называется «самой древней» – с неё начинается «послужной список» и первая запись в «трудовой книжке» каждой обусловленной души, привлёкшейся Майей! С незапамятных времён баддха-дживы «ходят по рукам»! Условия, при которых Шри Кришна принимает предлагаемое Ему подношение, Он во всеуслышание огласил на Курукшетре, и ни одна из профессий не упоминается в них. Итак, вопрос «почему Говинда-дэв не принял в тот день приготовленный для Него пир?» остаётся открытым...
Возникает другой вопрос: как автор этой книги мог допустить, а читающие её преданные поверить, что прасад Шри Говиндаджи может быть инфицирован вожделением? Это результат пренебрежительного отношения к правилам соблюдения Экадаши-враты, изложенным в «Хари-бхакти-виласе», неизменным проявлением которого является осквернённое сознание.
Так или иначе, мы хотим, чтобы Кришна принимал наши подношения. Нет скверны, которая бы превзошла Его милость! Вместе с тем, Он не обязан принимать всё, что Ему предлагают. 64 круга – это не гарантия того, что Кришна примет бхогу, а исходное условие, которое не является исчерпывающим. «Предложи Мне листок, цветок, плод или воду с любовью и преданностью и Я приму их!» – таково второе, исчерпывающее условие Кришны. Нужна любовь и преданность! Так не целесообразно ли обретать эту любовь и преданность Кришне у стоп Шри Экадаши-дэви, матери преданности? И не целесообразно ли это делать именно так, как Она сама об этом просит? Эти риторические вопросы поставлены в эссе.
33. На какой ступени развития бхакти мы находимся?
Из того факта, что соблюдение Экадаши-враты признают благоприятным для обретения бхакти все наши ачарьи, а принятие благоприятного для развития бхакти и отвержение неблагоприятного Шрила Бхактивинода Тхакур относит к проявлению веры (комментарий к 1-ому стиху «Шри Упадешамриты»), можно сделать вывод, что отсутствие желания соблюдать Экадаши в соответствии с предписаниями «Хари-бхакти-виласы» свидетельствует об отсутствии или недостаточном развитии парамартхика-шрадхи – веры в слова гуру, шастр и ачарьев. Это подтверждают приведённые в эссе ситуации неповиновения Шриле Гурудэву. Шраддха – это первая ступень развития бхакти. На какой же ступени находимся мы? К бхакти приводит практика составляющих шуддха-бхакти, что немыслимо без шаранагати, предания Кришне, а шаранагати – это признак веры, проявлением которой является способность принимать всё благоприятное и отвергать всё неблагоприятное, которой мы не обладаем. Ну и каков же наш уровень? Шрила Бхактивинода Тхакур считает целесообразным подчеркнуть: шаранагати, шрадха и способность принимать благоприятное и отвергать неблагоприятное – это не составляющие шуддха-бхакти, а лишь необходимые условия для успешной практики этих составляющих. Всем ли понятно наше положение? Вот оно-то и является подлинной причиной того, почему мы не можем поститься в Экадаши.
Осознать своё падшее положение – это огромное преимущество! Утопающий хватается за соломинку, а мы имеем «спасательный круг» Шри Экадаши-дэви! В «Брахма-вайварата-пуране», цитируемой в «Хари-бхакти-виласе» (13.19-20), говорится:
«Когда кто-то чистит зубы и язык в дашами, чтобы соблюдать Экадаши-врату, у Ямараджа не остаётся надежд на эту личность: он аннулирует список его грехов, а воздерживающийся от пищи грешник отправляется в святую обитель Господа Вишну».
Это означает, что «воздерживающийся от пищи грешник» обретает тот же результат, что и падший брахман Васудэва, выполнивший нечаянно Нрисимха-чатурдаши-врату: он отправляется в обитель Вишну, обретая ту же преданность, которой обладал Прахлада Махарадж до садху-санги с Нарадой Муни. Этой «начальной» преданности Прахладе Махараджу хватило, во-первых, чтобы Нарада Муни, забирая беременную Каядху у полубогов, назвал его величайшим преданным Вишну, а во-вторых, чтобы внимательно слушать Хари-катху от Шри Нарады даже в неблагоприятных условиях пребывания в утробе своей матери. Последнее говорит об огромном вкусе к Хари-катхе и любви к Господу, которые имел в то время в своём сердце Прахлада Махарадж и которых нам катастрофически не хватает для совершения садхана-бхакти, адекватного руководству нашего возвышенного Шрилы Гурудэва. Однако этот вкус и любовь, как оказывается, мы можем обрести за один единственный правильно соблюдённый Экадаши! Но одного правильно соблюдённого Экадаши нам будет недостаточно, потому что наша цель – не Вайкунтха, а Голока! Нужна постоянная практика – как у обитателей Враджа. «Тот, кто строго соблюдает Экадаши, становится очень дорог Мне!» – говорит Кришна о тех, кто делает это всегда. У нас есть уникальная возможность создать фантастически благоприятные условия для совершенного бхаджана следующей жизни! Шрила Гурудэв сказал, что обрести Кришна-прему можно всего за одну жизнь, при условии, что бхаджан будет, как у Шрилы Рагхунатхи Даса Госвами. Это значит, что без такого бхаджана можно миллионы жизней рассуждать о Кришна-преме, но мы-то хотим обрести её! Теоретики не могут в этом помочь. Нужны инструкции подлинных, стопроцентных манджари, какими являются наши ачарьи и Шрила Гурудэв.
«Старайтесь больше совершать бхаджан. Не пытайтесь понять бхакти за счёт интеллекта. Бхаджан постепенно поднимет вас на уровень понимания бхакти и нашей гуру-варги!» – многократно повторял Шрила Гурудэв.
«Отправиться в святую обитель Господа Вишну» означает также, что грешник, воздерживающийся в Экадаши от приёма пищи, достигает результата нама-абхаса, воспевания, свободного от совершения апарадх! Сколько времени и усилий требуется, чтобы возвыситься до нама-абхаса? Проходят десятилетия, а мы всё совершаем садхана-бхакти с мечтой избавиться от нама-апарадх! Здесь же отъявленный головорез, оказавшийся в Экадаши в тюремном карцере, лишённый воды, еды и неспособный заснуть из-за холода, автоматически и независимо от характера своих мыслей обретает милость и покровительство Шри Экадаши-дэви и за один этот день достигает Вайкунтхи – результата воспевания нама-абхаса!
«О брахман! Даже если поститься в Экадаши принуждает заключение в темницу царя, благо от такого поста будет, без сомнения, тем же самым!» (12.127).
А преданный, не соблюдающий правила Экадаши-враты, но повторяющий Святое Имя в перерывах между приёмами пищи, дневным отдыхом и ночным сном, может оказаться в аду, хотя и воздерживается от зернобобовых – таково свидетельство «Хари-бхакти-виласы»:
«Если вайшнав по небрежности ест [что бы то ни было – бхунджита] в Экадаши, всё его поклонение Вишну – впустую! Он достигает лишь темнейших из адов». («Хари-бхакти-виласа», 12.32).
Отсутствие способности соблюдать нирджал и бодрствовать в Экадаши однозначно свидетельствует об отсутствии реализации 1-ого стиха «Шри Упадешамриты». Попытки реализовать этот стих сами по себе не являются практикой шуддха-бхакти. Шрила Бхактивинода Тхакур называет их лестницей, ведущей к храму бхакти. Мы можем оставаться на ступенях этой лестницы бесконечно долго – до тех пор, пока не придёт реализация вачо вегам манасах кродха-вегам... С другой стороны, Шри Бхакти-дэви абсолютно независима: если будет на то её сладостная воля, она может войти в сердце при любой степени его осквернения, и усмирение шести страстей осуществится само собой. Об этом говорит первый комментатор «Шри Упадешамриты», Шри Радха-раман дас Госвами:
«С появлением бхакти шесть страстей, возбуждающих речь, ум, гнев, язык, желудок и гениталии, усмиряются сами собой» («Шри Упадешамрита», 1, ком.).
Итак, с появлением бхакти перманентный контроль всех побуждений тела, чувств и ума достигается автоматически! При такой способности, контроль языка, ума и желудка в течение одних экадашных суток не представляет даже малейшей трудности! Это значит, что отсутствие способности поститься в Экадаши однозначно свидетельствует о том, что бхакти ещё не вошло в сердце. Способность поститься не свидетельствует о бхакти – это способность одни сутки контролировать язык, желудок и ум; для этого даже не требуется реализация 1-ого стиха «Шри Упадешамриты», то есть постоянный контроль чувств. Но неспособность поститься в Экадаши однозначно свидетельствует и об отсутствии реализации 1-ого стиха «Шри Упадешамриты», и об отсутствии бхакти. Поэтому в эссе делается вывод: сенсационные сообщения о появлении маха-бхагавата-вайшнавов, получившие распространение после того, как Шрила Гурудэв вошёл в нитйа-лилу, могут быть проверены лакмусовой бумажкой способности соблюдать Экадаши так, как это рекомендовал и делал Шри Чайтанья Махапрабху и как это рекомендовали и делали вместе с Ним его вечные спутники. Если этой способности нет, можно поставить под сомнение подлинность такого маха-бхагаваты.
На самом деле, для соблюдения Экадаши-враты достаточно шраддхи, веры в предписания шастр, тем более ништхи, непоколебимой веры, не говоря уже о ручи, вкусе к воспеванию Святого Имени, который подчиняет себе все чувства и уносит воспевающего туда, где Харинама никогда не останавливается!
34. Удача рождения на территории Бхарата-варши.
Анализируя слова Шрилы Гурудэва о возможности достичь совершенства в бхакти за одну жизнь, эссе подчёркивает неоспоримое превосходство духовной реализации преданных, имевших удачу родиться на территории Бхарата-варши.
Однажды западные ученики-грихастхи Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады пришли к своему гуру с идеей перевести «Ману-самхиту», поскольку прародитель человечества, Ману, даёт в этой шастре наставления по организации жизни, в том числе, грихастх. Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж ответил им: «С точки зрения ведической традиции, вы – млечхи и яваны. Вам запрещено даже прикасаться к «Ману-самхите», не то, что браться за её перевод. Следуя моим наставлениям, вы можете возвыситься и стать вайшнавами, преданными Кришны. Но стоит вам вообразить себя брахманами и начать действовать независимо в таком настроении, как вы тут же возвращаетесь на свой уровень и вновь становитесь млечхами и яванами»...
Индийские вайшнавы – хранители бхакти. Очень опасно забывать это, как и думать, что каждый индиец – сад-гуру. В «Мадхурья-кадамбини» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описал симптомы ступеней развития бхакти, поэтому, как только мысль о равенстве с индийскими вайшнавами посещает головы тех, кто родился в других странах, можно понять, что это утсаха-майи, ложная самоуверенность, характерная для нижнего уровня бхаджана-крийи (аништхита-бхаджана-крийи), третьей ступени развития бхакти. Объясняя характерное для утсаха-майи умонастроение, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит в пример сына брахмана, который, едва начав ходить в школу, пытается щеголять своими познаниями перед старшими, воображая себя великим учёным. Щегольство в бхакти чревато нешуточной опасностью: «Случается, что каништха-адхикари сходит с пути бхакти из-за того, что пытается занять положение гуру», – это слова Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады («Упадешамрита», 5, Анувритти). Воображать себя гуру – это значит любоваться своим отражением в кривом зеркале утсаха-майи. Поэтому желанием занять положение гуру страдают, главным образом, каништха-адхикари. Эссе напоминает тем, кто желает это помнить, а также тем, кто не хочет быть разочарованными: 1) бхакти – это не сентименты, а прекрасная реальность; энергию мантр во время посвящения передаёт не сотрясание воздуха, а реализация взаимоотношений с Божествами Намы и дикша-мантр; 2) претендующий занять положение гуру уже не гуру; подлинный вайшнав не имеет стремления воссесть на вьясасану; он пребывает в настроении тринад апи суничена и тех, кто обращается к нему за духовным посвящением, направляет к другим возвышенным вайшнавам, которых знает и которых считает более квалифицированными, чем он сам; только если Гуру или вайшнавы возлагают на него выполнение этой миссии, он принимает на себя это бремя – быть инициирующим гуру и ачарьей; 3) индийские вайшнавы – хранители бхакти; если есть в этом мире подлинные носители любви и преданности Кришне, то они, несомненно, среди них. Дело, разумеется, не в индийском гражданстве, а в том, что Верховный Господь являет Свои развлечения и Свои вечные обители, Дхамы, именно здесь, на территории Бхарата-варши. Из века в век Он приходит сюда в окружении Своих вечных спутников, и память о Его нисхождениях и играх сохраняется здесь не только в «Пуранах», но даже в устной традиции. Кришна даёт Своим преданным возможность родиться в столь благоприятной для духовного совершенствования среде, чтобы они могли продолжить начатое в предшествующих воплощениях развитие преданности Ему. Высокая концентрация в этой части нашей планеты квалифицированных преданных, которые являются вайшнавами из жизни в жизнь, обеспечена Самим Кришной, а не гунами материальной природы; если сад-гуру суждено низойти в этот мир, чтобы помочь кому-то из них завершить процесс садхана-бхакти и бхава-бхакти, то он родится, конечно же, в семьях возвышенных индийских вайшнавов, а не в странах далёких от ведической культуры. Важным является даже то, в каком месте Бхарата-варши родился преданный. Шрила Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махарадж, наш дорогой Парам-гурудэв, выражал удивление, что Шрила Гурудэв, сумел проникнуть во все тонкости гаудийа-вайшнавизма, доступные только бенгальскому или орисскому сердцу, хотя родился чуть севернее, в штате Бихар. На высшем уровне восприятия трансцендентной реальности даже это имеет значение! А ведь Шрила Гурудэв родился не где попало, а в семье возвышенных вайшнавов-брахманов Шри-сампрадайи, в брахманской деревне, в местах игр Господа Рамачандры; с детства слушал обсуждения «Рамаяны», «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам» и был пропитан настроением высочайшей преданности Господу и любви к Нему, которое начал впитывать с молоком матери! Тем не менее, Шрилу Парам-гурудэва удивляет и приводит в восхищение способность Шрилы Гурудэва воспринять гаудийа-вайшнавизм во всей полноте и глубине. Что же говорить о нас, рождённых за пределами Индии?
Поспешность западных людей становиться гуру и давать инициации, несмотря на присутствие индийских вайшнавов, чьё преимущество в передаче дикша-мантр и самого настроения преданности они не видят, свидетельствует о ложной самоуверенности, утсаха-майе, и той тщеславной склонности каништха-адхикари, уводящей с пути бхакти, на которую указывал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада. Это последняя тема эссе.
Конец «Части первой»
Харе Кришна!
Несостоявшийся слуга (дасабхас)
Шри Видагдхи Мадхавы
и Его Божественной Милости
Шрилы Бхактиведанты Нараяны Махараджа.
21.10.15, Вриндаван.