2. Пища – молоко, фрукты, корнеплоды.
3. Количество приёмов пищи – один раз.
4. Время приёма пищи – ночное, после захода солнца.
Только если все 4 составляющих фактора уступки соответствуют описанию шастр, Экадаши-врата является выполненной. Если хотя бы один из них не соответствует описанию, условия уступки являются нарушенными, а Экадаши-врата – прерванной. Вот варианты прерванного Экадаши при несоответствии одного составляющего фактора:
если один раз после захода солнца молоко, фрукты или корнеплоды принимают здоровые люди старше 8-и и моложе 80 лет;
если дети, старики или больные люди один раз после захода солнца принимают, кроме молока, фруктов и корнеплодов (или вместо них), какие-то другие, не разрешённые им в этот день шастрами продукты – наземные овощи, семена, орехи, гречу, творог, сыр, растительное масло, гхи..;
если они же принимают только молоко, фрукты и корнеплоды, но неоднократно, или однократно, но утром.
Нарушение двух и более составляющих факторов уже не имеет смысла рассматривать – всё, что не соответствует стандарту, установленному в «Хари-бхакти-виласе», соблюдением Экадаши не является. Увеличение степени отклонения от этого стандарта принципиально ситуацию не меняет, но активность собственных анартх тех, кто это делает, зависит от этой степени отклонения и многократно возрастает с её увеличением. Более подробно об этом речь пойдёт позже.
Нетрудно понять, насколько далеко от соблюдения Экадаши находится практика воздержания от зернобобовых, игнорирующая все правила и предписания Экадаши-враты, начиная с правил, регулирующих дашами и двадаши. Увы, увы, увы! Этой практике следует подавляющее большинство преданных!
5) А теперь самое главное. Люди, имеющие законное право пользоваться в Экадаши уступкой, принимая один раз после захода солнца молоко и фрукты, получают определённую милость Шри Экадаши-дэви и Кришны, но обретаемые ими плоды ограничены:
«Дорогой! Вкушая один раз в день, не соблюсти Двадаши [Экадаши]. Тот, кто таким способом решил всегда соблюдать этот обет, никогда не достигнет совершенства!» («Хари-бхакти-виласа», 12.96)
Никогда не достигнет совершенства!
Что значит «совершенство»? Это обретение сварупы? Враджа-премы? Манджари-бхавы?
Шри Кришна, произнеся стих 7.3 «Бхагавад-гиты», и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, прокомментировав его, помогают понять другое значение слова «совершенство». Это значение многократно ухудшает перспективу «льготников».
«Из многих тысяч людей, может быть, один стремится к совершенству», – говорит Кришна в этом стихе, – «а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня».
«“Воистину познал Меня”», – объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, – «означает “познал Меня в образе Шьямасундара Муралидхара”».
Шьямасундар Муралидхар – это никогда не покидающий Врадж возлюбленный юных гопи, очаровывающий их игрой на флейте и призывающий её звуками на танец раса. Врадж – единственное место, где Он обитает. Чтобы познать Кришну в этом образе, нужно родиться во Врадже в Его проявленных и непроявленных играх. Рагануга-бхакти подразумевает такое рождение тех, кто достиг бхава-бхакти: «Щедро расточая свой аромат, цветок бхавы привлекает к себе шмеля по имени Мадхусудана, заставляя Его явить Свой трансцендентный образ» («Мадхурья-кадамбини», 7). Это ещё не образ Шьямасундара Муралидхара, но уже образ Кришны. С этого уровня «едва ли один» (из тех, кто следует рагануга-бхакти) не приходит во Врадж. Значит, «совершенство», о котором говорит Кришна, подразумевает другие, более низкие ступени развития бхакти, на которых привлекающая Кришну бхава ещё не проявилась. (Скорее всего, это ништха, потому что ручи и асакти, знаменующие начало шуддха-бхакти, с головой погружают садхаку в насыщенные вкусом шраванам-киртанам, открывая прямой путь к бхаве). Таково «совершенство», при достижении которого «едва ли один» познаёт Кришну в образе Шьямасундара Муралидхара. Бхава – судурлабха, очень редко встречается! Вместе с тем, «едва ли один» означает, что какая-то редкая душа из тех, кто достиг этого уровня, всё же имеет шанс познать Кришну в образе Шьямасундара Муралидхара! Значит, принципиально такая возможность на этом уровне есть, иначе бы не было смысла в нашей практике. Однако к тем, кто пользуется уступкой и вкушает в Экадаши один раз молоко и фрукты, это не имеет никакого отношения: стих 12.96 «Хари-бхакти-виласы» утверждает, что, соблюдая Экадаши таким способом, они никогда не достигнут совершенства, то есть уровня принципиальной возможности стать «едва ли одним», который имеет шанс когда-нибудь обрести бхаву и, в конечном итоге, познать Кришну в образе Шьямасундара Муралидхара. В 2007 году на утренней прогулке в Баджере Шрила Гурудэв подтвердил это, сказав:
«Вам всё равно придётся соблюдать полный пост во все Экадаши года!»
Что значит «всё равно придётся»? Что Шрила Гурудэв имел в виду? Он имел в виду именно это: не соблюдая Экадаши-врату по всем правилам, обрести бхаву и затем Кришна-прему невозможно! Поэтому тем, кто всем сердцем жаждет проникнуться настроением Враджа и возвыситься до Враджа-премы и манджари-бхавы, рано или поздно «всё равно придётся соблюдать полный пост во все Экадаши года!».
Когда-нибудь по милости Шрилы Гурудэва мы осознаем, наконец, то, что много раз слышали и повторяли, но не могли реализовать: Шри Экадаши-дэви – это мать бхакти!
11. Милость Шри Нрисимха-дэва.
Итак, демагогический туман утверждения, будто в Экадаши «лучше принять прасад и воспевать Харинаму», рассеян! Эта фраза явила свой подлинный, разоблачённый свидетельством шастр и выводами ачарьев, вид: «принять прасад в Экадаши и воспевать Харинаму» означает «повторять нама-апарадху и никогда не обрести Кришна-прему!». Таков смысл первой половины каламбура. Теперь на примере жизни падшего брахмана Васудэвы выясним, насколько это «лучше», чем «держать нирджал и думать о еде».
Объясняя Прахладе Махараджу причину его беспрецедентной преданности, Шри Нрисимха-дэв в «Нрисимха-пуране», цитируемой в «Хари-бхакти-виласе», рассказывает ему о его предшествующей жизни:
«В предыдущей кальпе ты был брахманом по имени Васудэва. Ты оставил изучение Писаний и привязался к проститутке. В том рождении у тебя не было никаких благочестивых заслуг, кроме соблюдения Моей враты – столь страстно ты жаждал общения с этой блудницей. Но благодаря выполнению Моей враты в тебе возникла великая преданность Мне» (14.421,422).
Прахлада Махарадж удивился и спросил Нрисимха-дэва:
«Каким образом, привязанный к блуднице, я смог выполнить этот обет?» (14.423)
Шри Нрисимха ответил:
«Увлечённый этой женщиной, ты пил хмельные напитки, постоянно грешил и даже стал жить в её доме. Однажды в этом доме между вами произошла грандиозная ссора! Потрясённый этой ссорой, ты не мог ничего есть в тот день, и этим, не подозревая того, выполнил лучший из всех обетов – Мою врату! Из-за ссоры ты также не спал всю ночь. С блудницей произошло всё то же самое, что и с тобой: в ночном бдении её тело очистилось. Так неосознанно силой Моей враты вы оба обрели огромный запас благочестия!» (14.429-433).
Это иллюстрация неподдающейся осмыслению ценности суточного нирджала и бодрствования в Хари-васар: «В ночном бдении её тело очистилось», – говорит Нрисимха-дэв, – «Силой Моей враты вы оба обрели огромный запас благочестия!».
Далее, перечислив великие свершения, осуществлённые благодаря могуществу враты Нрисимха-чатурдаши, и великих личностей, соблюдавших её в прошлом, Нрисимха-дэв сказал:
«Даже та блудница стала дорога Мне, и она насладилась счастьем всех трёх миров! Для скверных, распущенных девиц проявлена эта врата; она же породила в тебе величайшую преданность Мне, о Прахлад! Та блудница родилась апсарой на Сварге и, насытив свою страсть множеством божественных наслаждений, вошла, как и ты, в Меня» (14.437-439).
Это означает, что сукрити, обретённого за одни сутки нечаянного нирджала и бдения в Нрисимха-чатурдаши, грешнику Васудэве и его возлюбленной блуднице хватило, чтобы отправиться на Вайкунтху, в обитель Шри Нрисимха-дэва. Этого сукрити было даже больше, чем необходимо, чтобы отправиться на Вайкунтху, потому что тот, кто был падшим брахманом Васудэвой, уже из обители Нрисимха-дэва, будучи безраздельным преданным Бхагавана, явился в этот мир, чтобы принять участие в Его играх как Прахлада Махарадж:
«Теперь с определённой целью ты изошёл из Моего тела и, исполнив всё то, что от тебя требуется, вскоре вновь вернёшься в Меня» (14.440).
Итак, в результате ссоры, которая произошла между Васудэвой и блудницей, оба они не могли ни есть, ни пить, ни спать целые сутки, которые нежданно-негаданно оказались благословенным днём явления Господа Нрисимха-дэва – Нрисимха-чатурдаши! Васудэва не думал о Господе, не возносил Ему молитвы, не поклонялся Ему и не воспевал Святые Имена, как это делают бхакты Нрисимха-дэва всю свою жизнь и, особенно, в Нрисимха-чатурдаши, с утра наполняя Его храмы. Васудэва даже не знал, что это за день! Он проклинал этот день, проклинал эту женщину и самого себя, проклинал их ссору и свою неудачу разлуки с ней, и так, страдая, незаметно для самого себя продержал нирджал и прободрствовал весь день и всю ночь Нрисимха-чатурдаши, как и его распутная возлюбленная. Эта нечаянная аскеза двух грешников удовлетворила Шри Нрисимха-дэва больше, чем поклонение Его преданных, возносящих Ему хвалу, поющих и танцующих ради Его удовольствия весь этот день перед Его мурти в своих домах и храмах. Почему? Почему Нрисимха-дэв, наделив фантастической преданностью Себе, дал милость родиться как Прахлада Махарадж и принять участие в Своих проявленных на Земле играх, не Своим бхактам, воспевающим Его Святые Имена, а грешнику Васудэве, который был поглощён мыслями о проститутке?
Кто-то называет причиной заброшенный в лесу храм Нрисимха-дэва, в котором встретились плутавшие в поисках друг друга по лесу Васудэва и его спутница жизни, спасаясь каждый от дождя и ночи. Это несерьёзный аргумент. Во-первых, сам Нрисимха-дэв не упоминает такой причины проявления Своей милости, а кто лучше Него может знать кому и за что Он её дал? А во-вторых, множество преданных Нрисимха-дэва не случайно оказываются, а живут день за днём и год за годом как монахи в Его храмах, причём, не заброшенных, а действующих, поклоняясь в них Нрисимха-дэву с утра до вечера дандаватами, пуджами, ягьями, кавачами, мантрами... Эти бхакты не покидают пределов своих храмов во все Нрисимха-чатурдаши своей жизни! Если причиной милости Нрисимха-дэва является пребывание в храме в день Его явления, почему не они обрели эту милость, а чета грешников, чью память, помутнённую чувственными наслаждениями и алкоголем, не освещала даже одинокая искра воспоминаний о Господе? Почему не Своих бхакт, предавшихся Ему и Его храмам всей душой и телом одарил Нрисимха-дэв вершиной преданности и славой Прахлады Махараджа, а брахмана Васудэву, падшего до сожительства с проституткой и грешившего с ней всю свою жизнь – как до, так и после знаменательного для них Нрисимха-чатурдаши: помирившись в храме, Васудэва и его очаровательная блудница с восходом солнца следующего дня вернулись к привычным для себя занятиям и были поглощены ими до конца своих дней! Как же так? Почему погрязшему в грехах Васудэве и его игривой спутнице случайное посещение заброшенного храма сделало доступным то, что остаётся недосягаемым для искренних и устремлённых преданных, посвятивших себя храмовой жизни?
Ответ простой: потому что, проводя поклонение Шри Нрисимха-дэву в Нрисимха-чатурдаши, эти преданные, хотя и украшают Его храмы, проводят праздничные пуджи, возносят молитвы и прославляют Его, воспевая Святые Имена, но считают необязательным для себя держать нирджал и бодрствовать в эти сутки, как предписывает это Шри Нрисимха-дэв и ожидает от Своих бхакт, соблюдающих Его врату. В «Хари-бхакти-виласе» говорится:
«В благословенный день нисхождения Господа Нрисимхи надлежит вдохновенно соблюдать пост, а вечером провести поклонение Шри Вишну» (14.457).
«Ночью надлежит бодрствовать, громко петь под аккомпанемент музыкальных инструментов, танцевать, читать “Пураны” и слушать повествования обо Мне или поведанные Мной» (14.483).
«На рассвете пурнимы надлежит без лени совершить омовение и вдохновенно провести поклонение Мне, следуя уже описанному процессу» (14.484).
«Затем, дав дакшину и попрощавшись с брахманами, следует сосредоточиться на Мне и, удерживая это памятование, вместе с друзьями принять прасад» (14.490).
Здесь ясно сказано, что, чествуя Господа в Нрисимха-чатурдаши, надлежит день и ночь поститься и бодрствовать, а прервать пост следует в пурниму после восхода солнца. Однако бхакты Шри Нрисимха-дэва уверены, что эти предписания к ним не относятся, что им достаточно потерпеть аскезу поста до сумерек, а затем можно вкусить праздничный пир и как следует выспаться ночью, переваривая съеденное. Спрашивается: почему они постятся до сумерек? Сумерки – это не время явления Шри Нрисимха-дэва, а время, в которое Он убил Хираньякашипу. Что же мы празднуем? Смерть Хираньякашипу? Бхагаван Нрисимха-дэв явился раньше сумерек: сначала раздался Его оглушительный рёв, который привёл всех в оцепенение; затем Он вышел из колонны, и Его облик вселил ужас в сердца окружающих; какое-то время Хираньякашипу оставался загипнотизированным формой Угра-Нрисимхи, потрясённый её появлением, размером, невиданным сочетанием тела человека и льва, множеством рук со всевозможным оружием и особенно неописуемым гневом в глазах и во всём облике. Полубоги, желая видеть происходящее, прятались за облаками. Решив, что это магический трюк иллюзорной энергии Вишну, Хираньякашипу взял свою палицу и напал на Господа. Началась битва. Долго ли, коротко ли она продолжалась, но это заняло какое-то время; Хираньякашипу успел даже сменить оружие, заменив палицу на меч со щитом, а Шри Нрисимха-дэв – позабавиться игрой с ним. В сумерки эта игра закончилась – Хираньякашипу был убит! И вот бхакты Нрисимха-дэва постятся до сумерек, а с их наступлением принимают долгожданный прасад и отправляются спать, прерывая двумя этими действиями врату и превращая все свои подношения Бхагавану и всё своё воспевание в нама-апарадху.
А падший брахман Васудэва и его вульгарная спутница жизни, разругавшись в пух и прах, своим своевременным нирджалом и бодрствованием неосознанно выполнили главное условие соблюдения враты, предписанной для Экадаши и дней явления Шри Вишну-таттвы! Васудэва при этом был полностью поглощён размышлениями о своей обворожительной блуднице, а она – размышлениями о нём. Однако всемилостивейший Господь видел только исполнение тапасьи, предписанной Им для этого дня всем живым существам, и был исчерпывающе удовлетворён! Он Сам свидетельствует об этом в «Нрисимха-пуране», которую Шрила Санатана Госвами цитирует для нашего блага в «Хари-бхакти-виласе». Но кто-то продолжает думать, что пуджи, ягьи, мантры и пребывание в храме более эффективны в Экадаши, Джанмаштами, Нрисимха-чатурдаши и другие дни явления Шри Вишну-таттвы, чем нирджал и ночное бдение.
Делаем вывод: если кто-то соблюдает нирджал и бодрствует в Экадаши, но думает о посторонних вещах (например, о еде), это не помешает ему обрести преданность, подобную преданности Прахлады Махараджа, потому что держать нирджал и думать о еде не хуже, чем держать нирджал и думать о проститутке.
Можно услышать, что преданность Прахлады Махараджа является следствием садху-санги с Нарадой Муни. Внешне это выглядит именно так: в семье великого демона рождается мальчик с врождённой преданностью Бхагавану, и вся слава чудотворного проявления этой преданности достаётся садху-санге, потому что, будучи в утробе своей матери, этот мальчик 60 тысяч лет внимал наставлениям Шри Нарады Муни. Однако возникает два вопроса: если это так и преданность Прахлады Махараджа является следствием садху-санги, почему его мать, Каядху, всё это время находящаяся в той же самой садху-санге, что и её сын, не обрела подобной преданности? И почему Шри Нарада, забирая у полубогов беременную Каядху в свой ашрам (то есть ещё до её и Прахлады Махараджа садху-санги с ним), сказал Индре: «Ребёнок, который находится в лоне этой женщины, – величайший преданный и могущественный слуга Господа!» («Шримад-Бхагаватам», 7.10)? Значит, Прахлада Махарадж уже был им?
«Шримад-Бхагаватам», «Нрисимха-пурана» и «Хари-бхакти-виласа» предлагают садху-санге уступить приписываемую ей славу преданности Прахлады Махараджа Нрисимха-чатурдаши: беременная Каядху и её чадо оказались в ашраме Шри Нарады исключительно по милости Нрисимха-дэва! Произошло это спустя кальпу после того, как падший брахман Васудэва, родившийся впоследствии как Прахлада Махарадж, нечаянно выполнил Нрисимха-чатурдаши- врату. Таким образом, садху-санга Прахлады Махараджа со Шри Нарадой была не причиной появления преданности, а следствием милости Нрисимха-дэва, которую вместе с преданностью получил в предшествующей кальпе брахман Васудэва. Шри Нрисимха-дэв, рассказывая Прахладе Махараджу о его прошлой жизни и происхождении его беспрецедентной преданности, ни разу не упомянул имя Нарады, потому что на арене происходящих тогда событий великий мудрец ни разу не появился. Финал жизни брахмана Васудэвы и его спутницы Нрисимха-дэв описал так:
«Для скверных, распущенных девиц проявлена эта врата; она же породила в тебе величайшую преданность Мне, о Прахлад! Та блудница родилась апсарой на Сварге и, насытив свою страсть множеством божественных наслаждений, вошла, как и ты, в Меня» (14.438-439).
Это означает, что материальное существование Васудэвы и его спутницы завершилось – войдя в Нрисимха-дэва, они достигли своей сварупы, Его обители и, разумеется, преданности Ему, происхождение которой Нрисимха-дэв только что объяснил. Таким образом, приход Прахлады Махараджа в семью демона Хираньякашипу для участия в проявленных играх Нрисимха-дэва был уже из духовного мира. Его преданности было достаточно, чтобы Шри Нарада назвал пребывающего в лоне Каядху мальчика маха-бхагавато маханом, величайшим маха-бхагаватой! Нрисимха-дэв говорит об этом так:
«Теперь с определённой целью ты изошёл из Моего тела и, исполнив всё то, что от тебя требуется, вскоре вновь вернёшься в Меня» (14.440).