Ум не хочет принять подчинённое шастрам положение и порождает спекуляции на тему спонтанной преданности: «Всё это так, но только для вайдхи-марга; рагануга-бхакта не нуждается в наставлениях шастр»...
Те, кто имел счастье слушать Хари-катху такого расика и бхавука вайшнава, как наш Шрила Гурудэв, научились говорить о рагануга-бхакти и поэтому знают, что квалификацией для вайдхи-марга является шраддха, вера в предписания шастр, а для рага-марга – лобха, духовная жажда или горячее желание развить настроение жителя Враджа.
«Духовная жажда не подчиняется доводам шастр и логике и возникает сама собой по милости Бхагавана или Его преданного, когда человек слушает об объекте такой жажды или видит того, кто ей обладает» («Шри Рагавартма-чандрика», 1.5).
Значит, ум прав? «Шри Рагавартма-чандрика» – это книга Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, описывающая рагануга-бхакти. Читая о возникновении духовной жажды (текст 1.5), может показаться, что рагануга-бхактам, на самом деле, нет нужды в руководстве шастр. Но тогда для кого написана «Шри Рагавартма-чандрика»? И почему Шрила Гурудэв, расика-вайшнав высшей категории, всегда подтверждает свои слова шастрами? Разумеется, ум неправ!
«Томимый духовной жаждой, словно рыба на берегу, садхака отчаянно молится о том, чтобы пережить сладостные чувства, которые испытывают враджаваси к Кришне: “Смогу ли я когда-нибудь испытать такие чувства? Как этого достичь?”» – комментирует Шрила Гурудэв текст 1.5 «Шри Рагавартма-чандрики».
“Как этого достичь?” – этот вопрос становится единственным смыслом жизни с появлением лобхи, и садхака мечется туда-сюда в поисках ответа, но... Как невозможно развить лобху, руководствуясь предписаниями шастр, так невозможно, имея лобху, развить сладостные чувства враджаваси к Кришне без их руководства:
«Преданные обеих категорий (практана и адхуника), жаждущие развить настроение вечных спутников Шри Кришны, нуждаются в помощи шастр и способствующей этому логике. Это настроение можно обрести, только следуя логике шастр. Другого метода не существует!» («Шри Рагавартма-чандрика»,1.7).
Здесь речь идёт о преданных двух категорий, в сердцах которых в прошлой (практана) или в этой жизни (адхуника) уже проявилась лобха, духовная жажда, побуждающая развивать настроение жителя Враджа. Жажда эта сопоставима с жаждой выброшенной на берег рыбы – столь огромна её сила! И вот им, имеющим такую жажду, необходимо следовать логике шастр, чтобы развить настроение вечных спутников Шри Кришны! «Другого метода не существует!» – говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. Возможно, это будут другие шастры, нежели те, которыми преданные руководствовались до появления лобхи, а возможно, и те же самые, но в ракурсе рагануга-бхакти: «Садхака, преисполненный духовной жажды, нуждается в соответствующих наставлениях и руководстве. Никто не может обрести знание лишь собственными усилиями», – завершает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур стих 1.7, приводя в заключение слова Брахмы из «Шримад-Бхагаватам» (8.6.12) о важности подходящего настроению садхаки общения. Это доказывает, что рагануга-бхакти не является исключением, и для обретения спонтанной преданности необходимо следовать соответствующим предписаниям бхакти-шастр.
Шрила Рупа Госвами:
«Для успешного продвижения по пути бхакти необходима твёрдая вера в утверждения шастр и гуру, чьи слова находятся в полном соответствии с шастрами» («Упадешамрита», 3.2).
Слова гуру должны находиться в полном соответствии с шастрами! В этом случае ученик, имеющий твёрдую веру в эти слова и утверждения шастр, может успешно продвигаться по пути бхакти. Значит, если слова гуру расходятся с шастрами, ученик не сможет прогрессировать в бхакти, даже имея твёрдую веру в гуру: такой гуру уже не гуру. Это ещё раз доказывает, что слова, не подтверждённые шастрами, следует отвергнуть, как и того, кому они принадлежат, если мы хотим прогрессировать в бхакти.
На основании вышесказанного можно сделать окончательный вывод: «следовать Экадаши» – это исполнять правила соблюдения Экадаши-враты, которые даются в шастрах. «Хари-бхакти-виласа» (12.4) провозглашает вечную природу Экадаши-враты и называет 4 составляющих этой природы. Значит, без выполнения этих составляющих Экадаши-врата не может состояться. Поэтому «следовать Экадаши» – это выполнять составляющие вечной природы Экадаши-враты. Буквально, – это из любви к Кришне (или во избежание навлечения на себя вреда) исполнять указания шастр, описывающих Экадаши-врату, и воздерживаться от приёма какой бы то ни было пищи.
Обратим внимание: «воздерживаться от какой-либо пищи» автоматически входит в «исполнение указаний шастр», потому что шастры дают такое указание; и всё же «воздержание от пищи» становится отдельной составляющей вечной природы Экадаши-враты! Настолько это принципиально!
Позже, в свидетельствах Шрилы Гурудэва и Шрилы Бхактивиноды Тхакура, описывающих правила соблюдения Экадаши, будет использовано слово «нирамбу», означающее «без воды». Это значит, что воздержание от какой-либо пищи в Экадаши подразумевает также и воду. Поэтому, говоря о третьей составляющей вечной природы Экадаши-враты, уместно использовать слово нирджал, «без воды».
Итак, мы определили, что значит «следовать Экадаши».
В противоположность этому, «пренебрегать Экадаши» – это действовать по своему усмотрению или следовать правилам, не подтверждённым свидетельством шастр, игнорирующим выполнение составляющих вечной природы Экадаши-враты.
Теперь, зная смысл выражений «следовать Экадаши» и «пренебрегать Экадаши» и изучив правила соблюдения Экадаши-враты, описанные в шастрах и изложенные в следующей главе эссе, каждый может понять, какую гарантию Шрилы Гурудэва он имеет: гарантию обрести бхакти или гарантию никогда не достичь этого положения.
Далее в этой катхе (Brisbane, Australia, 23.02.2002) Шрила Гурудэв говорит о вещах более сокровенных:
«Кришна становится Экадаши-титхи. Он хочет освободить из этого мира тех, кто следует Экадаши. Он хочет привести их к их служению на Голоке!»
Просто дух захватывает! Кришна хочет привести тех, кто соблюдает Экадаши, к их служению на Голоке! К лотосным стопам Шримати Радхики!
Эпиграф данного эссе начинается с намёка Самого Кришны на это:
«Тому, кто строго соблюдает Экадаши, Я дарую высшую обитель!»
«Строгим соблюдением Экадаши» Кришна называет в этом стихе «не есть, не пить, не спать ни днём, ни ночью, воспевая Харинаму и играя на музыкальных инструментах, чтобы доставить Ему удовольствие».
Итак, и Шрила Гурудэв, и Шри Кришна однозначно определили результат «строгого соблюдения Экадаши» – это служение на Голоке. Тот, кто принимает этот результат целью своей жизни, кровно заинтересован изучить все детали и правила такого «строгого соблюдения Экадаши», которое, собственно, и является соблюдением Экадаши. Суть этих правил в следующем.
3. Правила соблюдения Экадаши и дней явления Шри Вишну-таттвы.
Экадаши-врата длится 3 лунных дня (3 титхи), захватывая как день перед Экадаши (дашами, 10-ые титхи), так и день после него (двадаши, 12-ые титхи). Сам день Экадаши – это 11-ые титхи. В дашами утром, представ перед ясными ликами Шри Шри Гуру-Гауранги Гандхарвики-Гиридхари Радхи-Виноды-бихариджи следует принять обет соблюдать установленную Ими Экадаши-врату.
[Иногда в связи с астрономической ситуацией пост переносится с экадаши на Двадаши (мы пишем с заглавной буквы те титхи, в которые следует совершать пост); в этом случае, тремя днями Экадаши-враты становятся экадаши, Двадаши и трайодаши (13-ые титхи)].
Вот мантра принятия обета в дашами из «Хари-бхакти-виласы»:
дашами-динам-арабхйа каришйе ’хам вратам тава
три-динам дэва-дэвеша нир-ввигхнам куру кешава
«О Верховный Повелитель Господь Кешава! Начиная с дашами, я буду соблюдать установленную Тобой трёхдневную врату. Устрани же всё препятствующее этому!» (13.3).
Из самой мантры принятия обета следует, что Экадаши-врата – это выполнение правил, предписанных для трёх дней этой враты, то есть для дашами, Экадаши и двадаши.
Сразу отметим, что правила трёх дней распространяют своё действие и на дни явления Шри Вишну-таттвы, потому что эти дни также являются Хари-васарами, как и Экадаши:
«Хари-васар – это не только Экадаши, но и другие священные для вайшнавов дни – Джанмаштами, Рама-навами, Нрисимха-чатурдаши, Гаура-пурнима...» – говорит Шрила Гурудэв, комментируя «Бхакти-расамрита-синдху-бинду» (4.9) Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.
Подтвердим эту новость свидетельством «Хари-бхакти-виласы» на примере Джанмаштами:
«В целом три дня, начиная с седьмого [день перед Джанмаштами], следует соблюдать этот обет в соответствии с предписаниями для дашами, Экадаши и двадаши» (15.408).
Таким образом, Джанмаштами, Гаура-пурниму, Баладэва-пурниму, Нитьянанда-трайодаши, Адвайта-саптами, Нрисимха-чатурдаши, Рама-навами – все эти праздники, посвящённые явлению Шри Вишну-таттвы, а также Шива-ратри, следует проводить по правилам трёх дней – дня до явления, дня самого явления и дня после него – соответствующих правилами дашами, Экадаши и двадаши. Исключением является Вараха-двадаши, попадающий между Экадаши и Нитьянанда-трайодаши; в свою очередь Экадаши и Нитьянанда-трайодаши соблюдаются по правилу трёх дней каждый, составляя вместе пятидневную врату: дашами, Экадаши, двадаши, Нитьянанда-трайодаши, чатурдаши, которая прерывается в пурниму. Проведение Вамана-двадаши зависит от положения звезды Шравана и её влияния на Экадаши-титхи и Вамана-двадаши – это подробно объясняется в постскриптуме эссе. Посты до полуночи, восхода Луны, сумерек или полудня в дни явления Шри Вишну-таттвы, введённые с чьей-то лёгкой руки в практику гаудийа-вайшнавов, не находят подтверждения «Хари-бхакти-виласы», как и воздержание от зернобобовых. Они прерывают врату, и она считается невыполненной. Невыполнение Экадаши-враты – это не только «навлечение на себя вреда», но и утрата обретаемых её исполнением благословений, высший смысл которых нам объяснил Шрила Гурудэв и Кришна – служение на Голоке! Поэтому настроение должно быть очень серьёзным: если мы ещё живы и наступает Экадаши или день явления Шри Вишну-таттвы, то мы живы только для того, чтобы выполнить предписанную в эти дни врату. Нет другого смысла в том, что мы живы! Нужно забыть о еде, сне, семье, работе и всех прочих обязанностях и предложить себя этим дням, нирджалу, бодрствованию, Кришна-катхе и Харинаме!
Один преданный, дикша-ученик Шрилы Гурудэва, ссылаясь на своего нынешнего наставника и шикша-гуру, заявил во время нашего с ним разговора, что соблюдение поста в Шива-ратри в нашу практику ввёл Шрила Гурудэв, а до него этого не было. Этим утверждением в их группе придаётся авторитетность процессу, совершаемому ими в месяц Катьяяни, и оправдывается нововведённая садхана, отсутствующей в практике гаудийа-вайшнавов. Однако Шрила Гурудэв не даёт ни малейшего основания ссылаться на себя в этом случае, так как не является новатором поста в Шива-ратри среди гаудийев. В «Джайва-дхарме» Шрила Бхактивинода Тхакур приводит историю одного грешного охотника, который нечаянно пропостился насухую и прободрствовал целые сутки, которые оказались сутками Шива-ратри, в результате чего обрёл нитья-сукрити, позволившее ему в следующей жизни посвятить себя шуддха-бхакти. Устами Вайшнава даса Шрила Бхактивинода Тхакур говорит:
«Даже неосознанно соблюдая пост в день прославления Господа Шивы, человек, несомненно, обретёт преданность Господу Хари!» («Джайва-дхарма», 6).
В лекции, прочитанной 03 июля 1997 года в Голландии и вошедшей в книгу «Шива-таттва», Шрила Гурудэв говорит:
«В “Хари-бхакти-виласе” Шри Санатана Госвами с сожалением отмечает, что некоторые вайшнавы не соблюдают Шива-чатурдаши-врату. Он рекомендует всем преданным почитать Шанкару и праздновать его день – Шива-чатурдаши. Лично я всегда следую этому указанию».
Таким образом, в отношении поста в Шива-ратри, Шрила Гурудэв следовал прямому указанию Шрилы Санатаны Госвами и «Хари-бхакти-виласе», а также содержанию «Джайва-дхармы», то есть Шриле Бхактивиноде Тхакуру. Кроме того, он следовал в этом Шриле Бхактипрагьяне Кешаве Махараджу, так как указание изучать «Джайва-дхарму» и «Хари-бхакти-виласу» он получил от своего Гуру Махараджа. Это доказывает, что Шрила Гурудэв, соблюдая Шива-чатурдаши, следовал предписаниям парампары, а не придумал нечто новое. Можно с уверенностью сказать, что ни у кого нет подлинных оснований ссылаться на Шрилу Гурудэва для оправдания каких бы то ни было собственных отклонений от линии гаудийа-вайшнава-ачарьев, будь они в таттва-сиддханте или в садхана-бхакти.
Вернёмся к дашами.
Итак, в дашами утром перед Божествами мы читаем приведённую выше мантру принятия обета. В том случае, если по астрономическим причинам экадашный пост переходит на Двадаши, правила для дашами, Экадаши и двадаши переносятся соответственно на экадаши, Двадаши и трайодаши. День самого поста (независимо от того, выпадает он на экадаши, двадаши или на день явления Шри Вишну-таттвы) всегда регулируется правилами соблюдения Экадаши; а дни перед постом и после него – правилами для дашами и двадаши.
Поскольку Экадаши-врата начинается с дашами, начнём с правил для дашами и двадаши. Они идентичны. Их описывают два следующих стиха «Хари-бхакти-виласы» (13.6,7):
«О люди! Завтра день Господа Хари [Экадаши]! Поэтому сегодня [в дашами] не ешьте больше одного раза, не употребляйте кшара [запрещённую в дашами и двадаши пищу (см. 13.9)] и соль, а будьте удовлетворены хавишйей [пищей, разрешённой в дашами и двадаши (см. 13.10-13)]» (13.6).
«Отдых и сон на земле, полный отказ от общения с противоположным полом, памятование об Изначальном Верховном Повелевающем Господе Шри Кришне, привязанность принимать пищу [хавишйу] лишь один раз в день — всё это должно быть и в двадаши» (13.7).
(Напомним, что кшарах и хавишйа для дашами и двадаши отличаются от кшарах и хавишйи, например, месяца Пурушоттама: каждая врата имеет свои правила и свой перечень запрещённых и разрешённых продуктов.)
Шрила Бхактиведанта Вамана Махарадж в своей книге «Шри Экадаши-врата-катха» даёт такое описание дашами и двадаши:
«Проснувшись утром в дашами, день перед Экадаши, почистите зубы и примите омовение без использования масла; проведите поклонение Вишну и постоянно размышляйте о Хари; после полудня один раз примите прасад. В этот день запрещено: есть чечевицу, турецкий горошек, листовые травы и овощи, мёд, баклажаны, пшеницу... [приводится список запрещённых продуктов – кшарах], а также питаться дважды в день, принимать пищу в чужих домах, есть из медной посуды, переедать, пить много жидкости и беседовать с женщинами. Правила для дашами следует соблюдать и в двадаши. Во второй половине дня [дашами] почистите зубы; вечером зайдите в храм Шри Хари и, сосредоточенно обращаясь к Божествам, произнесите следующую мантру:
этадгрихитам говинда майа тватпурато вратам
сиддхим гаччхату нирввигхнам тава паданукампайа
ати-чанчала-читто ’хам лобха-мохамайо нарах
шакломйетад вратам карттум ким тавануграхамритэ
“О Говинда! Перед Твоим божественным ликом я принимаю этот обет – соблюдать Экадаши-врату. Пусть же по Твоей милости он будет успешен и лишён препятствий! Я подвержен всевозможным беспокойствам и соблазнам иллюзии, поэтому без Твоей милости выполнить этот обет неспособен”.
Сказав это, предложите прекрасным лотосным стопам Шри Хари цветы и дандават-пранамы. Проведите ночь на подстилке из травы куша».
Далее Шрила Вамана Махарадж переходит к описанию самого Экадаши:
«Проснувшись утром в Экадаши, прополощите рот водой 12 раз, не чистя зубы...»
Здесь подразумевается раннее утро, до брахма-мухурты; с брахма-мухурты начинаются Экадаши, а экадашный нирджал не допускает приёма даже одной капли воды в рот, поэтому даже ачаман в Экадаши выполняется лёгким прикосновением воды к краю нижней губы, а не выпивается, как в другие дни. Итак...
«Проснувшись утром в Экадаши [до брахма-мухурты], прополощите рот водой 12 раз, не чистя зубы, и примите омовение; проведите поклонение Вишну [мангала-арати]. Весь день повторяйте Хари-наму и обсуждайте Хари-катху, а ночью бодрствуйте, проводя её в собрании вайшнавов с чтением «Шримад-Бхагаватам», «Махабхараты», «Рамаяны» и других, подобных этим, писаний. В течение лунных суток Хариваса не следует просить ни у кого никакую пищу. Утром в двадаши, завершив утренние ритуалы, омойте молоком Божество Шри Хари и в определённое время прервите пост... Обязательно надлежит поститься и соблюдать вышеупомянутый обет во все Экадаши... Всем человеческим существам, начиная с восьмилетнего и до восьмидесятилетнего возраста, надлежит поститься как в тёмные, так и в светлые Экадаши».
Наставления Шрилы Ваманы Махараджа, изложенные им в его книге «Шри Экадаши-врата-катха», полностью совпадает с наставлениями Шрилы Гурудэва, которые он даёт Кришна-Балараме Свами в письме от 11 июля 1993 года:
«Я думаю, у тебя есть “Хари-бхакти-виласа” и ты читал в ней об этих темах. Ты также читал в “Шримад-Бхагаватам” историю Амбариши Махараджа, который всегда соблюдал нирджал в Экадаши. Из “Хари-бхакти-виласы” и из примера враты Амбариши Махараджа мы знаем, что в день перед Экадаши [в дашами] мы должны принять прасад только один раз и не должны пить воду – даже ночью. Во второй день [в Экадаши] мы не должны ни пить, ни есть на протяжении всего дня и всей ночи. И мы не должны спать. Мы должны соблюдать брахмачарью, постоянно повторять и слушать Кришна-катху и читать книги о бхакти. Также мы должны постоянно помнить игры Кришны и занимать свои 11 чувств служением Ему».
Нам очень повезло, что мы застали Шрилу Гурудэва и Шрилу Ваману Махараджа: они – «последние из могикан»! Теперь подобные наставления мы уже ни от кого не услышим!
Важной особенностью утренних обязанностей в Экадаши является принятие обета, подобного принятому в дашами, но посвящённого самому дню Экадаши. Лучше это делать перед Божествами, прочитав перед Их ясными ликами следующие мантры из «Хари-бхакти-виласы»:
экадашйам нирахарах стхитва ’хам-апаре ’ахани
бхокшйами пундарик-акшам шаранам ме бхавачйута
«О непогрешимый лотосоокий Господь! Я проведу Экадаши без пищи, а на следующий день прерву пост. Будь мне прибежищем, о Ачьюта, и не дай моему обету пройти впустую!» (13.25).
экадашйам нирахаро варджджайишйами ваи джалам
кешава прина нартхайа атйанта даманена ча
«Дорогой Господь Кешава! Чтобы доставить Тебе удовольствие, я, подчинив ум и чувства, буду соблюдать полный пост в этот Экадаши, не принимая даже воды» (15.36).
Сами мантры принятия обета в Экадаши свидетельствуют о той составляющей Экадаши-враты, которая обеспечивает её выполнение – это полный отказ от пищи и воды, нирджал! Все другие утверждения, выдвигающие на эту роль главные анги бхакти – шраванам-киртанам или вайшнава-сангу – остаются мнением, лишённым подтверждения шастр: мантры принятия обета не свидетельствуют в их пользу. Что касается садху-санги, то выполнение нирджала в Экадаши – это подлинная садху-санга с такими непререкаемыми садху, как Шрила Санатана Госвами, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Шрила Джаганнатха Дас Бабаджи Махарадж, Шрила Бхактивинода Тхакур, Шрила Гауракишора Дас Бабаджи Махарадж, Шрила Бхактиведанта Вамана Махарадж, Шрила Гурудэв и другие ачарьи нашей божественной сампрадайи, ибо садху-санга – это выполнение наставлений подлинных садху.
Шраванам-киртанам занимает ведущее положение во все дни, и это его ведущее положение сохраняется за ним, в том числе, и в Экадаши, но соблюдением Экадаши не является. Необходим нирджал. Если это условие соблюдается, шраванам-киртанам многократно усиливает результат. Если нирджал не выполняется, врата не является даже начатой в силу отсутствия единственного условия, которое сама врата ставит перед теми, кто намерен её соблюдать. Это красноречиво подтверждают следующие два стиха «Хари-бхакти-виласы»:
«О брахман! Даже если экадашный пост совершается из-за отсутствия пищи, этим достигаются все возможные блага, сулимые постом» (12.126).
«О брахман! Даже если поститься в Экадаши принуждает заключение в темницу царя, благо от такого поста будет, без сомнения, тем же самым!» (12.127).
Эти два стиха свидетельствуют, что даже те люди, которые не собирались соблюдать Экадаши, но в силу обстоятельств не имели в этот день возможности утолить голод и жажду, обретают блага выполнения Экадаши-враты! Это доказывает, что нирджал не нуждается в поддержке других составляющих бхакти для того, чтобы Экадаши-врата была признана выполненной, в то время, как нет ни одного свидетельства, что того же результата можно достичь за счёт вайшнава-санги или шраванам-киртанам (без поддержки нирджала), или что отсутствие вайшнава-санги и шраванам-киртанам прервало бы Экадашный пост. Почему нет таких свидетельств? Потому что вайшнава-санга и шраванам-киртанам, при всей ценности этих анг бхакти, не являются условием соблюдения Экадаши.
Зато есть свидетельство «Хари-бхакти-виласы», комментируемое Шрилой Санатаной Госвами, что вкушение какой бы то ни было пищи в Экадаши приводит к утрате дхармы вайшнава и самого общения с вайшнавами:
«Тот, кто ест [что-либо – бхунктэ] в Экадаши, станет убийцей отца, матери, брата и гуру и будет отстранён от обители Вишну» (12.21).
Комментарий Шрилы Санатаны Госвами:
«“Тот, кто ест в этот день, станет убийцей матери и т.д.” означает, что он обретёт грехи, равные по силе этим убийствам; а “будет отстранён от обители Вишну” – что он никогда туда не попадёт. [“Никогда не обретёт этого редкого положения – бхакти” – говорит Шрила Гурудэв]. “От обители Вишну” можно ещё перевести как от вайшнавов, то есть он не получит их общение» (12.21 ком.).
Значит, вайшнавы обязательно соблюдают нирджал в Экадаши, потому что тот, кто ест что-либо в этот день, утрачивает их общение и не считается вайшнавом. Он не только обретает грехи, равные по силе убийству отца, матери, брата и гуру, но и лишается возможности когда-либо встретиться с вайшнавами... Таково распределение ролей и граница, которые устанавливает стих 12.21 и Шрила Санатана Госвами между вайшнавами и теми, кто ест что-либо в Экадаши.
Не слишком ли дорого обходится потворство языку и желудку в Экадаши?
Из этого комментария Шри Санатаны Госвами следует также, что одним из благ, обретаемым строгим соблюдением Экадаши, является общение с подлинными вайшнавами, то есть подлинная вайшнава-санга!
Итак, нирджал – это базовое условие соблюдения Экадаши-враты, подобное фундаменту, на котором может быть возведён храм экадашного праздника. Когда этот фундамент есть, шраванам-киртанам без труда явит совершенную архитектуру храмового зодчества и займёт своё безоговорочно главенствующее положение. Но без фундамента, заложенного нирджалом, на месте храма может появиться лишь лачуга, не соответствующая роскоши экадашного праздника и ожиданиям Кришны, а потому непривлекательная для Хари-намы.
Ещё можно сравнить нирджал с затребованным Кришной троном, который мы создаём по Его заказу, а затем приглашаем взойти на этот трон и удобно на нём расположиться Божественную Чету, Шримати Радхику и Шри Кришну, в форме Их Святых Имён – Харе Кришна маха-мантры.
«В Экадаши, воздерживаясь от дневного сна, не принимая ни воды, ни пищи, надлежит всю ночь радостно воспевать славу Господу и играть на музыкальных инструментах, чтобы доставить Ему удовольствие» – таков заказ Кришны, обеспечивающий праздник Его прославления!
«Прославление Кришны является главной отличительной особенностью этого дня», – говорит Шрила Санатана Госвами в комментарии к стиху (13.45) «Хари-бхакти-виласы»:
«В дашами следует быть воздержанным, в Экадаши – подчинить себе чувства и, став свободным от гнева и насилия, провести весь день и всю ночь в прославлении Кришны!» (13.45).
Весь день и всю ночь!
«Завершив ежедневное поклонение Божествам, вечером, в честь празднования любимого дня Господа Хари, следует провести пышное поклонение Хари, а ночь бодрствовать!» (13.53).
« “День Хари” – это Экадаши», – комментирует этот стих Шрила Санатана Госвами. – «Поскольку в этот день предписан праздник, надлежит провести пышное поклонение Хари!» (13.53 ком.).
А ночь – бодрствовать!
В очередной раз мы слышим о необходимости бодрствовать в Экадаши. И хотя бодрствование не упоминается в мантрах принятия обета, как и шраванам-киртанам, оно всегда подразумевается при описании праздника Экадаши-враты, как его важнейшая составляющая, без которой невозможно прославлять Кришну в любой форме шраванам-киртанам. Бодрствование считается настолько важным условием соблюдения Экадаши, что даже дневной сон в дашами и двадаши оскверняет врату, а сон в Экадаши расценивается как апарадха и тяжкий грех. Ниже будут приведены соответствующие цитаты из «Хари-бхакти-виласы» на эту тему.
Джагадананда Пандит – это вечный спутник Шри Чайтаньи Махапрабху, неразлучно сопровождавший Господа во время Его проявленных игр. Он знает все наставления Махапрабху досконально и в «Према-виварте» описывает случай, который произошёл в Джаганнатха Пури в Экадаши, когда Сарвабхаума Бхаттачарья, Каши Мишра и Гопинатха-ачарья принесли Махапрабху в сады Джаганнатхи-валлабхи Джаганнатх-прасадам. Гауранга принёс маха-прасаду дандаваты и, отложив прасада-севу на следующий день, прославил Экадаши и разъяснил всем собравшимся как надлежит вайшнавам праздновать этот священный день:
«В бхакти непочтение к Экадаши приводит к полному краху!... В Экадаши следует полностью отказаться от сна и еды... Только вкусом Святого Имени Кришны утоляют свою жажду в Экадаши благочестивые вайшнавы, других вкусов не принимают, других речей не ведут, все чувственные наслаждения отвергают!» («Према-виварта», 18).
Итак, действия, которые Кришна признаёт экадашным постом и соблюдением Экадаши, определены Им Самим и разъяснены в шастрах. Это, прежде всего, отказ от употребления воды и пищи (нирджал) и суточное бодрствование в Экадаши. Они выступают в роли фундаментального условия соблюдения Экадаши, на платформе которого другие составляющие экадашного праздника, начиная с правил, регулирующих дашами и двадаши, и заканчивая ягьями, пуджами, шраванам, киртанам, могут проявить себя в полной мере; однако, как бы ни были могущественны анги шраванам-киртанам, они не могут обеспечить выполнение Экадаши-враты независимо от нирджала и бодрствования.
4. Пост за других и уступка.
Возникает вопрос: что же делать людям, которые не в состоянии проводить Экадаши без воды и пищи?
Ответ даёт «Хари-бхакти-виласа»:
«Если во время принятия обета ощущается телесная слабость, препятствующая его совершению, пусть этот пост соблюдает целомудренная жена или покорный сын, сестра или брат. Обет от этого не пострадает» (12.86).
«Или надлежит дать посильное пожертвование лучшему брахману. Постом за других обретается в сотню раз большее благо!» (12.83).
Комментарий Шрилы Санатаны Госвами:
«Постом за отца и других обретается в сотню раз большее благо, чем постом ради самого себя» (12.83 ком.).
Таков альтернативный вариант соблюдения Экадаши, описанный в шастрах.
Однако может быть ситуация, когда тому, кто не способен держать нирджал в Экадаши, некого попросить сделать это за него. Есть ли анукалпа (уступка) в такой ситуации?
Шрила Вамана Махарадж описывает в своей книге такую уступку, которая в порядке исключения даётся шастрами:
«Дети, старики, страждущие, больные и немощные могут соблюдать Экадаши-титхи, поев один раз вечером, и пищей им может служить лишь молоко, фрукты или корнеплоды».
В «Хари-бхакти-виласе» это сформулировано так:
«Если дети [до 8-ми лет], старики [с 80-ти лет и старше] и больные люди примут один раз ночью молоко, корнеплоды или фрукты, они не прервут этим свой обет» (12.91).
Значит, если человек слишком слаб, чтобы держать нирджал в Экадаши, он может попросить кого-то другого выполнить Экадаши-врату за него – вплоть до того, что заплатить за это деньги какому-нибудь благочестивому брахману. В этом случае, благо получают оба, причём постящийся за другого даже большее, чем если бы он постился только за самого себя. Если попросить некого, то дети до 8-ми лет, старики с 80-ти лет и старше, а также больные и немощные люди могут один раз после захода солнца принять молоко, фрукты или корнеплоды. Этот льготный вариант, в отличии от предыдущего, является ущербным, так как обретаемые им плоды ограничены, но Экадаши-врату он не прерывает и не имеет последствий нама-апарадхи, а значит, способен обеспечить высший результат за счёт шраванам-киртанам-смаранам и практики других составляющих бхакти.
Итак, возможность выполнить Экадаши-врату одним из трёх описанных шастрами способов имеет каждый человек. Воздержание от зернобобовых, как мы видим, не вписывается ни в один из них, а значит, соблюдением Экадаши не является. Увы, увы, увы!
5. Посты нитья- и наймитика-кармы.
Кто-то может возразить, приведя следующий стих из «Вайю-пураны», цитируемый в «Хари-бхакти-виласе» (12.97):
«Достоин уважения ночной приём хавишйи или пищи без зернобобовых; заслуживает большего почтения приём фруктов, сезама, молока, воды или гхи; но наилучшим будет приём панча-гавйи [пяти даров матери-коровы – молока, йогурта, гхи, мочи и навоза] или воздуха».
Здесь даны варианты совершения поста, среди которых каждый последующий лучше предыдущего. В них представлен более широкий выбор возможностей и более широкий перечень ингредиентов одноразового ночного приёма пищи во время поста, нежели молоко с фруктами, – даже «пища без зернобобовых»! Почему же, описывая уступку, мы говорим только о молоке с фруктами, а «воздержание от зернобобовых» даже не считаем соблюдением Экадаши?
Потому что мы руководствуемся предписаниями шастр, которые регулируют посты в Хари-васар, а не другие враты. В ведической культуре, помимо постов в честь Экадаши и дней явления Шри Вишну-таттвы, существует множество иных врат, которые рекомендованы шастрами для последователей кармы, гьяны, йоги и членов общества варна-ашрамы в целом – например, посты в новолуние, полнолуние, воскресные дни и другие. Это обычные посты; они приносят материальное благополучие и счастье и являются постами наймитика-кармы, временной материальной деятельности дживы. Правила, регулирующие посты наймитика-кармы, не действуют в отношении постов в Экадаши и дни явления Шри Вишну-таттвы, так как эти вайшнавские враты являются нитья-кармой, вечной деятельностью дживы. В главе 10 этой части эссе приводится доказательство этого утверждения, которое мы откладываем до 10-ой главы, так как некоторые, представленные там аргументы, ещё не были обсуждены нами, а ясность в понимании стиха 12.97 нужна уже сейчас – на него могут ссылаться адепты воздержания от зернобобовых, оправдывая свою слабость и смущая умы преданных. Итак, этот стих описывает различные варианты соблюдения обычных постов – постов наймитика-кармы, поэтому при объяснении льготного варианта, предназначенного в Экадаши для детей, стариков и больных людей, ни Шрила Вамана Махарадж в своей книге, ни Шрила Санатана Госвами в своих комментариях не ссылаются на него, а используют стих 12.91:
« ...и пищей им может служить лишь молоко, фрукты, корнеплоды» (Шрила Вамана Махарадж, «Экадаши-врата-катха»).
«Старики, дети и больные, проведя весь день в посте и приняв затем молоко и прочее [из того, что позволяет стих 12.91], не прервут этим Экадаши-врату» (Шрила Санатана Госвами, «Хари-бхакти-виласа», 12.91 ком.).
Предисловие к стиху 12.101 «Хари-бхакти-виласы», изданной на бенгали «Шри Чайтанья Гаудийа Матхом», подтверждает это:
«Строго говоря, предписания, данные с 97-ого по 100-ый стих включительно, применимы только к обычным вратам, поскольку в них нет ничего, конкретно указывающего на Экадаши».
97-ой – это обсуждаемый нами стих (12.97), а 100-ый (12.100) – это знаменитый стих «Махабхараты»: «Следующие восемь не нарушают врату – вода, молоко, фрукты, корни, гхи, желание брахмана, указание гуру и лекарство». Его мы обсудим в 4-ом пункте 10-ой главы, а сейчас проанализируем стих 12.97.
Он начинается с хавишйи. Хавишйя – это «кот в мешке»! Встречая слово хавишйя, нужно точно знать, о какой хавишйе идёт речь. Гопи, например, соблюдавшим Катьяяни-врату, хавишйей служили рис и мунг-дал, сваренные вместе без масла, соли, специй и овощей; для адхимаса Пурушоттама к хавишйе относится пшеница, а стих 12.97 называет хавишйей пищу без зернобобовых. Всё это не экадашная хавишйа! Экадашная хавишйа – это Хари-нама плюс молоко и фрукты для «льготников»:
«Если дети [до 8-ми лет], старики [с 80-ти лет и старше] и больные люди примут один раз ночью молоко, корнеплоды или фрукты, они не прервут этим свой обет» («Хари-бхакти-виласа», 12.91).
Поскольку для детей, стариков и больных оговаривается эта уступка, значит, остальные люди не имеют на это права и должны соблюдать нирджал в Экадаши.
Далее в стихе 12.97 говорится о пище без зернобобовых. Что это такое «пища без зернобобовых»? Это всё, кроме зернобобовых, то есть райские кущи, в разнообразии вкусов и ароматов которых заканчивает своё существование всякий пост и любая диета! Однако в контексте стиха 12.97 пища без зернобобовых – это всё-таки пост, потому что в стихе присутствует слово накта, «одноразовый ночной приём пищи»! Накта облачает обитателей «райских кущ», воздерживающихся от зернобобовых, в наряд постящихся. «Одноразовый ночной приём» – это совсем не то, что мы привыкли видеть у нас при «воздержании от зернобобовых» в Экадаши. У нас «воздержание от зернобобовых» сопровождается многоразовым приёмом незернобобовых блюд, воды и напитков в течение дня, дневным отдыхом и ночным сном. Такой экадашный «пост» не соответствует даже первому варианту поста наймитика-кармы, описанному в стихе 12.97, что же говорить о его соответствии составляющим уступки и, тем более, составляющим вечной природы Экадаши-враты? Значит, популяризаторы «воздержания от зернобобовых» в Экадаши не имеют права ссылаться на стих 12.97 и подтверждать им авторитетность своей экадашной «садханы»: во-первых, он не имеет отношения к Экадаши, а во-вторых, даже воспользовавшись его разрешением вкушать любую незернобобовую пищу, они нарушают правило её одноразового ночного приёма. Со всех точек зрения то, что они делают, даже не называется «постом», тем более, экадашным. Это важно понять тем, кто хочет обрести милость Шри Экадаши-дэви, матери бхакти. Никакая пародия на пост в этом не поможет – только строгое следование авторитетным предписаниям шастр, передаваемых по парампаре.
Некоторые преданные считают, что если фрукты, молоко и корнеплоды не прерывают пост экадашных «льготников», то тем более его не прервёт вода, и они пьют воду в течение Экадаши. Это ошибка. Она не так серьёзна, видимо, как неоднократное «воздержание от зернобобовых» в этот день, но это ошибка. Описывая враты наймитика-кармы (не Экадаши), стих 12.97 позволяет пить воду во время поста (как и принимать другие ингредиенты), но только один раз ночью, в противном случае, пост считается прерванным. Надо освободиться от наших представлений о посте: ведический пост – это суточный нирджал и бодрствование, а для тех, кто не имеет на это сил, – это суточное бодрствование и нирджал, прерываемый один раз нактой, ночным приёмом разрешённой пищи. Но накта, как и хавишйа, бывает разная. Когда речь идёт не об Экадаши, то одним из ингредиентов накты может быть вода (см. выше стих 12.97), но в Экадаши это недопустимо! Экадашная накта льготников исключает воду – вода особенно противопоказана в Экадаши: через воду, находящуюся в теле, Луна влияет на чувственную активность человека, поэтому на воду вводится ограничение даже в дашами и двадаши. Это ограничение тем более оправдано, что в дашами и двадаши можно один раз после полудня принять разрешённую в дашами и двадаши пищу, а пища способствует удержанию воды в теле. В этом смысле, те, кто в дашами и двадаши не ест, а пьёт только воду, находятся в лучшем положении, нежели те, кто ест: без пищи даже большое количество выпиваемой воды быстро выводится из тела; другое преимущество – время, посвящённое пище, освобождается для шраванам-киртанам-смаранам, а сознание – от беспокойств о пище. Запрет на воду в Экадаши подтверждает, что стих 12.97, позволяющий её принимать во время поста один раз ночью, не имеет отношения к Хари-васарам. В соответствии с логикой стиха 12.97, замена молока и фруктов на воду – это более совершенное проведение поста; но, в соответствии с логикой Экадаши-враты, это недопустимо, и шастры не предусматривают такую возможность. Шри Вьясадэва говорит, что одна капля воды, превышающая по размерам горчичное зерно, попадая в рот в Экадаши, опьяняет, как вино! Всё это доказывает непричастность стиха 12.97 к Экадаши.
Другой ингредиент, упомянутый в стихе 12.97 – это панча-гавйа. Её приём во время поста одобряется стихом 12.97 даже больше, чем приём молока, фруктов и воды. С точки зрения отказа от амиша... (Амиш – это всё, что является наиболее любимым; отказ от амиша должен сопровождать любую врату)... С точки зрения отказа от амиша, замена одноразового ночного приёма молока и фруктов на одноразовый ночной приём панча-гавйи, казалось бы, должна приветствоваться. Однако в стихах «Хари-бхакти-виласы», описывающих накту экадашных «льготников», отсутствует даже упоминание о панча-гавйе.
Мы неизменно убеждаемся, что в стихе 12.97 нет ничего, что заявляло бы о его причастности к врате Хари-васара, а со стихами, описывающими эту врату, он неизбежно вступает в противоречие. Почему? Стих 12.97 описывает различные варианты проведения постов наймитика-кармы, а к празднованию Хари-васара (Экадаши и дней явления Шри Вишну-таттвы) не имеет никакого отношения.
На этом мы закончим анализ этого стиха.
6. Вайшнава-дикша – не индульгенция.
Теперь, когда мы установили, что такое экадашный пост, Экадаши-врата и соблюдение Экадаши, можно вернуться к утверждению, что «эти страсти [“О Махадэви! Раскалённое докрасна железо ввергнут слуги Ямараджа в уста тех, кто ест что бы то ни было в день Хари!” (12.22)] не имеют отношения к преданным». Было сказано, что у Кришны другое мнение на этот счёт, а в подтверждение приводились два стиха «Хари-бхакти-виласы» (12.32 и 12.4). Но есть ещё один угол зрения на эту тему. Кришна говорит:
«Мои преданные прославятся тем, что постятся в Экадаши!» (“Бхавишья-уттара-пурана”).
Кришна подчёркивает эту особенность Своих бхакт. Шрила Санатана Госвами называет её «главной неизменной природой вайшнавов», комментируя в «Хари-бхакти-виласе» два следующих стиха:
«Тот, кто Экадаши светлой и тёмной половин месяца проводит без пищи, а вкушает в двадаши, очень дорог Шри Вишну!» (12.5).
«В Экадаши следует воздерживаться от пищи [любой – на бхунджита] – это врата Шри Вишну!» (12.6).
Комментарий Шрилы Санатаны Госвами:
«Начиная с этих двух стихов, описывается главная неизменная природа святых слуг Господа Вишну. Фраза “это врата Вишну” означает, что она очень дорога Господу Вишну» (12.5-6, ком.).
Итак, главной неизменной природой святых вайшнавов, по мнению Шрилы Санатаны Госвами и самого Кришны, является то, что они проводят Экадаши без воды и пищи. Значит, к бхактам Кришны «эти страсти», действительно, не имеют отношения, но не потому, что вайшнавы неподсудны, а потому, что они постятся в Экадаши. Быть преданным – не индульгенция, а потребность каждой клеточки тела доставлять удовольствие Кришне и жить ради Его, а не собственного счастья. Или не жить совсем. Поэтому, если Кришна хочет, чтобы Его преданные ради Его удовольствия не ели, не пили и не спали в Экадаши, у Его бхакт не возникает вопроса «делать это или не делать?», потому что альтернативы «не делать то, что Кришне нравится и что Он ждёт от Своих преданных» у них не существует в силу их неизменной природы. Вот ещё один стих, свидетельствующий, что вайшнава-дикша – не индульгенция и что «эти страсти» имеют прямое отношение к преданным, которые не подтверждают свою преданность Бхагавану экадашным постом:
«Если в дни, когда Я ложусь спать [Шаяна-экадаши], переворачиваюсь на другой бок [Паршва-экадаши] и пробуждаюсь [Уттхана-экадаши], какой-то вайшнав, имеющий духовное посвящение и занятый преданным служением Мне, ест зерновую пищу или только корнеплоды или плоды – за это оскорбление он никогда не увидит от Меня никакого прощения! Я низвергну его в темнейшие из адов вплоть до полного разрушения мира!» («Хари-бхакти-виласа», 12.101-102).
Это слова Бхагавана Шри Вишну. Здесь уже не возникает вопросов: «Кого и за что Верховный Господь низвергает в темнейшие из адов без надежды на прощение?». Мысль выражена ясно: Бхагаван Шри Вишну низвергает вайшнава, имеющего дикшу и занятого преданным служением Ему. За что? За нарушение предписанного шастрами поста в перечисленные три Экадаши Чатурмасьи, которые особо дороги Шри Вишну. Даже если в эти дни вайшнав ест только фрукты, говорится в этом стихе, его постигнет эта участь. [А из следующего стиха (12.103), цитируемого ниже, явствует, что эта участь постигает его, даже если он пьёт только воду!]
Это может обескуражить: ведь речь идёт о вайшнавах, о предавшихся Бхагавану душах! А Он, не моргнув глазом, отправляет их в ад из-за воды и фруктов! Как же так? Где же Его, прославляемое великими мудрецами, великодушие и любовь к Своим бхактам?
Но из-за воды ли и фруктов Он это делает? Если мы, на самом деле, предавшиеся Бхагавану души, откуда неповиновение? Сделай или умри, если предался. А если не предался, не имитируй предание.
Бхагаван лечит от лицемерия, которому мы отдаём предпочтение, называя себя Его преданными, но решительно присваивая себе положение «наслаждающегося» и записывая на свой счёт привлекательность бхакти. Шрила Рагхунатха Дас Госвами называет такую практику «омовением в струе ослиной мочи». Каков результат такого «омовения»? Все анги бхакти, включая воспевание Святого Имени, превращаются в апарадху, а садхана-бхакти – в шоу.
Чтобы вывести из тупика тех, кто называет себя Его преданными, Бхагаван устанавливает особые правила для особых дней. Результат исполнения этих правил не зависит от умонастроения человека, поэтому эта практика принципиально исключает возможность совершить апарадху! Она настолько удовлетворяет Верховного Господа, что самого беспросветного грешника, выполняющего эти правила даже случайно, Бхагаван Шри Кришна освобождает от всех грехов и наделяет бескомпромиссной преданностью Себе! Он обещает устранить все препятствия на пути духовного развития такой личности и обеспечить ей достижение Своей высшей обители. Эта, даруемая Им, преданность очищает сердце от двуличия и делает садхана-бхакти совершенной. Кто же из садхаков, стремящихся к шуддха-бхакти и Кришна-преме, откажется воспользоваться такой милостью Бхагавана? Казалось бы, все преданные должны жаждать эту милость и жадно вопрошать: «Что это за правила? Что это за правила?». Это правила соблюдения Экадаши-враты – суточный нирджал (“сухой” пост) и бодрствование, не требующие никакой особой квалификации, кроме шраддхи – веры в предписания бхакти-шастр и слова таких наших ачарьев, как Шри Санатана Госвами и Гопал Бхатта Госвами. Всё остальное у нас уже есть в багаже личного опыта: почти каждый человек когда-нибудь постился во время болезни (или ради здоровья) и почти каждый человек когда-нибудь испытал вкус ночного бодрствования, празднуя Новый год. Значит, опыт есть, но мы капризничаем и не хотим выполнять правила, установленные Бхагаваном – вводим свои! В результате остаёмся лицемерами: называя себя преданными Кришны, мы, под видом служения Ему, без устали поклоняемся своему ложному эго, языку и желудку! Мы делаем это даже в те дни, которые Он лично провозгласил днями поста для всего рода человеческого, назвав их Мадхава-титхи, Своими днями! Кришна ждёт особое поклонение Себе в эти дни, и весь духовный мир торжествует, радуясь исключительной возможности доставить Кришне наслаждение затребованным Им служением. Весь духовный мир пьёт нектар этого служения, наполняющий сердце блаженством! Заботясь о нашем благе, как соискателях бхакти, Кришна посылает в Свой день мать преданности в этот мир, Шри Экадаши-дэви, и строго-настрого предписывает Своим бхактам держать нирджал и бодрствовать в экадашные сутки, сосредоточившись исключительно на служении Ему – Ему, а не животным инстинктам тела, которое, сколько бы мы о нём ни заботились, всё равно оставим! Но мы игнорируем Его предписания! Это регулярное предательство приносит невыносимую боль Бхагавану! Шри Вишну признаётся в переживании мучительных страданий:
«Если в дни, когда Я ложусь спать [Шаяна-экадаши], переворачиваюсь на другой бок [Паршва-экадаши] и пробуждаюсь [Уттхана-экадаши], кто-то вкушает плоды, корнеплоды или пьёт только воду – он пронзает Мне сердце стрелами!» («Хари-бхакти-виласа», 12.103).
Даже если мы пьём только воду в Экадаши, мы пронзаем сердце Бхагавана стрелами! Но хотим ли мы знать об этом? Мы предались прасада-севе, и если в любимый день Господа Хари наше преданное служение прасаду причиняет Хари боль, – это личное дело Хари! Мы не теряем аппетит – не прерывать же нам из-за страданий Бхагавана наше любимое служение Ему?!
Комментируя этот стих, Шри Санатана Госвами пишет:
«В предыдущем стихе [12.102] перечислялись конкретные действия, от которых обязательно должны отказаться вайшнавы [«Если вайшнав, имеющий дикшу и занятый преданным служением Мне»...]; теперь же перечисляются действия, от которых обязательно должны отказаться абсолютно все – даже обычные люди [что уж говорить о вайшнавах?]. Смысл этого стиха в том, что если кто-то ест в эти дни фрукты, корнеплоды или пьёт только воду, он пронзает сердце Бхагавана острыми стрелами, то есть совершает маха-апарадху!» (12.103, ком.)
7. Проповедь и нирджал.
Некоторые проповедники оправдывают регулярно устраиваемую ими Бхагавану пытку в Экадаши важностью проповеди и «походными условиями» проповеднической жизни. Однако счастье Бхагавана – это единственный смысл деятельности и жизни Его преданных. Шрила Гурудэв говорит:
«Прежде всего, вы должны осознать природу бхакти. Бхакти означает всегда радовать Господа, удовлетворять Его желания!» (06.05.2006, Нью-Врадж, Баджер, Калифорния, США).
Ценность проповеди – в том же: приносить радость Бхагавану, а не превращать Его сердце в мишень для групповой стрельбы из лука. Проповеднические маршруты проходят не по дремучим лесам, а преданные, принимающие у себя проповедников, готовы наизнанку вывернуться, чтобы создать им максимально комфортные условия. Возможно, чрезмерная забота всему виной – она беспощадна к сердцу, и сердце, становясь жёстче любых «походных условий», не чувствует, что Бхагаван морщится от боли. Способность не мучить Господа обретается быстрее, чем умение доставлять Ему радость. Поэтому, если сама готовность не причинять Кришне страдания уже есть, то возможность контролировать язык и желудок в течение одного дня найдётся! А значит, можно никуда не бежать – можно остаться на три дня Экадаши-враты в том месте, где находишься, и провести экадашный праздник вместе с преданными по всем правилам! Если из сострадания к животным мы ратуем за закрытие боен, то давайте начнём со своей собственной – давайте закроем наш коллективный тир по стрельбе из лука в сердце Шри Вишну! Неужели сердце Бхагавана заслуживает меньшего сострадания, чем сердца животных?
Однажды Махарадж {*} спросил меня: «Ты соблюдаешь нирджал в Экадаши, а я проповедую. Что более ценно? Кто из нас получит большее благо?». Этот Махарадж в Экадаши воздерживается от зернобобовых, утоляя свою жажду и голод не раз в день и не только молоком и фруктами. Не обременяет он себя также и ночным бдением в Экадаши, но широко проповедует. К сожалению, частью его проповеди является отговаривать тех, кто соблюдает нирджал в Экадаши, делать это. В подтверждение своих слов он ссылается на всё, что угодно, кроме свидетельства шастр. Он не единственный, кто замечен в такой «проповеди», и не только мной – Шрила Санатана Госвами помещает в «Хари-бхакти-виласе» следующий стих:
«И те, кто соблазняет: “Ешьте! Ешьте!” в Хари-васар [в Экадаши]; и те, кто призывает: “Убейте корову! Убейте брахмана! Убейте женщину!”; и те, кто подстрекает: “Пейте вино!” – все они идут падения одной дорогой общей вниз [в ад]». (12.28-29)
И вот этот Махарадж задаёт вопрос: «Что более ценно: соблюдать нирджал в Экадаши или проповедовать?».
Ценность любого служения определяется тем удовольствием, радостью и счастьем, которое оно приносит Шри Кришне: чем больше удовольствия, радости и счастья испытывает Кришна от нашего служения, тем оно более ценно. Поэтому служение юных гопи Враджа является наивысшим! Они очень строго соблюдают Экадаши, как и все обитатели Враджа... [«Гарга–самхита» (Мадхурья-кханда) повествует о Золотых Мурти Шри Ситы-дэви, которые, получив благословение Господа Рамачандры, родились в телах гопи. Их дома были на окраине Враджа, и они никак не могли встретиться с Кришной, как ни старались. Лишь иногда им удавалось наблюдать издали как Кришна гонит коров на пастбище, да и то мельком. Сокрушаясь и глубоко переживая свою неудачу, они продолжали возносить Кришне свои слёзные молитвы о встрече. Кто-то посоветовал им: «Если вы хотите встретиться с Кришной, поклоняйтесь Шримати Радхике!». Они последовали этому совету, и вскоре Шримати Радхика пролила ни них Свою милость, дав Свой божественный даршан. Выслушав их просьбу, Она сказала: «Вы должны тщательно соблюдать все Мадхава-титхи, Экадаши! Тогда Шри Мадхава непременно осчастливит вас Своим даршаном. Иначе это невозможно!». Муртичари гопи с огромным энтузиазмом стали соблюдать Экадаши, и долгожданный день, в который они, наконец, встретились с Кришной, настал!]. Итак, юные гопи очень строго соблюдают Экадаши, как и все обитатели Враджа. Иногда они приходят в материальный мир для выполнения миссии и тогда проповедуют, но при этом продолжают соблюдать Экадаши, потому что доставлять удовольствие Кришне – это их неотъемлемая природа.
Что касается поставленного Махараджем вопроса, то ответ на него даёт Сам Кришна, описывая Юдхиштхире славу Варутхини-экадаши. Кришна говорит:
«Лучше пожертвовать слона, чем коня, и землю, чем слона; а ещё лучше – семена кунжута; но лучше этого – дать золото, а лучше золота – злаки, или выдать юную девушку замуж за достойного человека, или раздать коров. Но лучше всех этих пожертвований – дать духовное знание невежественному человеку [значит, проповедь лучше всего, из перечисленного до этого]. Однако благо совершения всех этих действий [пожертвований и проповеди] достигается тем, кто соблюдает полный пост в Варутхини-экадаши!».
Это ответ Кришны на вопрос Махараджа, но далеко не всё, что дарует Варутхини-экадаши соблюдающим нирджал. Приведём более полный список: если к заслугам, обретаемым за счёт вышеперечисленных пожертвований и проповеди, добавить освобождение от всех грехов; обретение счастья, удачи, материального наслаждения и освобождения после смерти; избавление от страданий нового рождения и любых проклятий; благо совершения аскез и покаяний в течение тысячи лет; достижение цели как этой, так и следующей жизни; благо, которое не может описать сам Читрагупта (главный секретарь Ямараджа), а также избавление от самсары и возвращение в вечную духовную обитель – если всё это добавить к заслугам, обретаемым за счёт благотворительности и проповеди, мы получим некоторое представление о результате соблюдения одного-единственного Варутхини-экадаши! Просто слушающий или читающий прославление священного Варутхини-экадаши обретает благо раздачи тысячи коров, и, в конце концов, возвращается домой, в обитель Господа Вишну. Таково мнение Кришны, представленное в «Бхавишья-уттара-пуране».
8. Каламбур.
Во всём множестве представленных в эссе стихов из «Хари-бхакти-виласы» говорится о запрете принимать в Экадаши любую пищу, а не только зернобобовые, начиная со стиха, определяющего вечную природу Экадаши-враты – шримад-экадаши-вратасйа нитйатвам – уже цитируемого нами:
«Вечная природа обета в святой Экадаши заключена в любви к Кришне и в исполнении указаний Священных Писаний, а также в запрете на приём какой бы то ни было пищи [любой – бходжанасйа – еды вообще] и в навлечении на себя вреда при невыполнении этого» (12.4).
– А как же крылатая экадашная фраза: «Лучше принять прасад и воспевать Харинаму, чем держать нирджал и думать о еде!»?
Откуда эта фраза? Из какой шастры? Она получена по парампаре? От Шрилы Санатаны Госвами? Или порождена сметливым умом, который пытается оправдать своё гастрономическое настроение? Свидетельством каких шастр можно подтвердить, что это на самом деле лучше в Экадаши – принять прасад и воспевать Харинаму, чем держать нирджал и думать о еде? Таких свидетельств нет! Есть свидетельства о дурных последствиях экадашных трапез, об уступке, которая даётся детям, старикам и больным людям, но принимать пищу в Экадаши под предлогом воспевания Святого Имени шастры никому не позволяют! Люди могут морочить голову друг другу, но обмануть шастры никому не удастся! Как бы убедительно ни оправдывал человек своё нарушение составляющих вечной природы Экадаши-враты и какими бы изощрёнными и хитрыми ни были его аргументы, маскирующие танец собачки за кусочек съестного, принимая любую пищу в Экадаши, он подпадают под действие 4-ой составляющей – «навлечение на себя вреда». Апологеты приведённого выше каламбура – не исключение. Тем более, что, объявив о приёме пищи исключительно ради воспевания Намы, они, откушав в Экадаши не раз и не два, как правило, отправляются вслед за этим спать, забыв, ради чего отменили нирджал и трапезничали. Этим они окончательно доказывают, что их каламбур – лишь ширма или маскировочное средство, вводящее в заблуждение доверчивую публику относительно подлинной причины их приёма пищи в Экадаши. Каждый, кто на самом деле посвятил свою жизнь Наме, знает, что нирджал в Экадаши и дни явления Шри Вишну-таттвы создаёт идеальные условия для воспевания Святого Имени. Омрачённое приёмом пищи в Экадаши, это воспевание столь же полезно воспевающему, как мёртвому припарки! Шастры свидетельствуют, что любая экадашная трапеза увлекает в ад. Этот факт говорит о сильнейшем осквернении, которое происходит в Экадаши при приёме какой бы то ни было пищи и даже воды. Каким должно быть качество воспевания, чтобы компенсировать это осквернение? Кто-то уверен, что сможет обеспечить это качество после приёма пищи в Экадаши? Шастры утверждают, что это невозможно, ибо пренебрежение постом в Экадаши – это нама-апарадха, и мы приведём их свидетельство. Манас (ум) создан для того, чтобы обманывать дживу, поэтому шастры и только шастры могут дать ответ относительно подлинного смысла этого каламбура и последствий его применения.
– Но разве он лишён логики, основанной на шастрах? Не посты в Экадаши, а воспевание Святого Имени является юга-дхармой. Почему же нельзя отдать предпочтение Наме?
В том-то и дело, что этот каламбур, как и приведённый Вами только что аргумент, в выводах своих опирается не на шастры, а на логику. Логика, основанная на шастрах, подчиняет себя шастрам и следует их предписаниям, а не толкует шастры под заказ использующих логику людей. Шастры предписывают воспевать Святое Имя и устанавливают Его приоритет по отношению к другим ангам бхакти; они же категорически предписывают соблюдать нирджал в Экадаши. Логика, основанная на шастрах, подсказывает делать и то, и другое, а не манкировать нирджалом под предлогом воспевания Святого Имени. Шастры не описывают эту возможность или такой характер и диапазон применения предоставленного Хари-наме приоритета по отношению к Экадаши-врате. Простой пример: без воздуха мы не можем прожить и нескольких минут, поэтому он более важен для нас, чем вода и пища; мы отдаём приоритет воздуху, но он не может заменить нам ни воду, ни пищу, и мы от них не отказываемся. Подобно этому, Нама-бхаджан и Экадаши-врата не исключают друг друга, а дополняют и обогащают. Шастры – это наставления и милость Кришны в виде священных писаний. Они прославляют Святое Имя, ибо Оно неизмеримо больше, чем юга-дхарма: Оно – сам Кришна! И этот Кришна, как свидетельствуют шастры, хочет, чтобы мы в Экадаши соблюдали нирджал. А что хочет Нама в то время, когда Кришна что-то хочет? Разумеется, Нама хочет того же самого, что хочет Кришна, ибо Нама (Имя) и Нами (Обладатель Имени) – тождественны. Они – Единое Целое. Значит, следовать этому каламбуру – это действовать не только вопреки желанию Кришны, который предписывает нирджал, но и вопреки желанию Намы, которое единодушно с Кришной! А мы спекулируем на Харинаме, чтобы отменить нирджал! И каким же будет воспевание?
А теперь спросим: что такое Экадаши-титхи? Кришна говорит: «Я сам становлюсь этими днями!» Это значит, что Экадаши-титхи не зря называют Мадхава-титхи, они – сам Кришна! Если бы мы могли (не реализовать, не осознать, а) хотя бы до некоторой степени осмыслить эту трансцендентную тождественность Намы, Кришны и Экадаши-титхи, нас не удивило бы, что в «Према-виварте» Шри Чайтанья Махапрабху называет Нама-бхаджан и Экадаши-врату вечной единой таттвой – шринамабхаджана ара экадаши-врата экататтва нитья... Таким образом, попытки противопоставить друг другу Нама-бхаджан и Экадаши-врату, предпринимаемые апологетами этого каламбура, лишь свидетельствуют о неудаче, которую они потерпели как во взаимоотношениях с Харинамой, так и во взаимоотношениях со Шри Экадаши-дэви. Воспевание Святого Имени – это юга-дхарма, а не индульгенция принимать пищу в Экадаши. Шастры дают такую индульгенцию определённой категории людей, как мы знаем, но те, кто присваивает её себе, оправдывая нарушение нирджала воспеванием Хари-намы, не входят в этот список!
– А если апологеты этого каламбура находятся на уровне спонтанной преданности, которая не регулируется шастрами?
Все спутники Шри Чайтаньи Махапрабху находились на уровне спонтанной преданности и, в силу этой преданности, не принимая ни воды, ни пищи и не смыкая глаз, пили нектар Экадаши-враты, как амброзию или амриту, воспевая Святые Имена Кришны вместе с Махапрабху весь день и всю ночь! Они дали пример соблюдения Экадаши, поэтому мы знаем, как проводят Экадаши-врату те, кто находится на уровне спонтанной преданности. Кроме того, есть описания рага-марга, которые дают бхакти-шастры, например, «Шри Рагавартма-чандрика» Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура; эта шастра посвящена рагануга-бхакти, и в ней говорится, что пренебрежение постом в Экадаши – это нама-апарадха! А воспевающий нама-апарадху не может находиться на уровне спонтанной преданности.
– Но, может быть, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, говоря о посте, подразумевает воздержание от зернобобовых?
Мы можем назвать постом всё, что угодно, но наши названия ни постами, ни соблюдением Экадаши не станут. Экадашный пост описан в шастрах, в частности, в «Хари-бхакти-виласе», и когда такие ачарьи, как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, говорят о посте в Экадаши, они подразумевают именно это, а не чьи-то фантазии. Автор «Шри Рагавартма-чандрики» не ставил задачу описать в этой шастре составляющие Экадаши-враты – это сделал до него Шрила Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласа» (12.4), поэтому Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит об Экадаши-врате, как о хорошо знакомом всем процессе, не требующим пояснений. Тем не менее, по содержанию текста и используемым словам легко понять, что он имеет в виду полный пост, а не воздержание от зернобобовых. Во-первых, он сравнивает его с суровыми аскезами, которые совершали Шрути, чтобы обрести гопи-прему и родиться во Врадже, а во-вторых, говоря о том, что вайшнавы не должны есть в Экадаши, он использует слово бходжана, подразумевающее любую пищу, трапезу вообще:
«Вайшнавам запрещено принимать пищу, не предложенную Бхагавану, но в Экадаши они не должны есть даже маха-прасад!»
Это запрет на приём любой пищи, а не какого-то конкретного её вида: любая бходжана (трапеза) – запрещена! Даже если это маха-прасад!
(Позже мы обсудим метод «адаптации» шастр к условиям Кали-юги, освоенный приверженцами воздержания от зернобобовых, посредством добавления в процессе перевода и редактирования отсутствующего в исходном тексте слова анна (зерно) к слову бходжана (вкушать) и превращения, таким образом, нирджала в воздержание от зернобобовых).
8. Ожесточает ли сердце тапасья?
«Обеты, данные во имя Меня, называются тапасьей», – говорит Кришна. Цитируя эти слова Бхагавана в «Шри Рагавартма-чандрике» и прославляя экадашный пост, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур утверждает, что соблюдение Экадаши-враты приводит к Говинда-смаранам, а потому является не только свабхишта-бхава-анукулой – практикой, поддерживающей и способствующей развитию настроения спонтанной преданности жителей Враджа (или косвенной причиной возникновения бхавы – нимитта-караной – подобно служению Туласи, совершению парикрам, украшению тела тилакой, ношению туласи-малы...), но, отчасти, и свабхишта-бхава-самбандхи – практикой, самостоятельно развивающей это настроение, (или прямой причиной возникновения бхавы – упадана-караной – подобно шраванам-киртанам-смаранам). Ссылаясь на «Удджвала-ниламани», он подтверждает это примером олицетворённых «Вед»:
«Шрути, следуя настроению гопи, с верой совершали аскезы и, достигнув премы, родились во Врадже. Это доказывает, что аскезы способствуют достижению гопи-премы. Здесь под аскезами понимаются враты, предписанные в Экадаши, Джанмаштами и т.д. – экадаши-джанмаштамй-ади вратани» (1.14).
Джанмаштамй-ади – это Джанмаштами и другие дни явления Шри Вишну-таттвы, а экадаши-джанмаштамй-ади вратани – это врата, предписанная шастрами в Экадаши, Джанмаштами и подобные ему дни явления Шри Вишну-таттвы. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур доказывает, что эта врата способствует и развивает гопи-прему. Мы уже приводили описание этой враты, единой для упомянутых дней: она проводится по принципу трёх дней, регулируемых правилами дашами-Экадаши-двадаши – это экадашный нирджал и бодрствование в оправе предписаний дашами и двадаши плюс шраванам-киртанам-смаранам в соответствии с тематикой дня.
Чуть раньше (1.11 и 1.9) Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур сказал:
«Садхака должен идти по стопам тех враджаваси, которые совершали садхану в прошлых жизнях и уже утвердились в своих отношениях с Враджендра-нанданой Шри Кришной – это Чандраканти и другие гопи, а также знаменитые мудрецы Дандакараньи и олицетворённые шрути; садхака должен придерживаться такой же практики и выполнять такое же служение» (1.11). «Садхаки всех категорий прилагают огромные усилия к тому, чтобы обрести бхаву, так же как материалисты тяжело работают ради наслаждения чувств» (1.9).
Это прямое указание на огромные усилия, необходимые для обретения бхавы! Бхава – судурлабха, очень редко встречается! Можно миллионы жизней тусоваться в «Клубе любителей “Сознания Кришны”» и быть полностью удовлетворёнными счастьем преданного служения в самсаре! Можно строить храмы, проповедовать, распространять книги... Или заниматься творением вселенной, как Брахма... Но, чтобы обрести бхаву, нужно сосредоточить на её обретении сверхординарные усилия, исключающие другие цели! Эти усилия должны быть огромными, значительно превосходящими усилия материалистов, стремящихся реализовать свои планы наслаждения чувств!
«Рекомендуется посвятить себя бхаджану, как это делали садхаки, достигшие в результате суровых аскез, совершаемых на протяжении многих жизней, положения гопи в праката-врадже», – говорит Шрила Гурудэв, подводя итог тапасьям, совершённым шрути- и муничари-гопи. – «При этом, наибольшее благо в самый короткий срок садхака обретёт, идя по стопам особых спутников Шримана Махапрабху, таких, как Шри Рупа-Рагхунатха и другие Госвами» («Шри Рагавартма-чандрика», 1.11, ком.).
Шрила Гурудэв очерчивает канву нашей практики, подчёркивая важность следовать наставлениям и жизненному примеру Госвами Вриндавана. Он часто говорил, что Шрила Рагхунатха Дас Госвами дал пример бхаджана, который необходим, чтобы войти во Врадж. Что это за бхаджан? Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами описывает его так:
«Придя во Врадж, Рагхунатха Дас Госвами по просьбе Рупы и Санатаны Госвами поселился на Радха-кунде и там совершал бхаджан в настроении разлуки. Он почти ничего не ел и не пил. Чтобы поддерживать жизнь в теле, он выпивал лишь несколько глотков пахты в день. Он никогда не участвовал в беседах, не имеющих отношение к Кришна-катхе. Он дал обет ежедневно повторять сто тысяч Святых Имён и приносить тысячу дандават-пранам Шри Нанда-нандане, Шримати Вришабхану-нандини, Их вечным спутникам и местам Их божественных развлечений, а также две тысячи поклонов вайшнавам. Рагхунатха Дас Госвами строго следовал всем своим обетам. День и ночь он мысленно служил Шри Радхе и Кришне. Каждый день он по три часа рассказывал о лилах Шримана Махапрабху, трижды совершал омовение в Радха-кунде и с любовью обнимал вайшнавов-враджаваси. Так он занимался практикой бхакти двадцать два с половиной часа в сутки. Спал он только полтора часа в день, а в некоторые дни не спал вовсе» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 10.98-102).
Несмотря на ясное указание Шрилы Гурудэва следовать в своей практике по стопам Шри Рупы-Рагхунатхи и других Госвами, иногда можно слышать прямо противоположное: «Мы не должны подражать бхаджану возвышенных вайшнавов прошлого!». Это утверждение оправдывает отсутствие такого бхаджана, однако расходится со всей нашей практикой, потому что вся наша практика – это подражание возвышенным вайшнавам прошлого! С самого первого шага на пути бхакти мы пытаемся брать с них пример и научиться делать то, что делали они. Быть с ними в анугате – это главное наставление вайшнавской литературы, как мы только что убедились на примере наставлений «Шри Рагавартма-чандрики». Другое дело, что, перенимая посильную для себя практику возвышенных вайшнавов, нельзя имитировать чувства, которые они испытывали и которых у нас нет.
В лекциях, составивших книгу «Бхакти-расаяна», Шрила Гурудэв говорит:
«“Чтобы показать людям этого мира садхану, благодаря которой можно полностью покорить Бхагавана, Дхара и Дрона, полные воплощения Нанды и Яшоды, совершали суровые аскезы и обрели благословения стать родителями Бхагавана” (гл.11). “Яшода и Нанда являются вечными родителями Кришны, но чтобы показать всему миру необходимость аскезы ради премы к Кришне, они в облике Дроны и Дхары молились о благословении” (гл.12)».
Комментируя «Вилапа-кусуманджали» Шрилы Рагхунатхи Даса Госвами, Шрила Гурудэв даёт такую катху (три последующих абзаца):
«Есть два вида бхакти: бхакти в общепринятом, широком смысле этого слова, и бхакти, пропитанное вайрагьей. Слово вайрагья имеет два значения. Первое – «отречение», а второе – вишеша-рупена-рага или анурага, сильная привязанность к Кришне и постоянная погружённость в размышления о Нём. Рага или анурага – это отличительная особенность [подлинной] вайрагьи, её самый главный признак. Когда появляется анурага [к Кришне], то привязанность к объектам чувственных удовольствий (вишайа) естественным образом уходит. Таково определение истинной вайрагьи...
Мы знаем, как Шри Чайтанья Махапрабху относился к вайрагья-юга-бхакти. Он очень доволен, если Его последователи практикуют бхакти в духе подлинного отречения. Шри Чайтанья Махапрабху хочет, чтобы каждый Его преданный стал акинчаной и нишкинчаной, но мы не хотим быть такими! Поэтому у нас так много проблем...
Если у кого-то есть хотя бы запах самсара-прити [любви к самсаре], он не может прийти к Шри Чайтанье Махапрабху. Чайтанья Махапрабху никогда не приблизит его полностью к Своим стопам, как Рагхунатху Даса Госвами... Махапрабху хочет, чтобы все Его последователи были бхактами, но с вайрагьей – такими же, как и Он Сам. Чайтанья Махапрабху был вайрагьи. Но Рагхунатха Дас Госвами был ещё большим вайрагьи, и Чайтанья Махапрабху был очень доволен этим. Вайрагья – это значит «оставить все привязанности», все асакти; быть пустыми, как флейта, не препятствующая дыханию Кришны. Чайтанья Махапрабху, Радхика и Кришна хотят, чтобы мы стали такими же, как эта флейта, как Рагхунатха Дас Госвами – никаких привязанностей! Нет даже запаха привязанности к чему бы то ни было в этом мире! Чтобы одно только Их [божественное] дыхание могло свободно проходить [через нас]! Тогда Чайтанья Махапрабху, Радхика и Кришна прольют Свою милость полностью, а преданный сможет эту милость принять. Если у кого-то есть хотя бы малейшая привязанность, он не сможет обрести эту милость. Рагхунатха Дас Госвами обладает всеми необходимыми [для получения этой милости] качествами – настолько он могущественный махавайрагьи!»
Итак, аскезы, совершаемые для того, чтобы доставить удовольствие Кришне, приводят к Кришна-преме! Они не «ожесточают сердце», как мерещится тем, кто опасается, что их последователи будут прогрессировать быстрее, чем они сами, а размягчают его, потому что рекомендованы шастрами и являются ангами бхакти! По единодушному свидетельству Шрилы Гурудэва и Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, предписанные аскезы – повторяем ещё и ещё раз! – приводят к Кришна-преме!
Ожесточают сердце аскезы демонические, описанные Кришной в «Бхагавад-гите» (17. 5-6) – это самовольные, не подчинённые регуляции шастр действия, направленные на удовлетворение собственных чувств и желаний. Наглядным примером таких действий является воздержание от зернобобовых в Экадаши: оно осуществляется вопреки воле Кришны, вопреки предписаниям шастр и направлено на удовлетворение собственных чувств и желаний – по всем признакам, это демоническое действие, удаляющее от Кришны и ожесточающее сердце. Вот доказательство: даже узнав, что приём корнеплодов, фруктов или воды в Экадаши пронзает сердце Бхагавана стрелами, воздерживающиеся от зернобобовых равнодушно продолжает это делать! Нужны ли ещё какие-то доказательства ожесточения сердца?
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подчёркивает, что в Кали-югу все виды аскез запрещены, но враты, предписанные для Экадаши и дней явления Шри Вишну-таттвы, являются обязательными, и пренебрежение ими приравнивается к нама-апарадхе. Таким образом, речь идёт о принципиальной возможности (соблюдая нирджал) или невозможности (воздерживаясь от зернобобовых) обрести Кришна-прему.
9. Исключительное положение Бхимасэны.
Вот ещё 4 стиха из «Хари-бхакти-виласы», призывающие людей всех слоёв человеческого общества строго воздерживаться от приёма какой бы то ни было пищи в Экадаши:
«Всем смертным от 8 до 80 лет надлежит соблюдать экадашный пост в обе части месяца» (12.75).
«Семейным людям и брахмачари, саньяси и тем, кто совершает ягьи, в Экадаши обеих частей месяца надлежит воздерживаться от пищи [любой пищи – бхунджита]» (12.73).
«Смертный, имеющий возраст от 8 до 80 лет и принимающий пищу [какую бы то ни было – бхунктэ] в моём царстве в день Вишну [в Экадаши] совершает грех! Он будет схвачен мной и изгнан из моей страны вплоть до конца моего правления! О брахман! Пост в Экадаши в обе части месяца должны соблюдать все – и мужчины, и женщины!» (12.76,77).
«Шива сказал Парвати:
“О Гаури! Отвратителен мне тот мерзкий грешник, который приняв прибежище в могущественной преданности мне, ест [что бы то ни было – бхунктэ] в день Хари [в Экадаши]”» (12.81).
Как мы видим, и Шиве (стих 12.81), и Вишну (стихи 12. 101-103) одинаково неприятен тот, кто, называя себя Их преданными, ест что-либо в Экадаши.
Среди людей возрастом от 8-ми и до 80-ти лет только Бхимасэна в виде исключения получил по милости Кришны персональное право пользоваться уступкой, предоставленной детям, старикам и больным людям, – принимать в Экадаши один раз после захода солнца молоко, фрукты или корнеплоды. Один Экадаши в году –Джйештха-шукла-экадаши, ставший известным, как Бхима-экадаши или Пандава-экадаши – был исключением. В этот Экадаши Бхимасэна должен был соблюдать нирджал. Почему? Потому что уступка не даёт высший результат соблюдения Экадаши, о котором мечтал Бхима. Она не обременяет тяжестью невыполнения экадашного поста, но войти во вриндаванские игры Кришны не позволяет. Бхима хотел обрести высший результат, но в силу особенностей своего пищеварения не мог поститься насухую два раза в месяц, соблюдая все Экадаши года, как это делали его братья Пандавы, Драупади и царица Кунти. Он должен был принимать пищу хотя бы один раз в день, иначе пищеварительный огонь угрожал сжечь его самого. Он был согласен терпеть эту пытку, но только один раз в году, не больше! Поэтому он молил Вьясадэву, знавшего все правила и исключения из правил, подсказать ему какой-нибудь один особенный Экадаши, соблюдая который по всем правилам один раз в году, можно было бы обрести результат соблюдения всех Экадаши года, не соблюдая их! Многие преданные до сих пор думают, что это возможно, и что таким особенным Экадаши является Джйештха-шукла-экадаши. Однако сколько бы раз Бхимасэна ни обращался к Вьясадэве с этим вопросом, и какими бы убедительными и искренними ни были его доводы, он слышал один и тот же ответ: «Если ты хочешь избежать адских планет и попасть на райские, то должен поститься, не принимая даже воды, во все Экадаши года!». Почему Вьясадэва неизменно давал этот, приводящий Бхимасэну в трепет, ответ? Неужели великомудрый дед Пандавов, являющийся божественным составителем Ведической литературы, не знал о славе Джйештха-шукла-экадаши? Знал, конечно! Шри Вьясадэва знает о славе всех Экадаши лучше, чем кто-либо другой, поэтому он знал и то, что не знает большинство преданных: ни один пропущенный Экадаши не может быть компенсирован соблюдением другого Экадаши, в том числе, соблюдением Джйештха-шукла-экадаши! Такова реальность. Поэтому до тех пор, пока у Бхимы не было права пользоваться уступкой, избавляющей от последствий невыполнения Экадаши, Вьясадэва отвечал ему: «Если ты не хочешь загубить свою жизнь, то должен очень строго соблюдать все Экадаши!». Только после того, как Кришна дал Бхиме Свою милость и право пользоваться уступкой, Вьясадэва порекомендовал ему сделать Джйештха-шукла-экадаши тем единственным в году Экадаши, о котором его спрашивал Бхима. Принципиально, для накопления «экадашного сукрити» подходил любой Экадаши (Кришна, например, предложил Бхиме поститься в Бхайми-экадаши, считая его более могущественным), но тот последовал совету Вьясадэвы. Возможно, потому, что Джйештха-шукла-экадаши обладает благословениями всех Экадаши года – он не компенсирует их невыполнение, но сам по себе обладает их могуществом, что очень устраивало Бхиму. А возможно, потому, что строгое соблюдение Джйештха-шукла-экадаши наделяет способностью строго соблюдать все Экадаши года.
Надеюсь, нам удалось развеять миф о том, что милость, полученная Бхимасэной, распространяется на всех, кто держит нирджал в Бхима- или Джйештха-шукла-экадаши, и что это, якобы, восполняет утрату всех нарушенных Экадаши года. В Баджере Шрила Гурудэв подтвердил это, сказав, что милость, полученная Бхимасэной, больше ни на кого не распространяется. «Они – не Бхимасэна!» – сказал Шрила Гурудэв о тех, кто принимал эту милость Кришны на свой счёт. В «Части второй» эссе приводится этот диалог.
10. Пользоваться уступками – невыгодно!
Да! Уступки – это грабители, которые подстерегают на пути бхакти и препятствуют дальнейшему продвижению. Важно осознать великое преимущество не пользоваться никакими уступками:
1) Кришна хочет сократить время нашего пребывания в самсаре и готов наделить особой милостью – преданностью Ему, но уступка не позволяет этим воспользоваться в полной мере, так как обретаемые ею благословения ограничены. Иначе говоря, энергия преданности Кришне, заключённая в мистерии Экадаши-враты, не может быть воспринята во всей полноте теми, кто пользуется уступкой. Вместе с тем, их положение несравненно превосходит положение тех, кто воздерживается от зернобобовых, потому что их шраванам-киртанам свободен от нама-апарадхи несоблюдения Экадаши, и они могут прогрессировать за счёт воспевания Святого Имени, Кришна-катхи и других анг бхакти.
2) Уступка дана лишь определённой категории людей, и нужно на самом деле быть одним из них, чтобы ей воспользоваться. Однако, в подавляющем большинстве случаев, у людей от 8-ми до 80-ти лет болезнью и немощью, дающими право отнести себя к категории льготников, является привычка идти на поводу у своих чувств. Тренировка делает мастером в любом деле. Она нужна и для контроля чувств. Без практики контроля, чувства активизируются, как змеи, и привычка идти у них на поводу становится тотальной неспособностью их контролировать.
«Если бхакти входит в сердце, чувства успокаиваются сами собой!» – выучили мы и ждём бхакти под шум нама-апарадхи. Да, Бхакти-дэви абсолютно независима и не начинается с контроля чувств и ума – с контроля чувств и ума начинается «Упадешамрита» Шри Рупы Госвами, описывающая бхакти-марг. Шрила Гурудэв всего за несколько лет до своего ухода определил 1-ый стих «Шри Упадешамриты» как некий золотой ключик к сокровищнице бхакти-шастр и поставил перед всеми собравшимися тогда в Гопинатх-бхаване преданными, начав персонально с саньяси, задачу реализовать его. Все знают этот стих, а многие наставляют в нём других не один десяток лет! Но Шрила Гурудэв сказал: «Вы должны реализовать его, а потом учить других!». Сам факт, что Шрила Гурудэв поставил перед всеми эту задачу, говорит о том, что реализации этого стиха на тот момент ни у кого, включая саньяси, не было. А это ключ к бхакти-шастрам, то есть к бхакти! Если бхакти – наша цель, то садхана должна быть направлена на выполнение прямых указаний Шрилы Гурудэва, в данном случае, на реализацию вачо вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам ударопастха-вегам – «контроля речи, ума, гнева, языка, желудка и гениталий». Если к этому добавить задачу обретения милости матери бхакти, Шри Экадаши-дэви, которая может показать своей во всём независимой дочери в сторону тех, на кого той следует обратить внимание, когда она захочет проявить свою благосклонность, то такой идеальной садханой и будет соблюдение Экадаши и дней явления Шри Вишну-таттвы по всем правилам, что подразумевает суточный нирджал и бодрствование во славу Намы и Кришна-катхи. Мы обкрадываем себя, игнорируя эту милость Кришны под предлогом немощи. Однако немощь неспособности контролировать чувства не является основанием пользоваться уступкой Кришны, поэтому ничего, кроме нама-апарадхи и других видов «навлечения на себя вреда» от присвоения себе этого права, мы не обретаем.
3) Эта уступка даёт альтернативу определённой категории людей только в отношении нирджала, но не предписанного в Экадаши суточного бдения: дневной “отдых” и ночной сон не подпадают под амнистию Писаний и остаются запрещёнными в Экадаши для всех, в том числе, для «льготников» – все должны бодрствовать! Это очень важное и возвышенное служение Кришне, которое мы недооцениваем, в отличие от Господа Брахмы. Шри Брахма говорит Нараде:
«О Нарада! Услышь, что возвещу тебе о составляющих бдения, одно только знание которых делает доступным Джанардану!» («Хари-бхакти-виласа»,13.61).
«Одно только знание!» – комментирует этот стих Шрила Санатана Госвами.
В «Части второй» эссе приводятся эти составляющие бдения, которые Господь Брахма описал Нараде, как и те, которые Господь Шива поведал Парвати. Великие души – Брахма, Шива, Нарада, Парвати – считают за благо пересказывать друг другу составляющие экадашного бдения, «одно только знание которых делает доступным Джанардану», а мы считаем для себя более важным выспаться! Весь духовный мир в Экадаши ликует, пляшет и поёт во славу Кришны и ожидает нашего участия во всеобщем празднике, но нам милей йога-нидра, в которую клонят съеденные в день поста блюда. Спать в Экадаши – это выражать равнодушие к трансцендентной мистерии праздника затребованного служения Кришне, уходящего своими корнями во Врадж и далее – в сердце Кришны. Такое равнодушие оскорбительно, поэтому сон (как и приём пищи) в Экадаши свидетельствует о пренебрежительном отношении к Экадаши-врате и является, судя по стихам «Хари-бхакти-виласы», и тягчайшим грехом:
«Ямарадж предрекает тяжкие страдания ада тому, кто не совершает бдение ради Господа (13.65)…. Ямадуты, став на грудь, вырвут ему глаза (13.66)…. Огонь Кали выжжет глаза тем, кто не совершает бдения ради Кришны Джанарданы (13.67)…. Всеми величайшими грехами покроются глаза тех, кто не бодрствует ради Господа (13.68)…. Кто отказывается с пением и танцем бодрствовать для Господа, тот шесть тысяч юг будет жариться в аду Раурава (13.63)…. Предки и потомки того, кто в наступивший день Вишну [в Экадаши] не проводит ночь в бдении, падут (13.82)…. Тот, кто в своём смертном уме насмехается над танцующими [для Господа] во время бдения, отправится в ад на целую кальпу! (13.64)»….
Это не фильм ужасов – это реалии, в которые нас вводят наши ачарьи посредством шастр. До появления спонтанной преданности Кришне, предписания шастр являются лучом света в тёмном царстве материализма, и кто-то уверен, что при появлении спонтанной преданности уже нет нужды мучить себя голодом и бессонными ночами в Экадаши, хотя они и предписаны шастрами. Этот ход мысли свидетельствует о заблуждении в понимании как спонтанной преданности, так и признаков её реализации, и Шрила Санатана Госвами даёт возможность познакомиться с последствиями этого заблуждения. Правила соблюдения Экадаши возникли на основе поведения тех, кто находится на уровне спонтанной преданности, и фактически описывают то, что происходит в это время на Голоке. Нам предоставляется возможность делать одновременно с вечными спутниками Бхагавана то, что делают они, а шастры лишь отражают происходящие в духовном мире события, приглашая принять в них участие и предостерегая от пренебрежения ими.
4) Уступка позволяет детям, старикам, больным и немощным людям принять в Экадаши один раз после захода солнца молоко, фрукты или корнеплоды и обрести определённую милость Шри Экадаши-дэви. Но если люди здоровые, возрастом от 8-и до 80-ти лет, будут «соблюдать» Экадаши подобным образом, принимая один раз после захода солнца молоко фрукты или корнеплоды, для них это обернётся нама-апарадхой и прочими видами «навлечения на себя вреда». Дети, старики и больные окажутся в том же положении, если примут в Экадаши молоко и фрукты не один раз, а два или более; или если примут один раз, но не молоко, фрукты и корнеплоды, а другую пищу, не предписанную им шастрами в Экадаши, например, творог, гречу, наземные овощи...
Кто-то может не согласиться и взяться отстаивать право людей здоровых, возрастом от 8-и до 80-ти лет, принимать в Экадаши молоко, фрукты и корнеплоды, ссылаясь при этом на известный стих «Махабхараты» («Хари-бхакти-виласа», 12.100):
«Следующие восемь не нарушают обет: вода, корнеплоды, фрукты, молоко, гхи, желание брахмана, указание гуру и лекарство».
В главе 5 мы начали объяснение этой темы, и теперь напомним: в тех разделах ведической литературы, которые посвящены карма-канде, даётся описание множества постов, рекомендованных членам варна-ашрама для обретения материального благополучия и процветания – это наймитика-карма, деятельность хотя и предписанная, но временная, связанная с качествами материального тела, которым джива пользуется в настоящий момент, и тем положением, которое она, как человек, занимает в семье и обществе. В приведённом выше стихе «Махабхараты» речь идёт именно о таких постах и вратах: действительно, такие обеты вода, корни, фрукты, молоко, гхи, желание брахмана, указание гуру и лекарство не прерывают. Но Экадаши-врата – это нитья-карма, вечная деятельность и вечная дхарма дживы, которая не подпадает под действие этого стиха, ибо не является порождением материального мира и не ограничена его рамками. Экадашные циклы – это пульс Враджа, а сам Врадж – Родина Экадаши-враты. Чтобы объяснить разницу между постами наймитика-кармы и нитья-кармы, Шрила Санатана Госвами приводит в «Хари-бхакти-виласе» два стиха:
(1) «В день воскресный и в последний день месяца, а также во время солнечного и лунного затмений [перечисляются дни, в которые надлежит соблюдать посты наймитика-кармы] не должен поститься и выходить из поста имеющий детей семьянин» (12.59).
В этом стихе названы дни, рекомендованные наймитика-шастрами для поста всем членам варна-ашрама, за исключением, как сказано в этом стихе, «имеющего детей семьянина» – он не должен поститься. Но иногда на воскресенье или на последний день месяца выпадают Экадаши, и некто, приводя этот стих в качестве свидетельства, пытается доказать, что в этом случае имеющему детей семьянину не следует соблюдать Экадаши, ибо он не должен поститься в воскресенье и в последний день месяца. Это пример того, как предписание наймитика-кармы ставится выше предписаний нитья-кармы. Джаимини-риши опровергает это:
(2) «Этот запрет на обычный пост не следует применять к посту, который предписан на все времена» (12.60).
Подобно этому, приведённый выше стих «Махабхараты», регулирующий посты наймитика-кармы, не может быть применён в отношении экадашных постов, являющихся нитья-кармой. Подтверждает это сам факт деления людей на три возрастные группы (до 8-и лет, с 8-и лет до 80-ти, и с 80-ти лет и старше) и предоставления уступки лишь представителям 1-ой и 3-ей групп, а из представителей 2-ой группы – только больным и немощным. Если бы стих «Махабхараты» имел отношение к постам нитья-кармы, которыми, помимо постов в Экадаши, являются также и посты в дни явления Шри Вишну-таттвы, то в этом формировании людей по группам, установленном бхакти-шастрами, не было бы никакой необходимости – все люди имели бы право принимать в Экадаши молоко, фрукты, корнеплоды. Тогда и Бхимасэне не было бы нужды молить Шри Вьясадэву: «О высокомудрый дед! Мой брат Юдхиштхира, моя дорогая мать Кунти и возлюбленная жена Драупади, так же, как Арджуна, Накула и Сахадэва, полностью постятся в Экадаши и строго следуют всем правилам и предписаниям этого святого дня. Но я не могу жить без пищи! Я не выживу, если не поем хотя бы один раз в день!». Бхимасэна умоляет Шри Вьясадэву найти для него какой-нибудь предусмотренный нитья-шастрами вариант соблюдать Экадаши, позволяющий, пусть один раз в день, но всё же принять пищу! Если бы стих «Махабхараты» распространял своё действие на Экадаши, у Бхимасэны не было бы проблем – он принял бы за раз ведро-другое молока и телегу фруктов с корнеплодами и был бы счастлив. Вьясадэве тоже не пришлось бы в этом случае приводить своего доблестного внука в трепет описанием дурных последствий нарушения Экадаши и многократно повторять: «О сын Вайю! Ты не должен есть ни в тёмные, ни в светлые Экадаши! Ты не должен принимать даже воду в эти дни!» Шри Вьясадэва знает «Махабхарату» лучше, чем кто-либо другой, и, конечно же, помнит этот стих (12.100) о 8-ми ингредиентах, не прерывающих посты наймитика-кармы. В комментарии к «Хари-бхакти-виласе» (13.49) Шрила Санатана Госвами приводит слова Вьясадэвы: «В день поста надлежит отказаться от амиша, даже если это лекарство!» Амиш – это всё, что доставляет наслаждение и является любимым; это не только пища, но и пища также. Отказ от амиша является первостепенным условием совершения любой враты. Пять ингредиентов из 8-ми, перечисленных в данном стихе «Махабхараты» – вода, коренья, фрукты, молоко и гхи – являются несомненным амишем, так как приносят человеку очевидное наслаждение; но иногда в роли амиша может оказаться лекарство из-за своего приятного вкуса и аромата – не все лекарства горькие. От лекарства может зависеть жизнь человека, и стих «Махабхараты» разрешает его использовать во время поста. Но Шри Вьясадэва говорит: «В день поста надлежит отказаться от того амиша, который используется даже в качестве лекарства!» Что же говорить о молоке с фруктами? Так что Шри Вьясадэва знает этот стих, но он не ссылается на него и не предлагает Бхиме утолить голод в Экадаши водой, корнеплодами, фруктами, молоком, гхи... Вместо этого он говорит: «Если ты хочешь избежать адских планет и попасть на небесные, то должен соблюдать полный пост во все Экадаши года!» Так или иначе, Кришна дал Бхимасэне милость пользоваться уступкой и способность соблюдать нирджал в Джйештха-шукла-экадаши. Этот Джйештха-шукла-экадаши, ставший после этого известным как Бхима-экадаши или Пандава-нирджала-экадаши, наделяет способностью соблюдать все Экадаши года.
Шастры описывают 4 составляющих фактора уступки, которые определяют условия соблюдения Экадаши:
1. Действующие лица – дети, старики, больные.