1. Шрила Гурудэв (Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж).
И душу, и сердце
заковать бы в панцирь –
глаза тогда сами
перестанут плакать...
Вот панцирь – примерьте!
Статуй дивны танцы:
движутся камни,
облачённые в благость...
Шрила Гурудэв вошёл в нитья-лилу, но неувядающие гирлянды его божественных наставлений остались в этом мире. Они – его полная личная экспансия, украшающая ученика, исполняющего их. Его слова – сокровище, ценность которого познаётся в процессе следования им. Соблюдение их есть подлинная садху-санга:
«Садху-санга – это не сидеть возле меня, а исполнять то, что я говорю!» – такое определение садху-санге дал сам Шрила Гурудэв.
Такова садху-санга с лучшим из садху, которую никто не заменит. Но это привилегия только любящих («Кто любит меня, соблюдёт слово моё»...). Других же увлекут поиски садху...
Это эссе посвящено Шриле Гурудэву, Шри Экадаши-дэви и тому, как мы им не подчиняемся. Оно – памятник нашему неповиновению...
2. Постановка вопроса.
Шри Шива сказал Шри Дурге: «О ненаглядная! В отношении данного обета “Пураны” снова и снова возвещают: “Не следует есть! Не следует есть, когда наступает Хари-васар [Экадаши]!”» (12.12).
«О царь! “Агама-шастры” и “Итихасы” сотни раз возвещают: “Не следует есть! Не следует есть с наступлением любимого дня Господа Хари [Экадаши]!” Все собрания риши и мудрецов во главе с Нарадой громогласно вторят им: “Не следует есть! Не следует есть, когда наступает Хари-васар [Экадаши]!”» (12.13-14).
«О Махадэви! Раскалённое докрасна железо ввергнут слуги Ямараджа в уста тех, кто ест что бы то ни было в день Хари [в Экадаши]!» (12.22).
«Лучше иметь половую связь со своей матерью, есть плоть коровы, убивать и пить спиртное, чем принимать какую бы то ни было пищу в Экадаши!» (13.8).
«Хари-бхакти-виласа».
Должны ли мы поститься в Экадаши?
«Достаточно отказаться от зернобобовых!» – уверяет подавляющее большинство проповедников. Однако Шрила Санатана Госвами и Шрила Гопал Бхатта Госвами, составившие по указанию Шри Чайтаньи Махапрабху «Хари-бхакти-виласу», поместили в ней приведённые в эпиграфе этой главы стихи, в частности, этот:
«Лучше иметь половую связь со своей матерью, есть плоть коровы, совершать убийства и пить спиртное, чем принимать какую бы то ни было пищу в Экадаши!» (13.8).
Здесь не говорится о зернобобовых – говорится «какую бы то ни было пищу»! Используется слово бходжанам, указывающее на любую еду, на употребление пищи в целом. Также и в других стихах эпиграфа речь не идёт о зернобобовых – используются слова бхоктавйам и бхунджанти, означающие «принимать пищу, есть что бы то ни было»; и великие риши во главе с Нарадой призывают: на бхоктавйам, на бхоктавйам! – «Не следует есть, не следует есть [ничего] в Экадаши!»; Господь Шива предрекает: йе бхунджанти – «Кто принимает [какую бы то ни было] пищу в Экадаши, тому в уста слуги Ямараджа ввергнут раскалённое докрасна железо!»...
– Ох, не запугивайте, пожалуйста! – звучит голос “здравого смысла”, ставя под сомнение авторитетность шастр и компетентность Шрилы Санатаны Госвами. – Эти страсти не имеют отношения к преданным!
Однако у Кришны другое мнение на этот счёт.
«Если вайшнав по небрежности ест в Экадаши [что бы то ни было – бхунджита], всё его поклонение Вишну – впустую! Он достигает лишь темнейших из адов». («Хари-бхакти-виласа», 12.32).
О том же свидетельствует стих, определяющий вечную природу Экадаши-враты – шримад-экадаши-вратасйа нитйатвам:
«Вечная природа обета в святой Экадаши заключена 1) в любви к Кришне, 2) в исполнении указаний Священных Писаний, 3) в запрете на приём какой бы то ни было пищи [любой – бходжанасйа – еды вообще] и 4) в навлечении на себя вреда при невыполнении этого» («Хари-бхакти-виласа», 12.4).
Как мы видим, первая составляющая вечной природы Экадаши-враты утверждает, что этот обет должен выполняться из любви к Кришне – не из страха перед Папа-пурушей, который входит в этот день в зернобобовые, ища спасение от Шри Экадаши-дэви. Забота о себе, которой проникнуто воздержание от зернобобовых, чужда духу Экадаши-враты! Экадаши-врата свободна от своекорыстия, как подлинная любовь, потому что заключена в любви к Кришне – такова её вечная природа! Эта любовь к Кришне побуждает преданного доставлять наслаждение Кришне, а не себе, и вдохновляет его делать это именно так, как Сам Кришна этого хочет. А как Кришна этого хочет? Милость Кришны и Его наставления приняли форму шастр, поэтому шастры знают это.
«Человеческое тело – это надёжная лодка, на которой можно переплыть океан самсары, доверив её управление опытному капитану, сад-гуру, а паруса – ветру милости и наставлений Шри Кришны, принявших форму Священных Писаний» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.17; «Шри Рай-Рамананда-самвад», 8.33, ком.).
Значит, никто иной, как Сам Кришна, определил все детали и установил в шастрах правила проведения экадашного праздника Самому Себе! Поэтому исполнение указаний Священных Писаний становится второй составляющей вечной природы Экадаши-враты. Сердца преданных, погружаясь в нектар затребованного Кришной служения Ему, наполняют этот процесс глубокими бхавами переживаний и размышлений о Кришне, поэтому бхактам Кришны в Экадаши – не до еды (третья составляющая). Любовь к Кришне оставляет четвёртую составляющую без работы. Тем не менее, незримо и неизменно она сопровождает первые три, оставаясь начеку и во всеоружии. Подобно охраннику, который не проявляет своё мастерство, когда в этом нет нужды, но пребывает в полной боевой готовности, она не пропускает даже малейшего пренебрежения – ни к Кришне, ни к наставлениям шастр, ни к запрету на приём какой-либо пищи в Экадаши: «навлечение на себя вреда» неотступно следует за невыполнением этих составляющих Экадаши-враты. Поэтому каждый человек заинтересован в том, чтобы точно знать, какие действия шастры признают соблюдением Экадаши.
Шрила Гурудэв придал этой заинтересованности особую остроту:
«Если кто-то следует Экадаши, бхакти придёт к нему. В противоположность этому, если кто-то пренебрегает Экадаши, он никогда не достигнет столь редкого положения» (Brisbane, Australia, 23.02.2002).
Это гарантия в достижении диаметрально противоположных результатов: одним Шрила Гурудэв гарантирует обретение бхакти, а другим – что они никогда его не получат! В какой компании мы?
Чтобы выяснить это, нужно точно знать: что Шрила Гурудэв имеет в виду, говоря «следовать Экадаши», и что он имеет в виду, говоря «пренебрегать Экадаши»?
В принципе, ответ на этот вопрос уже дан: «следовать Экадаши» – это выполнять составляющие вечной природы Экадаши-враты, без которых Экадаши-врата не может состояться; а «пренебрегать Экадаши» – это игнорировать выполнение этих составляющих. Тем не менее, предоставим возможность самому Шриле Гурудэву объяснить это:
«Нужно стараться удовлетворять Бхагавана так, как это предписывают шастры... Понять то, что следует делать и что не следует, можно только с помощью Писаний. Вот почему Шриман Махапрабху попросил Рамананду Рая привести доказательства из шастр» («Шри Рай-Рамананда-самвад», 8.58, ком.).
Кришна конкретизирует этот принцип служения Ему, сформулированный Шрилой Гурудэвом, применительно к Экадаши:
«В Экадаши каждый должен придерживаться правил и предписаний, ибо Экадаши разрушают все грехи и возносят в духовную обитель! Тот, кто строго соблюдает Экадаши, становится очень дорог Мне и всячески почитаем Мной!» («Бхавишья-уттара-пурана»).
Это ещё раз доказывает, что освещение любой темы и любой таттва-сиддханты должно осуществляться на основе шастр. Экадаши-таттва не является исключением. Шастры, передаваемые по парампаре, – это единственный чистый источник трансцендентного знания, нисходящего из духовного мира, на который нам указывает Шрила Гурудэв и Кришна. Все другие способы доказывать истинность тех или иных утверждений без подтверждения слов свидетельством передаваемых по парампаре шастр почерпнуты вне линии вайшнавской ученической преемственности (вне парампары), а значит, порождены иллюзорной энергией Бхагавана. От кого бы они ни исходили, их следует отвергнуть, потому что это дорога в ад:
«Нужно стараться удовлетворять Бхагавана так, как это предписывают шастры. Отклонения от наставлений шастр могут иметь разрушительные последствия и, в конечном итоге, привести в ад!» («Шри Рай-Рамананда-самвад», 8.58, ком.).