Политическая и правовая теория брахманизма в Древней Индии
Вопрос1
1. Предмет и метод истории политических и правовых учений. Основная проблематика курса
История политических и правовых учений является самостоятельной научной и учебной дисциплиной одновременно исторического и теоретического профилей.
Общий предмет - политические и правовые учения прошлого, взятые в историческом развитии и в связи с современностью.
Специфический предмет - история возникновения и развития теоретических знаний о государстве и праве, государственной власти, политики.
Функции:
1. познавательная функция - познание и объяснение различных политико-правовых доктрин.
2. эвристическая функция - открывает новые тенденции, особенности и закономерности генезиса государственно-правовой жизни общества;
3. прогностическая функция - определяя устойчивые тенденции в развитии изучаемых ею явлений,
Методы:
1. Диалектико-исторический, принцип историзма - необходима конкретно-историческая оценка тех или иных политических и правовых учений. Отсюда вытекает проблема общечеловеческого и классового подхода.
2. Научный метод - предполагает решение гносеологических, познавательных задач.
ИСТОРИЗМ - призван вскрыть поступательный процесс познания Го и права, политики, ступени из прогрессивного или регрессивного движения.
ОБЪЕКТИВНОСТЬ - истинное отражение государственно-правовой действительности и взглядов.
ПЛЮРАЛИЗМ позволяет учитывать противоречивые взгляды и неодинаковые представления по одному и тому же государственному или правовому учению, его происхождению, сущности и т.д.
Метод материалистической диалектики - требует рассмотрения государственно-правовых институтов с позиций всеобщей связи и взаимосвязи явлений, их движения, изменения и развития, единства и борьбы противоположностей.
3. Исторический метод - связан с освещением различных этапов развития учений о государстве и праве во времени. Дает возможность исследовать и описать взгляды на исторический процесс.
Вопрос 2
Справедливость и правосудие в Древнем Египте олицетворяла богиня истины и порядка Маат, судебные чиновники являлись ее жрецами. Земная власть (фараон, жрецы, чиновники), право были сакрализованы. Считалось, что все существующие правовые нормы должны соответствовать Маат – естественно-божественному порядку справедливости (очень похоже на древнекитайское «дао», древнегреческое «дике» и пр.). Считалось также, что только справедливое поведение в земной жизни поможет добиться милости богов в загробной жизни.
В «Поучении Птахотепа» (XXVI в. до н.э., послание правителя своему наследнику) утверждается идея естественного равенства всех свободных людей («нет рожденного мудрым»). Действительно, в Древнем Египте не было жесткого кастового деления общества.
Теологическая концепция власти всячески продвигалась в массы жрецами и чиновниками, заинтересованными в сохранении и укреплении своей власти. Хотя в Древнем Египте и случались восстания обездоленных, которые, помимо прочего, разграбляли и разрушали судебные палаты как ненавистные символы «справедливости».
Покровителем справедливости в Древнем Вавилоне выступал бог Шамаш. Правонарушение называлось переступлением «стези Шамаша». Вавилонские правители и законодатели настойчиво подчеркивали божественный (а следовательно, неизменный) характер своей власти и своих законов. Яркий пример – Законы Хаммурапи (XVIII в. до н.э.). Хаммурапи представил свое законодательство как данное Шамашем. Справедливым и исходящим от богов считалось у Хаммурапи деление людей на свободных и бесправных рабов, первые, в свою очередь, были неравноправны, их правовой статус зависел от принадлежности к тому или иному сословию.
Мифические представления древних персов нашли свое выражение в зороастризме, легендарный основатель которого Заратустра (Заратуштра) жил предположительно между X и первой половиной VI в. до н.э. Основным положением этого учения является борьба в мире двух противоположных начал – добра (Ормузд) и зла (Ариман). Положительный смысл и цель человеческого бытия – активная деятельность, борьба против зла и тьмы. И победа, как полагал Заратустра, останется за добром и светом! Государство должно быть земным воплощением небесного царства Ормузда, монарх должен быть служителем Ормузда, бороться против зла, насаждать добро. При этом древние персы склонялись к целесообразности деспотизма.
Сословное деление общества, по зороастризму, основывается на свободном выборе каждым того или иного рода занятий. Во главе отдельных сословий должны стоять наиболее добродетельные люди. Заратустра призывал служителей Ормузда к взаимной любви, прощению и миру.
Вопрос 3
Политическая и правовая теория брахманизма в Древней Индии
Осн. источником явл. книга «Веды». В ее основе – единое космическое начало БРАХМАН – определяет з-ны мироздания как природы, так и общества.
Веды указывают на существование 4 варн:
1. жрецы – брахманы
2. кшатрии – воины
3. вальшии – торговцы
4. шутрии – работники.
Особую роль играли жрецы, т.к. они явл. проводниками божеств. з-на драхмы.
во 2 в появился письм. политико-правовой источник «З-ны Ману». Гл. цель – утвердить господствующее положение жрецов в обществе.
Царь должен следовать советам и наставлениям брахмана. Главное назначение царя – охранитель системы варн. Существенная роль уделяется наказанию – данда-палка.
Идея – чем выше сословие, тем более жестокой явл. форма ответственности.
3. Буддизм в Древней Индии: основы политико-правовой доктрины
Буддизм – открыл 4 основные истины:
1. жизнь есть страдание (не реализация человеческих потребностей)
2. причина страданий в жажде жизни
3. избавиться от страданий можно обуздав жажду жизни
4. восьмеричный путь самосознания
Из этих истин следует духовное равенство людей, возможность равно достойного общений м/у людьми.
Буддисты считали, что причиной конфликта и неравенства явл. частная собственность, к-ая порождает 4 вида зла: кража, ложь, насилие, осуждение.
Буддисты критиковали деятельность брахманов за бессмысленные жертвоприношения. Они считали, что в политической жизни главное место должна занимать варна шатриев – воинов.
Вопрос 4
Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-Цзы (VI в. до н. э.). Его взгляды изложены в произведении «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»). Лао-цзы характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.
Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т. д. Лао-Цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия.
Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551–479 гг. до н. э.). Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками.
Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей. Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.
Правда, его политический идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых, так что предлагаемая им идеальная конструкция правления отличалась от тогдашних социально-политических реалий и благодаря этому обладала определенным критическим потенциалом. Но в целом для Конфуция и его последователей, несмотря на отдельные критические замечания и суждения, характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существовавшим порядкам.
Основатель моизма Мо-цзы (479–400 гг. до н. э.) развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти.
Следование небесному образцу Мо-цзы называл также «почитанием мудрости как основы управления». В поисках «единого образца справедливости» Мо-цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления.
Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате IV в. до н. э. «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Ряд глав трактата написан самим Гунсунь Яном (390–338 гг. до н. э.), известным под именем Шан Ян. Этот видный теоретик легизма и один из основателей школы «законников» (фацзя) был правителем области Шан во времена циньского правителя Сяо-гуна (361–338 гг. до н. э.).
В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер их можно подчинить желательному «порядку».
Вопрос 5
Свои идеи о государстве и праве Платон изложил в своей работе «Государство».
По Платону, в Го д.б. осуществлен идеал справедливости – это разделение труда соответственно потребностям и природным задаткам.
Он делит всех граждан Го на 3 сословия:
1)мудрецы, управляющие государством;
2)стражи, охраняющие его;
3)торговцы и ремесленники.
Все сферы жизни строго регламентированы.
Платон рассматривает 4 типа государственного устройства:
1)тимократия - появляется страсть к обогащению.
2)олигархия – господство немногих стяжателей (олигархов)
3) демократия;
4)тирания.
Лучшая форма правления у Платона — аристократия. Худшая форма правления для Платона — рабство.
Вопрос 6
Правильные формы правления:
Монархия — древнейшая, «первая и самая божественная», форма политического устройства. Это власть одного, при которой имеется в виду общая польза.
Аристократия — форма общественного устройства, при которой власть находится в руках немногих, обладающих личными достоинствами, людей, правящих в интересах общества.
Полития (республика) — власть большинства. Но у большинства единственное общее им всем добродетель — воинская, поэтому «республика состоит из людей, носящих оружие, которые по природе своей воинственны»: это власть свободного имущего класса.
Неправильные формы правления:
Тирания — деспотическая форма правления, при которой власть, осуществляется по собственному произволу единоличного правителя.
Аристотель резко отрицательно относится к тирании, считая ее противоестественной и не согласной с природой человека.
Олигархия, как и аристократия, — власть меньшинства, но не достойных, а богатых — это власть, основанная на первенстве в финансовых капиталах.
Демократия — это «самая сносная из всех худших форм политического устройства», по словам Аристотеля, поскольку это власть большинства не только свободных, но и бедных, т. е. количественный принцип у него доминирует над имущественным.
К политико-правовым воззрениям Аристотель пытался применить математические законы — уравнивающую (простое арифметическое равенство, например, в гражданско-правовых сделках) и распределяющую (геометрическое равенство, при распределении общих благ «по достоинству») справедливость. С этой точки зрения он рассматривал существование семьи, собственности и неравенства между людьми. Рабство философ считал совершенно необходимым: к рабам должны относиться преступники (по закону) и неэллины-варвары (по природе).
Семью и собственность Аристотель считал естественными явлениями, а государство выводил из существования семьи: оно образуется вследствие природного влечения людей к общению. В семье отец должен быть господином, отцовская власть непререкаема по отношению к детям, практически как власть рабовладельца над рабами; семья является основой государства, отправной точкой его развития. Частная собственность коренится в природе человека, в его естественной любви к себе, в страсти к накопительству.
Семья является первым видом общения, отчасти свойственным и животным; из нескольких семей возникает селение, или род; наконец, объединение нескольких селений составляет государство — высшую форму человеческого общежития. Именно в государстве полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. По природе своей человек есть существо политическое, утверждал философ. Но в отличие от семьи и селения государство образуется благодаря моральному общению между людьми. Политическое сообщество опирается на единомыслие граждан в отношении добродетели. Государство появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни, оно является целью существования семьи и селения.
Аристотель дал государству следующее определение: государство — это «общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни». Аристотель вкладывал в данное определение вполне конкретное содержание. Под людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов.
Вопрос 7
Полибий о круговороте форм государства Полибий (201-120 гг. до н. э.) - греческий историк, государственный деятель и военачальник, автор "Всеобщей истории" ("Истории") в 40 томах, охватывающих события в Риме, Греции, Македонии, Малой Азии и в других регионах с 220 до н. э. по 146 до н. э.. Исходя из учения стоиков о предвидении, он пришёл к метафизике истории, которая рассматривала последнюю как борьбу народов и отдельных личностей против власти судьбы. Наряду с анализом морфологии государства Полибий стремился определить и наилучшую форму правления. В этом стремлении обнаруживается влияние соответствующих идей его предшественников - Платона, Аристотеля, перипатетиков и стоиков. Вместе с тем полибиева концепция смешанной формы государства, выдержанная в духе традиционных политико-правовых исследований античности выделяется из аналогичных учений как наиболее полно и последовательно развитая. Полибий разрабатывал теорию смешанного государственного устройства в изменившихся исторических условиях эпохи эллинизма, путем соединения принципов монархии, аристократии, демократии. Под "смешиванием" он понимал совмещение, соединение основных элементов трех правильных форм государства - царской власти (принцип власти одного), аристократии (принцип власти немногих), демократии (принцип власти большинства). Основная цель такого "смешивания" - в обеспечении должной устойчивости государства
Вопрос 8
Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н. э.) – знаменитый римский оратор, юрист, государственный деятель и мыслитель. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам государства и права. Специально эти вопросы освещены в его работах «О государстве» и «О законах». Целый ряд политико-правовых проблем рассматривается и в других его произведениях (например, в работе «Об обязанностях»), а также в его многочисленных политических и судебных речах. Теоретические воззрения Цицерона в области государства и права находятся под заметным влиянием древнегреческой мысли, и прежде всего учений Платона, Аристотеля, Полибия и стоиков.
Государство Цицерон определяет как дело, достояние народа. При этом он подчеркивает, что «народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов». Основную причину происхождения государства Цицерон видел не столько в слабости людей и их страхе (точка зрения Полибия), сколько в их врожденной потребности жить вместе. Разделяя в этом вопросе позицию Аристотеля, Цицерон отвергал широко распространенные в его время представления о договорном характере возникновения государства. В русле традиций древнегреческой мысли Цицерон уделял большое внимание анализу различных форм государственного устройства, возникновению одних форм из других. Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в «характере и воле» тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию).
Основной порок простых форм государства состоит, согласно Цицерону, в том, что все они неизбежно, в силу присущей им односторонности и неустойчивости, находятся на «обрывистом и скользком пути», ведущем к несчастью. Царская власть, чреватая произволом единовластного правителя, легко вырождается в тиранию, а власть оптиматов из власти наилучших (по мудрости и доблести) превращается в господство клики богатых и знатных. Соответственно и полновластие народа, по оценке Цицерона, приводит к пагубным последствиям, к «безумию и произволу толпы», к ее тиранической власти. Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего (т. е. смешанного) вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. В качестве важнейших достоинств такого государственного строя Цицерон отмечал прочность государства и правовое равенство его граждан. В своей деятельности Цицерон в целом оставался верен основным идеям и принципам той теоретической концепции государства, которую он развивал в своем политическом учении. Ключевая роль и там и тут отводилась представлениям об «общем благе», «согласовании интересов», «общем правопорядке» и т. д. При этом, разумеется, имелись в виду интересы свободных сословий и граждан римской республики, но вовсе не рабов.
Вопрос 9
Аврелий Августин Блаженный (354–430), один из «отцов церкви», был автором канонических трудов «О граде Божьем», «О свободной воле». Он считал, что Вселенная разделена на два града, два мира: град Божий и град Земной (изначально греховный, но обязанный стремиться к Богу). Поскольку государство и право принадлежат людям, они имеют греховную природу, но в то же время приемлемы, пока не противоречат интересам церкви. В государстве обязательно должны сохраняться справедливость (право) и уважение к религии. Несмотря на греховность Земного града, христианские общины и Христианская церковь вынуждены мириться со светскими властями.
Источник греховности земной жизни он видел в господстве человека над человеком, что приводит к рабству, которое будет продолжаться до Второго пришествия и Судного дня. Поскольку земные порядки даны как испытание для верующих, как преодоление земной неправедности во искупление грехов, их необходимо соблюдать, пока они не входят в противоречие с заповедями церкви. Августин считал, что в государстве должны уважаться и соблюдаться правовые, моральные и религиозные нормы.
Он писал, что человек перед лицом Бога ничтожен и мал, он не цель в себе или для себя, а только средство в осуществлении божественного порядка, инструмент, на котором Бог играет мелодию, и чем внимательнее он вслушивается в слова Бога, тем точнее исполняет то, чего хочет от него Бог.
Августин считал земные государства несовершенными, но он разделял формы правления на справедливые и несправедливые по морально-религиозному принципу: несправедливым с этой точки зрения для него было правление аристократии (клика) или правление жестокого правителя (тирания). Причину существования вселенского зла он видел в свободной воле, в извращенности человеческого ума, который не видит разницы между злом и добром. Правитель только тогда становится хорошим для своего народа, когда он живет с Богом в своем сердце и слушает советы иерархов церкви.
Вопрос 10
Фома Аквинский (XIII в.), философ и теолог, крупнейший представитель средневековой схоластики, его основной задачей было доказывание истинности догматов религиозного учения римско-католической церкви. Фома Аквинский воспринял идеи Аристотеля, направив их на служение церкви. Его сочинения: «О правлении князей», «Сумма теологии», «Комментарии к «Политике» Аристотеля», «Комментарии к «Этике» Аристотеля», «Сумма против язычников». Фома Аквинский считал, что разум должен быть подчинен вере. Фома Аквинский подчеркивал неизбежность рабства как наказания за людские грехи, справедливость сословного разделения общественной структуры. Фома Аквинский видел задачу государства в том, что государство должно прежде всего охранять веру, католическую церковь. При столкновении интересов церкви и государства Фома Аквинский допускал возможность народного антиправительственного восстания против богомерзкого режима. Следуя за апостолом Павлом, Фома Аквинский утверждал Божественную сущность государственной власти, но не отдельного правителя, который может быть греховен. Гос. власть распространяется только на земные дела. Церковная власть решает духовные дела, светским государям следует ей подчиняться, так как римский папа – наместник Бога на земле (переработанная идея Августина Блаженного о двух градах). Фома Аквинский резко выступал против еретиков, допуская их казнь, поэтому оправдывалась необходимость инквизиции. Вслед за Аристотелем Фома Аквинский выделял три пары форм государства (в каждой по справедливой и несправедливой): монархия – тирания, аристократия – олигархия, полития – демократия. Наиболее естественная форма правления – монархия: монарх должен олицетворять весь народ и заботиться о нем. Право издания общеобязательных законов – основной признак гос. власти. Подразделял законы на категории: 1. Вечный закон – главный, управляющий миром и естественными склонностями живых существ Божественный разум. 2. Естественный закон – отражение вечного закона во всех живых существах, фундамент позитивного права, заключающийся в законах природы и морали. 3. Человеческий закон – позитивное право, основанное на естественном праве и расширяющее его трактовки. Однако иногда человеческий закон, с сожалением отмечает Фома Аквинский, не совпадает с нормами естественного закона. 4. Божественный закон – Священное Писание. Нарушение любого закона наказуемо.
Фома Аквинский сформулировал 5 доказательств бытия Бога, описываемого как первопричина и конечная цель сущего. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, Фома Аквинский утверждал, что природа завершается в Божественной благодати, разум – в вере.
Римско-католической церковью Фома Аквинский был объявлен святым, а его учение (томизм) – единственно истинной философией католицизма.
Вопрос 11
Мусульманская концепция государства сложилась в основном в XI–XIV вв. и развивалась преимущественно в рамках науки мусульманского права. Мусульманское право знает очень немного норм Корана и Сунны, регламентирующих вертикальные властные отношения. Эти источники не содержат конкретных предписаний, регулирующих организацию и деятельность мусульманского государства или определяющих его содержание и сущность. Более того, сам термин «государство» ими не употребляется. Встречаются лишь понятия «имамат» (первоначальное значение – «руководство молитвой») и «халифат» («преемство»), которые только впоследствии стали использоваться для обозначения мусульманского государства. Принципы организации и функционирования халифата были сформулированы мусульманскими учеными-правоведами спустя сотни лет после пророка Мухаммеда на основе расширительного толкования скудных положений Корана и Сунны относительно халифата сквозь призму сравнения их с практикой осуществления верховной власти пророком и праведными халифами.
Вопрос 12
Конец 14-16 в. Расцвет развития городов и культуры. Происходит секуляризация – освобождение духовной жизни от власти к церкви.
Макиавелли (15 в.). Работы:»Государь».
Выделил основу политической жизни – власть.
1. Политика – сфера завоевания и удержания власти, творцом политики явл. не Бог, а человек – государь (новый государь).
2. Политика д.б. свободна от религии и морали. ПОЛИТИЗМ – освобождение политики от моральных оценок.
Основой власти д.б. крепкое основание, это хорошее войско и законы. опорой законов явл. армия. О праве и справедливости нет иречи.
Государь не должен добиваться любви подданных и не должен покушаться на собственных подданных. Целью политики явл. политическая стабильность. Хороший гражданин – тот кто явл. патриотом и воинствующим субъектом.
Вводит в политическую науку понятие Го, как социального института власти.
Вопрос 13