В чем же природа этого мастерства? Этот вопрос задают при встрече, когда хотят узнать подлинный смысл учения.
Древние говорили: «Когда в доме нет картины с изображением Бай Чже, привидений вообще не существует».
Бай Чже обладает телом коровы и головой человека. Никто никогда не видел таких существ. Говорят, что Бай Чже питается снами и неудачами. В Китае рисунки этих существ вешают над дверью или на одной из внутренних колонн дома. Считается, что изображение Бай Чже помогает избежать неудач.
Человеку, у которого в доме никогда не было привидений, не придет в голову рисовать Бай Чже и вешать рисунок на видном месте. Другими словами, постигающий реальность в основе правильного и неправильного выходит за пределы удовольствия и страдания, и даже небеса не могут определить, что у него на уме. У такого человека не бывает неприятностей ни со здоровьем, ни с семьей. Поэтому ему не нужно вешать на стену изображение Бай Чже. Его мир и без того является произведением искусства.
Если человек закалил себя и постиг этот принцип, он будет одним мечом повелевать всем сущим под небесами. Это означает, что если человек готовит себя таким образом, тысячу раз закаляя свой чистый металл, и в один миг достигает свободы, словно извлеченный из ножен меч, он будет подобен основоположнику династии Хань, который повелевал с помощью одного меча всем, что существует под небесами.
Изучающие Путь да не будут легкомысленны. Те, кто изучает таинственный принцип меча Тайа, не должны предаваться легкомысленным рассуждениям. Им следует открываться для своего внутреннего света. Продолжая прилагать настойчивые усилия, они не должны быть небрежительными никогда.
Предания о Такуане
Подлинный облик вещей
В чем суть буддистского учения? Это учение являет нам подлинный облик вещей. Быть просветленным означает видеть, что все живые существа наделены умом пустоты (ку). Рассуждения о ку или му (пустоте) наводят на мысль о потере жизни, но это не так. Приведем пример. Живые существа находятся в воздухе, и хотя воздух окружает их, их форма не меняется. То же самое происходит, когда мы видим вещи в пустоте. Постигать подлинный облик вещей означает не видеть правильного и неправильного, хорошего и плохого.
Будда пришел в этот мир, чтобы спасать живые существа. Буддизм освобождает нас от заблуждений. В мире просветления нет зла и уродства, а есть лишь утонченная красота и благоговейное спокойствие. Буддизм не дает людям новых знаний, а лишь помогает понять и претворить в жизнь то, о чем говорится в сутрах и гимнах. Говорят, что Будда достиг просветления, увидев планету Венера, а Гэнкаи (1267–1347, монах секты сингон, основанной Кобо Дайси) пережил просветление после того, как споткнулся и заметил, что на ноге у него выступила кровь. Для того, кто глубоко осознает происходящее, нет невозможного.
Самурай на коленях перед чиновником или даймё. Фото 1877 г.
Дампэи, мастер игры на сямисэне (трехструнный инструмент), всегда обращал внимание на манеру исполнения других музыкантов. Однажды ученик спросил у него:
– Учитель, почему вы так внимательно прислушиваетесь даже к заурядным исполнителям?
– Тот, кто не прислушивается к ним, ничего не достигнет. Каким бы плохим ни был исполнитель, у него всегда есть хотя бы одно хорошее качество, которого нет у других. Поэтому слушать разных исполнителей всегда поучительно.
Однажды, как нередко бывало, сёгун Иэмицу пригласил Такуана Осё в замок Эдодзё. Во время визита Такуан встретился с бесстрашным воином по имени Датэ Масамунэ (знаменитый самурай), который изучал дзэн в храме Дзуйгандзи.
– Приветствую вас, господин Датэ. Мы давно не виделись, – сказал Осё.
– О, Такуан Осё! Вы прекрасно выглядите, – ответил Датэ.
В ходе последовавшего разговора Датэ спросил:
– Говорят, что в дождливый день плохая погода. Почему?
– Верно. В дождливый день плохая погода. Разве не так? – ответил Осё, внимательно посмотрев на Датэ.
Вернувшись домой, Датэ спросил своего слугу Катакура Кодзюро:
– Такуан – великий мастер храма Токайдзи, не правда ли?
– Да, Такуан – известный монах, – ответил тот.
Через три дня после этого разговора господин Датэ послал письмо Осё, приглашая его на чайную церемонию. Осё не понимал, что это значит, но приглашение принял. В назначенный день господин Датэ тщательно приготовился и принялся ждать гостя. Ждать ему пришлось долго. Такуан не появлялся. Датэ послал к нему своего слугу, но тот лишь узнал, что рано утром Осё куда-то ушел. Датэ решил, что Осё отправился к его слуге, Катакура.
Вернувшись домой в тот же день, Катакура заметил у входа своего дома бедно одетого человека. Это был Такуан. Позже в этот день Катакура шел в имение господина Датэ, и Такуан отправился вместе с ним.
– Большое спасибо за ваше приглашение, господин Датэ, – сказал Такуан.
– Кстати, мастер, – начал Датэ, – недавно вы согласились со мной, что в дождливый день плохая погода. Но разве не может оказаться плохим день без дождя?
– Иногда так тоже бывает.
– И все же, какой день следует считать плохим?
– Когда-нибудь я объясню вам это, – сказал Осё, не отвечая прямо на поставленный вопрос. – А сейчас, господин Датэ, можно мне попросить вас приступить к чайной церемонии? Ваши чайные принадлежности очень хороши. Вот эта чашка, например. Наверное, это ваша фамильная реликвия?
– Да, мастер, она переходила от поколения к поколению моих предков, – ответил Датэ.
– Сёгун Иэмицу признал этот стол одним из самых лучших для чайной церемонии. Он очень хорош. Вот только жаль, что он с трещиной, – заметил Осё.
– С трещиной? – удивился Датэ.
– Вот она, – сказал Такуан и, когда Датэ приблизился, чтобы посмотреть, преградил ему путь к столу и продолжил: – Вы хотите увидеть трещину, господин Датэ?
– Да, мастер, – ответил Датэ.
– До тех пор, пока вы желаете ее увидеть, вы не сможете понять смысл слов «в дождливый день плохая погода». Вы не достигли окончательного просветления. Вам осталось еще кое-что постичь.
– Скажите, мастер, желание знать, видеть, слышать и вкушать является болезнью?
– Да, это болезнь. Разве ее не нужно вылечить?
Японские борцы. 1871–1885 г.
Датэ понял смысл замечания Такуана, но в этот день он не достиг просветления.
Однажды Датэ отправился на ястребиную охоту. Его постигла неудача, и он был в очень плохом расположении духа. Зная об этом, его слуги опасались возможных последствий, потому что всякий, кто возражал Датэ, мог поплатиться жизнью.
– Позовите Катакура, – велел Датэ.
Катакура, который знал причину плохого настроения Датэ, широко улыбнулся и спросил:
– Вы звали меня, господин?
– Сегодняшняя охота не удалась, не правда ли? – спросил Датэ.
– Вы правы, господин, – ответил Катакура.
– Почему?
– Вы хотите знать, почему? Я уже спросил об этом ястреба, но он ничего не сказал. Ястреб глуп и не может ответить. Пожалуйста, не наказывайте его слишком строго, – ответил Катакура.
– Тут ничего не поделаешь, – сказал Датэ, еще больше раздосадованный неуместной шуткой слуги.
Катакура предложил ему поскорее отправляться домой и начал собираться в дорогу, пока господин не передумал. На полпути домой они попали под проливной дождь и промокли до костей.
В это время по дороге проходил крестьянин, возвращаясь с рисового поля. Бодро шлепая по лужам, он громко напевал «В дождливый день плохая погода». Услышав пение крестьянина, Датэ постиг глубинный смысл слов Такуана, и ему стало жалко слуг, намокших под дождем. В один миг Датэ отбросил свое иллюзорное «я» и пережил пробуждение.
Песня крестьянина проста и непосредственна. В этом она напоминает нам истину буддизма. Рассуждать о ней нет необходимости.
Иногда люди задают вопрос о том, почему принято считать, что когда идет дождь, на улице плохая погода. В этом вопросе проявляется их заблуждение.
Такуан-волшебник
В провинции Суруга жил человек по имени Тёсиро, знаменитый предводитель шайки разбойников. В его подчинении было несколько сотен человек, которые наводили страх на всю округу. Однажды, направляясь в Нумадзу, Тёсиро зашел в чайный домик и встретил там дзэнского монаха. Монах путешествовал из Киото в Эдо и вез с собой немало денег, что случается с дзэнскими монахами очень редко. Тёсиро заметил это и попытался завести с дружбу с монахом.
– Куда ты направляешься, Осё-сан? – спросил Тёсиро.
– В Эдо, – ответил монах.
– Неужели? Я тоже иду в Эдо! Собираешься ли ты провести ночь в Нумадзу?
– Да.
– Я тоже собираюсь остановиться на ночь в Нумадзу. Есть такая поговорка: «В жизни нам нужно сочувствие; в дороге нам нужен спутник». Если ты не против, я пойду с тобой, – предложил Тёсиро.
Вместе они дошли до Нумадзу и остановились на ночь. Что-то замышляя, Тёсиро сказал монаху:
– Я должен ненадолго заглянуть в соседнюю деревню. К утру я вернусь. До свидания!
Затем Тёсиро вышел на улицу и спрятался в кустах. Наступила ночь, и все вокруг уснули. Время было самым подходящим для нападения. Тёсиро незаметно пробрался в дом, где вставился его спутник, и осторожно приоткрыл задвижную дверь в его комнату.
Внутри горела лампа, ее свет озарял помещение, но монаха в нем не было, а вместо него посреди комнаты росло небольшое дерево, дуб.
Даже бесстрашному Тёсиро стало не по себе. Крадучись, он вошел в комнату монаха. И вдруг дуб, растущий в комнате, превратился в монаха, сидящего в медитации. Глаза Тёсиро широко открылись от удивления.
– Ты вернулся слишком рано, – сказал монах. – Тебе удалось быстро справиться со своими делами?
– Да, так и случилось, – в замешательстве ответил Тёсиро. Он так испугался, что тут же отправился в свою комнату и лег спать, но сон не шел к нему.
«Монах наверняка владеет какой-то магией, – думал Тёсиро. – В древности волшебник по имени Дайдза-мару умел принимать вид огромной змеи, а другой колдун, которого звали Дзирайя, мог по собственному желанию превращаться в лягушку. Поскольку змей и лягушка – живые существа, их можно убить, но, если бы я научился превращаться в дерево, преследователи никогда бы не настигли меня. Было бы очень хорошо овладеть этой магией. Я должен любой ценой узнать у монаха секрет превращения в дерево».
На следующий день, когда монах и Тёсиро достигли вершины горы Хаконэ, Тёсиро спросил:
– Кстати, Осё-сан, кто ты?
– Я такой же обычный человек, как и ты.
– Ты шутишь. Я никогда не слышал об обычных людях, которые могут принимать вид дерева. Может быть, ты – маг или оборотень? – настаивал Тёсиро.
– О чем ты говоришь? – недоумевал монах.
– Не притворяйся, что не понимаешь меня. Это тебе не поможет. Как ты думаешь, кто я?
– Позволь подумать… Ты прежде всего человек.
– Конечно, даже ребенок знает, что я человек.
– Ты говоришь, что даже ребенок знает это? Но это неправда. Ребенок никогда не скажет тебе: «Ты прежде всего человек!»
– Монах, не заговаривай мне зубы! Как ты думаешь, зачем я тебя сюда привел? – спросил Тёсиро, начиная выходить из себя.
– Глядя на тебя, я вижу, что у тебя длинный подбородок и злые глаза. Очевидно, тобой движут преступные намерения. Ты разбойник?
– Да, Осё-сан, я разбойник. Я великий разбойник. Сказать правду, я увязался путешествовать с тобой, потому что заметил у тебя туго набитый кошелек. Вчера я проник в твою комнату, чтобы украсть его. Но оказалось, что ты владеешь магией. Меня, опытного и бесстрашного разбойника, удивило то, что ты смог превратиться в молодой дуб. Пожалуйста, научи меня магии. Я заплачу тебе, сколько ты пожелаешь. Если же ты скажешь «нет», мне останется только убить тебя, – пригрозил Тёсиро.
Монах вспомнил о том, что случилось предыдущей ночью. Когда разбойник пробрался в его комнату, он медитировал на истории из «Мумонкана» (сборник коанов, составленный в Китае дзэнским мастером Мумоном). На вопрос «В чем смысл прихода Бодхидхармы с Запада?» в «Мумонкане» дается ответ: «Дуб во дворе» (Рэйдзэн-но хакудзюси).
Только теперь Осё понял, о какой магии говорит разбойник. Во время медитации на коане он находился в состоянии самадхи (глубокое сосредоточение), и при этом его тело приняло вид дуба.
– Если ты утверждаешь, что другого пути нет, скажу тебе, что я тоже великий разбойник, – признался монах.
В ответ Тёсиро широко улыбнулся и удовлетворенно заметил:
– Значит, ты ничем не отличаешься от меня. Пожалуйста, поделись со мной секретом своего искусства.
– Конечно, я научу тебя, если на то твоя воля. Только имей в виду, что это довольно трудно.
– Я не боюсь трудностей. Овладев этим искусством, я стану самым великим разбойником в мире. Пожалуйста, научи меня.
Осё поведал разбойнику о коане «дуб во дворе» и пообещал, что, если тот будет медитировать на нем настойчиво, он научится принимать форму дерева. Так монах дал разбойнику первый урок медитации (дзадзэн).
Тёсиро внимательно выслушал монаха и сказал:
– Это и правда довольно трудно. Смогу ли я этого достичь?
– Конечно, сможешь! В древности, как известно, были люди наподобие Дайдза-мару, которые умели превращаться в огромную змею. Если ты не научишься делать нечто подобное после настойчивых занятий медитацией, я готов поплатиться за это жизнью. Но если научишься, ты должен будешь подчиниться мне. Я тоже великий разбойник, и ты должен будешь стать моим последователем.
– Я согласен. Сколько времени я должен посвятить занятиям?
– Как минимум два года, но не больше трех. Но помни, ты должен медитировать днем и ночью.
– Так долго! Неужели нет более короткого пути?
– Не падай духом. Тебе еще не исполнилось и тридцати. В твоем возрасте два или три года занятий – сущий пустяк. Медитируй настойчиво.
Тёсиро решил стать великим разбойником и тем самым прославиться на весь мир. Он медитировал на коане «дуб во дворе», хотя у него постоянно болели ноги. После нескольких лет медитаций его ум стал спокойным, и в нем проявилась глубоко скрытая природа Будды. Тёсиро начал размышлять о своем плохом поведении: «Я поступал неправильно все эти годы». Он раскаялся в своих злодеяниях и призвал других разбойников стать честными людьми. Он раздал все свои сбережения и остался без копейки в кармане.
Путешествующий монах был Такуаном. Тёсиро сдержал свое слово и вскоре отправился в Эдо, чтобы найти Такуана в храме Токайдзи и стать его учеником. Говорят, он занимался медитацией многие годы и ушел из жизни с миром.
Сама по себе медитация не делает вас Буддой, но, занимаясь ею, вы можете вернуть себе спокойствие ума. Будда говорит, что он ничему не учит; каждый должен сам прийти к пониманию. Размышляя над коаном «дуб во дворе», вам нечего делать с коаном. Дуб – это не Будда и не Бог. Дуб – это дуб. Настойчивый самостоятельный поиск лежит в основе учения дзэн.
Доброта
У Такуана было много последователей от Иэмицу, третьего сёгуна сёгуната Токугава, до простых крестьян. Среди них был старик, имени которого никто не помнил. Он был немного чудаковат. Однажды этот старик послал к Такуану своего слугу, чтобы после окончания церемонии пригласить мастера на трапезу.
– Как бы скромна ни была моя пища, я хочу, чтобы Осё в моем доме отведал вареный рис с ячменем, – сказал старик слуге.
Осё, любивший это блюдо, с готовностью принял приглашение и отправился в гости к старику. Там ему предложили большую тарелку, полную каши из риса и ячменя. Никаких приправ к каше у старика не было. На столе не было даже квашеной редиски такуан-дзукэ, приготовленной по рецепту Осё.
Обычно неприхотливый, Такуан в этот раз подумал: «Неужто старик не подаст к рису никакого соления?», но задавать вопросы было некогда, поскольку рот был занят вкусной кашей. Старик спокойно сидел перед гостем, ожидая конца трапезы. Когда живот Осё наполнился, он поднялся, чтобы уйти, но старик остановил его и спросил:
– Осё-сан, я угостил вас вареным рисом, а вы уходите, даже не поблагодарив меня. Разве монахи так поступают?
– Вы пригласили меня отведать вареного риса с ячменем. Вы не приглашали меня говорить вам «спасибо», – без промедления ответил Осё и быстро вышел из дома.
Этот ответ задел старика, и он решил когда-нибудь отыграться на Осё. Однажды старик задумался, как ему поймать Осё на слове. В этот самый миг к нему в дом вбежал Осё и воскликнул:
– На улице льет, как из ведра! Одолжите мне, пожалуйста, зонтик и гэта (деревянные туфли).
Старик обрадовался возможности отыграться на Осё и очень вежливо предложил ему то, что тот попросил. Старик был уверен, что на этот раз Осё поблагодарит его, но этого снова не случилось. Осё быстро вышел из дома и вскоре прислал молодого монаха, чтобы вернуть взятые вещи. Монах был похож на своего мастера – он не поблагодарил старика, а только оставил вещи и ушел восвояси.
Через несколько дней Осё и старик встретились за чаем. Старик решил, что пришло время поговорить обо всем, и начал издалека:
– Вам не повезло в тот день, когда дождь застал вас на улице, правда?
– Да, не повезло. Надеюсь, молодой монах вернул вам зонтик и гэта?
– Конечно, вернул. Это было очень мило с вашей стороны, – сказал старик, заметив, что невольно сам благодарит Осё. Как он мог допустить такую оплошность?
Осё сидел напротив старика и улыбался. Старик не мог больше сдерживаться и выпалил:
– Осё-сан, вы плохо воспитаны. Вы могли бы по крайней мере сказать мне «спасибо»!
– Если я скажу вам «спасибо», тем самым я выплачу вам свой долг, – сказал Такуан спокойным голосом. – Я всегда про себя благодарю вас и никогда не забываю вашу доброту. Если же человек ожидает благодарности за свою доброту, это не настоящая доброта. Вы не должны рассчитывать на то, что станете свидетелем радости других и услышите их похвалу. Добрые дела сами по себе должны доставлять вам удовольствие, и при этом, давая что-то другим или помогая им, вы не должны ожидать награды. Такова настоящая доброта. Вы обманываете себя, если делаете что-то доброе из тщеславия или самодовольства. При этом вы позволяете заблуждению войти в вас. Люди склонны к корыстолюбию. Делая одолжение другим, они стремятся получить что-то взамен. Ничего не понимает в людях тот, кто не видит различия между добротой и заинтересованностью. Если вы делаете добро, руководствуясь только своими личными интересами, вы совершаете ошибку. Если же вы каждым своим действием стараетесь помогать другим, вас никогда не постигнет разочарование.
Стих на картине
Однажды постоянный посетитель храма Токайдзи принес Осё настенный свиток с изображением знаменитой гэйши.
– Осё-сан, пожалуйста, напишите стихотворение на этой картине, – попросил он.
Осё взглянул на картину, улыбнулся посетителю и сказал:
– Хорошо нарисовано. Я бы хотел оказаться рядом с этой прекрасной женщиной.
Затем он взял кисть и написал на свитке:
Будда продает Закон,
Бодхидхарма продает Будду,
Монах в наш невежественный век
Продает Бодхидхарму,
А ты, куртизанка, продаешь свое тело
Для удовлетворения желаний живых существ.
Сики соку дзэ ку — феномены есть пустота.
Ку соку дзэ сики – пустота есть феномены.
Верба зеленая, цветок красный.
Затем он написал еще одно стихотворение:
Каждую ночь луна посещает воды пруда,
А затем уходит, не задерживаясь
И не оставляя следа.
В этом стихотворении говорится о том, что луна восходит каждую ночь и отражается в воде пруда подобно тому, как куртизанка проводит ночи с мужчинами, не привязываясь ни к одному из них и не позволяя мыслям о них остаться в своем уме. Подобно уму Будды, вода в пруду не удерживает отражения предметов. Она всегда спокойна, глубока, кристально чиста.
Осё не задумываясь написал эти стихотворения и вернул картину посетителю. Тот пришел к нему, втайне надеясь, что своей просьбой написать стихотворение на картине с изображением куртизанки он поставит Осё, добродетельного человека и мастера дзэн, в тупик. Но Осё написал стихотворение без колебаний, и посетитель оценил глубину его постижения.
Красота и уродство, похвала и осуждение существуют лишь до тех пор, пока ум пребывает в сомнении. Стоит один раз глубоко постигнуть истину, и тогда все вокруг – пустота.
Холодная или горячая?
Это история о детстве Такуана. В наши дни золотых рыбок можно купить на рынке очень дешево, но во времена Осё они были редкими и дорогими.
Однажды летним днем, выполнив какое-то поручение своего наставника, молодой монах Такуан возвращался в монастырь и увидел, что у ворот храма остановился торговец золотыми рыбами.
– Эй, мальчик, видишь этих красивых золотых рыбок? – обратился к нему торговец. – Эти золотые рыбки привезены из Нанбана (Португалии и Испании). Они очень редкие.
– Неужели эти рыбки привезены из Нанбана? – не поверил Такуан.
– Да, оттуда, – ответил торговец.
Портрет японки. 1863–1884 г.
Рыбки были очень привлекательны, и молодой монах засмотрелся на них, забыв о том, что возвращается в храм. В это время торговец, измаявшись на летней жаре, задремал в холодке. Мальчик долго смотрел на рыбок, а затем ему стало интересно, сколько их в сосуде.
Он попытался сосчитать рыбок. Это было нелегко, потому что они постоянно плавали. Как он ни старался, ему не удавалось сосчитать рыбок, но он не сдавался. В конце концов он все-таки смог их пересчитать. Оказалось, что всех рыбок в сосуде двести пятьдесят восемь. Проснувшись, торговец увидел, что молодой монах по-прежнему стоит рядом и смотрит на рыбок.
– Монах, ты что, хочешь купить несколько золотых рыбок?
– Да, хочу, но они слишком дорогие для меня.
– Ты действительно хотел бы приобрести рыбок? Что ты будешь делать с ними? – поинтересовался торговец, покуривая трубку.
– Выпущу их в пруд.
– Прекрасная идея. В таком случае, если ты сможешь сосчитать, сколько рыбок плавает в этом сосуде, я тебе подарю их всех. Ну что, по рукам?
«Тут он и попался!» – подумал молодой монах, но не подал виду, а лишь нахмурил брови и спросил:
– Если я сосчитаю рыбок, вы что, и правда отдадите их мне?
– Торговец золотыми рыбками никогда не обманывает, – ответил торговец.
– Но если вы мне их не отдадите, я вам этого никогда не прощу.
– А ты, молодой монах, что ты мне дашь, если ошибешься?
– Погодите, дайте подумать. Я отдам вам свое пирожное.
Затем монах сделал вид, что считает рыбок, хотя знал заранее, сколько их в сосуде.
– Пересчитал! – воскликнул он.
– И сколько же рыбок в сосуде?
– Всего в сосуде двести пятьдесят восемь рыбок.
– Что ты говоришь?! Двести пятьдесят восемь рыбок?! Нет, этого не может быть! – воскликнул торговец, побледнев от волнения.
– Что, я ошибся? – спросил монах.
Торговец закатил глаза к небу и воскликнул:
– О шустрый мальчишка! Как тебе удалось их сосчитать? Наверное, ты сосчитал их, пока я спал?
– Да, я сосчитал их, пока вы спали. Почему бы и нет? Теперь я забираю их себе, ведь вы мне пообещали.
– О дорогой мой! Если ты заберешь всех моих рыбок, с завтрашнего дня мне не будет чего есть, потому что я зарабатываю себе на жизнь, продавая их ежедневно. Прости меня! Я совершил ошибку!
– Возможно, это так. Но обещание есть обещание.
– О какой ужас! Сжалься надо мной, – умолял торговец, сняв шляпу.
– Пока вы спали, я сосчитал рыбок в вашем сосуде. «Беспечность – величайший враг». Разве вы не знали об этом?
– Я знал, я знал.
– В таком случае дайте мне хотя бы одну золотую рыбку, – настаивал монах.
– Одна рыбка стоит одну монету, – быстро ответил торговец.
– Одну монету? Но я ведь могу забрать у вас всех рыбок до последней, не так ли?
Тогда торговец дал монаху одну рыбку. Тот побежал в монастырь и поместил рыбку в сосуд для мыла, который стоял на веранде. Затем он взял сосуд в руки и направился к мастеру.
– Ты опоздал. Где ты был все это время? – спросил мастер.
– Я выполнял ваше поручение, – спокойно ответил монах.
Но тут мастер заметил, что в мыльнице, которая находится в руках у монаха, что-то движется. Присмотревшись, он разглядел в ней прелестную золотую рыбку.
– Что это? Золотая рыбка? – спросил он.
Молодой монах объяснил ему, как он раздобыл ее. Мастер от души рассмеялся и неожиданно спросил:
– Скажи мне, эта золотая рыбка живая или мертвая?
– Какая милая рыбка. Смотрите, она прыгает! – ответил монах, который в это время смотрел на рыбку.
Мастер приблизился к нему и хотел заглянуть в сосуд, но монах выплеснул на него воду вместе с рыбкой и воскликнул:
– Скажите мне, эта вода холодная или горячая?!
Даже у дзэнского мастера не нашлось слов, чтобы ответить на эту дерзкую выходку Такуана.