[55] Этот хадис передавали Муслим (1 / 171), Абу Авана (1 / 278) и Ахмад (6 / 73 и 149).
[56] Аш-Шаукани в Фатх аль-Кадир (1 / 200) говорил: “По поводу запрета на сношение с женщиной во время месячных все ученые люди единодушны. Этот запрет известен как неотъемлемое установление веры”.
[57] Таким образом, менструация ‑ это то, что наносит женщине “ущерб”. Аль-Куртуби (3 / 85) и ряд других авторов истолковали “ущерб” как запах менструальной крови. Господин Рашид Рида (2 / 362), да смилуется над ним Аллах, в этой связи говорил: «Аль-Куртуби воспринял это слово буквально, как медицинский факт, и не следует отказываться от подобного подхода». Сам же Рашид Рида, трактуя “ущерб” как телесное недомогание женщины, писал так: «Половой акт с женщиной во время месячных приносит ей боль, наносит ущерб ее здоровью. И если мужчина избавлен от недуга такого рода, его не дано избежать женщине. Половой акт беспокоит детородные органы женщины, когда она не готова к нему или не способна на него, так как ее организм занят выполнением другой естественной функции, а именно – доброкачественным выделением крови».
[58] Имеется в виду окончание выделения менструальной крови. Необходимо заметить, что в данном случае действие – окончание месячных ‑ не совершается самими женщинами в отличие от другого действия, о котором Всевышний говорит: “А когда они ичистились…”, ‑ здесь действие совершают женщины ‑ женщины сами омываются водой. Пояснение ‑ что именно подразумевается под очищением, – смотри в следующем разделе (раздел 17).
[59] Коран, 2 (“Корова”) : 222.
[60] Этот хадис достоверен. Как указывалось выше в разделе 6 (сс. 105‑106), это сообщение приводят авторы сборников Сунан , а также ряд других ученых.
[61] То есть не общались с ней.
[62] Коран, 2 (“Корова”) : 222.
[63] Этот хадис приводят Муслим и Абу Авана ‑ в одноименных сочинениях Сахих , а также Абу Дауд (номер 250) ‑ в данном случае хадис приводится в его изложении.
[64] Этот хадис с надежным иснадом по условию аль-Бухари приводят авторы Сунан , а также ат-Табарани в аль-Му‘джам аль-кябир (3 / 14 / 1, 146 / 1 и 148 / 2), Ибн аль-А‘раби в аль-Му‘джам (15 / 1 и 49 / 1), ад-Дарими, аль-Хаким и аль-Байхаки. Аль-Хаким утверждал, что иснад этого хадиса надежен. С ним согласились аз-Захаби, Ибн Дакык аль-‘Ид, Ибн ат-Туркмани, Ибн аль-Каййим, Ибн Хаджар аль-Аскалани – я пояснил это в сочинении Сахих Сунан Аби Дауд (256), а также Ибн аль-Муляккын в Хуласат аль-Бадр аль-мунир . Ранее имам Ахмад укрепил этот хадис и возвел его в норму своего мазхаба. Абу Дауд в аль-Маса’ил (26) говорил: «Однажды я слышал, как имама Ахмада спросили: может ли мужчина совокупляться с женой, имеющей месячные? Ахмад ответил: Об этом великолепно говорится в хадисе от Абд аль-Хамида! (прим. автора: то есть в данном хадисе). Я спросил: Ты утверждаешь то же? Ахмад ответил: Да. Это прегрешение, требующее искупления. [Я спросил]: Так динар или полдинара. Он ответил: Как угодно».
Многие праведные предшественники ‑ аш-Шаукани приводит их имена в сочинении ан-Нил (1 / 244) ‑ поступали в полном соответствии с нормой данного хадиса. Аш-Шаукани укрепил этот хадис.
Примечание автора: Как следует из других передач того же хадиса ‑ пусть их иснады признаны слабыми ‑ выбор между динаром или половиной динара, вероятно, зависит от того, каково материальное положение подателя милостыни, ‑ Аллах лучше знает. Кроме того, в одной из таких передач утверждается, что необходимо различать совокупление, совершенное в момент выделения крови, и совокупление, совершенное после того как женщина стала чистой, хотя не совершила полного омовения, – об этом мы будем говорить ниже (с. 129).
[65] То есть: только не совокупляйтесь с женщинами. Аль-Азхари говорил: “Слово брак ( никях ) у арабов используется для обозначения полового акта между мужчиной с женщиной – таково первоначальное значение этого слова. Женитьбу также называют никях , так как после нее мужчина может вступить в половой акт с женщиной на законных основаниях”. ‑ Лисан аль-араб .
Этот хадис является фрагментом хадиса Анаса ибн Малика, который приводился в разделе 14.
[66] В ан-Нихайа находим: под близостью здесь подразумевается соприкосновение тел мужчины и женщины, их тактильная близость. Глагол йубаширу (“иметь близость с женщиной через соприкосновение с ее телом”) происходит от имени башара (“кожа”), так как во время близости такого рода кожа мужчины соприкасается с кожей женщины. Таким образом, глагол йубаширу сам по себе не имеет значения “совокупляться через вагину” – буквально он означает: “иметь половую близость помимо контакта с вагиной”.
Примечание автора: Очевидно, именно в таком значении глагол йубаширу использован в этом хадисе со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах.
Ас-Сахба' бинт Карим рассказывала: «Однажды я спросила у Аиши: Что дозволено мужчине, когда у женщины месячные? Аиша ответила: Все что угодно, кроме совокупления».
Этот хадис передавал Ибн Са‘д (8 / 485).
О том же говорится в другом достоверном хадисе со слов Аиши, но в отношении постящегося – разъяснение к этому хадису в аль-Ахадис ас-сахиха (том первый – номера 220 и 221).
Этот хадис в одноименных сочинениях Сахих приводят аль-Бухари, Муслим и Абу Авана, а также Абу Дауд – в данном случае хадис приводится в его изложении (номер 260 в Сахих Сунан Аби Дауд ).
[67] Этот хадис мы встречаем у Абу Дауда (номер 262 в Сахих ) – сообщение приводится в его редакции. Иснад хадиса считается надежным по условию Муслима. Ибн Абд аль-Хади также считал, что иснад хадиса надежен. Ибн Хаджар и аль-Байхаки (1 / 314) укрепили иснад. Дополнение в квадратных скобках приводится по тексту аль-Байхаки.
[68] Так полагал Ибн Хазм (10 / 81) – он передавал высказывание Ата’ и Кутады, утверждавших в этой связи следующее: если по окончании месячных женщина увидела, что кровотечения больше нет, она омывает свои половые органы и после этого становится дозволенной для супруга. Как следует из Бидайат аль-муджтахид (1 / 44), аль-Аузаи пришел к аналогичному выводу. Ибн Хазм говорит:
«Со слов Ата’ нам передавали следующее: если женщина увидела, что кровотечения больше нет, и совершила частичное омовение, ее супругу разрешено совокупиться с ней ‑ так говорил Абу Сулайман и все наши асхабы». Ибн Абу Шайба в аль-Мусаннаф (1 / 66) приводит то же сообщение.
Ибн аль-Мунзир передает, что Муджахид и Ата’ утверждали следующее: «Если женщина увидела, что кровотечения больше нет, не беда, если она омоется водой и муж совокупится с ней до того, как она совершит полное омовение».
Это же высказывание передается у аш-Шаукани (1 / 202.)
Аль-Хафиз Ибн Кясир (1 / 260) в этой связи говорил так:
«Некоторые ученые сошлись во мнении, что если регулы у женщины прекратились, она не может быть дозволенной для своего супруга до тех пор, пока не совершит полного омовения водой или песком – последнее допустимо лишь в том случае, если в какой-то ситуации омовение водой невозможно. Однако Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, говорил, что в том случае, если по истечении месячных кровотечение прекратилось и не возобновляется на протяжении десяти дней, женщина может считаться дозволенной лишь потому, что кровотечение прекратилось, и омовение для нее необязательно».
Примечание автора: Мнение ученых, приведенное выше со слов Ибн Кясира, следует признать абсолютно ложным – да и как можно согласиться с ним зная, что три великих ученых Муджахид, Кутада и Ата’ ‑ представители поколения, следующего за асхабами, – считали иначе и утверждали противное ‑ что мужчине дозволено совокупиться с женщиной по окончании месячных, даже если она не совершила полного омовения?! Здравомыслящий читатель увидит в этом поучительный пример – не стоит проявлять поспешность и, полагаясь на единодушное мнение ученых, ставить под сомнение то, что может потребовать дополнительных доказательств. Не стоит спешить и слепо доверять чьему-то мнению – вне зависимости от того, противоречит оно установлениям Сунны или кажется вполне законным.
Теперь перейдем к тому высказыванию Абу Ханифы, на которое в своих рассуждениях ссылается Ибн Кясир. Эту сентенцию цитируют многие авторы, но, проанализировав ее, все они, как один, приходят к выводу о ложности такого суждения. Ибн Хазм по этому поводу говорил так:
«Нет слов, более низких, чем эти. Это суждение основано на лжи, оно не имеет под собой ни единого аргумента. Нам не известен кто-либо еще, кто высказывал бы аналогичное мнение, ‑ как до Абу Ханифы, так и после него ‑ кроме тех авторов, которые приняли слова Абу Ханифы на веру, без каких-либо доказательств».
Аль-Куртуби говорил (3 / 79):
«Это мнение абсолютно безосновательно».
Господин Рашид Рида по этому поводу сказал так:
«Это странное уточнение».
Суть вопроса состоит в следующем: Аллах, благословенный Он и великий, сообщил нам о Своем условии: вступать в половую связь с женщиной можно лишь после того, как она совершит очищение – то есть омоется водой. Как уже говорилось выше, для выполнения этого условия требуется наличие определенной предпосылки – чистоты женщины, то есть факта окончания у нее месячных. Отменять это условие или сообщать ему какие-либо уточнения – утверждая, например, что связь с женщиной возможна и без омовения по истечении десяти дней после прекращения месячных, ‑ никак нельзя. Все это не более, чем личное мнение самого Абу Ханифы, да смилуется над ним Аллах, ‑ ему так казалось. Мы не можем согласиться с этим мнением, так как оно полностью противоречит смыслу коранического айата. К тому же, среди достоверных высказываний Абу Ханифы, да смилуется над ним Аллах, есть и такое:
«Никому не дозволено принимать на веру наши слова, если источник, из которого мы взяли эти слова, неизвестен. Все мы люди – сегодня говорим одно, а завтра отказываемся от своих слов». С исходом этого высказывания можно ознакомиться в нашем исследовании Сыфат салят ан-Набий, салла Аллаху алайхи ва-саллама (с. 18‑19) ‑ издание четвертое. ‑ Издательство «аль-Мактаб аль-Ислями».
Разве можно доверять словам Абу Ханифы, если мы твердо знаем, что они противоречат Корану?!
Следует также учесть следующее: нам предоставлено право выбора – женщина может просто смыть кровь, совершить неполное омовение или совершить омовение полностью, так как значение слова «очищение» охватывает все три действия. Ибн Хазм говорил:
«Частичное омовение несомненно является очищением, омовение гениталий водой также является очищением, омовение всего тела – это тоже очищение. Следовательно, если женщина заметила, что кровотечение прекратилось, и совершила очищение любым из этих способов, она считается дозволенной для своего супруга – на Аллаха уповаю».
Именно в своем втором значении – омовение срамного места водой ‑ это слово встречается в другом айате Всевышнего: «Воистину, мечеть, установленная на богобоязненности с первого дня, более всего достойна того, чтобы ты там находился. В ней люди, которые любят очищаться, – поистине, Аллах любит тех, кто очищается» ‑ Коран, 9 («Покаяние») : 109. В данном случае под очищением подразумевается омывание срамного места и очищение его от экскрементов. После того как был ниспослан этот айат, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, обратился к людям Кыба’ с такими словами:
«Воистину, Аллах, благословенный Он и всевышний, соблаговолил воздать вам хвалу за очищение в рассказе о вашей мечети. Что же это за очищение, которое вы совершаете? Люди ответили: Клянемся Аллахом, о Посланник Аллаха! Нам ничего неизвестно. Однако рядом с нами жили соседи из числа иудеев – они подмывали зад, очищаясь от экскрементов. И мы омывались так же, как они. Посланник Аллаха сказал: Вот оно что. И вы должны делать так же». – Аль-Хаким и аз-Захаби признали этот хадис достоверным. В одной из своих книг ‑ ас-Самр аль-мустатаб фи фикх ас-Сунна ва-ль-Китаб ‑ в разделе «Превосходство мечети Пророка» я привожу пути передачи этого хадиса и делюсь собственными соображениями на этот счет.
Слово «очищение» в том же значении встречается в хадисе со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах: «Однажды какая-то женщина спросила Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует: как следует совершать омовение мест со следами менструальной крови? И Пророк рассказал ей, как следует омываться:
Возьми в руку немного мускуса и очищайся им.
Женщина спросила: Как же мне очищаться?
Пророк ответил: Очищайся мускусом, что у тебя в руке.
Женщина переспросила: Но как?
На это Пророк воскликнул: Хвала Аллаху! Очищайся же!
Тогда я повернула женщину лицом к себе и сказала: Проводи мусукусом там, где есть следы крови».
Этот хадис передавали аль-Бухари (1 / 229‑330), Муслим (1 / 179) и другие.
Таким образом, слова Аллаха, велик Он и славен: «Когда они очистились…» ‑ не следует понимать как: «Когда они совершили полное омовение…». В этом айате установлено право выбора – он несет в себе сразу три значения. Какой бы из способов не использовала женщина, очистившись любым из них, она становится дозволенной для своего супруга. Из всей Сунны я не знаю ни одного хадиса, который непосредственно касался бы этого вопроса и содержал в себе более конкретную норму по этому поводу. Пожалуй, единственное исключение представляет хадис со слов Ибн Аббаса, переданный в форме марфу‘ :
«Если кто-либо из вас совершил совокупление с женщиной, имеющей месячные, пусть пожертвует один динар. Если кто-либо из вас совершил совокупление с женщиной после того, как она стала чистой, но до того как совершила полное омовение, пусть пожертвует половину динара». Однако этот хадис слабый ‑ в иснаде к нему фигурирует имя Абу Умаййи Абд аль-Карима ибн Абу аль-Мухарика, а он единодушно признан слабым передатчиком хадисов. Как мне удалось доказать в книге Сахих Сунан Аби Дауд (номер 258), глубоко заблуждается тот, кто полагает, что этот Абд аль-Карим аль-Джазари – не кто иной, как Абу Са'ид аль-Харрани – надежный передатчик хадисов. К тому же в матне этого хадиса есть одно темное место, в силу чего мы не можем использовать этот хадис в качестве полноценного аргумента даже в том случае, если бы его иснад был надежным, ‑ но в том то и дело, что иснад слаб!
[69] Коран, 2 (“Корова”) : 222.
[70] В аль-Фатх находим: “ ‘Азль – извлечение [полового члена] из влагалища с целью излить [семя] вне детородных органов женщины».
[71] Этот хадис приводят аль-Бухари (9 / 250), Муслим (4 / 160) – вторая версия хадиса приводится в его изложении, ан-Наса'и в аль-Ишра (82 / 1), ат-Тирмизи (2 / 193) – он признал хадис надежным, а также аль-Багви ‑ в Хадис Али ибн аль-Джа‘д (8 / 76 / 2).
[72] То есть наложница.
[73] Этот хадис с надежным иснадом приводят ан-Наса’и в аль-Ишра (81 / 1‑2), а также Абу Дауд (1 / 238), ат-Тахави в аль-Мушкиль (2 / 371), ат-Тирмизи (2 / 193) и Ахмад (3 / 33, 51 и 53).У хадиса есть шахид со слов Абу Хурайры – Абу Йа‘ла (284 / 1) и аль-Байхаки (7 / 230) приводят его с хорошим иснадом.
[74] То есть: делает ту работу, которую при поливе пальм обычно выполняет верблюд. ‑ Нихайа .
[75] То есть: я близок с ней, но опасаюсь, что она может принести от меня ребенка.
[76] Этот хадис приводят Муслим (4 / 160), Абу Дауд (1 / 339), аль-Байхаки (7 / 229) и Ахмад (3 / 312, 386).
[77] На это указывает аль-Хафиз в аль-Фатх .
[78] То есть: тогда в день Воскрешения по числу приверженцев я буду преобладать над всеми народами, жившими ранее, – это высказывание Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, открывает причину, по которой мужчинам наказано жениться на женщинах “любящих и рожающих часто”. При этом необходимо сочетание сразу двух условий – женщина должна быть и любящей, и способной дать потомство. В противном случае, женщина, испытывающая влечение к мужчине, но не способная дать потомство, станет ненужной своему супругу, а женщина, способная родить ребенка, но не испытывающая влечения к мужчине, не сможет иметь от него детей. – Файд аль-Кадир .
[79] Этот хадис достоверен. Через Му‘аккаля ибн Йасара его приводят Абу Дауд (1 / 320), ан-Наса’и (2 / 71) и аль-Махамили ‑ в аль-Амали (номер 21 – по моему списку). Аль-Хаким (2 / 162) признал этот хадис достоверным. Аз-Захаби был такого же мнения. Тот же хадис через Анаса приводят также Ахмад (3 / 158), Са'ид ибн Мансур, ат-Табарани ‑ в аль-Аусат и аз-Зава'ид (162 / 1), и аль-Байхаки (7 / 81). Ибн Хиббан полагал, что хадис в такой передаче также достоверен (1228). Аль-Хайсами (4 / 258) говорил о нем так:
«Иснад этого хадиса хороший». Некоторые мысли в связи с исходом этого хадиса я изложил в Ирва аль-галиль (1811). Этот хадис в изложении от Анаса мы приводили выше (с. 16).
Через Ибн Умара этот хадис передавали также Абу Мухаммад ибн Ма'руф в Джуз’ (131 / 2) и аль-Хатыб в Тарих (12 / 377). Как утверждал ас-Суйуты в аль-Джами' аль-кябир (3 / 351 / 1), иснад хадиса в их передаче можно признать хорошим. Ахмад также передавал подобный хадис от Ибн Умара – этот хадис подтверждается другими сообщениями, а его иснад признан хорошим.
[80] Этот хадис передают Муслим (4 / 161), ат-Тахави в аль-Мушкиль (2 / 370‑371), Ахмад (6 / 361 и 434) и аль-Байхаки (7 / 231) – они приводят его со слов Са‘ида ибн Абу Аййуба с таким иснадом: Абу-ль-Асвад рассказал мне со слов Урвы со слов Аиши со слов Джузамы бинт Вахб.
Необходимо заметить, что утверждение аш-Шаукани (6 / 169) о том, что этот хадис передавался исключительно через Са'ида ибн Абу Аййуба – не что иное, как явное заблуждение. Этот хадис передавали также Хайва ибн Шурайх и Йахйа ибн Аййуб у ат-Тахави, а также Ибн Лухай'а у Ахмада, причем все трое передавали его со слов Абу-ль-Асвада. На этом основании аль-Хафиз в аль-Фатх (9 / 254) пришел к следующему заключению: «Этот хадис достоверен, и в этом нет ни единого сомнения».
Кое-кто полагает, что данный хадис противоречит другому сообщению ‑ от Абу Са'ида, приведенному выше (с. 52) в следующем изложении: «Но иудеи утверждали: воистину, ‘азль – это то же, что и новорожденная, убитая заживо путем закапывания, только менее тягостно. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, ответил: Иудеи солгали. Если бы Аллах захотел сотворить живое, ты бы не смог уйти от этого». Однако в действительности, как пояснили наиболее сведущие из ученых мужей, между двумя хадисами нет никакого противоречия. Пожалуй, лучше других об этом сказал аль-Хафиз Ибн Хаджар (9 / 254):
«Сопоставьте ложное утверждение иудеев о том, что ‘азль ‑ «это то же, что и новорожденная, убитая заживо путем закапывания, только менее тягостно», и утверждение о том, что ‘азль – как скрытое убиение новорожденной путем погребения заживо, ‑ именно так говорится о нем в хадисе со слов Джузамы бинт Вахб. В словах иудеев « ‘азль ‑ это то же, что и новорожденная, убитая заживо путем закапывания, только менее тягостно» содержится суждение о том, что ‘азль – это детоубийство, состоявшееся как факт, и что оно менее предосудительно, чем закапывание новорожденного младенца заживо. Таким образом, это высказывание не противоречит словам: «Воистину, ‘азль – как скрытое убиение новорожденной путем погребения заживо», ‑ так как в них содержится суждение о действии, так и не свершившемся как факт, и, следовательно, в связи с ним не может наступить наказание. ‘Азль лишь сравнивается здесь с детоубийством в том смысле, что двое – он и она – прилагают совместные усилия для того, чтобы появление ребенка на свет не состоялось. Некоторые утверждают, что высказывание «скрытое убиение новорожденной путем погребения» и вовсе следует понимать как аллегорию, поскольку ‘азль представляет собой прерывание полового акта до наступления зачатия и лишь аллегорически сравнивается с убиением младенца, которое возможно лишь после появления ребенка на свет».
Ибн аль-Каййим в Тахзиб (3 / 85) говорит так:
«Иудеи полагали, что ‘азль ‑ то же, что и убиение новорожденного младенца путем закапывания, то есть, что ‘азль , как и убийство, уничтожает то, что приобрело вид плода в результате акта творения. Но Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, указал на лживость их слов. Он обратил внимание на то, что если бы Аллах захотел сотворить живое, то никто не смог бы уйти от этого. Что же касается того, что ‘азль сравнивается со скрытым убиением новорожденной путем закапывания, то это лишь означает, что мужчина, совершая ‘азль по отношению к своей супруге, избегает таким образом зачатия и, следовательно, ‑ появления ребенка на свет. Таким образом, цель, которую он преследует, а также его намерения и умысел совпадают с целью, намерениями и умыслом того, кто лишает жизни новорожденного путем закапывания его заживо. Однако в последнем случае убийство младенца происходит во исполнение умысла практически, а в первом случае убийство является актом гипотетическим – человек преследует ту же цель, преисполнился тех же намерений, однако его действие имеет не реальные, а лишь гипотетические последствия для еще не существующего плода».
Прием аллегорического сравнения, примененный в хадисе, свидетельствует о том, что ‘азль – действие нежелательное. Однако использовать этот хадис в качестве аргумента, для того чтобы признать ‘азль действием запретным – именно так и поступил Ибн Хазм, – все же нельзя. В результате глубокого анализа данного хадиса ученые пришли к выводу, что он не содержит в себе запрет в достаточно выраженной форме. Тот факт, что ‘азль аллегорически сравнивается с погребением новорожденного ребенка заживо, автоматически не влечет за собой запрета на ‘азль – так говорится в аль-Фатх . В Хадис Али ибн Хаджар (том 3, номер 33 ‑ в моей нумерации) Ибн Хузайма передает нам со слов аль-‘Ала’, как его отец однажды рассказывал: «Как-то раз я спросил Ибн Аббаса об ‘азле , и он не нашел в нем чего-либо предосудительного». Иснад этого хадиса надежен.
[81] Этот хадис передавали Муслим (4 / 158 и 159) – он приводит обе передачи хадиса, ан-Наса’и в аль-Ишра (82 / 1), Ибн Мандах в ат-Таухид (60 / 2) – у него приводится лишь первая версия хадиса, и аль-Бухари (9 / 251‑252) – он приводит хадис во второй передаче.
В толковании к первой передаче хадиса аль-Хафиз в аль-Фатх говорил следующее:
“Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, не наложил запрет, но указал, что все же желательно отказаться от ‘азля , так как ‘азль применяется для того, чтобы избежать появление ребенка. ‘Азль теряет всякий смысл ‑ ведь если Аллах пожелает создать ребенка, никакой ‘азль не сможет помешать Ему в этом. Семя может излиться в тот момент, когда мужчина, совершивший ‘азль , этого не почувствовал, ‑ в результате возникает плод, после чего на свет появляется ребенок. Все то, что предрешил Аллах, неотвратимо».
Примечание автора: Здесь говорится о том способе совершения ‘азля , который применялся в те далекие времена. Сегодня нам известно много способов, при помощи которых мужчина может воспрепятствовать попаданию семени в детородные органы женщины, причем теперь он может сделать это наверняка. Среди них – процедура, именуемая «блокадой труб», презерватив, надеваемый на половой орган мужчины на время полового акта, и ряд других. Хадис, произнесенный давным-давно, с тем смыслом, который в него тогда вкладывался, не мог предвидеть эти реалии сегодняшней жизни. Но две причины, по которым мужчине лучше отказаться от ‘азля , ‑ о них мы говорили в начале раздела ‑ в частности, вторая из них, наверняка имелись в виду. В этом предмет для размышлений.
Так или иначе, 'азль , по-моему, следует считать действием нежелательным лишь до тех пор, пока его применение не связано с целями, которые преследуют люди неверные, желая избежать материальную нужду в результате многочисленности потомства, опасаясь дополнительных трат на детей и их воспитание. Если применение 'азля продиктовано именно этими целями, то из категории действий нежелательных ‘азль переходит в категорию действий запрещенных, так как в данном случае мужчина, совершающий 'азль , в своих намерениях становится сродни тем неверным, которые, как известно, убивали своих детей, опасаясь бедности и нужды. Совсем другое дело, если женщина больна, и врач опасается, что беременность может усугубить протекание болезни, – тогда какое-то время она может применять средства контрацепции. В том случае, если болезнь опасна и может привести к летальному исходу, такая процедура, как «блокада труб», совершенно необходима – она необходима для того, чтобы сохранить женщине жизнь. Аллах лучше знает.
[82] Этот хадис передают Муслим (3 / 82) – хадис приводится в его редакции, а также ан-Наса’и (78 / 2) в Ишрат ан-ниса’ и Ахмад (5 / 167, 168 и 178) – все дополнения в квадратных скобках приводятся в его передаче. Иснад этого хадиса признан надежным по условию Муслима. Последнее дополнение можно встретить у ан-Наса'и.
Ас-Суйуты в Изкяр аль-азкяр говорил:
«На первый взгляд хадис указывает на то, что совокупление – это благодеяние, даже в том случае, если мужчина не имел намерения [вступить в брак]».
Примечание автора: Вероятно, здесь подразумевается всякое совокупление с женщиной, однако, как я полагаю, при одном обязательном условии – если мужчина вступил с этой женщиной в брак. Это то, о чем мы говорили выше. Аллах лучше знает.
[83] Этот хадис с надежным иснадом приводят Ибн Са‘д (8 / 107) и ан-Наса’и в аль-Валима (66 / 2).
[84] Этот хадис через Абу Зубайра со слов Джабира передают аль-Хаким (4 / 288) – хадис приводится в его изложении, а также ат-Тирмизи, ан-Наса’и ‑ частично, Ахмад (3 / 339) и аль-Джурджани (150). Аль-Хаким говорил:
«Этот хадис достоверен по условию Муслима». Аз-Захаби был того же мнения. Ат-Тирмизи говорил:
«Это хороший хадис». У этого сообщения есть много подтверждающих хадисов ( шахидов ) – ознакомиться с ними можно в ат-Таргиб ва-т-тархиб (1 / 89‑91). Хадис в такой передаче приводится у ат-Табарани в аль-Аусат (10‑11 в дополнениях) и аль-Баганди в Муснад Умар (с. 13). Ат-Табарани приводит то же сообщение со слов Абу Аййуба, Абу Са'ида и Ибн Умара. Ибн Асакир (4 / 303 / 2) приводит его со слов Абу Хурайры.
[85] Этот хадис с двумя вариантами иснада приводят Ахмад (6 / 361‑362) и ад-Дуляби (2 / 134). Один из иснадов считается надежным. Аль-Мунзири укрепил хадис.
Данное сообщение свидетельствует о том, что в те далекие времена баня была хорошо известна жителям Хиджаза. Однако в другом хадисе говорится следующее:
“Вам будет дано завоевать земли персов. Вы найдете там дома, которые называют банями…”
Как следует из Тахридж аль-хилаль ва-ль-харам , иснад этого хадиса нельзя признать надежным, в то же время его нельзя назвать слабым. Вот еще один предмет для размышлений.
[86] Этот хадис приводят все авторы Сунан , за исключением ан-Наса’и, а также ад-Дарими, ат-Тайалиси, Ахмад, Ибн аль-А‘раби в Му‘джам (71 / 1), аль-Хаким (4 / 288) и аль-Багви в Шарх ас-Сунна (3 / 216 / 2). Аль-Багви и ат-Тирмизи признали этот хадис хорошим. Аль-Хаким говорил:
«Этот хадис достоверен по условию двух шайхов – аль-Бухари и Муслима». Аз-Захаби придерживался такого же мнения – он назвал этот хадис достоверным. Мы приводим хадис в изложении Абу Дауда (2 / 170).
Факт достоверности этих сообщений опровергает бытующее утверждение о том, что нет ни одного достоверного хадиса, в котором говорилось бы о купальне, – так, в частности, утверждает Ибн аль-Каййим в Заад аль-Ма‘ад (1 / 62). К такому выводу можно прийти лишь в том случае, если опираться на некоторые, слабые пути передачи хадисов, и при этом не прилагать усилий для поиска других, надежных путей их передачи.
[87] То есть ласкает супругу, вступает с ней в интимную связь. Всевышний так и говорил: “Вы сошлись друг с другом”, ‑ Коран, 4 («Женщины») :25.
[88] Этот хадис приводит Ибн Абу Шайба (7 / 67 / 1), а через него – Муслим (4 / 157). Через Абу Са‘ида аль-Худри этот хадис приводят Ахмад (3 / 69), Абу Ну‘айм (10 / 236‑237), Ибн ас-Сунни (номер 608) и аль-Байхаки (7 / 193‑194).
Несмотря на то, что этот хадис был включен в Сахих Муслима, я все же пришел к выводу о его недостоверности ввиду слабости иснада. Дело в том, что в иснаде к этому хадису фигурирует имя Умара ибн Хамзы аль-Амри, который считается слабым передатчиком хадисов – на это указывает аль-Хафиз ат-Такриб . Аз-Захаби в аль-Мизан говорил:
“Йахйа ибн Ма‘ин и ан-Наса’и считали Умара ибн Хамзу слабым передатчиком. Ахмад утверждал: Его хадисы отвергнуты”.
Аз-Захаби приводит это сообщение и тут же замечает:
“Этот хадис из тех, которые были отвергнуты из-за Умара”.
Примечание автора: Высказывания имамов позволяют прийти к выводу о том, что данный хадис является слабым и не принадлежит числу достоверных. Ибн аль-Кыттан занял промежуточную позицию в этом вопросе – в аль-Файд говорится:
«Ибн Ма‘ин считал Умара слабым передатчиком. Ахмад говорил: Его хадисы отвергнуты. Поэтому этот хадис хороший, а не достоверный».
Примечание автора: Не знаю, как можно было принять решение о том, что этот хадис хороший, если лицо, его передававшее, признано слабым передатчиком! Вероятно, Ибн аль-Кыттан находился под влиянием авторитета Сахих Муслима! До настоящего времени я обнаружил лишь один достоверный хадис, который подтверждает это высказывание Посланника Аллаха, ‑ мы приведем его ниже в этом же разделе. Аллах лучше знает.
[89] То есть промолчали и ничего не ответили.
[90] Хадис в такой передаче находим у Ахмада. У хадиса есть шахид со слов Абу Хурайры, ‑ его приводит Ибн Абу Шайба. Данный хадис также приводят Абу Дауд (1 / 339), аль-Байхаки и Ибн ас-Сунни (номер 609).
Еще один шахид к этому хадису приводит аль-Баззар ‑ со слов Абу Са‘ида (номер 1450 – Кяшф аль-астар ).
И, наконец, третий шахид к хадису находим в аль-Хильйа (1 / 186) – это сообщение передается со слов Сальмана.
Хадис, имеющий столько подтверждающих сообщений, может считаться достоверным или, по крайней мере, хорошим.
[91] Этот хадис приводится у Ахмада (5 / 359), ат-Табарани (1 / 112 / 1), ат-Тахави ‑ в аль-Мушкиль (4 / 144‑145), и Ибн Асакира (12 / 88 / 2 и 15 / 124 / 2). В более полном виде хадис приведен ниже на сс. 173‑174. Как утверждает аль-Хафиз в аль-Фатх (9 / 188), “у этого хадиса неплохой иснад”.
По признанию Муслима все передатчики этого хадиса надежны – исключение составляет Абд аль-Карим ибн Сулайт. Однако известно, что некоторые надежные передатчики передавали со слов Абд аль-Карима. Ибн Хиббан в своем сочинении ас-Сикат (2 / 183) поместил Абд аль-Карима в число надежных передатчиков, а аль-Хафиз в ат-Такриб называет Абд аль-Карима “приемлемым” передатчиком хадисов.
[92] Са‘ – мера сыпучих тел. ‑ Прим. переводчика .
[93] Этот хадис передают аль-Бухари (9 / 189‑194), аль-Байхаки (7 / 260) – хадис приводится в его изложении, и другие авторы.
[94] Этот хадис с хорошим иснадом передает Абу Йа‘ла в аль-Фатх (9 / 199). По существу тот же хадис приводится в Сахих аль-Бухари (7 / 387). В другом изложении этот хадис приведен в разделе 26.
[95] В передаче от Абу Са‘ида аль-Худри этот хадис приводят Абу Дауд, ат-Тирмизи, аль-Хаким (4 / 128) и Ахмад (3 / 38.). Аль-Хаким утверждает, что хадис «располагает надежным иснадом». С ним согласен аз-Захаби.
[96] Сухой продукт, полученный из свернувшегося молока, использумый в качестве основы для других блюд, ‑ творог.– Нихайа .
[97] В данном случае и выше по тексту подразумеваются пятна от благовоний на одежде жениха. – Ан-Нихайа .
Под благовониями здесь следует подразумевать состав из ароматических веществ, приготовленный из шафрана и других ароматических компонентов, преимущественно красного и желтого цветов.
[98] Ибн аль-Асир в ан-Нихайа сообщает:
“Ядрышком называли пять дирхемов. Аль-Азхари утверждает следующее: Из текста хадиса следует, что Абд ар-Рахман женился на женщине, подарив ей золото, стоимость которого равнялась пяти дирхемам, так как в хадисе сказано буквально следующее: …золота с ядрышко”.
Примерно то же со слов других ученых сообщает аль-Хафиз в аль-Фатх (9 / 192).
В некоторых передачах хадиса со слов Анаса сообщается следующее:
«Мы предполагаем, что ядрышко – это четверть динара».
Ат-Табарани приводит это сообщение в аль-Аусат (1 / 131 / 2 – в дополнениях) с иснадом, в котором фигурирует имя Му‘аммара ибн Сахля. Поначалу я не обнаружил каких-либо сведений об этом передатчике. Что касается высказывания аль-Хайсами (4 / 52): «В иснаде фигурирует имя аль-Касима ибн Му‘на, но я не нашел каких-либо сведений о нем», ‑ то об этом аль-Касиме сведения как раз имеются ‑ аль-Касим упоминается как надежный передатчик хадисов у Абу Дауда и ан-Наса’и. Возможно аль-Хайсами хотел назвать в этом месте имя Му'аммара ибн Сахля, но ошибочно указал имя аль-Касима ибн Му‘на. Аллах лучше знает.
Уже позднее в книге ас-Сикат Ибн Хиббана (9 / 196 – аль-Хинд ) я обнаружил кое-какие сведения о Му‘аммаре ибн Сахле. Ибн Хиббан писал:
«Му'аммар ибн Сахль аль-Ахвази – шайх, человек квалифицированный, о нем известно мало».
О человеке, передававшем со слов Му‘аммара ибн Сахля, ‑ то есть о Мухаммаде ибн Махмавейхе аль-Джаухари, которого ат-Табарани называет шайхом, ‑ я не нашел никаких сведений. Все же, как мне представляется, Мухаммад ибн Махмавейх был шайхом, часто упоминаемым и хорошо известным ат-Табарани, поскольку через него ат-Табарани приводит около двух десятков хадисов (7325 – 7343 – в моей нумерации).
[99] Этот хадис приводят аль-Бухари (4 / 232, 7 / 89, 9 / 95, 190‑192), ан-Наса’и (2 / 93), Ибн Са‘д (3 / 2 / 77), аль-Байхаки (7 / 258), Ахмад (3 / 165, 190, 204, 226, 271) и Абу-ль-Хасан ат-Туси в аль-Мухтасар (1 / 110 / 1). Хадис с надежным иснадом по условию Муслима приводится в редакции Ахмада и ат-Туси, у них же можно найти некоторые дополнения к хадису, приведенные в нашем тексте в квадратных скобках. Этот хадис со всеми приведенными дополнениями, а также в других передачах можно найти у аль-Бухари, Ахмада, ан-Наса’и и Ибн Са‘да. Этот хадис в сокращенной виде, без диалога Са‘да и Абд ар-Рахмана, приводится у Муслима (4 / 144‑145), Абу Дауда (1 / 329), ат-Тирмизи (2 / 172‑173) – он посчитал этот хадис достоверным, у ад-Дарими (3 / 104 и 143), Ибн Маджи (1 / 589‑590), а также у Малика (2 / 76‑77), ат-Тахави в аль- Мушкиль (4 / 145), Ибн аль-Джаруда в аль-Мунтака (715) и ат-Тайалиси (1 / 306). В своей книге Ирва’ аль-галиль (номер 198) я проследил исход этого хадиса от Анаса по четырем иснадам, а также привел шахид , передаваемый от самого Абд ар-Рахмана.
[100] Этот хадис приводят аль-Бухари (7 / 192), Муслим (4 / 149) – хадис вместе с дополнением приводится в его изложении, Абу Дауд (2 / 137), Ибн Маджа (1 / 590) и Ахмад (3 / 98, 99, 105, 163, 172, 195, 200, 227, 236, 241, 246 и 263) – в одной из передач он приводит то же дополнение.
[101] Название подстилок, изготовленных из выделанной кожи животных.
[102] Буквально: “Я обыскал землю подобно куропаткам ( афахис )”. Встречающееся здесь слово афахис – это мн. число от уфхус – так называют куропатку, когда она плотно прижимается к земле, сидя на кладке, и как-будто пристально осматривает свой участок земли, что-то ищет. – Нихайа .
[103] Этот хадис передают аль-Бухари (7 / 387) – хадис приведен в его изложении, Муслим (4 / 147) – дополнение к хадису и вариант текста даны в его редакции, ан-Наса’и (2 / 93), аль-Байхаки (7 / 259), а также Ахмад (3 / 259, 264) – у него приводится еще один вариант хадиса вместе с дополнением к нему.
[104] Мужчину также, как и женщину, называют ‘арус – так могут называть обоих ‑ и жениха, и невесту. ‑ Нихайа .