«Вмирання з гідністю» – символізує етичну турботу про вмираючого хворого, що виявляється в шанобливому відношенні до його тілесної і духовної гідності.
«Вмирання з гідністю» має однакове відношення як до особистої гідності, так і до гідності суспільства, яке своїми діями повинне охороняти гідність кожної людини; включає психологічне і естетичне вимірювання: пошана особистої унікальності пацієнта, його світоглядних, релігійних поглядів і переконань, його національної приналежності; турботу про гігієнічний і естетичний стан тіла вмираючого.
«Вмирання з гідністю» припускає також добре обдумане рішення піти з життя самого хворого, яке слід розглядати як прояв самоповаги особи, оскільки воно пов'язане з ціннісним підходом до життя. Поява нової – гуманістичної моделі взаємин людей, посилення автономності особи, впровадження в практичну медицину досягнень науки, що продовжують існування тяжкохворого, але не завжди покращуючи якість його життя, – все це внесло нові відтінки до поняття «вмирання з гідністю», вимагаючи від медичного персоналу особливо дбайливого етичного відношення до вмираючого хворого.
Спроби вирішити проблему «вмирання з гідністю» робляться сьогодні з двох протилежних сторін: відстоювання права на евтаназію і впровадження хоспісного руху.
3. Визначення поняття «евтаназії». Основні види евтаназії.
Один з найважливіших аспектів проблеми «вмирання з гідністю» – право хворого на рішення зроблене ним обдумано, з урахуванням свого психічного і фізичного стану, добровільно піти з життя, через смерть, що штучно наближається, – на евтаназію. У грецькій міфології смерть втілена в образі Танатоса (Таната), що належить до старшого, доолімпійського покоління богів. Танат (смерть) був братом Гіпноса (гіпнос – сон) і перебував з ним в царстві мертвих – Аїді, вилітавши звідти, щоб витягти душу у жертви і напитися її крові. Ім'ям Таната названа наука про смерть – танатологія, що розглядає її біологічні і медичні аспекти.
Евтаназія (від древнегрец. Eu – добре і thanatos – смерть) - поняття, що означає навмисне прискорення смерті або умертвіння невиліковного хворого, який перебуває в термінальному стані, з метою припинення його страждань. Людина, яка вмирає має право визначити, що для нього важливіше: бути людиною, яка володіє самосвідомістю і розумом, або просто залишатися ще якийсь час живим, в стані штучної підтримки життя. Таке рішення пов'язане з ціннісним підходом до життя і може бути розглянуто як прояв самоповаги особистості.
Поняття евтаназія було введено Ф. Беконом ще в XVII ст. У 1935 році в Лондоні було створено перше в світі «Суспільство добровільної евтаназії». Воно було засноване для пропаганди ідей про те, що дорослому пацієнтові, який важко страждає від смертельної хвороби, від якої ще не були відомі способи лікування, закон повинен дати право на милосердя безболісної смерті за умови, що це є бажанням хворого. У 1980-му році це суспільство перейменоване в «ЕХІТ» – «Суспільство за право померти з гідністю».
У 1938 році подібна організація з'явилася в США. В 1941 р. евтаназія дозволена і в швейцарському кантоні Цюріх. У 1973 році суспільства на підтримку евтаназії виникли в Нідерландах і Швеції. У 1976 році в Японії також було організовано суспільство легкої смерті. У 1975 році виходить бюлетень «Новини евтаназії», започаткований Британським товариством евтаназії. З часом такий же бюлетень почало випускати і Американське товариство евтаназії.
У 1989 році Джек Кеворкян заснував практику активної евтаназії в Америці. Джек Кеворкя́н (англ. Jack Kevorkian)— американський лікар-патологоанатом, прихильник «права на смерть». Завдяки популяризації евтаназії його прозвали «Доктор смерть». За власним визнанням допоміг скінчити життя самогубством більш як 130 тяжко хворим пацієнтам. У 1989 р. побудував свій власний пристрій, так звану машину самогубства – Mercitron (від англ. mercy — милосердя), за допомогою якої невиліковно хворі та страждаючі пацієнти могли самі скінчити життя самогубством. Пристрій дозволяв подачу медичних препаратів у кров, які зупиняли серце і таким чином припиняли страждання хворого. 4 червня 1990 р. перший пацієнт хворий та хворобу Альцгаймера покінчив життя за допомогою пристрою лікаря Кеворкяна. Ідеї і практика евтаназії отримали неабиякий розголос у американському суспільстві. У 1991 р. штат Мічиган відібрав у нього ліцензію на право медичної практики і заборонив працювати лікарем. Незважаючи на заборону, продовжував допомагати тяжко хворим пацієнтам скінчити життя, вже не як лікар, а як приватна особа.
За свою діяльність проти нього декілька разів порушували кримінальні справи, але щоразу його виправдовували. Завдяки популярності його послуг серед хворих та деякої підтримки серед загалу населення ідей евтаназії, у американському суспільстві почався діалог щодо доцільності та правових наслідків добровільного скінчення життя. 23 листопада 1998 р. у прямому ефірі телебачення Кеворкян запропонував відеоплівку від 17 вересня того ж року, яка демонструвала добровільне скінчення життя одним з тяжко хворих пацієнтів. На плівці Кеворкян сам зробив ін'єкцію смертельних препаратів хворому, який сам вже був нездатний це зробити і підтвердив своє бажання вмерти. Відеозапис і дії Кеворкяна були розцінені як навмисне вбивство і проти нього була порушена чергова кримінальна справа. На цей раз суд звинуватив його в умисному вбивстві і засудив на 25 років позбавлення волі.
Види евтаназії. Сьогодні визначають евтаназію пасивну та активну, добровільну і ненавмисну. Пасивна евтаназія – рішення про припинення лікування через безнадійний стан хворого; активна евтаназія – застосування засобів та дій, що прямо або побічно призводять до смерті хворих, які перебувають в безнадійному стані в зв'язку з хронічними захворюваннями, наприклад вмирають від злоякісних захворювань і введення високих доз наркотиків, що припиняють страждання і життя безнадійних хворих; добровільна евтаназія – здійснювана на прохання хворого, кваліфікується як допомога при самогубстві або вбивство на прохання; ненавмисна евтаназія – без згоди хворого. Поняття асистована евтаназія відноситься до безнадійних хворих, «які могли б висловити бажання добровільно піти з життя, але нездатні зробити це самі через фізичну неміч або з інших причин». Примусова евтаназія – прийняття рішення перервати життя хворого без його згоди. Зазвичай цей захід застосовується до новонароджених з важкою патологією та хворих із безнадійно пошкодженим мозком. Дистаназія – заперечення смерті, лікар докладає героїчних зусиль, спрямованих для порятунку хворого. Ортотаназія – поняття, близьке до пасивної евтаназії. Лікар не вживає активних зусиль, але і не використовує засобів, що вкорочують життя хворого. Ятротаназія – лікар сприяє смерті хворого після того, як хворого визнано невиліковним.
Найбільш дискусійним з біоетичної точки зору є питання про добровільну активну евтаназію. Її прихильники висувають два основних етичних аргументи: милосердя і «золоте правило». Перший аргумент обумовлений нестерпні страждання, які відчуває вмираючий людина, і прагненням звільнити його від цих страждань. Подібна акція була б проявом милосердя і по відношенню до інших пацієнтам, яким в результаті дісталося б більше уваги медперсоналу і медикаментів. Аргумент «золотого правила» базується на категоричному імперативі Канта, який вимагає чинити з іншими так, як ми хотіли б, щоб чинили з нами. Стосовно до проблеми евтаназії це означає, що кожен з нас на основі принципу автономності особистості повинен мати право вибрати для себе болючу або безболісну смерть. Актуальність проблеми евтаназії сьогодні багато в чому пов'язана з тим, що стара лікарська етика вже не здатна вказати рішення багатьох проблем в нових умовах. Розширилася сфера прикордонних (між життям і смертю) ситуацій: сучасні засоби медицини дозволяють іноді повернути назад або привести до штучного уповільнення, здавалося б, неминучий процес вмирання, («затримана смерть»). Найчастіше таке уповільнення продовжує не стільки життя, скільки агонію і підтримує лише несвідоме існування тіла без будь-якої надії повернути людині свідомість. Використання новітніх технологій дозволяє зберегти життя і тим пацієнтам, організм яких не придбав (новонароджені з неусувними дефектами) або назавжди втратив здатність самостійно справлятися з найважливішими життєвими функціями. Так благородне і гуманне завдання медицини – боротьба з хворобою – стає своєю протилежністю – боротьбою за підтримання хвороби протягом тривалого терміну.
Сьогодні в медичних колах широко дискутується питання, якою мірою морально виправдане продовження життя безнадійно хворого в ситуаціях, коли:
а) його свідомість необоротно втрачена;
б) вмираючи, він відчуває нестерпні фізичні страждання;
в) цей пацієнт – новонароджений, анатомо-фізіологічні дефекти якого несумісні з життям.
Абсолютно бездоганних з морально-етичної і правової точок зору способів вирішення цих проблем не існує, оскільки вибір робиться не між добром і злом, а між меншим і більшим злом. Разом з тим, прихильники евтаназії вважають, що вона може бути етично виправдана у випадках:
1) невиліковного захворювання, що викликає у людини нестерпні страждання,
2) важкої форми інвалідності, що обмежує життєдіяльність людини.
Противники добровільної активної евтаназії аргументують свою позицію тим, що:
1) навмисне припинення людського життя завжди аморально і не може бути морально виправдано,
2) у разі постановки неправильного діагнозу можна марно занапастити людське життя;
3) при поспішному зверненні до евтаназії може статися так, що невиліковна сьогодні хвороба завтра буде успішно переможена;
4) можливі зловживання «вбивством з милосердя» з боку лікарів і близьких, які можуть бути зацікавлені в передчасній смерті хворого;
5) доступність евтаназії може спровокувати у медиків і близьких спокусу позбутися тягаря турбот та догляду за важкохворим;
6) суспільство, керуючись законністю евтаназії, може отримати право позбавлятися від своїх недієздатних «непотрібних» і «зайвих» членів;
7) аморально залучення до участі в евтаназії лікарів – представників найгуманнішої професії.
Зіставлення доводів за і проти легалізації евтаназії призводить до висновків, що:
1) активна недобровільна евтаназія повинна бути відкинута як порушення права на життя,
2) пасивна недобровільна евтаназія може бути допущена в особливих, спеціально обумовлених станах медичного характеру (загибель головного мозку, наявність інших ознак, несумісних з життям й інше),
3) добровільна евтаназія (активна і пасивна) повинна бути сумісна зі справедливістю, гуманністю і милосердям, її легалізація може розглядатися як реалізація права людини на гідну смерть.
Проблема евтаназії пов'язана, насамперед, з правом людини на життя, яке має кілька аспектів: право на збереження життя (індивідуальності); право розпоряджатися власним життям; право піддавати своє життя значному ризику; нарешті, найбільш дискусійне право вирішувати питання про припинення власного життя. В деяких випадках життя і діяльність людини пов'язані з високим ризиком для її життя і здоров'я, але це не забороняється законом, значить, побічно визнається (діяльність вченого, який ставить на собі експеримент, полярника, космонавта, спортсмена-автогонщика). Не заохочується, але й не переслідується рішення людини покінчити життя самогубством. Але в питанні про евтаназію суспільство, держава і закон ставлять під сумнів право людини розпоряджатися своїм життям. Тому це питання залишається однією з «відкритих» проблем біомедичної етики.
Сьогодні людина відмовляється сприймати себе як «пасивний матеріал» і все більше схильна ставитися до себе як «власника» і творця свого життя і самого себе. Дії, які оцінюються в традиційній моральній свідомості як вбивство або самогубство, в новому технологічному просторі біології та медицини набувають іншого статусу, який визначається іншими морально-етичними принципами, суть яких – «гідно жити – достойно померти». У зв'язку з цим деякі автори вважають, що нова реальність в значній мірі сприяє формуванню у медицині, поряд з традиційною охороною здоров'я, нової функції – смертезабезпечуючої (В.А. Прихотько). Звернення до евтаназії – це спроба вирішити нерозв'язні проблеми за допомогою надрадикальних заходів, за допомогою перегляду етичних зобов'язань, накладених суспільством на медицину. Однак ця спроба викликає вкрай неоднозначні оцінки. Одні відкидають евтаназію як акт вбивства, інші розглядають її як панацею від усіх бід, треті висловлюють тривогу: чи не обернеться легалізація евтаназії дискредитацією лікарської професії? Чи не спонукає вона медиків – замість важкого пошуку нових, більш ефективних засобів і методів лікування – на більш легкий і простий шлях «умертвіння з співчуття»? Чи не послабить наявність такої перспективи, як «легка, безболісна смерть», волю важкохворих, але не безнадійних пацієнтів до опору хворобі, до боротьби за життя?
Очевидно, що питання про евтаназію викликає гострі дискусії не стільки своїм медико-«технологічним», скільки етичним змістом. У будь-якому випадку вибір повинен бути за людиною, проте легітимація, легалізація евтаназії якраз і надає йому в разі сумної необхідності можливість такого вибору. Але спершу необхідна переорієнтація моральної свідомості суспільства, що передбачає відкрите й відверте обговорення незвичайних для традиційної медицини положень, які можуть стати підставою морального допущення евтаназії. По-перше, слід відмовитися від переконання, ніби медик завжди, в будь-якій ситуації зобов'язаний прагнути продовжити, наскільки можливо, життя людини. По-друге, доктрина безумовної переваги біологічного виживання над іншими цінностями (гідністю особистості, її благом, суверенними правами) повинна поступитися місцем доктрині якості життя, відповідно до якої бути людиною в справжньому сенсі цього слова більш вагомо, ніж бути просто живим. По-третє, якщо зв'язок між стражданням і людським буттям, що перетворилося в суцільний біль, не можна розірвати інакше як припинивши це буття, то при дотриманні певних умов (наявність прохання хворого, згода його родичів, рішення консиліуму лікарів, юридичний контроль тощо) припустимо піти на такий крайній крок, як евтаназія.
4. Сучасний стан проблеми евтаназії.
Вперше евтаназія придбала законність в американському штаті Орегон, який першим та єдиним легалізував допомогу у самогубстві шляхом прийняття закону «Про помирання з гідністю» (1994 р.). Цей законодавчий акт вступив в дію через три роки за рішенням Верховного Суду США. В штаті Каліфорнія в 1997 році було прийнято закон «Про право людини на смерть», за яким невиліковно хворі люди мають право оформити документ, де вони можуть засвідчити бажання відключити реанімаційну процедуру. І несподіванкою став штат Вашингтон, де 6 жовтня 2008 р. 52 % виборців підтримали право «гідної смерті».
Історично перша спроба легалізації евтаназії в Європі відбулась в Австралії (1996 р.) де було прийнято відповідний закон. Проте ця спроба виявилась невдалою, оскільки цей законопроект був відкликаний через дев’ять місяців. На сьогодні в Австралії евтаназія є забороненою, а за порушення цієї заборони винна особа може бути за вироком суду довічно позбавлена волі.
Першою країною, яка легалізувала активну і пасивну евтаназію в Європі, є Нідерланди (10.04.2001), коли верхня палата парламенту Нідерландів затвердила закон, який звільняє від кримінальної відповідальності лікарів, які допомагають хворим позбутися життя.
Першість у питанні легалізації евтаназії сьогодні займає Голландія. Саме там 2 квітня 2002 р. було прийнято «Закон про припинення життя за бажанням чи допомогу в самогубстві», яким було легально закріплено можливість здійснення асистованого суїциду та евтаназії. Відповідно до цього закону кожен, хто досяг 16 років, має право самостійно визначити порядок та спосіб завершення свого життя. Для фізичних осіб у віці від 12 до 16 років для здійснення цього акту необхідним є згода своїх батьків чи інших законних представників. Лікар, який здійснює евтаназію, повинен бути впевнений у тому, що прохання хворого є самостійним, багаторазово повторюваним та добре обдуманим, а страждання особи, які вона відчувала, є тривалими та нестерпними. Окрім цього, вимагається проінформувати пацієнта про його стан та перспективи стосовно видужання. Схвалення евтаназії відбувається лише за колегіальним рішенням з урахуванням думок інших лікарів.
Другою державою в світі, яка законодавчо сприйняла ідею легалізації евтаназії, є Бельгія. 23 вересня 2002 р. парламент цієї держави ухвалив закон, за яким евтаназія та допомога в самогубстві стали легальними згідно з умовами, ідентичними до тих, що і в законодавстві Голландії. Відповідно до закону, право на евтаназію мають особи, що досягли 18 років.
У 2009 р. до країн, в яких легалізована евтаназія, приєднався Люксембург, а в 2010 р. – Німеччина. У травні 2011 року з ініціативи Федерального демократичного союзу (UDF) і Євангельської партії (PEV) був проведений референдум, на якому жителі кантону Цюріх проголосували за легалізацію евтаназії для невиліковно хворих, причому не тільки громадян Швейцарії, а й туристів, що приїжджають в країну.
Але все ж у більшості країнах світу евтаназія заборонена законом під страхом кримінальної відповідальності, наприклад, в Австрії, Азербайджані, Греції, Грузії, Данії, Індії, Ісландії, Іспанії, Італії, Польщі, Португалії, Японії.
В Україні є декілька дискусійних думок з приводу цього питання. З одного боку, згідно зі ст. 27 Конституції України «кожна людина має невід’ємне право на життя. Ніхто не може свавільно позбавити життя. Обов’язок держави – захищати життя людини». Отже, право на життя належить до сфери відповідальності держави за його здійснення, а тому на державу покладається обов’язок захищати це право. Не вважається етичною евтаназія і згідно з «Етичного кодексу медичної сестри України» (ст. 10). Крім того, ч. 4 ст. 281 ЦК України містить положення, відповідного до якого «забороняється задоволення прохання фізичної особи про припинення її життя», а ч. 3 ст. 52 Основ законодавства України про охорону здоров'я № 2801-XII від 19.11.1992 «медичним працівникам забороняється здійснення евтаназії - умисного прискорення смерті або умертвіння невиліковно хворого з метою припинення його страждань». Відповідно до вимог чинного кримінального законодавства застосування евтаназії розглядається як вбивство (ч. 1 ст. 115 Кримінального кодексу України).
У нашій країні порушення питання про легалізацію евтаназії несвоєчасне і недоречне, адже сприйняття українським суспільством медичної сфери позбавлене достатнього рівня довіри щодо надання ефективної лікарської допомоги. За відсутності належного діагностування можливість застосування евтаназії викличе негативні правові та моральні наслідки в розвитку медичної допомоги України.
Також слід зазначити, що в Україні немає традицій правдивого інформування хворого щодо його хвороби. Доказом є ст. 39 Основ законодавства України про охорону здоров’я «Пацієнт має право ознайомитись з історією своєї хвороби та іншими документами для подальшого лікування, але в особливих випадках, коли повна інформація може зашкодити його здоров’ю, лікар в праві її обмежити. В такому випадку він інформує членів сім’ї або законного представника пацієнта, враховуючи особисті інтереси пацієнта. Таким же чином лікар діє, якщо пацієнт знаходиться в непритомному стані».
Сьогодні громадська оцінка евтаназії відноситься до числа дискусійних. У інших країнах, незважаючи на статистичні дані про наявність широкої практики нелегальної евтаназії, будь-які форми останньої офіційно визнають злочином, а це питання в юридичному відношенні залишається відкритим. Кримінальний кодекс багатьох країн прирівнює евтаназію до вбивства людини. У деяких країнах, таких як Італія або Україна, не зважаючи на заборону евтаназії, підтримуюче життя забезпечення хворого, який перебуває в комі, може бути відключене за рішенням близьких родичів або на основі медичних показників. У багатьох країнах (Італія, Данія, Франція та інші) існують цивільні організації як прихильників, так і супротивників легалізації евтаназії.
За останній час в медичній і юридичній літературі публікують матеріали про використання евтаназії на практиці. Напевно, одним з перших випадків використання активної добровільної евтаназії, що став відомий всьому світу, була смерть основоположника психоаналізу Зігмунда Фрейда. Останні 16 років його життя він хворів на рак порожнини рота і за цей період переніс 31 операцію. У віці 69 років він отримав від свого лікаря згоду здійснити йому процедуру евтаназії, коли життя стане нестерпним. Його муки тривали ще 14 років, але одного дня 83-річний пацієнт нагадав лікареві про його обіцянку: 24 вересня 1939 року смертельна доза морфію обірвала життя Зігмунда Фрейда.
Етичні аспекти суїциду. Суїцид – одна з крайніх форм реалізації права на смерть – самогубство, на яке людина вирішується з особистих міркувань, віддаючи перевагу гідній смерті негідному життю. У різні часи і в різних культурах суїцид розглядався з етичної точки зору по-різному. У християнстві суїцид однозначно вважається гріхом, оскільки людина в даному випадку робить замах на волю Бога. У світській культурі суїцид часто пов'язують з поняттям «гідність» – як вибір в ім'я людської гідності, як «почерк свободи» (смерть офіцера як остання можливість «врятувати честь» або японське харакірі). Інше трактування суїциду – бажання піти з життя, що не має сенсу або що втратила сенс: безглуздя існування. Нарешті, причиною суїциду можуть стати нестерпні страждання в результаті важкої невиліковної хвороби – небажання тягнути далі негідне існування. Таке відношення до власного життя і смерті визначає постановку питання про евтаназію. Біомедична етика не засуджує з моральної точки зору суїцид як такий, але вважає моральним обов´язком лікаря застерегти людину від суїциду і допомогти йому подолати депресивний стан.
5. Визначити поняття «хоспіс»: основні функції, медичне і соціальне значення.
Хоспіси – спеціальні організації допомоги вмираючим, в яких безнадійно хворі люди дістають можливість гідно завершити своє життя. Обстановка і діяльність персоналу націлені в хоспісах на створення людських умов для вмирання з гідністю. Відмінність хоспіса від інших лікувальних установ для «безнадійних» хворих полягає не просто в іншому технічному і медикаментозному оснащенні; на перший план виступає особа пацієнта, його бажання, емоційні реакції.
У основі сучасного хоспісного руху полягає особлива етика і філософія лікування, згідно якої смерть, як і народження, – природний процес, його не можна ні квапити, ні гальмувати. Вмираючий потребує допомоги особливого роду: йому можна і потрібно допомогти перейти кордон між життям і смертю. Саме таке завдання ставлять перед собою хоспіси. Хоспіс – не будинок для смерті, це будинок для якісного життя до кінця. Хронічний біль і страждання змінюють світовідчуття, світосприймання людини: відчуваючи нестерпний біль, вона не в змозі роздумувати, згадувати; біль здатний витіснити етичні потреби, етичну мотивацію поведінки. Хоспіс створює такі умови, спосіб життя пацієнта, такий «життєвий простір», що дозволяє узяти під контроль біль і страждання навіть найважчих хворих. Він забезпечує таку якість життя, коли самодостатнім і актуальним є сьогодення, а не майбутнє. Взаємовідносини пацієнтів і медичного персоналу складаються тут на основі принципів хоспісного руху, виконання яких залежить від підготовки і особистих якостей медичного персоналу. В даний час для служби хоспісів формується нова медична спеціальність, що вивчає процес завершення життя, – лікар паліативної допомоги.
Основні принципи хоспісного руху передбачають:
• контроль над больовими синдромами, що дозволяє якісно поліпшити життя хворого, щоб пацієнт міг перемкнути всю увагу на свій внутрішній світ;
• особливий стиль поведінки медиків, для якого, насамперед, характерний такт у поводженні з приреченими хворими, який виключає поверхневі, шаблонні думки і втіхи, які ігнорують або принижують моральний статус людини;
• заперечення тактики «святої брехні», підготовка безнадійно хворої людини до думки про його смертельну недугу, про те, що він приречений;
• безкорисливість медичного персоналу, що категорично виключає матеріальну винагороду від пацієнтів і їх родичів;
• широке використання громадянської ініціативи волонтерів - добровольців, які віддають свої сили і час вмираючому;
• психологічну допомогу і підтримку близьких вмираючого або такого, який вже пішов з життя, створення особливого психологічного клімату.
Історія розвитку хоспісної допомоги. |
Ідеологія хоспісів з'явилася близько півтори тисячі років тому. Історія зберегла ім'я римської Фабіоли, яка ще в ІV сторіччі віддала свій будинок для голодних і хворих, успадковуючи традицію, що існувала в святих землях Палестини, якими вона подорожувала.
Перший хоспіс, призначений тільки для вмираючих від раку, відкрила у м. Ліон 1842 року Жане Гарньє (Jeanne Garnier), молода жінка, яка втратила чоловіка і дітей. Він називався хоспіс, а також "Голгофа". Ще кілька були відкриті пізніше в інших місцях Франції. Деякі з них діють і зараз, і, принаймні, один з цих хоспісів бере участь у підйомі руху паліативного догляду в цій країні.
Тридцять років потому, в 1879 році ірландські Сестри Милосердя незалежно від хоспісів Жане Гарньє заснували Хоспіс Богоматері для вмираючих в Дубліні. Орден Матері Марії Айкенхед був заснований значно раніше, ще на початку століття, цей орден завжди дбав про бідних, хворих і вмираючих, але хоспіс Богоматері був першим місцем, створеним спеціально для догляду за вмираючими. Пізніше було відкрито ще кілька хоспісів. Символічні назви цих перших закладів: "Будинок відпочинку" (відкритий у 1885 р.), "Готель божа" (відкрита в 1891 р.),"Будинок Святого Луки" для бідних вмираючих (відкритий в 1893 р.).
Активне становлення хоспісів сучасного типу відбувається після Другої світової війни. Перший такий хоспіс - Хоспіс Святого Кристофера був відкритий в Лондоні в 1967р. Його засновницею стала Сесілія Сандерс, сама особа якої відобразила міждисциплінарний підхід до допомоги умираючим: впродовж своєї кар'єри вона послідовно отримала дипломи медсестри, соціального працівника та лікаря. В 40–і роки ХХ століття вона була соціальним працівником в одній з лондонських лікарень. У цей час там вмирав від раку хлопчик з Польщі. У його житті було багато випробувань, пов'язаних з війною, але він вийшов з них живим, а от тепер умирав на лікарняному ліжку. Хлопчик задавав собі й Сесілії питання про те, у чому ж тоді зміст його життя й чи не кинув його Бог. Сесілія Сандерс, провела з ним рядом багато годин. Вони розмовляли про життя, а частіше просто мовчали. І обоє зрозуміли, що в приреченої людини повинне бути місце, де його можуть підтримати в останні дні й допомогти до кінця вести гідне життя. Хлопчик вмер 25 лютого 1948 року. Свою спадщину в 500 фунтів стерлінгів він заповів на будівництво будинку для приречених. Так був покладений початок першому англійському хоспісу Святого Крістофера, що працює й сьогодні. Чверть століття тому Сесілія Сандерс, писала: «...сестринський догляд залишається наріжним каменем в обслуговуванні пацієнтів притулку для вмираючих ... Працівники таких установ повинні бути готові до повної самовіддачі і постійного пошуку сенсу своєї діяльності. Відмінною їх рисою в колишніх і сучасних притулках для вмираючих була і залишається відданість своїй справі».
У 1987 році у Великобританії паліативну допомогу визнали самостійним напрямком медицини, а його визначення було таким:
“Галузь медицини, що вивчає пацієнтів з пізніми стадіями прогресуючих захворювань, при яких прогноз несприятливий, й задачі лікування зводяться до підтримки якості життя, й допомагає таким пацієнтам”.
Відтоді ідея хоспісного руху почала поширюватися по всьому світу. У 1972 р. з'являється перший хоспіс в одній з соціалістичних країн Польщі, (Краків) , в 1975 р. - в Канаді ( Монреаль) .
Головним ідеологом цієї справи був Віктор Зорса (1926-1996), якого власне нещастя підштовхнуло до пропаганди хоспісів по всьому світу. Його 25-річна дочка Джейн Зорза, що хворіла на меланому в неоперабельній формі, в 1975 році померла в англійському хоспісі. Віктор Зорса з дружиною Розмарі бачили, що дочка була втихомирена і не страждала, тому пообіцяли їй присвятити своє життя реалізації ідей хоспісів.
Свою роботу вони почали в США, де взяли допомогу авторитетних людей – Елізабет Тейлор, Едварда Кеннеді, Генрі Кіссінджера та інші. За деякий час була створена асоціація хоспісів, кількість яких виросла: у 1983 році їх було 516, а в 1989 році – 1700. Перший хоспіс в Росії був відкритий в 1990 р. з ініціативи та за активної особистої участі англійського журналіста Віктора Зорзи та лікаря-психіатра А.В.Гнєздилова в Лахті (Санкт-Петербург) . У 1994р. при зусиллі Віктора Зорзи був відкритий і перший московський хоспіс. Перший хоспіс в Москві почав функціонувати тільки в 1997 році, хоча його виїзна служба (у хоспісах повинна бути і така) працювала з 1994 року.
В Україні перші хоспіси з’явилися у 1996 році у Львові, Івано-Франківську (за ініціативи управлінь охорони здоров’я відповідних обласних державних адміністрації) та Коростені (Житомирська обл., за ініціативи Української православної церкви та обласного осередку Товариства Червоного Хреста України). Хоспіс повинен не тільки полегшувати людям смерть, а забезпечувати можливість гідно зустрічати її.
Контрольна питання
1. Визначити поняття «термінальний стан», «клінічна і біологічна смерть».
2. Визначити поняття «вмирання з гідністю».