Просветители о материи, человека и обществе
Онтологические проблемы рассматриваются представителями французского Просвещения XVIII в. чаще всего в материалистическом и атеистическом аспектах. Это одна из отличительных черт философии Дидро, Гольбаха, Ламетри, Гельвеция. Французские материалисты подчеркивали мысль о том, что существующий мир являет собой результат длительного изменения и развития (эволюции), трансформации природы. Все существующее последовательно развивалось в направлении усложнения. На определенном этапе эволюции появилась жизнь. Человек, по мнению французских материалистов, также является продуктом развития природы. Между животными и человеком существует генетическая связь, но отличает человека несравненно более развитые умственные способности и восприимчивость к обучению Человек – «царь» среди всех иных животных, он способен к общественной жизни и созидающей орудийной деятельности.
Автор нашумевшей в свое время книги «Человек – машина» Жульен Офре де Ламетри (1709 – 1751 гг.), к каждому произведению которого современники относились неравнодушно, многие из них запрещались, сжигались по решению парламента, был убежден в том, что «материальный мир существует сам по себе», что у него не было начала и не будет конца. Субстанция у него одна - материальная, и источник движения находится в ней самой. Материализм Ламетри сложился под влиянием материалистического учения Спинозы и сенсуализма Локка. Ламетри доказывал несостоятельность декартовой идеи о нематериальной бессмертной душе, считая душу функцией и проявлением деятельности мозга. Он поставил задачу опровергнуть взгляд Декарта на животное как на бесчувственную машину и доказать, что человек такое же животное, как и другие высшие животные, и отличается от них лишь степенью развития ума. Мышление, таким образом, является способностью определенного вида материи. Человека он изучал как машину, опираясь на законы механики, полагая, что исследование механики тела человека приведет автоматически к раскрытию сущности его чувственной и мыслительной деятельности.
В рамках «непоследовательного» материализма заметной была фигура Жана Антуана Кондорсе (1743 – 1794 гг.). Для материалистической философии Кондорсе были характерны ряд идей. Во-первых, установка на объяснение природы, общества и человека естественными «земными» причинами. Во-вторых, упование на человеческий разум как движущую силу исторического процесса и орудие преобразования общества на более «человечных» основаниях. В-третьих, человек понимался им как «плод» эволюции природы и воспитания.
Французский просветитель был убежденным сторонником исторического оптимизма. Он верил в неизбежность становления разумного, справедливого и законного общества.
Наиболее последовательным выразителем философских взглядов французского материализма стал Поль Генрих Дитрих Гольбах (1723 – 1789 гг.). Его произведение «Система природы» получило название «кодекса материализма и атеизма XVIII в.». Трактат содержал изложение таких важных онтологических проблем, как проблемы материи, природы и движения, пространства и времени, причинности, необходимости. Для него природа есть причина всего, ибо она существует только благодаря самой себе, а не Богу. Природа – причина движения, которое характеризуется им как необходимое следствие существования природы. Под природой Гольбах понимал совокупность веществ, действующих в силу собственной энергии. Главной идеей Гольбаха является принцип редуцируемости – сводимости всех явлений природы и всех природных сил к различным формам движения материальных частиц. Он различает два вида движения: движение, которое перемещает тело (механическое движение) и скрытое, внутреннее движение, которое определяется энергией и имеет свой источник во взаимодействии невидимых материальных частиц, из которых состоит тело.
По Гольбаху, все тела состоят из атомов как неделимых и неизменных элементов. Однако атомы он характеризовал теми же свойствами, что и материалисты XVII в., непроницаемостью, протяженностью, тяжестью, фигурой, движением. Понятие материи им отождествлялось с понятием вещества. Однако Гольбах вплотную подошел и к философскому определению понятия материи: «По отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства». Он склонялся к мысли, что сознание свойственно только определенным образом организованной материи.
Гольбах в то же полагал, что над всеми связями и действиями в природе господствует строжайшая необходимость. Вселенная есть лишь необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих друг из друга. Поэтому Гольбах фактически исключает случайность и из природы, и из общественной жизни. Человек, по Гольбаху, тоже является рабом необходимости: он не свободен ни минуты в своей жизни, его поступки могут быть лишь такими, какими они проявляются. Эта предопределенность обусловила фаталистический характер детерминизма Гольбаха.
Все творчество Гольбаха проникнуто атеизмом. Он отмечал, что «каждый человек, который разумно рассуждает, скоро станет атеистом, ибо при помощи рассуждений он придет к тому, что теология является набором небылиц, что религия противоречит всем принципам здравого смысла и вносит неисправности в человеческое познание».
Дени Дидро (1713 – 1784 гг.) дал свое понимание онтологических проблем. Все, что существует, материально. Мир беспрерывно зарождается и умирает, в каждый момент находится в состоянии зарождения и смерти; никогда не было и не будет другого мира. Делая такой вывод, Дидро тем самым, ввел диалектику в рассмотрение проблем бытия. По его мнению, чувствует вся материя (это точка зрения гилозоизма). Однако он различает «чувствительность инертную» и «чувствительность деятельную». Последняя проявляется лишь в определенным образом организованной материи – человеческом мозге.
Дидро более глубоко, чем другие французские материалисты, понимал природу движения. Материя и движение, по его мнению, являются единственной существующей реальностью. Он различал движение внешнее и внутреннее. Первое рассматривал как пространственное перемещение, внешнее воздействие, а второе – как внутренне, скрытое молекулярное движение тел.
Заслуга французского материалиста состоит в том, что он рассматривает единую материальную субстанцию в единстве ее свойства движения и таких форм ее существования, как пространство и время. Материя в его представлении не некое абсолютное геометрическое тело, отвлеченная протяженность, а конкретная физическая реальность, с одной стороны, а с другой стороны – философское понятие для обозначения этой реальности.
Проблемы гносеологии являются наряду с онтологическими важнейшими в философии Дидро, Гольбаха, Ламетри, Гельвеция. Они видели роль как чувственного, так и рационального моментов в познании: ощущения дают как бы свидетельские показания, а разум выступает в роли судьи, проверяющего правильность этих показаний. Разум не может отрываться от чувственных показаний, но он и не должен чрезмерно доверять им. Отрыв разума от чувств делает познание невозможным.
Важную роль для философского направления, связанного с именами Ламетри, Дидро и Гольбаха, сыграла теория познания, разработанная Этьеном де Кондильяком (1714 – 1780 гг.), основанная на принципе сенсуализма. По мнению Кондильяка, когда человек появляется на свет, он не только ничего не знает, но и не умеет ощущать. Все это приходит к нему через опыт. Кондильяк считает, что ощущение первоначально лишено какого-либо содержания, но оно способно отражать удовольствие и страдание, а поэтому бывает приятным или неприятным, что и сохраняется в памяти. Таким образом, существо в своей памяти удерживает возникающее желание иметь приятное ощущение.
Переход от чувственного к абстрактному мышлению, по мнению философа, происходит как непрерывный процесс: вслед за желанием, памятью возникает сравнение и суждение. Кондильяк выступает против любых попыток приписать идеям существование, независимое от реальности, которая для него выступает в виде явлений, существующих независимо от идей.
Социально-философские воззрения
Гносеологические проблемы во многом определили позицию французских мыслителей во взглядах на общественную жизнь. Решение ими проблемы роли опыта в формировании ощущений, суждений, разума оказало свое воздействие на понимание роли внешних обстоятельств и воспитания в развитии человека и формировании различных общественных явлений.
Учение о роли среды в формировании личности – значимая часть философии французских мыслителей. Они считали, что от рождения все люди равны и одинаковы. Умственное и нравственное их различие порождается только различным воспитанием и различными условиями жизни.
Попытка решения вопроса о взаимодействии социальной среды и личности является заслугой французского материалиста Клода Гельвеция (1715 – 1771 гг.). Идея зависимости человека, всего его духовного облика от внешней среды приобретает у Гельвеция характер общеметодологической значимости. Философ отмечал, что люди не рождаются, а становятся такими, кто они есть. Человек есть всегда то, чем его делает положение, в котором он находится. Под средой Гельвеций понимал не климат и почву, как Монтескье, а совокупность предметов и явлений, способных влиять на человека, вызывать в нем приятные и неприятные ощущения и соответственно этому определять сознание человека, его политические убеждения, моральные представления, эстетические вкусы. К факторам, образующим социальную среду, он относил и форму государственного правления, и прочитанные книги, и бесконечное множество социальных событий, причину и сцепление которых человек не может указать вследствие незнания их. Самые главные факторы внешней среды – это, по его мнению, форма правления, действующие государственные законы и материальные интересы.
Учение французских философов о взаимодействии человека и социальной среды направлено против теологических взглядов на развитие общественной жизни.
Значительный вклад в решение вопроса социальной обусловленности человека внес Жан Жак Руссо. Он считал, что человек рождается свободным, но повсюду он в оковах. Из этого положения следует вывод, что не природа делает человека несчастным, безнравственным (она создала его свободным, добрым и счастливым), а развитие цивилизации. Речь идет об имущественном неравенстве, жажде наживы, и других несправедливостях, порождаемых частной собственностью. Эффективным способом изживания дурных нравов он считал систему воспитания, призванную формировать гармоничного человека – активного гражданина, свободного от эгоизма. В процессе осуществления этой цели, он отдавал предпочтение развитию способностей ребенка к самопознанию, самовоспитанию и самообучению, общению его с природой, обучению труду ремесленника, обеспечивающего наибольшую самостоятельность в обществе.
Система воспитания, по замыслу Руссо, должна побуждать у ребенка интерес к познанию наук и вестись согласно его природным качествам. Для этого необходимо оградить ребенка от пагубного влияния общества. Воспитатель – вот кто заменяет ему всех.
Проблема материальных потребностей и интересов занимала французских просветителей, но решали они ее по-разному. Если Руссо видел источником социальных бед частную собственность, то Гельвеций распространял материальный интерес с отдельного человека на целые социальные группы, приходя к заключению, что материальные интересы лежат в основе всех крупных и малых исторических событий. Он воспевал не только право равенства перед законом, но существенным правом признавал право частной собственности. Собственность делает человека свободным и активным и соответствует человеческой природе. Гельвеций из чувственной природы человека выводил принцип эгоизма, себялюбия, который рассматривался как движущее начало общественного развития. Он считал, что уничтожение эгоистических страстей человека приведет к уничтожению самого человека.
Важным и глубоким у французских материалистов является рассмотрение роли личности в истории. Они полагали, что великие люди определяют характер и нравы народов, делают свои народы счастливыми и несчастными, воинственными и суеверными, жаждущими славы или денег, безрассудными или благоразумными.
Таким образом, французское Просвещение сыграло значительную роль в подготовке умов к сокрушению феодальной системы и утверждению буржуазного строя. Просветители призывали к необходимости уничтожения феодально-сословного строя, деспотизма, власти католической церкви. Их идеи объективно служили предвестницами буржуазных революций в Европе.
Литература:
1. Волгин В.П. Развитие общественной мысли во Франции в XVIII веке. – М., 1977.