Философия эпохи Возрождения
План:
1. Основные характеристики западноевропейской философии эпохи Возрождения (Ренессанса). Гуманизм.
2. Натурфилософские учения в эпоху Возрождения. Естественнонаучные концепции.
3. Социальные идеи Ренессанса.
Ключевые понятия:
Антропоцентризм – философское воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания.
Гилозоизм – воззрение, согласно которому материя (природа) одушевлена.
Гуманизм – воззрение, признающее самоценность личности в мире, право человека на свободное развитие и проявление своих способностей.
Деизм – учение, допускающее существование Бога лишь как первопричины мира и отрицающее его последующее вмешательство в жизнь природы и общества.
Детерминизм - принцип гласит, что все явления причинно-следственно связаны и одно вытекает из другого.
Натурфилософия – философия природы.
Пантеизм – учение, обожествляющее мир.
Основные характеристики западноевропейской философии эпохи Возрождения (Ренессанса). Гуманизм
Эпоха Возрождения (Ренессанса) датируется серединой XIV в. - 40-ми гг. XVII в. (время первой английской революции). Принято различать Итальянский Ренессанс (середина XIV – начало XVI вв.) и Северное Возрождение (XVI – начало XVII вв.). Последнее также именуется эпохой Реформации. Это было время значительных изменений в общественной жизни Европы. В области экономики происходил распад феодальных отношений, развивались зачатки капиталистического производства. Укрепляются богатейшие города-республики в Италии, происходил переход от традиционных форм существования к городскому образу жизни.
Промышленное производство требовало изучения природы, развития естественных наук. Появляются научная анатомия и основы физиологии, возникает медицинская химия, стремящаяся к исследованию химических процессов и созданию лекарства, огромных успехов достигает астрономия. Прогресс в науках поддерживает буржуазия.
Одно за другим следуют крупнейшие новации: создан книгопечатный станок, что приводит к распространению книг, осуществлены кругосветные путешествия, в ходе которых были сделаны великие географические открытия, усилившие связи между регионами (Колумб открыл Америку, Васко да Гама, обогнув Африку, нашел морской путь в Индию, Магеллан своим путешествием доказывает шарообразность Земли). Возникают география и картография как научные дисциплины.
Эти изменения привели к тому, что церковь перестала быть всесильной, она не могла обеспечить нужд производства, не предлагала рациональных объяснений мира, внутри самой церковной организации формировался раскол. Появилась новая ветвь христианской религии – протестантизм, основоположниками которого были немецкий богослов и ученый Мартин Лютер и француз Жан Кальвин. Расшатывали догматы церкви и многочисленные ереси.
Начавшийся процесс секуляризации означал постепенное освобождение общества от духовного диктата религии и церкви и становление новой светской культуры, которая получила название гуманизма.
Светская культура предопределила основные особенности философского прогресса. Новая философия перестала быть служанкой богословия, она стала составляющей частью культуры гуманизма и получила название гуманистической. Развитие философии в эпоху Возрождения определялось воздействием ряда факторов. Во-первых, влиянием античной философской мысли. Происходит усвоение и творческая переработка античной культуры и философии (название периода «Возрождение» берет свое начало от возрождения античных традиций), которые ранее осуждались церковью. Идеи Платона и Аристотеля явились знаменем борьбы со схоластикой и заложили основы дальнейшего развития идеализма (но более светского), использовались также материалистические произведения философов античности - Демокрита, Эпикура. Во-вторых, философия взаимодействует с зарождавшейся в ту эпоху систематической наукой, испытывая ее влияние. Географические и научные открытия (к примеру, создание Коперником гелиоцентрической системы), развитие производства способствовали распаду средневековой теологической картины и оформлению новой картины мира. И в-третьих, нарастало влияние утверждавшегося капиталистического строя на общественное сознание, культуру, мораль общества, что способствует росту интереса философов к социально-политической проблематике.
Но нельзя упрощенно понимать философию Возрождения как противостоящую средневековой. Ренессанс использовал многие идеи философии средних веков (к примеру, идеи в области логики, систему доказательств). Поэтому философия Возрождения - сложный синтез гуманизма и схоластики.
Она характеризуется некоторыми особенностями. Утверждается новая мировоззренческая установка - гуманизм. Гуманизм (от латинского – человек, человечность) означал светскую образованность (ориентация на такие науки как литература, история, риторика, грамматика) в отличие от образованности церковно-теологической. Гуманисты подчеркивают интересы и права человеческой личности. Их идеалом была всесторонне развитая творческая личность, свободная, универсальная (развивающая свои задатки и способности). Гуманисты формулируют принцип индивидуализма. Важной характеристикой новой философии был антропоцентризм – принцип, согласно которому человек есть центр и высшее достижение природы, творец красоты. Он открывает законы природы и тем самым познает Бога, растворенного в природе.
Философия Возрождения признает ценность человека, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Светские интересы и полнокровная жизнь человека были противопоставлены феодальному аскетизму. Утверждается новый критерий оценки общественных отношений - человеческий.
С XV века получает развитие натурфилософия, то есть философия природы. На ранней стадии ее генезиса в ней господствовали магические представления, но с XVI в. основным объектом исследования становятся законы самой природы. Натурфилософия стала фундаментом для современной науки. Она базировалась на идеях гилозоизма (т.е. признавалась одушевленность живой и неживой природы) и пантеизма.
Осмысление Бога и мира, отношения Бога и человека происходило в рамках пантеизма. Пантеизм – течение в философии, в котором Бог (идеальное начало) и природа (материальное начало) отождествляются (нет Бога вне природы, но нет и природы вне Бога). Бога растворяли в природе и во всех ее вещах. «Бог внутри природы, а не вне ее» – этот тезис стал доминирующим в эпоху Возрождения. Идею пантеизма развивали Николай Кузанский, Джорджано Бруно. Пантеизм был своеобразной формой компромисса между наукой и религией. Он был обусловлен тем, что позиции науки тогда еще не окрепли, и религия по-прежнему была весьма влиятельна.
Философия Возрождения совершила прорыв в решении гносеологической проблемы. На первое место были поставлены чувственный опыт как источник познания и экспериментальный метод, получившие обоснование в работах Иоанна Кеплера, Галилео Галилея и Джордано Бруно. Мыслители отрицали «схоластические словопрения», свойственные религиозной философии средних веков.
В эпоху Ренессанса получили распространение социальные теории (утопизм Томаса Мора и Томазо Кампанелла), в которых находили выражение идеалы нового и справедливого общества. Возросло внимание людей к проблеме государства (Н. Макиавелли, Ж. Боден и др.).
Исследователи различают два периода в развитие философии эпохи Возрождения:
- реставрация и приспособление античной философии к требованиям нового времени (конец XIV – XV вв.);
- возникновение собственной своеобразной философии, основным течением которой была натурфилософия (XVI в.).
Новая культура и философия появилась в Италии. Первыми гуманистами признаются Данте Алигьери и Франческа Петрарка (XIII – XIV вв.). В центре их внимания – человек, но не как «сосуд» греха (что характерно для средневековья), а как самое совершенное творение, созданное по «образу Божьему». Человек, как и Бог, является творцом, и в этом его высшее предназначение. Идея творческого начала выступает как отклонение от средневековых традиций.
В «Божественной» комедии Данте отмечал, что земные заботы составляют первейший долг человека и ни в коем случае не должны приноситься в жертву загробному миру. Таким образом, старый стереотип презрения к земному уступает место идеалу человека в его достойном земном существовании. Цель человеческой жизни – быть счастливым. К счастью ведут два пути: философское поучение (то есть человеческий разум) и созидание. Гуманисты выступают против аскетизма. Аскетический идеал рассматривается ими как лицемерие, состояние противоестественной природе человека. Веря в силы человека, они говорили, что человек сам несет ответственность за свое благо, опираясь на личные качества и ум. Ум должен быть освобожден от догматизма и культа авторитета. Его чертой должна быть активность, воплощенная не только в теоретической деятельности, но и в практике.
Призыв гумантистов оценивать человека не по знатности или, богатству, не по заслугам его предков, а только по тому, чего достиг он сам, неизбежно вел к индивидуализму.
К выдающимся итальянским гуманистам XV в. принадлежит Лоренцо Валла. В своих философских воззрениях Валла был близок к эпикуреизму, считая, что все живое стремится к самосохранению и исключению страданий. Жизнь – это высшая ценность. Цель человеческой жизни – счастье и наслаждение. Наслаждение приносят удовольствия души и тела, поэтому они высшее благо. Природа, и человеческая природа в том числе, божественна, а стремление к удовольствию есть природа человека. Следовательно, удовольствие тоже божественно.
В своем этическом учении Лоренцо Валла осмысливает основные человеческие добродетели. Критикуя средневековый аскетизм, он противопоставляет ему светские добродетели: добродетель не только в перенесении бедности, но и в том, чтобы созидать и накапливать богатство, а также разумно использовать его; не только в воздержании, но и в браке, не только в послушании, но и в том, чтобы мудро управлять.
Исследователи рассматривают философию Валла как индивидуалистическую. В его работах встречаются такие понятия как «личное благо», «личный интерес». Именно на них строятся отношения людей в обществе. Мыслитель отмечал, что интересы других нужно учитывать лишь постольку, поскольку они связаны с личными удовольствиями.
Проблему внутреннего мира человека выдвинул на первый план Мишель Монтень, которого называют «последним гуманистом». В своих знаменитых «Опытах» он исследует подлинного человека в жизни повседневной и простой (к примеру, главы его книги обозначены так: «О родительской любви», «О самомнении», «Выгода одного – ущерб для другого» и т.д.) и стремится дать рекомендации разумной жизни, основываясь на личном опыте.
Основанием его рассуждений является идея о единстве души и тела, физической и духовной природы человека. Причем это единство ориентировано на земную жизнь, а не вечное спасение. Разрушение единства есть дорога к смерти. Поэтому нелепы претензии человека вырваться за пределы единого для всего сущего мирового закона возникновения и гибели, жизни и смерти. Жизнь дается человеку только один раз, и в этой жизни руководствоваться как природой тела, так и разумом; необходимо определить разумное поведение человека, следовать «наставлениям» нашей родительницы – природы.
Отрицание бессмертия души не только не разрушает нравственность, а делает ее более разумной. Человек мужественно встречает смерть не потому, что душа его бессмертна, а потому, что сам он смертен.
Цель добродетели диктуется жизнью. Суть ее заключается в том, чтобы «хорошо и согласно всем естественным законам прожить эту жизнь». Человеческая жизнь многогранна, она включает в себя не только радости, но и страдания. «Жизнь сама по себе – ни благо, ни зло; она вместилище и блага и зла…». Принятие жизни во всей ее сложности, мужественное перенесение страданий тела и души, достойное исполнение своего земного предназначения - такова этическая позиция М. Монтеня.
Жизнь – не средство спасения и искупления первородного греха, не средство общественных сомнительных целей. Жизнь человека самоценна, имеет свой смысл и оправдание. И в выработке достойного смысла человек должен опираться на самого себя, в себе самом находить опору подлинного нравственного поведения. Монтень стоит на позиции индивидуализма, утверждая, что только суверенная личность может быть полезна обществу.
Рассматривая проблемы человека, М. Монтень обращается к вопросу познания. Он констатирует, что в общепринятой философии бал правят традиции и авторитет. Отвергая авторитеты, учения которых могут быть ошибочными, Монтень выступает за свободный и непредвзятый взгляд на объект исследования, за право на скептицизм как методологический прием. Монтень, критикуя теологический догматизм, отмечает: «Люди ничему не верят так твердо, как тому, о чем они меньше всего знают». Здесь критика догматизма перерастает в критику обыденного сознания, с чего начинали философы античности. М. Монтень пытается найти путь его совершенствования, отмечая, что удовлетворенность ума - признак его ограниченности или усталости. Признание собственного незнания – это предпосылка к познанию. Только признав свое незнание, мы можем освободиться от гнета предвзятости. Более того, незнание уже само есть первый и ощутимый результат познания. Познание - это непрерывный процесс движения вперед к неясной цели. Познание начинается с ощущений, но ощущения - лишь предпосылка знания, ибо они, как правило, не адекватны характеру их источника. Необходима работа ума - обобщение. Монтень признавал, что, и сам объект познания находится в постоянном изменении. Следовательно, нет абсолютного знания, оно всегда относительно.
Своими философскими рассуждениями М. Монтень дал мощный заряд как позднему Возрождению, так и философии Нового времени.
Натурфилософские учения в эпоху Возрождения. Естественнонаучные концепции
В XV-XVI вв. на основе крупнейших открытий и технического прогресса усилился интерес к изучению природы, что привело к зарождению своеобразной натурфилософии (т.е. философии природы).
Можно выделить ряд существенных черт в многообразии натурфилософских учений:
· обоснование бесконечности природы и единство ее частей;
· распространение гилозоизма (представление о всеобщей одушевленности и оживленности природы), посредством чего стиралась граница между органической и неорганической природой;
· последовательный пантеизм (т.е. прямо не отрицая существования Бога, натурфилософия отождествляла его с природой);
· признание существования объективных и постоянно действующих законов бытия, как в сфере естественного, так и сфере сверхъестественного;
· рассмотрение человека как частицы вселенной;
· признание идеи, что человек способен познать законы бытия и на базе этих законов могут быть разработаны методы, позволяющие человеку воздействовать на природные и сверхприродные силы ради достижения своих целей. Например, признавалось, что процесс выплавки железа из руды и процесс вызова дьявола – это две различные технологии;
· увлечение магией и алхимией. Алхимики исходили из идеи о внутренней связи сходных объектов. Такое сходство объяснялось тем, что все они причастны одной и той же универсалии. Таким образом, можно добиться превращения одних веществ в другие (свинца – в золото и серебро).
К родоначальникам натурфилософии относится Николай Кузанский (Кузанец) (1401-1464 гг.). Будущий философ родился в семье крестьянина в поселке Куза (Германия), учился в университетах Кельна и Падуи, где изучал юриспруденцию, математику, астрономию. Защитил докторскую диссертацию по теологии. В 1448 году он стал кардиналом, а с 1450 года – папским легатом по всей Германии. Кузанец был первым теоретиком-экспериментатором естествознания. Он указал, к примеру, на способ измерения времени количеством вытекающей воды и на возможность применения этого способа для измерения пульса, частоты дыхания, скорости падения.
Главной философской проблемой, которую рассматривал Николай Кузанский, были отношения Бога и мира, при решении которой он исходил из пантеистической традиции. У него Бог отождествляется с природой. Ей он приписывает божественные атрибуты бесконечности в пространстве и времени. Таким образом, Кузанский выступает против теологического принципа конечности Вселенной в пространстве и сотворенности ее во времени.
Вселенную он понимает как абсолютный максимум. Абсолютный максимум есть единое, в нем все, ему нет противоположного, с ним совпадает и минимум. По мнению Кузанского, Вселенная не имеет определенного центра, он везде и нигде. Земля не составляет центра Вселенной, а так называемая сфера неподвижных звезд не является окружностью, замыкающей мир. Так Кузанский предугадывал гелиоцентрическое понимание мира.
Мыслитель высказал некоторые диалектические идеи применительно к пониманию природы: он увидел единство противоположностей, единое и множество, бесконечность и конечность в природе, действие связей между явлениями. Одним из проявлений связей и вещей он считал наличие движения в мире. Движение является свойством, качеством природных вещей, в которых растворена божественная сила. В связи с этим Кузанец формирует ряд передовых идей о суточном вращении Земли вокруг своей оси и Солнца.
Человек, по мнению Кузанского, это микрокосм, в котором соединяются земное и бесконечное начала и поэтому он бесконечное существо. «Человек заключает в себе умственную и чувственную природу и является сжатым изображением Вселенной».
При решении гносеологических вопросов Кузанский обосновал понятие научного метода, проблему творчества – безграничность возможностей человека. Вместе с тем и в познании проявляется его пантеизм. Он ставил в качестве цели познания Бога (т.е. Вселенную), но признавал, что чувственно человек может познать только божественный природный мир. Знание о природе будет лишь приближением к истине, конечное знание, связанное с постижением Бога (бесконечности), может быть только символическим, то есть приближенном к истине. Таким образом, Николай Кузанский стоит на позициях ограниченного скептицизма.
Пантеистические мотивы присутствовали в философии Франческо Патрици (1529 – 1597 гг.). Он полагал, что основой мира является некий свет, животворящее начало и источник развития всего сущего. Свет познается лишь с помощью зрения, а также интуиции («пристальное всматривание»). Бог выступает как источник света и всей жизни в мире, будучи укоренен в мироздании. Он не имеет определенного места, находится везде, и вместе с тем нигде конкретно. Исходящий от Бога «первосвет» посредством эманации («истечения») проникает во все духовные и физические существа, пронизывает их.
Наибольшее развитие натурфилософия эпохи Возрождения получила в творчестве итальянского мыслителя – пантеиста, ученого и поэта Джордано Бруно (1548 – 1600). В 1592 г. его обвинили в ереси и заключили в тюрьму. В 1600 г. он был сожжен инквизицией в Риме.
Мировоззрение Бруно можно определить как материализм в форме пантеизма. Он, отбросив церковные догматы о сотворении мира, об имевшем место начале мира и грядущем его конце, развивал гелиоцентрические идеи Коперника и утверждал, что существует бесконечное множество миров Вселенной. В работе «О бесконечности, Вселенной и мирах» он заявил: «Я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобно миру этой Земли. Я считаю ее светилом, подобным Луне, другим планетам, другим звездам, число которых бесконечно. Все небесные тела составляют бесчисленные миры. Они образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве». Бруно, как и Кузанский, признавал, что Вселенная не имеет центра. Любая планета может быть истолкована наблюдателем как ее центр. Следовательно, и Солнце – не центр Вселенной, а центр нашей планетной системы. Оно – лишь одна из бесчисленных звезд. Эти воззрения Дж. Бруно были подтверждены в последнее время, и они являются примером благотворного влияния философии на развитие специальных наук. Таким образом, Вселенная не имеет границ, она бесконечна. В ней рождаются, развиваются и уничтожаются бесчисленные миры.
Рассуждая о Вселенной, Джордано Бруно обращался к вопросу о Боге. Но его Бог - это Вселенная, которая одновременно и творящая и творимое, и причина и следствие. Нет Бога, стоящего над миром и диктующего ему свои законы, Бог растворен в природе. «Природа либо есть сама Бог, либо в ней присутствует божественная сила». Природа, по его определению, есть ни что иное как «Бог в вещах», она – живое и активное начало.
Натурфилософские взгляды Бруно соединяются с элементами стихийной диалектики. Отмечая постоянную изменчивость всех вещей и явлений, он утверждал, что в течение многих веков изменяется поверхность Земли, моря превращаются в континенты, а континенты в моря.
Касаясь проблемы человека, он рассматривает его как микрокосм, связанный с макрокосмосом (природой). Человек - часть природы, но вместе с тем сила его разума, безграничная любовь к познанию возвышают его над миром.
Выдающимся представителем поздней натурфилософии является Бернардино Телезио (1509-1588 гг.). В основе онтологии философа находится принцип деизма. Он рассматривал мир как природу, сотворенную Богом, но, сотворив ее, Бог перестал вмешиваться в ее процессы и законы. В основе природы лежит материя, вечная, однородная, количеством неизменная. Она наполняет все пространство, так, что никакой пустоты не существует и одни тела вплотную прилегают к другим.
Материи свойственно движение и изменение. Они происходят под влиянием двух противоположных борющихся начал – тепла и холода. Эти две силы изначально не существуют без материи и вне материи. В понятии «собственные силы» природы у Телезио содержатся элементы стихийной диалектики: источник движения не вне природы, а в ней самой.
Качественное своеобразие вещей объясняется преобладанием в них тепла или холода. Тепло порождает расширение, а значит, и малую плотность вещества, свет и прозрачность. Холод порождает сгущение и неподвижность.
В понимании человека как телесного существа он признает наличие у человека духа («пневмы»). Дух – особая разновидность материи, особо тонкое, теплое, подвижное и чувствующее вещество. Он пребывает в мозге и оттуда распространяется по нервам и по всему телу. Вещи, существующие вне тела человека, воздействуют на наш дух, вызывая его расширение или сжатие, чем больше тепла, тем интенсивнее движение. Этим объясняется различие в восприятии разных вещей. Со смертью тела умирает дух. Но кроме духа человек обладает еще бестелесной и бессмертной душой, данной людям Богом.
В гносеологии Телезио поставил задачу изучать реальную природу и ее законы, опираясь на чувственный опыт и ум. Телезио одним из первых заявил о сенсуализме, (учение, согласно которому восприятие является источником и важнейшим средством познания, а мышление и суждение определяются восприятием). Таким образом, всякая наука должна исходить из опыта.
Развитие философской мысли, основывающейся на естественнонаучных открытиях, связано с именами Н. Коперника, И. Кеплера, Г. Галилея и др. На формирование европейского научного мышления и естествознания большое влияние оказал польский ученый Николай Коперник (1473 – 1543 гг.), астроном и философ. Его основной труд «Об обращении небесных тел» содержал в себе коренной пересмотр сложившейся в эпоху античности астрономической картины мира. Геоцентрическая система Аристотеля-Птолемея утверждала, что наблюдаемый нами мир конечен, а его центром является неподвижная планета Земля. Считалось также, что земное вещество состоит из четырех стихий (вода, земля, воздух, огонь), а небесное вещество – из эфира. Источником движения и развития мира признавался божественный перводвигатель. Такая картина мира вполне отвечала и религиозному учению о сотворенности мира, и его конечности в пространстве.
В основу собственного учения Коперник положил идею о том, что Земля не является неподвижным центром Космоса. Она всего лишь одна из множества планет, вращающаяся вокруг собственной оси и Солнца как центра мира. По сути дела, предложенная Коперником гелиоцентрическая картина мира явилась революционным актом, которым исследование природы заявило о своей независимости и постепенном отказе от бытовавшей ранее теологической картины мира эпохи средних веков. Несмотря на ограниченность и недостатки гелиоцентризма (например, признание Творца, идея равномерного движения всех планет), он противоречил традиционной теологии и поэтому представлял опасность для нее. В тоже время учение Коперник было противоречивым. Он отдавало должную дань религиозному учению, и поэтому несло на себе печать компромисса.
Коперник был убежден, что его учение позволяет «с достаточной вероятностью объяснить ход мировой машины, созданной лучшим и любящим порядок Зодчим». Представление о мире как о сложной машине свидетельствует о распространении в эпоху Возрождения механицизма как конкретно-исторического типа философствования. В последующем механицизм был перенесен на познание общественных явлений и природы человека.
Точная наука и механический материализм были олицетворены именем Леонардо да Винчи. Он оформил принцип детерминизма (принцип гласит, что все явления причинно-следственно связаны и одно вытекает из другого). Элементы механического материализма сочетаются у Леонардо с деизмом. Он рассматривал Бога как перводвигатель, сообщивший первый толчок природе и больше не вступающий в дела мира. Но и человек выступает у мыслителя «почти как Бог». Человек умеет творить из природного материала бесчисленные виды новых вещей. Мир – это царство человека, в котором последний обнаруживает свое явное превосходство над окружающей природой. Опираясь на знания, он создает из материала природы множество вещей и творений, новую реальность – мир культуры. Кульминацией этого процесса является искусство, в котором человек проявляет себя, по определению Леонардо, как «внук Бога».
В области гносеологии да Винчи развил ряд положений, касающихся метода исследования. Он предложил опираться на опытные исследования и умозаключения в познании природы и отказаться от авторитетов древности.
Концепция гелиоцентризма получила развитие в трудах немецкого математика, физика и философа Иоганна Кеплера, сформулировавшего три закона, которые позволили предвидеть некоторые небесные явления, что нанесло удар по астрологии. Первый закон утверждает, что планеты движутся вокруг Солнца, не по идеальным геометрическим округам, а по эллипсам. Солнце находится не в самом центре эллипса, а смещено в один из фокусов. Второй закон утверждает, что радиус-вектор (линия, соединяющая планету и Солнце) в равное время описывает равные площади. Философское значение этого закона этого закона было значительным. Этот закон устанавливал неравномерность скоростей движения планет вокруг Солнца. Третий закон утверждающий, что квадраты времени обращений планет пропорциональны кубам их средних расстояний от Солнца, связал все планеты в единую физическую систему. Законы Кеплера способствовали оформлению научной астрономии как системы строгого знания.
Кеплер выдвинул идею гармоничности Космоса. По мнению мыслителя, он сотворен Богом в соответствие с мерой, числом и весом и представляет собой грандиозный часовой механизм, огромную машину. Творчество Кеплера имело большое значение. С его помощью последовательно утверждалось научное материалистическое мировоззрение.
Выдающимся ученым эпохи был Галилео Галилей, открывший ряд фундаментальных законов механики: пропорциональность пути падающего тела квадрату времени его падения; одинаковость скорости падения тел различного веса в безвоздушной среде; неуничтожимость прямолинейного движения, сообщенного телу, до тех пор, пока какое-либо внешнее воздействие не прекратит его. Законы механики, сформулированные Галилеем, ставили понятие закона на научную почву.
Г. Галилей стоял на позициях стихийного механического материализма. Под ним понимается, что мир является материальной системой, где все элементы связаны между собой и подчиняются законам механики. Материя, по мнению Галилея, есть реальная, телесная субстанция, имеющая корпускулярную структуру. Частицы материи обладают определенной формой, величиной, но не обладают ни цветом, ни вкусом, ни запахом. Они движутся или покоятся и занимают то или иное место в пространстве.
Ученый развивал идею двух истин: религиозной и научной. В духе своего времени Галилей признавал наличие Творца мира. Но мыслитель полагал, что, сотворив мир, Бог в дальнейшем уже не вмешивается в его развитие (принцип деизма). Вопросы веры в Бога есть сфера религии. Природу должна изучать наука опытно.
Натурфилософия имела большое мировоззренческое значение. В ее рамках происходила ломка теоцентризма и переход к научной картине мира, постепенное освобождение философии от пут средневековой теологии. Формами такого перехода стали пантеизм и деизм как своего рода компромиссы между религией и наукой.
В эту эпоху были заложены технологические, социальные и духовные предпосылки для осуществления научной революции и формирования рационалистической картины мира, что произошло в XVII в. и имело свое продолжение в последующем. Таким образом, натурфилософия стала основой для развития науки и философии Нового времени.
Социальные идеи Ренессанса
Все научные достижения и открытия эпохи Возрождения обусловили изменения в области социально-политических воззрений, особенно это касалось вопроса сущности государства и государственной власти. В средние века господствовали теократические взгляды, обоснованные в учении Августина, Фомы Аквинского. Согласно их взглядам, власть папы римского, являющегося через посредство апостола Петра приемником Христа, выше власти светского государя. Любой государь есть «избранник божий», но власть он получает из рук церкви. Чтобы стать королем, ему необходимо пройти процедуру «помазания», совершаемую священником.
В XIV – XV вв. была провозглашена идея главенства светской власти над церковной (Ульям Оккам). В XVI веке, в связи с развитием протестантизма, произошел радикальной переворот в социально-политических воззрениях.
В конце XV – начало XVI вв. главным орудием против папской гегемонии и бесконечных войн прогрессивные силы общества видели в сильном государстве. Выразителем этих взглядов был Никколо Макиавелли (1469 – 1527 гг.) – крупнейший политический деятель, историк, философ Флорентийской республики. Он написал ряд трактатов «Правитель», «Государь» и др. Одной из важнейших новаций Макиавелли стало рассмотрение политики как совершенно самостоятельной сферы исследования. «Политика – автономная сторона человеческой деятельности, она не зависит от Бога и является воплощением свободной воли человека в рамках необходимости («фортуны»). Политику не определяет ни Бог, ни мораль, но сама практика, естественный закон жизни и человеческая психология».
Изучение политической практики приводит Макиавелли к пониманию того, что определяет мотивы политической деятельности. Это реальные интересы и корысть, стремление к обогащению, воля, личные желания, особенности характера. Таким образом, он близко подходит к пониманию роли материальных интересов в развитии общества.
Социально-политическое учение Макиавелли можно назвать политическим реализмом. Он считает, что управление людьми должно основываться на знании реальной человеческой природы. А человек по своей природе не является ни хорошим, ни плохим, но плохого в нем больше, чем хорошего. Умелый политик должен более принимать в расчет слабости и недостатки людей, нежели их положительные качества. Говоря о природе человека, Макиавелли подчеркивает, что люди скорее забудут смерть отца, нежели потерю имущества. Поэтому борьба между людьми достигает особого накала там и тогда, где речь идет об обладании собственностью. Такая борьба неизбежна и может приводить к полезным последствиям (например, она привела Рим к свободе, т.е. к республике).
Макиавелли осуждает христианство за то, что оно учит смирению, концентрируя интересы человека на небе, отвлекает от земных дел. Он призывает оценивать человека по его личным делам и заслугам, и поэтому резко обрушивается на бесполезное дворянство, живущее чужим трудом.
Политическим идеалом для Макиавелли была Римская республика – мощное, стабильное образование. При республиканской форме каждый гражданин несет ответственность за судьбу государства. Но в современных ему условиях наилучшей формой правления он считал наследственную монархию (в противовес папству и раздробленности Италии).
Правитель, с точки зрения Макиавелли, должен руководствоваться «моралью силы», т.е. в случае необходимости он может и должен применять крайне жесткие меры, внушать страх и обожание (делая одних богатыми, а других бедными). Только так, опираясь на аппарат принуждения, государь может овладеть стихийным движением человеческого поведения, вытекающим из жажды богатства, благосостояния и инстинктов, которые сопутствуют жизни индивида. Так он может добиться стабильности и порядка в государстве.
«Мораль силы» часто определяется как «аморальность в политике» (макиавеллизм). Но ряд исследователей считает, что тезис «цель оправдывает средства» имеет более позднее иезуитское происхождение. Макиавелли его не использовал, а идея сильного государства, с которой он известен, объяснима конкретно историческими условиями.
В последующее время появляются сочинения, уточняющие модель абсолютизма. В них отмечается, что власть монарху дает народ. Таким образом, народ может и должен сопротивляться монарху, если он злоупотребляет властью. Так, Иоганн Альтузий (1557 – 1638 гг.) в своем произведении «Политика» определяет государство как «общенародный союз». Правитель избирается народом. Отношения правителя и народа оговариваются договором. Нарушение договора наказуемо. Правитель может быть не только изгнан, но и казнен.
Эти элементы концепции «естественного права» получат свое развитие в работах голландского юриста, историка, политика Гуго Гроция (1583 – 1645 гг.) и позднее, в XVII – XVIII вв. Гуго Гроций понимает государство как общественный союз, созданный посредством договора между людьми. Оно обеспечивает права людей. Гроций различает гражданское и естественное право. Гражданское право возникает исторически и является обусловленным политической ситуацией, естественное право вытекает из общественного характера человека.
В период образования первых зародышей капитализма, связанных с первоначальным накоплением капитала, возникают теории, критически реагирующие на явления, сопряженные с углубляющейся социальной дифференциацией. В них выражаются идеи социального равенства людей. Философы выстраивают модели идеального общества, получившие названия утопий. Название направления происходит от названия книги Томаса Мора «Утопия». Само слово «утопия» переводится с древнегреческого языка как «место, которого нет».
Итак, развитие Ренессансного утопизма связано с именем Томаса Мора и Томмазо Кампанелла.
Томас Мор (1479 – 1535 гг.) происходил из богатой семьи королевского юриста, получил образование в Оксфордском университете, был канцлером Англии. Но когда король Генрих VIII объявил английскую церковь независимой от папы римского, а самого себя - главой английской церкви, Мор отказался это признать, был обвинен в государственной измене, брошен в тюрьму и казнен. В XX в. церковь канонизировала его.
В своей книге «Утопия» он изображает идеальное общество, в нем все люди равны, нет частной, и даже личной собственности, обобществлено не только производство, но и быт. Труд – обязанность всех граждан, распределение на работы производится в зависимости от потребностей общества и способностей граждан. Трудовой день длится шесть часов, чтобы оставалось время и силы на здоровые наслаждения и развлечения. Самую тяжелую и неприятную работу выполняют преступники, имеющие статус рабов. Предметы потребления распределяются между гражданами по потребности. Основой политического строя является принцип выборности и старшинства.
Томас Мор был одним из основателей утопического социализма. Это направление общественно-политической мысли делает акцент на необходимость общественной собственности на средства производства и справедливое распределение произведенной продукции.
Мор полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать на практике в ближайшем будущем. В этом тоже проявляется утопизм автора.
Томмазо Кампанелла (1568 – 1639 гг.) – итальянский философ и политический деятель, неоднократно обвинялся в ереси, 27 лет провел в тюрьме, был обвинен в заговоре против испанского владычества. В тюрьме написал сочинение «Город-солнце». В его идеальном государстве все равны, нет собственности, у людей нет семьи, дети воспитываются государством, трудятся все по четыре часа. Государство – теократическая система, во главе которой стоит жрец, отмеченный символом солнца. В государстве царит культ Бога-Солнца.
Особое место в эпохе Ренессанса занимает движение Реформации (XV – XVI вв.), давшее начало новой религиозности, получившей название протестантизма. В протестантизме выдвигается тезис о том, что личность имеет возможность непосредственного обращения к Богу. Эти отношения более важные, чем отношения человека с институтом церкви, которая в средневековой практике одна могла быть посредником между человеком и Богом. Только священники и монахи могли читать Библию, которая существовала лишь в латинском переводе. Открыто выступил против подобного положения вещей Мартин Лютер в 1517 г., утверждая, что люди не нуждаются во вмешательстве церкви для получения божественного прощения. Божественная благодать не зависит от покупки индульгенций, от церковных таинств, обрядов и жертв в пользу церкви, а определяется чистой верой самого человека.
Лютер перевел Библию на немецкий язык с тем, чтобы каждый немец мог самостоятельно читать Священное Писание и вести самостоятельный диалог с Богом. У священников нет никакого особого положения в отношениях с Богом.
Лютеранские общины нанимали священников с практическими целями – проводить службы и выполнять связанные с ними обязанности.
В первой половине XVI в. лютеранство распространяется не только в Германии, но и в Австрии, Скандинавии, Прибалтике, частично в Польше, Венгрии и Франции. Особенно сильно движение Реформации охватило Швейцарию. Здесь возникают новые направления Реформации: цвингианство и кальвинизм. Реформатор Ульрих Цвингли проводит радикальную реформу церкви: был уничтожен статус священников как особого сословия, церковное имущество передано государству, ликвидированы церковные обряды.
Французский теолог Жан Кальвин (1509 – 1531 гг.), живший в Швейцарии, продолжил развивать идеи Лютера. Главным в его учении является тезис о предопределении. Согласно этому учению, бог сам определяет, кто будет спасен, а кто – нет. Вместе с тем, Кальвин подчеркивал, что человек в земной жизни должен сам заботиться о своем спасении.
Спасение обусловлено не только искренней верой, но и активным участием в земных делах (созидание, труд). Человек должен думать об умножении своего богатства, умеренно им пользоваться в согласии с божьей волей.
Таким образом, учение Жана Кальвина было в интересах молодой европейской буржуазии.
Радикальное направление в движении Реформации было представлено вождем немецкой народной революции Томасом Мюнцером (1490 1525 гг.). Религиозно-философские воззрения Мюнцера основаны на идее необходимости установления такой «божьей власти» на земле, которая принесла бы социальное равенство. Он излагает идею уравнительного коммунизма. В обществе, построенном на принципах уравнительного коммунизма, внутренне прочувствованная воля божия приводит человека на путь подчинения личных интересов интересам общественности, выражающей власть бога на земле. Политическая программа Мюнцера выражала интересы плебейских и крестьянских масс.
Итак, ренессанс принес с собой расцвет философского творчества. Значение философии Возрождения заключается в том, она создала основу философии Нового времени, являясь закономерным переходом от средневековой философской традиции к новому мировоззрению, ориентированному на научное знание и светскость.
В развитии философии Возрождения выделились такие направления: гуманистическое, натурфилософское, социально-философское. Общими чертами всех философских учений эпохи Ренессанса, несмотря на наличие некоторых существенных различий, являются гуманистическая, антисхоластическая направленность, светское содержание, индивидуализм. Философия Ренессанса делала центром мироощущения живого и деятельного человека.
Литература:
1. Баткин А.М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности. – М., 1989.
2. Брагина Л.М. Итальянский гуманизм: эстетические учения XIV – XV вв. – М., 1980.
3. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. – М., 1980.
4. Гриненко Г.В. История философии. – М., 2005.
5. Гутенберг В.И. Титаны Возрождения. – М., 1991.
6. История философии. Запад – Россия – Восток. – М., 1995.
7. История философии в кратком изложении / под ред. И.И. Богута. – М., 1991.
8. Кальной И.И., Сандулов Ю.А. Философия для аспирантов: Учебник. – СПб., 2003.
9. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. – М., 1978.
10. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – М., 1994. Т.3. Возрождение. Новое время.
11. Рычков А.К., Яшин Б.Л. Философия. – М., 2002.
12. Соколов В.В. Европейская философия XV – XVII веков. – М., 1984.
13. Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XV век). – М., 1985.
14. Спиркин А.Г. Философия. – М., 2000.