Силой преданного служения даже человек, лишенный касты, перестанет быть таковым и станет духовным брахманом

Если человек поймет смысл двух стихов «Бхагавад-гиты» (9-30-31), непосредственно предшествующих двум процитированным выше, у него исчезнут любые сомнения:

 

апи чет су-дурачаро бхаджатемам ананья-бхак

садхур эва са мантавьях самьяг вьявасио хи сах

кшипрам бхавати дхарматма шашвач-чхантим нигаччхати

каунтея пратиджанихи намебхактахпранашъяти

Смысл этих стихов в следующем: «Живые существа, ставшие преданными, или вайшнавами, обычно уже обладают брахманическими качествами. Если силой общения с преданными человек обретает чистое преданное служение прежде, чем разовьет эти драгоценные качества, его все равно следует считать преданным. По Моей милости он очень скоро станет благочестивой душой. Другими словами, брахманизм, являющийся неотъемлемым правом вайшнава, приходит к нему как сопутствующий результат преданного служения. О сын Кунти, такой человек никогуда не падет снова и никогда больше не родится. Я обещаю это. Я дам ему любовь к Богу, наградив чистым духовным брахманизмом уже в этой жизни, — ему даже не придется совершать покаяние».

 

Брахманы и вайшнавы — братья

Читатель, не делай различий между брахманизмом и вайшнавизмом. Брахманы естественным образом обладают всеми необходимыми качествами, чтобы стать вайшнавами. Именно поэтому Господь Кришна оказывал такое почтение брахманам, достойным преданного служения. Если мы получим беспричинную милость брахманов, мы очистимся. Невозможно стать вайшнавом, пренебрегая брахманами, а брахман никогда не достигнет успеха, пренебрегая вайшнавами. Поэтому пусть естественное братство брахманов и вайшнавов ярко сияет во всем мире! Не позволяйте корыстолюбию и глупости вклиниваться между ними и творить вражду. Шриман Махапрабху, чтобы распространить славу брахманов, явил игру, в которой Он излечился от лихорадки, выпив чаранамриту брахмана.

О брахманы (чистые преданные), будьте милостивы к нам!

 

 

ВАЙШНАВСКАЯ ВАРНАШРАМА

Чтобы отстоять санатана-дхарму, последователи принципов

варнашрамы должны следовать определенным правилам и предписаниям

Индийские арьяны, принадлежащие к четырем варнам, могут находиться в одном из четырех ашрамов. Разделение на ашрамы появилось вместе с разделением на варны. Четыре ашрама — брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса — оберегают принципы варны. Человек, принадлежащий к какой-нибудь варне, должен принадлежать и к одному из ашрамов. Принципы варны и ашрама находятся в ведении общественного уклада. Желающие получить выгоду и почет от общественной системы варн и ашрамов должны всеми силами оберегать санатана- дхарму, следуя древним правилам и предписаниям этих систем.

 

Две склонности — правритти и нивритти;

следующие путем нивритти находятся на высшей общественной ступени

У людей есть две склонности, каждая из которых приносит благо обществу. Сообщество арьян выработало различные правила и предписания, главная цель которых — не допустить возникновения в нем вражды. Соблюдение этих правил влечет, к тому же, немало побочных выгод — достижение райских планет, накопление благочестия и тому подобного. Людям, склонным к корыстной деятельности, д харма-шастры предписывают совершать жертвоприношения, приносить жертвы предкам, проводить самскары, соблюдать обеты, жить в святых местах и омываться в святых водах. Людям, склонным к мыслительной деятельности, Дхарма-шастры предписывают поклоняться богам и брахманам, почитать старших и овладевать знанием. Те же, кто отвергает и стремление к личному счастью, и единение с Брахманом, то есть цели обеих вышеописанным категорий людей, находятся на высшей ступени общества.

Принадлежащие к разным школам философы —

карми, гьяни и йоги — прямо или косвенно желают обществу блага

Живя в уединении и питаясь только тем, что приготовлено брахманами, философы пытаются помочь обществу достичь совершенства. Йоги проповедуют, что счастье возможно только при сведении личных потребностей к минимуму, и этим усиливают стремление людей к счас-тью, рождаемому отречением. Другие философы также приносят обществу благо, стремясь к счастью с помощью своего хитроумия и определенного вида деятельности.