Брахман, Параматма и Бхагаван являются единой недвойственной сущностью, но материалисты придерживаются своих заблуждений
Шри Вьясадева сказал: агни суръя брахманебхьяс теджиян ваишнавах сада — «Вайшнав могущественнее, чем огонь, солнце и брахманы». Немало людей, отталкиваясь от этого утверждения, приводят множество ложных аргументов и выдумывают разнообразные философии. Причина всех этих ошибок и промахов коренится в невежестве. И брахманы, и йоги, и вайшнавы являются слугами адвая-гъяны, или недвойственной сущности. С этим соглашаются все ученые знатоки истины. Многим людям не понять вышеприведенного утверждения, гласящего, что вайшнав могущественнее брахмана или йога. Шрила Джива Госвами Прабху писал в «Шат-сандарбхе», что хотя Брахман, Параматма и Бхагаван представляют собой единую неделимую сущность, многих людей смущает применение слова «бхагавата» вместо слова «Брахман», так как, с точки зрения невежд, Брахман и бхагавата — не одно и то же. Всякий раз, как материалисты пытаются отделить существительное от его прилагательных во время обсуждения во-просов Параматмы или Брахмана, ложные аргументы тут же заводят их в трясину непонимания. Значение, влагаемое в слово «Брахман» и порождающее отличие его от слова «бхагавата» в этом мире качеств, несомненно, есть результат непонимания недвойственной сущности. Определения материального однообразия и разнообразия вызывают смешанные чувства в духовном сознании. Мысли о превосходстве или подчиненности Брахмана или о пристрастности Параматмы, приходящие во время рассмотрения неоскверненного, чистого духовного объекта, в известной степени разрушают саму концепцию недвойственной сущности.
Философы-трансценденталисты восходят на ступень освобождения, размышляя о конституциональном положении вайшнавов
Кто такой вайшнав? В уме философа, имеющего склонности и предубеждения, этот вопрос вызовет появление множества различных концепций, но беспристрастному философскому разуму он укажет на существование изначального конституционального положения человека. В осознании духовного разнообразия или во взгляде на конституциональное положение души не может быть и следа материи. Всякий раз, как совершается попытка приписать духу качества материи, следует понимать, что духовная природа подверглась нападению зависти в форме материи. Когда в первоначально чистых сердцах людей, ублажающих свои чувства, воцаряется привязанность к материи, они начинают гордиться тем, что они не вайшнавы. Это происходит из-за их погруженности в материальное, которое никак не связана с Богом и потому порождает один лишь страх. В «Шримад-Бхагаватам» утверждается: муктир хитва-нъятха-рупам сварупена вьявастхитих — «мукти, или освобождение, для философа означает прекращение вся-кой посторонней деятельности и утверждение в своем конституциональном положении (сварупена вьявастхитих)». Когда философ обусловлен чувственным знанием, материальное восприятие уводит его от истины. Но стоит запредельному звуку коснуться его ушей, как он освободися от осквернения звуком материальным. Осквернение материальным звуком лежит в сфере действия зрения, обоняния, вкуса, осязания и их предводителя, ума. Так как упомянутые пять чувств и их совокупность, ум, обречены на обусловленность материальным мировоззрением, они не испытывают стремления к Богу, что является вечной и естественной обязанностью живых существ. Другими словами, неправильно используя свои чувственные склонности, живое существо лишается вечного блага. Человек, увязший в порочных желаниях, каким бы сильным ни был его разум, не сможет понять поступки и качества вайшнавов. Такая обусловленная душа впадает в заблуждение и забывает о своей природе. И тогда различные идеи и проекты заставляют ее скитаться в царстве ложного эго. Однако по милости Кришны и Его преданных запредельная звуковая вибрация, тесно связанная с изначально присущим душе желанием садханы, пробуждает его. В таком состоянии живое существо осознает собственное конституциональное положение, и ему открывается различие между чистой санатана-дхармой и другими дхармами, порожденными завистью.