«Кто не делит тело и богатство на «свое» и «чужое», кто равно относится ко всем живым существам, кто умиротворен — тот считается маха-бхагаватой».
три-бхувана-вибхава-хетаве 'пи акунтха-
смритир аджитатма-сурадибхир вимригьят
на чалати бхагават-падаравиндал
лава-нимишардхам апи ях са ваишнавагрьях
«Тот, чей ум не отвлекается от стоп-лотосов Кришны ни на мгновение, даже если он получает возможность править вселенной и наслаждаться ее богатствами, к чему стремятся полубоги, чьи сердца посвящены Господу Аджите, должен считаться вайшнава-прадханой, лучшим среди вайшнавов».
бхагавата уру-викрамангхри-шакха-
накха-мани-чандрикая нираста-тапе
хриди катхст упасидатам пунах са
прабхавати чандра иводите рка-тапах
«Прохладные лучи луны не причиняют боли человеку, пострадавшему от палящего солнца. Так как же может огонь материальных страданий вновь обжечь сердце человека, уже охлажденное лучами, исходящими от подобных драгоценным камням ногтей непобедимых стоп-лотосов Всевышнего? Такой человек — маха-бхагавата».
висриджати хридаям на ясья сакшад
дхарир авашабхихито 'пй агхаугха-нашах
праная-расаная дхритангхри-падмах
са бхавати бхагавата-прадхана уктах
«Если человек даже ненамеренно произнесет имена Господа Хари, все его греховные реакции будут уничтожены. Всевышний Господь Хари никогда не покидает сердца того, кто связал лотосы Его стоп своей любовью. Этот человек — маха-бхагавата, самый возвышенный преданный Господа».
Классификация вайшнавов, приводимая в «Брахма-вайварта-пуране» (Кришна-джанма-кханда, гл. 84), не по-хожа на классификацию, принятую в системе панчаратрика. «Брахма-вайварта-пурана» так описывает признаки возвышенных преданных:
трина-шаяя-рато бхакто ман-нама-гуна-киртишу
мано нивешает тъяктва самсара-сукха-каранам
дхьяяте мат-падабджам ча пуджаед бхакти-бхаватах
сарва-сиддхам на ванчанти те 'нимадикам ипситам
брахматвам амаратвам ва суратвам сукха-каранам
дасьям вина на хиччханти салокъяди-чатуштаям
наша нирвана-муктим ча судха-панам абхипситам
ванчати нишчалам бхактим мадиям атулам апи
стри-пум-вибхедо настй эвам сарва-дживегив абхинната
кшут-пипасадикам нидрам лобха-мохадикам рипум
тъяктва дива-нишам мам ча дхьяяте ча диг-амбарах
«Мои преданные отказываются от источников материального удовольствия, спят на соломенных подстилках, занимают свой ум прославлением Моих имен и качеств и в сердце своем с преданностью поклоняются Моим стопам-лотосам. Они не жаждут мистических совершенств, подобных аниме. Они не желают счастья небожителей или даже Господа Брахмы. Они откажутся и от возможности жить со Мною на одной планете, если там у них не будет возможности служить Мне. Не хотят они ни освобождения нирваны, ни нектара. Мои преданные молятся только о несравненном и непрестанном преданном служении Моим стопам. Они не делают различий между мужчинами и женщинами, они равно относятся ко всем живым существам. Освобождаясь от врагов, во главе которых стоят голод, жажда, сон, жадность и заблуждение, они не носят одежд и размышляют обо Мне день и ночь. Таковы признаки уттама-вайшнавов». Признаки среднего вайшнава:
насактах кармасу грихи пурва-практанатах шучих
кароти сататам чаива пурва-карма-никринтанам
на каротй апарам ятнат санкалпа-рахитаги ча сах
сарвам кришнасья ят кинчин нахам карта ча карманах
кармана манасавача сататамчинтаедити
«Мадхьяма-адхикари уже очищен своими благочестивыми деяниями в предыдущей жизни и, хотя живет дома, остается отрешенным. Вся его деятельность лишь помогает свести на нет последствия его былых деяний. Он лишен материальных желаний и тщательно избегает накопления новых кармических реакций. В мыслях его, словах и делах проявляется убежденность в том, что "все принадлежит Кришне, и деятель — не я».
Признаки новообращенного вайшнава:
ньюна-бхакташ ча тан-нъюнах са ча пракритиках шрутау
ямам ва яма-дутам ва свапне са ча на пашьяти
пурушанам сахасрам ча пурва-бхактах самуддхарет
пумсам шатам мадхьямам ча тач чатуртхам ча пракритах
«Каништха-адхикари ниже, чем мадхьяма-адхикари. Даже слушая рассказы о Господе Хари, он не свободен от материалистических предрассудков, но к нему, однако, уже не являются во снах ни Ямараджа, ни его слуги. Уттама-адхикари способен освободить тысячу поколений своих предков, мадхьяма-адхикари способен освободить сотню поколений, а каништха-адхикари — только четыре».
Хотя у панчаратрика-вайшнавов встречается иногда подобие косвенного преданного служения, они тоже постепенно придут на уровень уттама-адхикари. С точки зрения «Шримад-Бхагаватам», приемлемо только такое преданное служение, которое чисто, беспримесно и не осквернено материальными желаниями. Хотя последователи Панчаратр тоже используют слово «беспримесный» — акантика — для описания своего преданного служения, но из-за того, что в своем поклонении они прибегают к помощи кармы и гъяны, их метод нельзя сравнить с чистым преданным служением, проповедуемым Шри Чайтаньячандрой.
Шримад Баладева Видьябхушана Прабху, известный как ведантачаръя гаудия-вайшнавов, комментируя «Таттва-сандарбху>> Шри Дживы Госвами, указал на четыре особенности, которыми отличаются южноиндийские последователи Мадхвачарьи:
бхактанам випранам эва мокшах, девах бхактешу мукхъях, виринчасъяива саюджъям, лакитъя джива-котитвам итй эвам мата-вишешах дакшинади-дешети тена гауде 'пимадхавендрадаяс тад упашишьях катичид бабхувур итй артхах
«Шри Видьябхушана Прабху обнаружил в философии Мадхвачарьи четыре утверждения, которые для гаудия-вайшнавов совершенно неприемлемы: 1) только преданный-брахман достоин освобождения; 2) боги — лучшие среди преданных; 3) Господь Брахма обретает саюджъя-мукти (растворение в Брахмане); 4) Лакшми Деви относится к категории джив. Все же Шри Мадхавендра Пури и несколько других бенгальцев стали последователями учения Мадхвачарьи о према-бхакти».
Шри Джива Госвамипада упоминает имена Шри Виджайадхваджи и Вьяса Тиртхи, бывших в числе южно-индийских учеников Шри Мадхвачарьи в школе таттвавада. Он говорит, что все гаудия-вайшнавы — от Шрипады Джаятиртхи до Шри Мадхавендры Пурипады — стояли в линии према-бхакти. В середине пятнадцатого века явились Видьядхираджа, ученик Шрипады Джаятиртхи, Раджендра Тиртха, ученик Видьядхираджи, и его ученик, Виджаядхваджа. Ученик Виджаядхваджи, Пурушоттама, имел ученика по имени Субрахманья, чьим учеником был Вьяса Тиртха. Вьяса Тиртха жил с 1548 по 1598 год и был, следовательно, современником Шри Дживы Госвами. Таттвавада, или система панчаратрика, по мнению Шримана Махапрабху, неприемлема. Он учил пути бхагавата-марги. Когда Шри Гаурасундара, Повелитель Голоки, которому поклоняются во всех четырнадцати мирах, в 1511 году посетил главную матху в деревне Удупи в районе Мангалора, руководителем этой матхи был Шри Рагхуварья Тиртха. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, гл. 9) приводится описание этого визита:
таттвавади ачарья — саба шастрете правина
танре прашна каыла прабхухана ена дина
«Главный ачарья общины таттвавада был сведущ в Писаниях. Шри Чайтанья Махапрабху смиренно обратился к нему с вопросом».
садхья-садхана ами на джани бхала-мате
садхъя-садхана-шрештха джанаха амате
«Чайтанья Махапрабху сказал: "Я не знаю ни цели жизни, ни того, как достичь ее. Пожалуйста, поведай мне о высших человеческих идеалах и о том, как достичь их"».
ачарья кахе, — «варнашрама-дхарма, кришне самарпана»
эй хайа кришна-бхактера шрештха «садхана»
Ачарья ответил: "Когда все деяния четырех каст и четырех ашрамов посвящены Кришне, они являются лучшим средством для достижения высшей цели жизни"».
панча-видха мукти пана ваикунтхе гамана
садхъя-шрештха хайа, — эй шастра-нирупана
«Человек, исполняющий обязанности, налагаемые варнашрама-дхармой, ради Кришны, достоин пяти видов освобождения. Так он переносится в духовный мир, на Вайкунтху. Такова высшая цель жизни и утверждение всех богооткровенных Писаний».
прабху кахе, — шастре кахе шравана-киртана
кришна-према-сева-пхалера парама-садхана
«Шри Чайтанья Махапрабху сказал: "Но шастры утверждают, что метод слушания и повторения — наилучшее средство достижения любовного служения Кришне".
шраван-киртана ха-ите кришне хайа према
сеи панчама пурушартха — пурушартхера сима
«Когда, исполняя девять видов практики, начиная со слушания и повторения, человек возвышается до любовного служения Господу Кришне, он достигает пятого уровня успеха и конечного смысла человеческой жизни».
карма-нинда, карма-тьяга, сарва-шастре кахе
карма хайте према-бхакти кришне кабху нахе
«Любое боговдохновенное Писание порицает корыстную деятельность. Повсюду находим мы совет отказаться от корыстных поступков: ведь, совершая их, никто не достигает высшей цели жизни — любви к Богу».
панча-видха мукти тьяга каре бхакта-гана
пхалгу кари'мукти декхе наракера сама
«Чистые преданные отвергают пять видов освобождения. На самом деле в их глазах освобождение вообще не имеет никакой ценности — для них оно подобно аду».
мукти, карма — дуй васту тъядже бхакта-гана
сей дуй стхапа' шуми садхья, садхана
«Преданные отказываются как от освобождения, так и от деятельности ради ее плодов. Ты же утверждаешь, что эти вещи являются целью жизни и методом ее достижения».
прабху кахе, — карми, гьни, — дуй бхакти-хина
томара сампрадайе декхи сей дуй чихна
«Шри Чайтанья Махапрабху сказал: "И корыстный труженик, и мыслитель-философ считаются непреданными. А мы видим в твоей сампрадае и тех, и других"».
Далее, в Антья-лиле, в пятой главе (83— 87) говорится:
ара эка свабхава гаурера шуна, бхакта-гана
аишваръя-свабхава гудха каре пракатана
«Вот еще одно качество Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. О преданные, слушайте внимательно, как Господь проявляет Свои достояние и нрав, хотя они исключительно глубоки».
саннйаса пандита-ганера карите гарва наша
нича-шудра-двара карена дхармера пракаша
«Чтобы уничтожить ложную гордость так называемых отшельников и учёных, Он (Махапрабху) распространяет истинные основы религии даже через низкорожденного шудру из четвёртого сословия».
'бхакти', 'према', 'таттва' кахе райе кари' 'вакта'
апани прадйумна-мишра-саха хайа 'шрота'
«Шри Чайтанья Махапрабху проповедует преданное служение, экстатическую любовь и абсолютную истину устами Рамананды Рая, низкородного грихастхи. Сам Шри Чайтанья Махапрабху, возвышенный брахман-саннъяси, и Прадьюмна Мишра, брахман, прошедший очищение, становятся слушателями Рамананды Рая».
харидаса-двара нама-махатмйа-пракаша
санатана-двара бхакти-сиддханта-виласа
«Шри Чайтанья Махапрабху явил славу святого имени Господа через Харидаса Тхакура, магометанина по рождению. Он передал суть преданного служения через Санатану Госвами, который был практически обращен в мусульманство».
шри-рупа-двара враджера према-раса-лила
ке буджхите паре гамбхира чаитаньера кхела?
«Господь также полностью проявил восторженную любовь и неземные игры Вриндаваны через Шрилу Рупу Госвами. Кто может постичь глубину замысла Господа Шри Чайтаньи Махапрабху?»
Не только сампрадая-ачарьи ошибаются, уравнивая принципы карма-канды, вроде варнашрамы, с принципами преданного служения, такими как слушание и повторение, — существуют сампрадаи непреданных, противопоставляющих себя преданному служению, которые, однако, считают собственные заблуждения и разные ухищрения, привязывающие их к материальному существованию, вайшнавской практикой. Хотя такие люди и называют себя вайшнавами, настоящие ваишнавы, свободные от матери-альных обозначений, знают об их глубокой привязанности к материальным обозначениям. В «Бхакти-сандарбхе» Шри Джива Госвами Прабхупада процитировал несколько источников, чтобы описать некоторые категории подобных «вайшнавов».
сканде—
дхармартхам дживитам йешам
сантанартхам чамаитхунам
пачанам випра-мукхьяртхам
гьеяс те ваишнава нарах
вишну пуране —
на чалати ниджа-варна-дхармато ях
сама-матир атма-сухрит-випакша-пакше
на харати на ча ханти кинчид уччаих
стхита-манасам там авехи вшину-бхактам
падме —
дживитам ясья дхармартхе
дхармо харй-артха эва ча
ахо-ратрани пунъяртхам
там манье ваишнавам джанам
брихан-нарадие —
шиве ча парамешане
вишнау ча параматмани
сама-буддхья правартанте
те ваи бхагаватоттамах
«В «Сканда-пуране» говорится: "По мнению корыстных тружеников, ваишнавы — это те, кто посвятил свою жизнь следованию религиозным заповедям, кто вступает в половые отношения только для зачатия детей и кто готовит пищу только для того, чтобы удовлетворить лучших из брахманов".
В «Вишну-пуране» говорится: "Вайшнав — это тот, кто считает, что его поступки являются исполнением приказа Господа Вишну. Тот, кто не отклоняется от принципов своих варны и ашрама, кто равно относится к друзьям и врагам, кто ничего не разрушает и никогда не ворует — такой рассудительный человек является преданным Вишну".
В «Падма-пуране» описывается, как можно стать вайшнавом, предлагая плоды своей кармы Господу: "Тот, чья жизнь посвящена следованию религиозным принципам, а религиозные принципы посвящены удовольствию Всевышнего Господа, тот, кто день и ночь накапливает благие дела, известен как вайшнав".
Признаки уттама-адхикари, как их представляют себе шиваиты, приводятся в «Брихан-нарадя-пуране»: "Те, кто считают Господа Шиву, предводителя богов, равным Господу Вишну, Сверхдуше, считаются маха-бхагаватами"».
Другие утверждения, подобные этим, в изобилии рассыпаны по множеству трактатов, предназначенных для псевдопреданных и тех преданных, которым неизвестно, как применять принципы преданного служения в жизни. По сути, все, что не является беспримесным преданным служением, любая деятельность в этом материальном мире, попадает в разряд либо нечистого преданного служения, либо корыстной деятельности, совершаемой из желания насладиться ее результатом. Все разновидности такой деятельности подвержены переменам, временны и достойны презрения. Все попытки карми, гъяни и любителей наслаждения объявить превосходными ими же придуманные качества вайшнавов и преданного служения на самом деле просто глупы, необоснованны, являются результатом невежества и весьма далеки от чистого преданного служения. В этой связи естественно вспомнить утверждения, сделанные Верховной Личностью, Богом, очищающим весь мир, Шри Махапрабху, во время беседы об истинной сущности Шри Вишнупады Прабхувары Шримад Рагхунатха даса Госвами, который был сокровищем сердца Махапрабху и вместилищем неземных достоинств. Эти утверждения приводятся в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила, гл.6, 197-199):
томара бапа-джъетха — вишая-вигитха-гартера кида
сукха кари' мане вишая-вишерамаха-пида
ядъяди брахманъя каре брахманера сахая
шуддха-ваишнава нахе, хайе ваишнавера прая
татхапи вишаера свабхава — каре маха-андха
сей карма-карая, яте хайа бхава-бандха
«Мой дорогой Рагхунатха дас, твой отец и его старший брат похожи на навозных червей в канаве материального наслаждения, поскольку болезнь, вызванную ядом материального существования, они считают счастьем. Хотя твой отец и твой дядя дают милостыню брахманам и всячески помогают им, они все же не являются чистыми вайшнавами. Однако они почти подобны вайшнавам. Люди, привязанные к материалистическому образу жизни и слепые в духовном отношении, вынуждены действовать так, что вследствие своих поступков и их результатов оказываются в оковах повторяющихся рождений и смертей».
Пытаясь разобраться в том, кто есть вайшнав, многие люди часто принимают за ваишнава того, кто им почти стал. Материалисты и карми не входят в число чистых вайшнавов. Видя их мирские устремления, великие люди, сведущие в Писаниях преданности, называют их вайшнава-прая, то есть «почти вайшнавами», не совершая ошибки и не считая их настоящими вайшнавами. Поскольку мы предполагаем обсудить поведение и взаимоотношения вайшнавов в отдельной главе, сейчас на этом останавливаться не будем.
Рассмотрев вайшнавов различного уровня, мы можем теперь различить степени ваишнавизма. Когда человек расстается с образом мысли материалиста, отрекается от концепций неограниченного чувственного удовлетворения, кармы и гьяны, и развивает в себе влечение к Кришне, это называется чистым преданным служением. Человек, в чьем сердце прочно укоренился этот принцип, является чистым преданным. Мы уже прославили подобных чистых преданных стихами «Шримад-Бхагаватам». Заключение, которое сформулировал в «Шри Упадешамрите» самый дорогой слуга Шри Махапрабху, Шри Шри Вишнупада Шримад Рупа Госвами Прабхупада, чье сердце неотлично от сердца Шри Махапрабху, должно быть принято как руководство к действию всеми чистыми вайшнавами:
кришнети ясъя гири там манасадриета
дикшасти чет пранатибхиш ча бхаджантам игиам
шушрушая бхаджана-вигъям ананьям анья-
ниндади-шунъя-хридамипсита-санга-лабдхъя
«Преданному, повторяющему святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение в уме; следует почтительно кланяться тому, кто получил духовное посвящение (дикшу) и занят поклонением Божеству; следует верно служить чистому, искусному в строгом преданном служении преданному, чье сердце полностью свободно от склонности порицать других, и общаться с ним».
Приводя в «Бхакти-сандарбхе» свидетельство Панчаратра-агам, Шри Джива Госвами Прабху писал:
дивьям гъянам ято дадьят курьят папасъя санкшаям
тасмад дикшети са прокта дешикаис таттва-ковидайх
«Дикша — это процесс, пробуждающий запредельное знание и уничтожающий все последствия греховной деятельности. Ученые люди, сведущие в науке богоданных Писаний, утверждают, что этот процесс называется дикшей».
Настоящий духовный учитель — это тот, кто дает мантру; кто вместо того, чтобы расширять материальные знания ученика, развивает его духовно; кто способен разрушить порочную склонность ученика к совершению греховных поступков. Ищущие прибежища у такого духовного учителя получают у него посвящение. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 3.240-241) приводятся наставления, данные царем преданных, Намачарьей Шри Тхакуром Харидасой явившейся к нему Майядеви:
санкхъя-нама-санкиртана — эимаха-ягьяманъе
тахате дикшита ами ха-и прати-дине
яват киртана самапта нахе, на кари анья кама
киртана самапта хайле, хайа дикшара вширама
«Я принял посвящение и дал обет ежедневно совершать великое жертвоприношение, произнося святое имя определенное количество раз. Пока обет повторения остается неисполненным, мне не хочется ничего другого. Когда я закончу повторение имен, тогда у меня будет возможность делать все, что угодно».
Пока человек не станет настоящим жрецом в жертвоприношении повторения святых имен, имя Кришны не проявит себя. Хотя Тхакур Харидас Прабху не был потомственным, т.е. ведическим брахманом, он обрел положение достойного посвященного брахман 
а:
коти-нама-грахана-ягъя кари эка-масе
эй дикша кариячхи, хайла аси' шеше
«Я принял обет произносить ежемесячно десять миллионов имен. Сейчас он близок к завершению».
Мадхьяма-адхикари должен в уме выражать почтение каништха-адхикари, получившему должное посвящение и занятому повторением святых имен Кришны. Тот, кто преодолел стадию каниитгха-адхикары посредством повторения святых имен и поклоняется Всевышнему Господу, обладая духовным сознанием, называется мадхьяма-адхикари, и ему должно почтительно кланяться и следовать его наставлениям. Тот, кто, пребывая в трансцендентном духовном сознании, непрерывно служит Кришне, не противится Хари ни в чем и не порицает при этом даже тех, кто завидует Хари, — маха-бхагавата, и ему следует служить с глубоким убеждением, что его общество является наиболее желаемым.
У вайшнава, чья жизнь складывается успешно благодаря посвящению, отсутствует ложное эго. В этой связи Шри Джива Госвами Прабху цитирует следующие стихи из «Падма-пураны»:
аханкритир ма-карах сьян на-карас тан нишедхаках
тасмат ту намаса кшетри- сватантръям пратишидхьяте
бхагават-паратантро 'сау тадаятатма-дживанах
тасмат сва-самартхья-видхим тъяджет сарвам ашешатах
ишварасья ту самардхъят налабхъям тасъя видьяте
тасмин ньяста-бхарах тете тат-камаива самачарет
«Святые имена Господа являются Самим Богом, Верховной Личностью. Когда к именам Господа добавляется слово «на мах», это означает подчинение себя Господу, и такое словосочетание называется мантрой. Слог «л/а» обозначает материальное эго, а слог «на» — его отрицание. Итак, слово «намах» используется для выражения отвержения своего ложного эго из почтения к Господу. Живое существо, владеющее «полем» материального тела и являющееся поэтому «владельцем поля», называется дживой. Когда живое существо произносит слово «намах», его независимость, вызванная погруженностью в материю, сходит на нет. Вайшнав, преданный Господа, полностью подчинен Ему, то есть вся его жизнь посвящена Богу. Поэтому вайшнаву лучше расстаться со своими независимыми устремлениями и выдуманными формальностями. По безграничному могуществу Бога для Его преданных не существует ничего недостижимого. Преданным следует во всем полагаться на Бога и должным образом служить Ему».
Шастры обязывают нас принимать посвящение у достойного трансценденталиста, повторением мантр сделавшего свою жизнь совершенной. Невозможно получить запредельное знание от недостойного человека, связанного ложным эго в силу высокого рождения и жадности к деньгам. Поэтому те, кто желает себе добра, должны отвергнуть корыстных и гордых так называемых гуру и подобающим образом получить посвящение у гуру-вайшнава. Человек, ложное эго которого раздуто, а представления о жизни материальны, неизбежно будет завидовать возвышенным вайшнавам. Так называемого гуру, завидующего вайшнавам, надо отвергнуть, понимая, что он — непреданный. Если человек этого не сделает, он возьмет на себя грех и сойдет с пути преданности. Шри Джива Госвами Прабху так учил преданных Господа развивать практику их преданного служения:
ваишнава-видвеши чет паритъяджья эва, гурор апй авалиптасье ти смаранат. тасъя ваишнава-бхава-рахитъенаваишнаватая аваитнавопадигитена ити вачана-вишаятвач ча. ятхокта-лакшанасъя три-гурор авидъяманатаям ту тасъяива маха-бхагаватасъяикасъя нитъя-севанам паромам шреях
«Если так называемый гуру завидует вайшнавам, то его следует отвергнуть, вспомнив стих гурор апй авалиптасйа. Подобный «гуру» не имеет достоинств вайшнава, он непреданный, поэтому его нельзя принимать духовным учителем. Преданные, желающие духовного благополучия, должны распрощаться с подобными так называемыми гуру, понимая, что именно о них говорит стих аваишнавопа-диштена. При отсутствии истинного гуру-вайшнава, который бы соответствовал описанию, данному выше, нужно ради собственного блага постоянно служить маха-бхагавате».
Примечание: В «Махабхарате» (Удйога-парва,179.25) сказвно:
гурор апй авалиптасъя карьякаръям аджанатах
утпатха-пратипаннасъя паритъяго видхияте
«Так называемый гуру, стремящийся к чувственному наслаждению и оскверненный пороком, невежественный, неспособный отличать хорошее от дурного и прибегающий к помощи иных методов помимо чистого преданного служения, должен быть отвергнут».
Поносящие вайшнавов никогда не обретут преданности Господу Хари. Люди, не преданные Кришне, из-за своих греховных поступков не могут стать вишну-джанами. Вайшнавы должны общаться с теми, кто разделяет их взгляды, и проводить время в беседах о Господе и Его преданных. Иначе дурное общение заставит их позабыть свое истинное положение вишну-джан и возгордиться тем, что они богаты, образованны, родились брахманами и так далее.
Наставляя Шри Санатану, Шриман Махапрабху самолично назвал и объяснил две причины, по которым вайшнав может утратить свое положение. Совершив любое из двух действий, упомянутых Махапрабху, невозможно оставаться хари-джаной. Когда человек прекращает корыстную деятельность, мирская гордость оставляет его в покое. Однако как брахман, не ведущий себя подобающим образом и лишенный необходимых брахманских качеств, становится шудрой или вообще теряет место в кастовой системе, так и хари-джана, прерывающий свое преданное служение и попадающий под влияние женщин из-за склонности к материальному, падает со своего уровня, утрачивает положение вайшнава и начинает думать, что важнее всего следовать принципам варнашрамы.
Примечание: В «Хари-бхакти-виласе» (4.366) говорится:
аваишнавопадиштена мантрена нираям враджет
пунаш на видхина самъяг грахаед ваишнавад гурох
«Человек, получающий мантру от гуру, который не является преданным и питает пристрастие к общению с женщинами, обречен жить в аду. Поэтому такой человек должен немедленно обратиться к истинному гуру-вайшнаву и снова получить от него мантру согласно правилам Писаний».
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, гл. 22) сказано:
асат-санга-тъяга - эй вайшшава-ачара
'стри-санги' — эка асадху, 'кришнабхакта' ара
эта саба чхади' ара варнашрама-дхарма
акинчана хана лая кришнаика-шарана
видхи-дхарма чхади' бхадже кришнера чарана
нишиддха папачаре тара кабху нахемана
агъяне ва хая яди папа упастхита
кришна танре шуддха каре, на карая праяшчитта
гъна-ваирагьяди — бхактира кабху нахе анга
ахимса-яма-ниямади буле кришна-бхакта-санга
«Вайшнав должен всеми силами избегать общения с обычными людьми. Большинство людей склонны к материальному, особенно к женщинам. Вайшнавы также должны избегать общества тех, кто не является преданными Господа Кришны. Нужно без колебаний и с полной верой принять прибежище Господа Кришны, отвергнуть дурное общение и даже забыть о существовании предписаний для четырех варн и четырех ашрамов. Это означает, что человеку следует отвергнуть все материальные привязанности. Хотя чистый преданный и не следует всем регулирующим принципам варнашрамы, но, поскольку он поклоняется стопам-лотосам Кришны, он естественным образом не имеет склонности ко греху. Если возвышенный преданный все же случайно совершает греховный поступок, Кришна очищает его. Ему нет нужды проходить через ритуал покаяния. Путь знания и отречения не важен для преданного служения. Добродетели, подобные ненасилию и обузданию ума и чувств, сами собой приходят к преданному Господа Кришны».
Первое, что может не позволить человеку стать вайшнавом, — это стри-санга, общение с женщинами. Общение с женщинами бывает двух видов. Первый вид — это общение, подчиненное правилам и основанное на следовании принципам варнашрамы. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, гл. 1) сказано:
кришна-бхактира бадхака — ята шубхашубха карма
сеха эка дживера агьяна-тамо-дхарма
«Любое действие — является ли оно добродетельным или греховным, — мешающее исполнению запредельного любовного служения Господу Шри Кришне, есть действие в глубочайшем невежестве».
Шрила Тхакур Нароттама также сказал:
пунья се сукхера дхама, тохара налаио нами
папа пунья дуй парихара
«Не стремись и к добродетели, хотя она — источник материального счастья. Лучше откажись и от благочестия, и от греха». «Шри Према бхакти-чандрика», 6.13.
Прекратить общаться с хари-джанами и чрезмерно привязаться к жене, которая от тебя зависит, есть признак дурного общения. Вместе с тем жизнь в грихастха ашраме ради того, чтобы увеличить семью Кришны, нельзя назвать стри-сангой. Второй тип стри-санги — это беспорядочное общение с женщинами, которое само по себе противно религии и создает беспокойства в обществе варнашрамы, поскольку любители подобного общения совершают либо греховные, либо вовсе отвратительные поступки, либо просто бездельничают, в результате чего отправляются в ад. Грешники, принадлежащие материальному миру, совершенно недостойны называться вайшнавами. Но и благочестивые люди, строго следующие правилам и предписаниям варнашрамы, но равнодушные к служению Хари, тоже совершенно недостойны называться хари-джанами.
Когда низкородных пракрити-джан называют хари-джанами, то те, кто так поступает, сами лишают себя возможности назваться хари-джанами. Если жизнь человека направлена в основном на варна-шраму и другую корыстную деятельность, предписываемую шастрами, человек не может стать акинчаной, полностью зависимым от Господа; наоборот, подобная деятельность влечет за собой оскорбления святого имени в форме концепций «я» и «мое». Если человек, полностью преданный Кришне, вдруг начинает гордиться тем, что следует принципам варнашрамы, следует признать, что ему исключительно не повезло. Из-за общения с женщинами весь мир изо дня в день все более неприязненно относится к Хари. Никто уже не может понять положение вайшнавов. Однако даже освободившись от материального существования, прекратив как нерегулируемое, так и регулируемое общение с женщинами, человек все еще не достигает полного освобождения. Он, тем не менее, может оставаться связанным далекими от преданности дхармой, артхой и комой, которые являются просто-напросто следующими тремя формами стри-санги. Мокша же, хотя сама по себе не является формой стри-санги, все же — достижение временное, так как означает всего лишь отсутствие материальных концепций. Поэтому все правила поведения вайшнавов сходятся на том, что главнейшим из всех средств уничтожения иллюзий непреданных является непрерывное и благоприятное развитие сознания Кришны. Те, кто просто жаждет освобождения — тоже непреданные. Такие люди отвергают принципы варнашрамы, занимаются самопоклонением и претенциозно называют себя парамахамсами; поэтому они не могут быть вайшнавами. Если человек сознает надмирное положение хари-джан и служит им, он тоже может стать хари-джаной. Если же для того, чтобы понять процесс обретения преданного служения, он собирается использовать материальное знание, то все его старания окажутся лишь разновидностью кармы.А если он собирается использовать для этого размышления о безличном, это будет лишь разновидность гьяны. Усилия же того, кто просто хочет услаждать свои чувства, не задумываясь о хороших и плохих сторонах подобного поведения, суть разновидность чувственного удовлетворения. Этим трем видам людей никогда не удастся достичь преданного служения, которое для хари-джан является естественной склонностью. Термин «непреданные» относится как раз к этим трем видам людей; к числу непреданных, желающих обрести освобождение, но враждебным по отношению к Кришне, относятся Джарасандха, Камса, Шишупала и другие.
Карми, привязанные к религиозности, благосостоянию и чувственному наслаждению, считают просветление, обретаемое человеком на пути гьяны, высшим достижением. Но поскольку оно заслоняет прохладный свет луны преданного служения, чистые преданные, уже обретшие как знание, так и высшее благочестие, ценят его весьма невысоко. Когда непреданные, враждебно настроенные по отношению к преданному служению, видят, как псевдопреданные совершают запрещенные греховные поступки, они испытывают желание «полечить» их своими средствами. Но настоящие преданные, или хари-джаны, не подвержены подобным болезням. Если далекий от лицемерия, искренний хари-джана вдруг заражается одной из вышеупомянутых трех болезней, то Господь Кришна Сам защищает его. «Шримад-Бхагаватам» (11.20.27-30) говорит:
джата-шраддхомат-катхасу нирвиннах сарва-кармасу
веда духкхатмакан каман паритьяге 'пй анишварах
тато бхаджета мам притах шраддхалур дридха-нишчаях
джушаманаш ча тан каман духкходаркамш ча гархаян
проктена бхакти-йогена бхаджатомасакринмунех
кома хридайя нашъянти сарве майи хриди стхите
бхидьяте хридаяа-грантхиш чхидьянте сарва-самишях
кшиянте часья кармани майи дриште 'кхилатмани
«[Всевышний сказал:] Тот, кто развивает веру в Мои имена, качества и игры, кто оставил привязанность к мирским и ведическим поступкам, а также к их плодам, кто рассматривает материальное чувственное наслаждение как источник страданий, хотя все еще неспособен отказаться от него — такой исполненный веры преданный твердо убежден в том, что все его нужды будут удовлетворены просто исполнением преданного служения, поэтому хотя он и продолжает услаждать свои чувства, что, как ему известно, ведет к страданиям, но он проклинает это наслаждение и поклоняется Мне в чистой любви. Когда человек, занятый самоосознанием, непрерывно преданно служит Мне, как Я это описал, Я поселяюсь в его сердце и Сам уничтожаю осквернение похотью. Если человек впустит Меня в свое сердце, то недостатки уже не смогут оставаться в нем, узлы развяжутся, сомнения уйдут, а его стремление к корыстной деятельности прекратится».
Обусловленные души, привязанные к материальному чувственному удовлетворению и утратившие из-за этого разум, самонадеянно мнят себя вершителями дел и потому запутываются в густой сети кармы. И только когда им удается понять, что результаты их кармы не стоят того, чтобы на них обращать внимание, они могут, наконец, отказаться от попыток покорить материальную природу и развить веру в повествования о Всевышнем Господе. Когда человек развивает веру в повествования о Господе Хари, он перестает считать себя деятелем и освобождается от желания повелевать природой. Затем он понимает, что все формы материального чувственного наслаждения — лишь препятствия на пути к цели жизни. Но, даже поняв это, он не может пока оставить свою давнюю склонность к услаждению чувств из-за влияния дурных привычек и слабой веры. Если человек, находящийся в столь незавидном положении, пожелает развить свою веру в повествования о Хари и будет ревностно служить Ему, он придет к глубокому убеждению, что попытки считать себя вершителем дел в этом мире могут привести лишь к страданиям, и это защитит его от материальных привязанностей. Когда душа примет прибежище у стоп-лотосов духовного учителя и, вслед злмахаджанами, займется служением Господу, отбросив все остальное, тогда запредельная Абсолютная Истина пленит его сердце, и все желания, не относящиеся к служению Кришне, будут уничтожены. Сердце, оскверненное вожделением, копившимся в течение многих жизней, очистится, все сомнения рассеются — иными словами, человек поймет, что путь преданного служения — самый возвышенный. Тогда же он осознает, насколько бессмысленно считать себя вершителем дел. А перестав считать себя самого деятелем, а своей целью — наслаждение чувств, он проявит признаки полной преданности, т.е. все его поступки будут совершаться ради удовольствия Всевышнего Господа, все его усилия будут направлены на удовлетворение Кришны, и он придет к выводу: «Кришна — мой единственный покровитель».
Дорогой сердцу парамахамс «Шримад-Бхагаватам» (10.2.33) говорит:
татха на темадхава таваках квачид
бхрашъянтимаргат твайи баддха-саухридах
тваябхигупта вичаранти нирбхая
винаяканикапа-мурдхасу прабхо
Господь Брахма сказал: "О Мадхава, о Верховная Божественная Личность, о Повелитель богини удачи, хари-джаны, влюбленные в Тебя, не падают, как карми и относительно более возвышенные гъяни, преследующие иные цели. О мой Господь, хари-джаны находятся под Твоим покровительством и потому бесстрашно шествуют над головами предводителей воинств, творящих препятствия"».
В опасной ситуации преданные Господа не сидят, сложа руки, а продолжают служить Хари, рассматривая окружающее в свете духовного знания. Но если окажется, что им недостает духовного понимания, Господь даст им его, чтобы они могли осознавать себя хари-джансти. Нет нужды говорить о том, что люди, стремящиеся к стихийному чувственному удовлетворению, карми и гъяни желают физического и нефизического наслаждения, поэтому у них нет никакой возможности достичь благости. Но если они откажутся от своих материальных желаний, то смогут стать преданными, хари-джанами.
«Шримад-Бхагаватам» (5.18.12) утверждает:
ясъясти бхактир бхагавати акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасъя куто махад-гуна
маноратхенасати дхавато бахих
Преданному нет никакой нужды прилагать усилия к искусственной выработке благонравия, уподобляясь тем непреданным, что одержимы духами кармы и гьяны. В человеке, поднявшемся на уровень преданного служения, благонравие проявляется само собой. Шри Прахлада Махараджа сказал: «Те, у кого есть бескорыстная преданность Божественной Личности, неизменно обладают всеми добродетелями, и они тверды в этих добродетелях. А у того, кто не является хари-джаной, возвышенные качества не задерживаются надолго. Из-за того, что приверженцы импульсивных чувственных удовольствий, карми и гъяни желают всего, только не Всевышнего Господа, их ум увлекают изменчивые порождения иллюзии и внешние объекты явственного удовлетворения, а их сосредоточенность на этих эфемерных объектах длится не дольше мгновения. Поэтому замечательные качества, присущие святым, не могут закрепиться в их сердцах на сколько-нибудь продолжительный срок». Нередко мы видим в чем-либо хорошие качества и считаем это совершенством, но такое совершенство не постоянно, поскольку в разные моменты времени разные наблюдатели рассматривают предмет с разных точек зрения. Хари-джаны, тем не менее, вечны, и деятельность их также вечна. Более того, на Ваикунтхе все существа — как сознающие, так и сознаваемые — украшены нездешними качествами: они вечны, безгрешны, неограниченны и притягательны. Чистые бескорыстные преданные встречаются чрезвычайно редко. Людей, способных сказать: «Нужно непременно развить в себе такой идеальный вайшнавский характер», — тоже нечасто увидишь в этом мире. Поэтому, единственное средство достигнуть высшей цели жизни — (это слушать и рассказывать повествования о Хари и хари-джанах. Если какой-либо человек — достойный ли, недостойный, вплоть до самого последнего грешника — хотя бы на мгновение сможет осознать, что святые хари-джаны суть высшие живые существа, как в пределах, так и за пределами четырнадцати миров, и что они как таковые заслуживают величайшего почтения, то какой бы духовной дисциплиной он ни занялся, мы будем бесконечно рады. В мире так ничтожно мало истинных преданных! Именно поэтому чрезвычайно важно, чтобы возвышенное идеальное положение хари-джан хоть в какой-то степени осознали сердцем все живые существа. Закоренелых пракрити-джан отличает порочная тенденция полностью отвергать поклонение Хари. Это объясняется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила,гл. 19) следующим образом:
тарамадхье стхавара, джангама' — дуй бхеда
джангаме тиръяк-джала-стхалачара-вибхеда
тара мадхье манушъя-джати ати алпатара
тарамадхьемлеччха, пулинда, бауддха, ишбара
веда-ништха-мадхъе ардхека ведамукхемане
веда-нишиддха папа каре, дхарма нахи гоне
дхармачари-мадхье бахута карма-ништха
коти-карма-ништтха-мадхъе эка гьяни шрештха
коти-гьяни-мадхье хайа эка-джанамукта
коти-мукта-мадхье дурлабха эка кришна-бхакта
кришна-бхакта — нишкама, атаэва шанта
бхукти-мукти-сиддхи-ками — сакали ашанта
«Бесчисленных живых существ можно поделить на две разновидности — те, что могут двигаться, и те, что не могут. Среди движущихся живых существ встречаются птицы, обитатели вод и животные. Хотя количество живых существ, известных под именем человека, незначительно, но и они делятся на подвиды, так как существует множество людей низкого уровня культуры, например млечнхи, пулинды, бауддхи и шабары. Среди людей цивилизованными считаются те, кто следует ведическим заповедям. Из них практически половина следует им лишь на словах, а на деле совершает всевозможные греховные поступки, этим заповедям противоречащие. Таких людей заповеди не волнуют. Среди следующих ведическому знанию большинство занимается регулируемой корыстной деятельностью, отличая порой хорошую работу от плохой. А среди множества таких искренних корыстных тружеников, возможно, найдется один, действительно мудрый. Из миллионов таких мудрецов один, возможно, достигнет освобождения, а среди миллионов таких освобожденных очень редко можно встретить чистого преданного Господа Кришны. Поскольку преданный Господа Кришны не обременен желаниями, он умиротворен. Корыстные труженики желают материального наслаждения, гьяни желают освобождения, а йоги — материальных достижений, поэтому все они одержимы вожделением и не знают умиротворения».
Сказано, что за все четыре юги — Сатья, Трета, Двапара и Кали — пришло всего двенадцать хари-джан. Означает ли это, что хари-джаны отвергли ваишнавизм для того, чтобы служить материалистичным пракрити-джанам? Таково ли заключение шастр? Каждое живое существо по природе своей является слугой Кришны, то есть хари-джаной. В соответствии с тем, насколько живое существо забыло о том, что является слугой Кришны, его сковывают цепи майи, и тогда оно объявляет себя смартой. Если же человек оказывается способен понять, что чистый хари-джана достоин поклонения трех миров и, будучи слугой Хари, неотличен от Него Самого, он избавляется от большей части мирской глупости.
По Своей доброй воле Всевышний Господь часто посылает Своих представителей в материальный мир лечить обусловленные души. Такова одна из проверок, которые устраивает преданным Господь. Чтобы распространить Свою славу и показать, какую исключительную привязанность питают к преданному служению определенные хари-джаны, и чтобы привести остальных хари-джан в Свою обитель, Непостижимый Игрок посылает в материальный мир Своего спутника или спутников в качестве воплощений-преданных. Если таких людей причисляют к тем, кто достиг совершенства благодаря регулируемой практике, то это искажение фактов. Хари-джаны, являющиеся в этот мир как бхакта-аватары перед явлением Господа, во время Его пребывания здесь либо после Его ухода, не относятся к категории преданных садхана-сиддха. А вот те хари-джаны, что являются последователями двенадцати совершенных преданных, суть садхана-сиддхи.
Изучая историю Шри Сампрадаи мы узнаем, что в разное время ради блага живых существ в этот мир пришли с Вайкунтхи двенадцать совершенных спутников Господа. Из авторитетных текстов Гаудия Сампрадаи, например «Шри Гаура-ганоддеша-дипики», мы также можем узнать, кем Господь и Его спутники с Голоки и Вайкунтхи приходят в гаура-лилу. Когда живое существо, поклоняясь Хари, достигает совершенства и осознает свой совершенный и неоскверненный статус слуги Кришны, оно открывает для себя свою подлинную духовную сущность, и Господь начинает являть ему Себя во всем. Люди, относящиеся к хари-джанам враждебно, никогда не смогут этого понять. Поступки и качества вайгинавов находятся вне понимания людей, мыслящих материалистично. На протяжении четырех юг бесчисленное количество хари-джан честно поклонялось Всевышнему Господу, являя собой совершенный пример для подражания. Своими враждебными действиями смартам не удалось ни вызвать в хари-джанах разочарования, ни обескуражить их, ни заставить отречься от своего положения. Только несчастные и неразумные люди, скованные результатами своих прошлых благочестивых и греховных дел, отворачиваются от хари-джан.
«Вайшнава-манджуша» цитирует следующий отрывок из семьдесят четвертой главы «Прапаннамриты»:
кашара-бхута-махад-ахвая-бхактисарах
шримач-чхатхари-кулашекхара-вишнучиттах
бхактангхри-рену-муниваха-чатуш-кавиндрах
те дивъя-сурая ити пратхита дашорвъям
года ятиндра-мишрабхъям двадашаитан видур будхах
вишриджъя годам мадхура-кавина соха саттама
кечид двадаша-санкхьятан ваданти вибудхоттамах
«История этих спутников Господа, приходивших в Шри Сампрадае, описывается на санскрите в двух книгах: «Дивья-сури-чарита» и «Прапаннамрита»; на языке маниправала, являющимся смесью санскрита и тамильского — в книгах «Гуру-парамапарай-прабхава», «Прабандха-сара» и «Упадеша-ратна-малай»; на дравидийском тамильском языке — в книге «Пада-надай-вилаккам».
1) Кашара Муни, или Сара Йоги (Паяга-и Альвар); 2) Бхута Йоги (Пудатта Альвар), воплощение раковины Господа; 3) Бхранта Йоги, или Махад (Пэ Альвар); 4) Бхактисара (Тирумадисаиппиран Альвар), 5) Шатхари, также известный как Шатхакопа, Паранкуша и Бакулабхарана (Намма Альвар); 6) Кулашекхара (Кулашекхара Альвар), воплощение драгоценного камня Каустубха; 7) Вишну-читта (Пери-и Альвар), воплощение Гаруды; 8) Бхактанхгрирену (Тондарадиппади Альвар); 9) Муниваха, также известный как Йогиваха и Прананатха (Тируппани Альвар), воплощение Шриватсы; 10) Чатукави, или Паракал (Тируманга-и Альвар), воплощение лука Господа; 11) Года (Андаль), воплощение Нила Лакшми; 12) Рамануджа (Ямбаруманар, Уда-иявар, Илай Альвар), воплощение Лакшманы; 13) Мадхура Кави (Мадхура Кавигал Альвар)».
Разумеется, не только преданные Южной Индии приходили с Вайкунтхи; если мы рассмотрим игры чистых преданных Бенгалии, мы поймем, что они тоже — вечные хари-джаны. Вот несколько примеров из «Гаура-ганоддеши», «Рамануджа-чариты» и «Мадхва-чариты». Достигшие совершенства в бхаджане познали свое изначальное положение. Но в наши дни в Гаудия Вайшнава Сампрадае появляются незрелые торговцы панчаратрика-мантрсти, которые представляют воображаемые материальные имена и формы как цель жизни и путь к совершенству (сиддха-пранали); таким способом они услаждают умы своих учеников, а также обнаруживают собственную свою глупость и незнание вайшнавской литературы. Впрочем, речь не о них. Жившие в разных частях Индии в разное время ученики тех, кто познал свое изначальное положение силой истинного служения Хари (хари-бхаджаной), нередко описывали опыт своих наставников.
Довольно об этом. Все же истинно то, что почитаемые всею вселенной личности, например Шри Мадхвачарья, воплощение Ваю, Бхимы или Ханумана; Шри Рамануджа, воплощение Санкаршаны; гаудия-вайшнавы, такие как Прабхувара Шри Рула Госвами, Прабхувара Шри Санатана Госвами, Прабхувара Шри Рагхунатха Госвами, Прабху Шри Нароттама Тхакур, Шри Шьямананда Прабху, Прабху Шри Нарахари Саракара Тхакур, Ишвари Шри Шримати Джахнава Деви и другие, а также Шрипада Вишванатха Чакраварти Прабху, Шрипада Баладева Видьябхушана Прабху, различные шрипада-сиддха-бабаджи Прабху, Прабхувара Шри Шримад Бхактивинода Тхакур и Шрипада Парамахамса Шри Шри Вишнупада Шри Шри Гауракишора дас Прабхувара никогда не совершали преданного служения в настроении смертных живых существ, упавших в колодец смарты. Утвердившиеся в преданном служении, все упомянутые личности сознавали свою индивидуальную духовную сущность и проявляли нездешнюю природу своей бхаджаны.
Простые смертные, не понимающие путей бхагаваты и панчаратрики, несовершенные, погрязшие в ложном эгоизме материального рождения и желающие занимать посты ачарий лишь ради денег, никогда не станут хари-джанами. Все они — непреданные. Они работают семейными гуру точно так же, как другие работают ткачами, горшечниками, кузнецами, сапожниками, лавочниками, чтецами, певцами и барабанщиками. Все это не имеет ничего общего с верой вайшнавов. Поскольку наше занятие — подносить обувь вайшнавам, мы полностью согласны с такой формулировкой. Хари-джаны делятся на пять видов в зависимости от того, в какой из пяти первичных рас они нашли прибежище — гианте, дасье, сакхъе, ватсалье или мадхуръе. Преданные могут следовать двумя путями: если человек занят регулируемым преданным служением, основой которого является преклонение перед величием Господа, как то предписывается ишстрами или духовным учителем, то это — ваидха-марга; если человек, согласно своей предрасположенности, следует по стопам определенного жителя Враджи и считает преданное служение своим естественным занятием, это —рага-марга. Это объясняется в двадцать четвертой главе Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты»:
видхи-бхаюпа, рага-бхакта, — дуи-видха нома
дуи-видха бхакта хайа чари чари пракара
паришада, садхана-сиддха, садхака-гана ара
джата-аджата-рати-бхеде садхака дуй бхеда
видхи-рага-марге чари чари — агита бхеда
видхи-бхактъе нитья-сиддха паришада — даса
сакха гуру канта-гана, — чари-видха прагсаша
садхана-сиддха — даса, сакха, гуру, канта-гана
джата-рати садхака-бхакта — чари-видха джана
аджата-рати садхака-бхакта, — э чари пракара
видхи-марге бхакте шодаша бхеда прачара
рага-марге аичхе бхакте шодаша вибхеда
дуи марге атмарамера батриша вибхеда
«Существует два вида атмарам — одни заняты регулируемым преданным служением, а другие — спонтанным преданным служением. Атмарамы, занятые регулируемым и спонтанным преданным служением, далее делятся на четыре группы. Есть вечные спутники; спутники, ставшие совершенными благодаря преданному служению; и те, кто занимается преданным служением, и те, кого называют садхаками. Практикующие преданное служение могут быть зрелыми и незрелыми. Поэтому садхаки бывают двух видов. Поскольку преданные занимаются либо регулируемым преданным служением, либо спонтанным, и внутри этих групп есть четыре вида, то всего получается восемь разновидностей преданных. Совершая регулируемое преданное служение, человек поднимается на уровень вечно совершенного спутника — слуги, друга, старшего родственника или возлюбленной. Таковы четыре разновидности. Среди тех, кто достигли совершенства благодаря преданному служению, есть слуги, друзья, старшие и возлюбленные. Точно также есть и четыре разновидности зрелых преданных. Среди тех, кто исполняет регулируемое преданное служение, есть также и незрелые преданные, и их тоже — четыре вида. Таким образом, в регулируемом преданном служении имеется шестнадцать разновидностей преданных. На пути спонтанного преданного служения есть также шестнадцать категорий преданных. Таким образом, на вышеупомянутых двух путях есть тридцать два вида атмарам, любящих Бога».
Чистейшее преданное служение, дарованное гаудия-вайшнавам Шриманом Махапрабху, несравненно. Такого преданного служения не удостаивался никто в четырнадцати мирах. Преданные не служат никому и ничему даже в водах Вираджи, находящейся за пределами материальной вселенной и очищающей душу от трех гун материальной природы. Для тех, кто стоит на пути кармы, Вираджа есть высшее предназначение. На той стороне Вираджи расположена Брахмалока. И в Брахмалоке, где отсутствует какое бы то ни было разнообразие, также некому принимать служение преданных. Брахмалока — это высшее предназначение, обретаемое посредством имперсонального знания. Выходя за пределы Брахмалоки, душа приходит в обитель Шри Вайкунтхи, где пребывает Господь Нараяна. Панчаратрики, стоящие на пути регулируемого преданного служения, поклоняются здесь своему Господ) Нараяне, пребывая с Ним в двух с половинойрлеже— шанте, дасъе и сакхье, но в последней — с трепетом и почтением. Над Вайкунтхой расположена Голока Вриндавана, где Шри Кришначандра, совершенный объект всех пяти рас, принимает вечное поклонение Своих преданных, которые суть вместилища любви к Нему. Так вот, преданное служение предназначено лишь для Него одного. Поскольку Господь, предмет поклонения хари-джан, не пребывает в сфере четырнадцати материальных миров в виде материального объекта; не пребывает в водах Вираджи в виде равновесия материальных качеств; не пребывает в Брахмалоке как бесформенный Брахман — то к хари-джанам все эти места не имеют никакого отношения. Господь, которому поклоняются панчаратрика-вайтнавы, находится на Вайкунтхе, а Господь, которому поклоняются бхагавата-вайшнавы, пребывает на Голоке. Следует поклоняться либо тому, либо другому.
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.151-154) Шриман Махапрабху говорит следующее:
брахманда брахмите кона бхагъяван джива
гуру-кришна-прасаде пайя бхакти-лата-биджа
мали хана каре сей биджа аропана
шравана-киртана-джале карае сечана
упаджия баделата брахманда бхеди'яя
вираджа брахма-лока бхеди' пара-вйома пая
табе яя тад-упари голока-вриндавана
кришна-чарана-калпа-врикше каре арохана
«Душа скитается вверх-вниз, с одной планеты на другую, и ей очень повезет, если по милости духовного учителя и Самого Кришны она сможет получить семя преданного служения Кришне. Когда человек получает семя преданного служения, он должен посеять его на поле своего сердца и заботиться о нем, как садовник. Если он постоянно поливает его шраванои и киртаной (слушанием и повторением), то семя прорастет. Поливаемая таким образом, бхакти-лата-биджа прорастает и растет, пробивая стены вселенной и пересекая реку Вираджа, отделяющую духовный мир от материального. Так лиана преданности достигает Брахмалоки, сияния Брахмана и, пронзив и эту оболочку, достигает духовного неба и духовной планеты Голока Вриндавана. Укоренившись в сердце, поливаемая шраванои и кир-таной, лиана бхакти растет все выше и выше и наконец, словно вокруг древа желаний, обвивается вокруг лотосоподобных стоп Кришны, вечно пребывающего на планете, называемой Голока Вриндавана, что на самом верху духовного неба».
Ничто материальное, каким бы значительным оно ни было, не в состоянии сравниться с абсолютно совершенными преданными Господа. Как несравнимо горчичное зерно с горой Меру, капля воды — с океаном, карлик — с высоким небом, так же и обычный мирской престиж несравним со славой хари-джан. Сейчас мы приведем примеры из Писаний и слова махаджан о тех трагических последствиях, которые настигают материально обусловленное живое существо, если оно прямо или косвенно критикует, ненавидит и оскорбляет хари-джан словом, делом и даже в мыслях.
«Сканда-пурана» говорит:
йо хи бхагаватам локам упахасам нрипоттама
кароти тасъя нашьянти артха-дхарма-яшах-сутах
ниндам курванти йемудха ваигинаванаммахатманам
патанти питрибхих сардхам маха-раурава-самгьите
ханти ниндати ваи двешти ваишнаван набхинандати
крудхьятеяти но харшам даршане патанани шат
«О лучший из царей, кто осмеивает возвышенного преданного, лишается результатов всех своих благочестивых дел, своего богатства, репутации и сыновей. Те глупцы, что поносят великих вайгинавов, падают вместе со своими предками в ад Махараурава. Кто убивает или ругает вайшнава, завидует вайшнаву или злится на него, не приветствует вайшнава и не чувствует радости при встрече с ним, тот неизбежно падет».
В «Амрита-сароддхаре» говорится:
джанма-прабхрити ят кинчит сукритам самупарджитам
нашам аяти тот сарвам пидаед яди ваишнаван
«Кто причиняет вайшнаву боль, тот лишается всех результатов прошлых благочестивых деяний — будь то высокое, рождение или высокая каста».
В «Дварака-махатмье» сказано:
кара-патраиш ча пхальянте су тивраир яма-шашанаих
ниндам курванти йе папа ваишнаванам махатманам
пуджито бхагаван вишнур джанмантара-шатаир апи
прасидати на вишватма ваишнаве чапаманите
«Грешнейших из грешников, тех, кто оскорбляет великих вайшнавов, Ямараджа наказывает жестоко — их распиливают на куски острыми пилами. Господь Хари, Сверхдуша вселенной, никогда не будет доволен негодяем, оскорбляющим вайшнава, даже если он поклонялся Вишну сотни жизней».
В «Сканда-пуране» также сказано:
пурвам критва ту самманам авагьям куруте ту ях
ваишнаванам махи-пала санвайо яти саншиаям
«О повелитель мира, тот, кто вначале выказывает уважение вайшнаву, а позже оскорбляет его, будет уничтожен вместе со всей своей семьей».
В «Брахма-вайварта-пуране», Кришна-джанма-кханде, говорится:
йе ниндати хришикешам тад-бхактам пунья-рупинам
шата-джанмарджитам пуньям тешам нашьяти нишчитам
те пачьянте маха-гхоре кумбхипаке бхаянаке
бхакшитах кита-сангхена явач чандра-дивакарау
тасъя даршана-матрена пуньям нашьяти нишчитам
гангам снатваравим дришта тада видван вишуддхъяти
«Те, кто поносит Господа Хришикешу или вайшнавов, пребывающих под Его всеблагим покровительством, теряют все накопленное за сотни рождений благочестие. Такие грешники гниют в аду Кумбхипака, где их пожирают несметные полчища червей, и будут гнить там, покуда светят солнце и луна. Кто смотрит на человека, порицающего Господа Вишну и Его преданных, тот теряет результаты всех своих благочестивых деяний. Когда образованным людям случается взглянуть на подобных не вайшнавов, они очищают себя, омываясь в Ганге и глядя на солнце».
Шри Рамануджачарья говорит:
шримад бхагаватарчанам
бхагаватах пуджа-видхер уттамам
шри-вишнор авамананад гуру-тарам
шри-вашинаволлангханам
тиртхад ачъюта-пададжад гуру-тарам
тиртхам тадиянгхри-джам
пуджанад вишну-бхактанам пурушартхо 'сти нетарах
тешу тад-двешатах кинчит насти нашанам атманах
шри-ваишнаваир маха-бхагаих саллапам карает сада
тадия-дугиака-джанан на нашьет пурушадхаман
шри-ваишнаванам чихнани дхритвапи вишаятураих
таих сардхам ванчака-джанаих саха-васам на карает
«Поклонение вайшнавам выше поклонения Всевышнему Господу. Оскорбление вайшнавов тяжелее оскорбления Господа Вишну. Вода, омывшая стопы преданных, чище воды, омывшей стопы Кришны. Нет более высокого достижения, чем поклонение вайшнаву. Нет более тяжкого оскорбления, чем завидовать вайшнаву, — оскорбитель будет полностью уничтожен. Следует постоянно беседовать с маха-бхагавата вайшнавами, и нельзя даже смотреть на тех ничтожнейших людей, что оскорбляют вайшнавов. Не следует жить с двуличным человеком, привязанным к чувственному удовлетворению, но украшающим себя знаками вайшнава».
В «Шри Чайтанья-бхагавате» (Мадхья, 5.145 и 10.102) сказано:
ята папа хайа праджа джанере химсиле
тара шата-гуна хайа ваишнаве ниндиле
«Грех зависти к другим живым существам стократно увеличивается, если оскорбление нанесено вайшнаву».
йе папиштха ваишнавера джати-буддхи каре
джанма джанма адхама-йоните дуби'маре
«Грешник, считающий вайшнава принадлежащим к определенной касте, будет непрерывно, рождение за рождением воплощаться в самых отвратительных формах жизни».
В семнадцатой главе Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты» рассказывается:
бхавани-пуджара саба самагрилана
ратре шривасера дваре стхана лепана
«Он положил принадлежности для поклонения богине Дурге на пороге дома Шривасы Тхакура».
мадъя-бханда-паше дхари' ниджа-гхаре гела
«Рядом с ними он поставил кувшин с вином».
табе саба шишта-лока каре хахакара
аичхе карма хетха кайла кон дурачара
хадике ания саба дура караила
«Собравшиеся люди восклицали: "Что это?! Что это такое?! Кто мог так низко поступить? Кто этот грешник?" Они позвали дворника с метлой [хади], который собрал принадлежности для поклонения и выбросил их».
тина дина рахи' сей гопала-чапала
сарванге ха-ила куштха вахе ракта-дхара
сарванга бедила ките, кате нирантара
«Три дня спустя Гопала Чапала заболел проказой, и кровь стала сочиться изо всех пор его кожи. Он весь был покрыт насекомыми, которые нещадно кусали и жалили его».
аре папи, бхакта-двеши, торе науддхариму
коти-джанма эй мате кидая кхаояиму
«О грешник, завидующий чистым преданным, Я не стану спасать тебя. Вместо того Я сделаю так, что эти насекомые будут мучить тебя многие миллионы лет».
А в третьей главе Антья-лилы Господь говорит:
коти джанма хабе торараураве патана
гхата-патиямуркха тупи бхакти канха джана?
харидаса-тхакуре туни кайли апамана!
сарва-наша хабе тора, на хабе кальяна
«Ты поселишься в аду на десять миллионов рождений. Глупый логик, что можешь ты знать о преданном служении Господу?! Ты оскорбил Харидасу Тхакура и тем поставил себя в очень опасное положение. Теперь не жди ничего хорошего».
кришна-свабхава, — бхакта-нинда сахите на паре
«Кришна таков, что не станет терпеть оскорбления Своих преданных».
Шри Джива Госвами писал в «Бхакти-сандарбхе»:
ваишнава-нинда шраване 'пи дошауктах —ниндам бхагаватах тринвамс тат-парасъя джанасъя ва тато напаити ях со 'пи яти адхах сукритач чьютах-тато 'пагамаш часамартхасъя эва. самартхена ту ниндака-джихва чхеттавья. татрапй асмартхена сва-прана-паритъяго 'пи картавъях. ятхоктам девья — карнау пидхая нираяд яд акалпа ише дхармавитарй асринибхир нрибхир асъямане чхиндьят прасахья рушатим асатам прабхуш чедж джихвам асун апи тато висриджет са дхармах
«Виновны не только критикующие вайшнава, но и слушающие эту критику также совершают оскорбление. Это говорится в Писаниях, например в «Шримад-Бхагаватам» (10.74.40): «Любой, кто не покинул места, где оскорбляют Всевышнего Господа и Его верных преданных, неизбежно падет, лишенный всех заслуг благочестия». Покинуть место оскорбления должны лишь те, кто не может сделать ничего, кроме этого. Если человек способен отрезать язык того, кто поносит вайшнава, он должен сделать это. Если человек не может так поступить, он должен покончить с собой. В «Шримад-Бхагаватам» (4.4.17) Сати, дочь Дакши, говорит следующее: «Когда слышишь, как безответственный человек поносит господина и властителя религии или вайшнавов, нужно закрыть уши и уйти, если не можешь наказать оскорбителя. Но если можешь — отрежь язык нечестивцу, произносящему грязные слова, или расстанься с жизнью — таков религиозный принцип».
О ПОВЕДЕНИИ
Предыдущие две главы познакомили читателя с мирскими и духовными людьми. В этой главе мы обсудим различия в их поведении. Согласно мирским представлениям, для того, чтобы заниматься тем или иным видом деятельности, надо получить соответствующую квалификацию. Иначе, принявшись за работу, можно столкнуться со множеством трудностей. Ради блага обычных людей, ученые в разные времена разработали множество методов. Одни из этих методов полезны для настоящей жизни, другие — для следующей. Обычный человек способен понять, что полезно для данной жизни, но с бытием жизни следующей он не соприкасается и потому пускается в догадки, приводящие его к совершенно ложным заключениям. Заключения эти разнятся в зависимости от склонностей, поведения и опыта тех, кто пытается обсуждать вопросы будущего. За каждым из таких «мыслителей» обычно следуют люди сходных наклонностей и, питая пристрастие к определенной точке зрения, отвергают все остальные. В целом, люди, находящиеся под влиянием гуны благости, по всем вопросам имеют точку зрения иную, чем те, кто находится под влиянием гун страсти и невежества. Поступки личности, утвердившейся в чистой благости и обнаруживающей равнодушие к мирским вопросам, будут полностью отличаться от поступков просто добродетельного человека, а те, в свою очередь, будут противоположны поведению людей в страсти и невежестве. Размышляя о следующей жизни, мыслители, принадлежащие к четырем вышеупомянутым разновидностям людей, придут к четырем различным выводам. Мнения людей, стремящихся к ничем не сдерживаемому наслаждению, корыстных тружеников, философов и преданных будут, несомненно, отличаться друг от друга. Четыре этих типа мышления передаются от учителя к ученику с незапамятных времен. Люди следуют тому, что находят для себя удобным, в чем и проявляется их личный набор качеств.
Если человек рассматривает только свою собственную квалификацию, не учитывая квалификации других, то это не принесет блага его оппонентам, а приведет лишь к бесконечным непрекращающимся спорам. Доводы, рассчитанные на определенные качества собеседника, дают лучший результат. Узнав о спорах между двумя сторонами, мы начинаем поддерживать одну из них и таким образом проявляем собственную позицию. Это пристрастность. Так что, получив высшее, благородное зна-ние, следует делать все возможное, чтобы сохранить нейтралитет. Познаваемая только в аспекте самвит, Абсолютная Истина лишена вечного блаженства и предстает как Брахман; познаваемая в аспектах самвит и сандхини, Абсолютная Истина все еще лишена хладини, духовного блаженства, и предстает как Параматма; когда же аспекты сач-чид-ананда проявляются одновременно, Абсолютная Истина называется Бхагаваном. Хотя Абсолютная Истина одна, изучающие Ее познают эту адвая-гьяну, недвойственное высшее сознание, в трех разных видах. Отсутствие у Абсолютной Истины хладини — вечного блаженства — противоречило бы адвая-гьяне.
В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) говорится:
данти тот таттва-видас таттвам ядж гьнанам адваям
брахмети параматмети бхагаван ити шабдьяте
Двойственное сознание называется майей в аспекте знания, вийогой в аспектах знания и вечности и абхакти (непреданностью) в аспектах вечности, знания и блаженства. Образованные трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют недвойственное сознание «недвойственной реальностью» (адвая-таттва). Эту единую сущность они описывают тремя именами: Брахман, Параматма и Бхагаван. Что же касается майавады, то в ней Брахман и Параматма полагаются отличными от Бхагавана. Одни ученые относятся к брахманам, другие — к йогам, а третьи — к бхагаватам. Ни одна из этих категорий теоретически не одобряет удовлетворения материальных желаний. На практике же видно следующее: когда любой из вышеупомянутых трансценденталистов забывает о своем изначальном состоянии, причиной чего является двойственное сознание, происходящее, в свою очередь, из погруженности в материальное, и когда из-за многочисленных материальных желаний трансценденталист начинает считать себя в определенной степени вершителем дел на поле корыстной деятельности, он сейчас же начинает находить отличия между тремя разновидностями трансценденталистов. И тут его немедленно поглощают концепции превосходства и неполноценности, которые суть порождение материального мира. Когда же он осознает свое истинное положение, его корыстное мышление слабеет, и он приобретает способность равно взирать на все. Тут мы не желаем более вдаваться в сложности Писаний и скажем лишь следующее: для человека обладающего определенным вкусом к материальному, такая склонность представляется наилучшей. Вера живых существ определяется тем, как они сами себя обозначают. Поэтому ради беспристрастного анализа мы должны отвергнуть искаженное мышление людей, подобных карми. Наши беспристрастные утверждения никогда не будут соответствовать утверждениям карми. Поэтому, пока карма не поднимутся на более высокий уровень, они не смогу понять наших беспристрастных утверждений; они будут ошибочно считать нас такими же себялюбцами, как они сами, и с предубеждением относиться к нам, без толку тратя свое время.
Мы уже говорили о праве выбора и убеждении. То, что приемлемо для одного человека, может казаться странным другому, но когда этот другой достигнет того же состояния, то бывшее странным станет ему приятно. Существуют различные точки зрения. Твердость в своих убеждениях называют благочестием, а ее противоположность — отсутствием оного. Человек, имеющий определенные убеждения, может видеть промахи других, но при равном статусе исчезает сама возможность делать такие различия. Если брахманы, йоги и преданные не примут право каждого на свободу выбора, то это непременно приведет к спорам между ними и трудностям в утверждении их позиций по отношению друг к другу. Только человек, способный беспристрастно и точно оценить убеждения и право выбора субъекта, сможет разрешить любые противоречия; в противном случае он просто впадет в беспокойство и ничего не достигнет. Люди, чье поведение мы сейчас сравниваем, имеютразличные цели. Следовательно, различия в поведении неизбежны. Пракрити-джана наслаждается временным удовлетворением чувств. Термин пракрити-атита-джана, то есть «запредельный материальной природе», обозначает отрешенного человека, а термин хари-джана обозначает тех, кто утратил склонность к наслаждению и отречению и интересуется лишь вечным служением Хари. Тот факт, что пракрити-джаны недовольны поведением пракрити-атита-джан гит хари-джан, совершенно не значит, что поведение хари-джан недостойно уважения. Хотя в миру хари-джаны кажутся похожими на пракрити-джан, это не означает, что их поведение не отличается от поведения последних. Живя бок о бок с пракрити-джанами, пракрити-атита-джаны одобряют их поведение, и, так как они отрицают свое собственное освобожденное положение, они не склонны вести себя иначе, чем обычные миряне. Но в поведении хари-джан и пракрити-джан неизбежно будут проступать различия, обусловленные противоположностью умонастроений и разностью в осознании духовности, — хари-джаны сосредоточены на своем вечном положении, а пракрити-джаны — на материальном мире.
Три ипостаси недвойственной Абсолютной Истины обладают соответствующими энергиями. Бхагаван — высший управляющий всеми энергиями иллюзии и духовными энергиями; Параматма, как пребывающая внутри всего Сверхдуша, повелевает большинством энергий иллюзии и частью духовных энергий; Брахман — это чистое сознание, отделенное от всех качеств, известных как энергии Верховного Господа. Как предмет ощущается различными чувствами, так и Абсолютная Истина, будучи единой, предстает в трех формах. Однако не следует думать, что они не являют собой единое целое. Уже было сказано, что Обладателя материальных и духовных энергий нельзя познать просто через имперсональное знание. Хотя размышление о Господе в аспектах сат и чит дает возможность познать Его владычество над энергией иллюзии и разнообразием Вайкунтхи, эти аспекты не позволяют увидеть игры между энергиями и их Источником во всей полноте. Всевышний Господь полностью проявляется только в единстве аспектов сат, чит и ананда. Итак, беспристрастные брахманы, познавшие Брахман, йоги, познавшие Сверхдушу, и преданные Всевышнего — все заняты служением Абсолютной Истине, адвая-гъяне. И карми, полные материальных желаний, и гьяни, отрекшиеся от материальных желаний, и преданные, развившие веру в повествования о Господе Хари — все они йоги. Различие между ними состоит в том, что одни — карма-йоги, другие — гъяна-йоги, а третьи - бхакти-йоги. Эти три типа людей считают своим единственным богатством Абсолютную Истину, адвая-гъяну. Преданные Господа полностью познали Кришну, йоги полностью познали повелителя Вайкунтхи, Сверхдушу, пребывающую в сердце каждого, а брахманы — полностью познали имперсональный Брахман, лишенный разнообразных, надмирных, блаженных игр. Ради одних лишь философских споров никто не должен утверждать, что преданные не знают Кришну, йоги не знают Сверхдушу, а брахманы не знают Брахман. И те, и другие, и третьи поклоняются Истине адвая-гьяна согласно своим спо-собностям.
Если брахманы, познавшие Брахман, пожелают заняться йогой, они могут ею заняться; если они пожелают служить Кришне, они могут Ему служить. Если преданные Кришны отвернутся от служения Кришне, другими словами, если они падут с пути преданного служения, они могут стать карма-йогами или гъяна-йогами; если они утратят знание о Кришне илц о Сверхдуше, они могут стать брахманами на уровне имперсонального знания. Выше всех стоят преданные Господа; под ними — йоги, а под йогами — брахманы, познавшие Брахман. Йоги, познавшие Сверхдушу, могут подняться на уровень преданных или опуститься до уровня фйцслшнов-имперсоналистов. Когда брахманы принимает доктрину корыстной деятельности в материальном мире, они сами подпадают под влия-ние материальных качеств. Оказавшись в таком состоянии, брахманы лишаются своего имперсонального знания, которое погружается в спящее состояние. Когда же они освободятся с>т материальных качеств с помощью имперсонального знания, они смогут снова стать трансцендентными брахманами. Если гуна добродетели смешивается с гуной страсти, брахман превращается в кшатрия. Если к страсти примешивается невежество, человек превращается в вайшью. Если же на первый план выступает гуна невежества, человек расстается с гуной добродетели и положением дваждырожденного и превращается в шудру. Поскольку брахманы-материалисты обусловлены материальной гуной добродетели, они принимают различные варны в материальном обществе. Когда же они восходят в нематериальное царство, свободное от материальных качеств, они становятся духовными имперсоналистами — знатоками исключительного, чистого сознания. Находясь в нематериальном царстве, свободном от материальных качеств, и зная как материю, так и дух, они становятся йогами в форме смешанных гьяни. Обретаясь в запредельном, свободном от материальных качеств царстве, йоги, познавшие Брахман, исполненный всех духовных качеств, становятся преданными Враджендра-нанданы, олицетворения духовных игр. Поэтому все живые существа — прежде всего вечные слуги Кришны. Забывая о своих вечных склонностях, такие слуги Кришны становятся йогами, брахманами, членами четырех материально обусловленных варн, животными, птицами, насекомыми, мухами, червями, растениями и так далее.
Всевышний Господь вечно наслаждается играми в таких Своих формах, как сваям-рупа, пракаша, тад-экатма, свамша и вибхиннамгиа. Вибхиннамгии известны как «отделенные части», так как между ними и другими формами, например свамшами, существует количественное различие. Однако в духовных качествах они не различаются. Так как в количественном отношении духовные качества вибхиннамши незначительны, она склонна подпадать под контроль майи, энергии иллюзии, которая принадлежит чисто духовной свамше. Впрочем, под контролем внешней материальной энергии она пребывает не вечно. Безличный Брахман — это неполное проявление Всевышнего Господа. Когда Всевышний Господь проявляется полностью, та же самая неделимая Истина выступает как Параматма или Сверхдуша. Когда это проявление Всевышнего Господа берет на себя функции надзора за живыми существами, оно называется Параматмой.
Бесчисленные энергии Всевышнего Господа делятся на три разновидности. Внутренняя энергия проявляет Его вечно привлекательные качества в форме Его духовных игр. Внешняя энергия создает в рамках конечного времени нежелательные условия высшего и низшего порядка и временную природу вещей. Когда живые существа — отделенная пограничная энергия Бога — обусловливаются, они сами наслаждаются внешней энергией, но, освободившись, они входят в вечное служение Господу, Высшему Наслаждающемуся. Когда бесконечно малые души развинают в себе склонность служить неделимому высшему сознанию, внешняя энергия больше не управляет ими. Всемогущий Вишну, источник всех энергий, находящийся к сердце каждого как Сверхдуша, Своей внешней энергией обеспечивает жизнь целой вселенной. Всевышний Господь как антарьями, внутренний свидетель, пребывает и высшей обители Голоки, в духовном небе Маха-Вайкунтхи, в трех океанах [каранодака, гарбходака и кширодака], и живых существах-вибхиннамшах и в царстве Дурги. На Голоке и на Вайкунтхах Он вечно пребывает в Своей изначальной сущности как сваям-рупа и сваям-пракаша. Время от времени Он нисходит в царство Дурги для определенных целей. Хотя полностью независимый Господь является повелителем майи, Он нисходит в ее царство. Его вечные спутники, вайшнавы, способны приходить и приходят в материальный мир в своих вечных духовных формах. Живые существа-вибхиннамши, попадая под власть майи, отказываются от служения Хари и наслаждаются плодами своих поступков посредством своих склонных к наслаждению ума и тела. Но когда такие живые существа, благодаря процессу садхана-бхакти, освобождаются от покровов кармы и гъяны и от материальных желаний, они начинают с любовью служить Господу Кришне. Избавившись от оков майи, они утверждаются в царстве бхавы и премы, т.е. экстаза и любви, и обретают славу преданных садхана-сиддха.
Поскольку души, отвратившиеся от Хари, занимают пограничное положение, они усваивают природу смешанного сознания. То есть, как только живое существо,пограничная энергия — вступает в контакт с внешней энергией, оно начинает считать себя наслаждающимся и входит в материальный мир. Живое существо приходит в материальный мир и отвергает Кришну, поскольку не правильно использует свою свободную волю. Когда не приятие Кришны достигает определенного уровня, душа, желая наслаждения временным материальным миром, принимает материальные ум и тело, а потому попадает в зависимость от результатов своих поступков. Когда же силой благочестивых деяний она выходит за пределы принципов варнашрамы, проводящей различие между возвышенным и низменным поведением, она, достигнув совершенства благодаря садхане, обретает положение парамахамсы. Ставшие парамахамсами и есть хари-джаны. Те же, что пали с уровня парамахамс, взаимодействуя с материей, погружаются в корыстную деятельность и вновь попадают на уровень варнашрамы. Обусловленные души, стоящие на уровне варнашрамы, считают, что вайшнавы-парамахамсы также находятся на уровне варнашрамы. Но, осознавая, что хари-джаны и вправду отличаются от пракрити-джан, они развивают в себе благоприятную склонность к Кришне. Когда обусловленные души, отбросив лицемерие, принимают покровительство лотосоподобных вайшнавов, они забывают о своем имперсонализме, и о своей корыстной деятельности. Живые существа материалального мира, подлежащие суду Ямараджи, считают хари-джан, которым Ямараджа кланяется, обыкновенными пракрити-джанами. Смирения ради подобные лебедям хари-д жаны следуют принципам варнашрамы и этим вводят пракрити-джан в заблуждение. На самом деле пракр ити-джаны и хари-джаны по своей природе так же противоположны друг другу, как иллюзия и реальность.
Живые существа, пребывающие в материальном мире, склонны поклоняться одному из двух различных объектов. Один из них — это Брахман, безличный, лишенный разнообразия и качеств. Поскольку Брахман вечно однороден, то глазам живых существ, движимых энергией иллюзии, он не предстает подходящим объектом наслаждения. Именно поэтому приверженцы имперсонализма воображают, будто поклоняться надо пяти или семи богам, хотя на самом деле они поклоняются лишь различным материальным вещам. Другой объект поклонения — это духовное многообразие. Объект поклонения таких людей обладает вечным именем, вечным обликом, вечными качествами, вечными спутниками и вечными играми. Имперсоналисты, однако, полагают, что в освобожденном состоянии не существует ни разнообразия, ни духовных игр — подобное мирское, самодовольное объяснение исходит от тех, кто не предан Вишну. Некоторые из них даже отрицают существование духовного мира и становятся безбожниками.
Живые существа придерживаются одного из трех мнений — либо полностью отрицают существование духовного мира, либо полностью принимают его существование, либо сомневаются и в том, и в другом. Среди отвергающих существование духовного мира одни считают, что духовный мир вообще не существует, другие ставят его существование под сомнение, а третьи утверждают, что доказать его существование или несуществование невозможно. Те кто полностью принимает существование духовного мира, познают надмирную Божественную Личность в Ее разных проявлениях: как аишваръю и как мадхурью, то есть как величие и сладость. Те, кто и принимает, и отвергает существование духовного мира, считают, что духовное вечное бытие живых существ либо проходит в полном знании, либо лишено знания. А те, кто не верит в существование духовного мира, из-за отсутствия веры стремятся живя в миру, к материальному наслаждению. В духе независимости, которую они исповедуют, они не служат никому кроме самих себя. Следуя по их стопам, те, кто заявлят будто признает существование духовного мира, принимают высшей целью безличный Брахман, попутно выдумывая себе разнообразные объекты поклонения.
Существуют две концепции имперсональной философии— отрицание духовных склонностей и отрицание духовной деятельности — обе эти разновидности далеки от вечного поклонения. Полагание целью жизни отсутствия функции сознания ведет к шуньяваде, то есть философии пустоты. А когда люди считают, что сознание лишено деятельности, их философия называется майявада или духовность без разнообразия. В своей повседневном жизни приверженцы философии пустоты придерживаются нити-шастр, или определенных общественных правил и норм. Майявади, принимающие покрытое невежеством сознание за Всевышнего Господа, создают себе идолов и обращаются к совокупности невежества, а не ко Всевышнему. Из-за отсутствия недвойственного бытия так называемые освобожденные майявади считают себя временными поклоняющимися и потому почитают пять богов. Видя полное отсутствие в них склонности к преданному служению, Шри Вьясадева написал в «Падма-пуране»:
двау бхута-саргау локе смин даива асура эва ча
шшну-бхактах смрито даива асурас тад-випарьяях
«В мире есть два типа сотворенных существ — божественные и демонические. Посвятившие себя преданному служению Вишну — божественны, а противостоящие преданному служению — демоничны».
Другими словами, варнашрама-дхарма может быть двух видов. Имеющая в своей основе преданное служение Господу Вишну называется дайвой, а ее противоположность, то есть такая варнашрама, в которой нет места исключительной преданности Всевышнему Господу, которая отрицает Его вечные игры, имя, форму, качества и которая считает духовные объекты иллюзорными и потому рекомендует поклонение пяти богам, называется исполненной материального наслаждения адайвой.
Шри Кришна-двайпаяна в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.3) объясняет этот стих более подробно:
я эшам пурушам сакшад
атма-прабхавам ишварам
на бхаджантй аваджананти
стханад бхраштах патантй адхах
«Если любой из членов четырех варн (брахманов, кшатриев, вайший и шудр) и четырех ашрамов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и саннъяси) не оказывает почтения или намеренно отказывается выражать почтение Божественной Личности, источнику всего творения, он падает со своего положения, другими словами, он падает из дайва-варнашрамы в прямо противоположное состояние демонической варнашрамы».
Варнашрама, которой следуют атеисты или почитатели пяти богов, не имеет ничего общего с дайва-варнашрамой, практикуемой преданными Вишну. В «Шримад-Бхагаватам» (7.11.35) говорится:
йасйа йал лакшанам проктам пумсо варнабхивйанджакам
йад анйатрапи дришйета тат тенаива винирдишет
«Обладающий отличительными признаками брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры согласно тому, как было описано выше, должен быть отнесен к определенному классу согласно этим признакам, даже если он родился в другом классе».
Кто отвергает этот метод, тот совершает грех. Прежде чем установить принадлежность человека к определенному классу, следует дать ему возможность очиститься с помощью десяти очистительных процессов, заняться изучением Вед и шестью видами деятельности, начиная с поклонения и обучения поклонению, научиться правильно вести себя, вкушать остатки пищи духовного учителя, привязаться к духовному учителю, соблюдать обеты и быть правдивым. Но если у брахмана, прошедшего все десять очистительных процессов, проявляются признаки вайшьи или шудры, он должен либо перестать называться очищенным, либо заняться работой вайший — это будет честно. Не поступать таким образом — значит быть себялюбцем и бессильным в исполнении наставлений Писаний.
Нилакантха в своем комментарии к «Махабхарате» (Шанти-парва, 189.2) приводит следующую фразу из смрити:
йасйаите 'шта-чатваримшат самскарах са брахманах
«Совершивший сорок восемь самскар — брахман».
Примечание: Согласно мнению приверженцев пути кармы, существует сорок восемь самскар: 1) гарбхадхана, зачатие, 2) пумсавана, обряд для рождения ребенка мужского пола, 3) симантоннаянаразделение волос пробором, 4) джата-карма, обряды после рождения ребенка, 5) нама-карана, церемония наречения именем, 6) нишкрамана, первый вынос ребенка из комнаты, 7) анна-прашана, первое вкушение зерновых, 8) карна-ведха, прокалывание ушей, 9) чауда-карма, обритие головы,10) упанаяна, священный шнур, 11) самавартана, завершение образования, 12) виваха, свадьба, 13) антьешти, погребение, 14) дева-ягъя, жертвоприношение богам, 15) питри-ягья, жертвоприношение предкам, 16) бхута-ягья, жертвоприношение всем живым существам, 17)нара-ягья, жертвоприношение человеческим существам, 18) атитхи-ягья, жертвоприношение гостям, 19) дева-врата-чатуштая, четыре вида ведических обетов, 20) агитака-гираддха, восемь видов шраддхи, 21) парвана-шраддха, 22) шравани, 23) аграяни, 24) прауштхапади, 25) чаитри, 26) ашваюджи, 27) агнй-адхана, 28) агнихотра, 29) дарша-паурнамаси, 30) аграянешти, 31) чатурмасья, 32) нирудха-пашубандха, 33) саутрамани, 34) агништома, 35) атьягништома, 36)уктха, 37) шодаши, 38) ваджпея, 39) атиратра, 40) апторьяма, 41) раджасуя — названия различных жертвоприношений, 42) сарва-бхута-дая, милость ко всем живым существам, 43) лока-двая-чатуртха, 44) кшанти, прощение, 45) анасуя, свобода от зависти, 46) шауча, чистота, 47) анаяса-мангалачара, благие деяния, совершаемые без приложения усилий, 48) акарпанья асприха, свобода от скупости и желания.
Согласно мнению приверженцев бхагавата-марги, в «Махабхарате» упоминаются сорок восемь видов самскар. Из них тапа, пундра и нама предназначены для каништха-адхикари. Предыдущие три плюс мантра и йога — это пять самскар для мадхьяма-адхикари. Уттама-адхикари следуют девяти разновидностям служения, исполняют двадцать пять самскар из «Артха-панчаки» и девять брахманских самскар. В церемонию посвещения, когда даются мантры, включаются десять брахманских самскар, начиная с гарбхадханы. Маха-бхагаваты могут проходить еще девять самскар, что в общем составляет сорок восемь самскар. Когда Шри Ямуначарья и Апайя Дикшита говорят о сорока самскарах, подразумевается, что все брахманские самскары учитываются как одна. Шри Ямуначарья утверждает в «Агама-праманье»:
яд апй уктам гарбхадханади-даханта-самскарантара севанад бхагаватанам абрахманъям ити, татрапй-агьянам эвапарадхьяти, на пунар аюгитато догмах; йад эте вамша-парампарая ваджасанея-шакхам адхиянах катъяя нади-грихйокта-маргена гарбхадханади-самскаран курвате; е пунах савитрй-анувачана-прабхрити-трайи-дхарма-тьягена экаяна-шрути-вихитан эва чатваримшат самскаран курвате 'пи сва-шакха-грихйоктам артхамят ха-вад анутиштхаманах на шакхантария-кармануштханад брахманъят прачьяванте анъешам апи пара-шакха-вихита-кармануштхана-нимиттабрахманъя-прасангат
«Те, кто говорят, будто бхагаваты лишились брахманского достоинства, поскольку они отвергают ведические самскары, от гарбхадхана-самскары до погребальной церемонии, и принимают иную систему очистительных ритуалов, — невежественные оскорбители. Все же говорящие так — да живут они долго — не совсем ошибаются, поскольку бхагаваты, изучив раздел Вед «Ваджасанея», принадлежащий к их семейной традиции, совершают гарбхадхану и другие самскары, пользуясь методами, предписанными в «Грихья-сутрах» Катьяяны и других. Более того, бхагаваты, отвергшие ведические обряды, например савитри-анувачану (пение ведических мантр, делающих человека носителем жертвенного шнура), и вместо этого совершающие сорок самскар, предписанных в Экаяна-шрути, поступают со-гласно принципам Грихъя-сутр своего ответвления, и поэтому они не падают с положения брахманов из-за того, что не исполняют ритуалов, относящихся другому ответвлению. В конце концов, если брахман, принадлежащий к одному из ответвлений Вед, должен считатся падшим из-за того, что не соблюдает обрядов всех ответвлений, то тогда приверженцы остальных ответвлений также должны считаться падшими, ведь и они тоже не выполняют ритуалов остальных ответвлений».
Сообщество людей, услаждающих свои чувства и далеких от преданного служения и прямодушия презирает Абсолютную Истину и никогда не заслужит одобрения со стороны посвященных преданных Господа Вишну. Из одного только эгоизма невежественное общество ослов ненавидит дайва-варнашраму и этим лишь доказывает свою несостоятельность. Сам факт того, что демоническое общество является падшим, еще не означает, что сообщество дайва-варнашрамы должно присоединиться нему. Сообщество преданных совершенно не желает общаться с демоническими сторонниками сына Вишвашвы Раваны, а всегда жаждет общения с сыном Хиранйакашипу, Прахладой. Божественные преданные Вишну являются и в демонических семьях. И нельзя сказать, чтобы никто никогда не слышал о рождении личностей, отрицательно относящихся к преданному служению, в семьях богов и брахманов. Преданные Вишну могут родится в любой семье. Но что они следуют демонической варнашраме из-за того только, что попали в неподходящую семью, в результате прошлых поступков — с таким утверждением сообщество дайва-варнашрамы, преданное Вишну, никогда не согласится. Ачарьи вайшнавских сампрадай не одобряют ни поклонения пяти богам, которое практикуется в сампрадаях имперсоналистов, ни применения принципов варнашрамы без понимания их смысла. По своему смирению подобные лебедям вайшнавы не принимают формальных признаков варнашрамы. Именно поэтому вайшнавские ачарьи далеко не всегда побуждали учеников оставить смирение и заняться банальным исполнением ведических ритуалов. Как бы последователи демонической варнашрамы ни нападали на вайшнавов, чистую варнашраму защищает понимание того, что варна определяется только достоинствами человека.
В главе «Пракрити-джана-канда» мы привели тысячу историй о приверженцах чистой варнашрамы. Писания содержат еще множество других рассказов о высшем положении вайшнавов, отрекшихся от варнашрамы, и образа жизни, который не имеет отношения к преданности. Именно благодаря вайшнавскому поведению эти преданные смогли получить брахманское посвящение, не встретив никаких препятствий.
Следование чистой варнашраме никогда не прекращалось в ветви Шри Рамануджа-сампрадаи, называемой «Шри Рамананди». Чистая варнашрама продолжала действовать там точно так же, как и в древности. Из-за постепенного возрастания себялюбия и погруженности в материальное, истинный смысл варнашрамы был забыт, что привело к образованию нынешней безжизненной системы. Эту систему невозможно назвать дайва-варнашрамой. Шримад Гопала Бхаттапада, смрити-ачарья Шри Гаудия Вайшнава-сампрадаи, предложил способ очищения достойных учеников из всех варн посредством десяти ведических самскар согласно принципам дайва-варнашрамы. Уже очень давно описанная им самскара брахманского посвящения, даваемого на основании достоинств ученика, стала практиковаться и по сей день практикуется в сампрадае Шри Шьямананда-девы, ветви Шри Нитьянанды, в сампрадае Шри Кришнадаса Навина-ходы и в ветви Рагхунанданы, приверженца Гауры. Правда, потомки некоторых ответвлений гаудия-вайшнавов-грихастх, отошедшие от этих стандартов из-за своего безразличия к духовной жизни, продолжают считать себя принадлежащими к своей прежней потомственной касте. Такова природа недостойных людей — считать себя принадлежащими к высшему классу. Иногда потомки ачарий оставляют преданное служение и начинают считать, что следование принципам демонической варнагирамы — их природная обязанность. Боясь возможной социальной деградации, эти люди даже входят в близкое общение с непреданными, поклоняющимися пяти богам. Подобные перемены в жизни характерны только для людей, совершенно безразличных к духовности.
Хотя никто не станет спорить с тем, что благодаря своему вайшнавскому великодушию преданный Вишну может родиться среди негодяев, утверждение Писаний, гласящее: «вайшнав очищает и спасает всю семью, в которой появляется», — в настоящее время представляет собой скорее пустые слова. Опять-таки, мы должны сознавать, что вайшнав вообще не рождается ни в какой семье. Следует понимать, что даже если это и происходит, вайшнав не будет принят демоническим эгоцентричным обществом. Чистой варнашрамы не найти в обществе, опустившемся из-за отсутствия в нем преданности Вишну. «Падма-пурана» утверждает:
шва-пакат ива некшета локе випрам аваишнавам
ваишнаво варно-бахйо 'пи пунати бхувана-траям
на шудра бхагавад-бхактас те ту бхагавата матах
сарва-варнешу те шудра йе на бхакта джанардане
шудрам ва бхагавад-бхактам нишадам шва-пакам татха
викшате джати-саманъят са яти наракам дхрувам
бхактир ашта-видха хй эша ясмин млеччхе 'пи вартате
са випрендро муни-шрештхах са гьнани са ча пандитах
тасмаи деям тато грахьям са ча пуджйо ятха харих
«Если человек, родившийся в брахманской семье, не предан Вишну, то не следует смотреть ему в лицо, подобно тому, как не следует смотреть в лицо чандалы, собакоеда. Вайшнав же способен очистить все три мира вне зависимости от того, в какой варне он был рожден. Преданные Господа не могут быть шудрами; все они — превосходные бхагаваты. Не преданный же Господу Кришне должен считаться шудрой, даже если он и был рожден в семье брахманов, кшатриев или вайший. Кто считает, что преданный Верховной Божественной Личности, рожденный в семье шудр, нишад или чандал, принадлежит к той касте, в которой родился, тот непременно отправится в ад. Если человек украшен восемью видами преданного служения, то, будь он рожден даже в семье млеччх, он — наилучший брахман, первый из мудрецов, гъяни и пандит — ему следует предлагать пищу и вкушать ее остатки, так как подобный вайшнав достоин поклонения не меньше, чем Сама Верховная Божественная Личность».
Подобные утверждения Писаний предназначены для того, чтобы поднять падших последователей варнашрамы и сбить спесь с тех ее приверженцев, которые оставили преданное служение.
В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.10, 12-13) Всевышний говорит:
адау крита-юге варно нринам хамса ити смритах
крита-критъях праджа джатья тасмат крита-юугам видух
трета-мукхе маха-бхага пранан ме хридаят трайи
видъя прадурабхут тасья ахам асам три-врин макхах
випра-кшатрия-вит-шудра мукха-бахуру-пада-джах
ваираджат пурушадж джата я атмачара-лакшанах
«В начале, в Сатья-югу, бывает только один общественный класс, называемый хамса, к которому принадлежат все человеческие существа. В ту эпоху все люди являются чистыми преданными Господа с самого рождения, и поэтому ученые называют ее Крита-югой, то есть эпохой совершенного исполнения религиозных обязанностей. О осененный великой удачей, в начале Трета-юги из Моего сердца, вместилища жизненного воздуха, изошло ведическое знание в трех разделах: Риг, Сама и Яджур. Я явился из того знания как трехчастное жертвоприношение. В Трета-югу из Вселенского тела Божественной Личности изошли четыре общественных порядка. Брахманы, явились из лица Господа, кшатрии — из Его рук, вайшьи — из бедер, а шудры — из ног Его могучей формы. Каждый класс общества отличался своими обязанностями и поведением».
В начале существует только один социальный класс, называемый хамса. Позже, когда Сатья-юга закончилась и началась Трета-юга, произошло деление общества на четыре варны согласно качествам и поступкам.
«Шримад-Бхагаватам» (11.5.2) утверждает:
мукха-бахуру падебхъях пурушасъяшрамаих соха
чатваро джагъире варна гунаир випрадаях притхак
«Четыре общественных уклада, во главе с брахманами, родились из лица, рук, бедер и ног вселенской формы Всевышнего Господа посредством различного сочетания гун материальной природы. Точно так же были сотворены и четыре духовных уклада».
Другими словами, брахманы родились из уст Вселенского тела посредством гуны добродетели, кшатрии — из Его рук посредством гуны страсти, вайшьи — из бедер посредством гун страсти и невежества, а шудры — из стоп посредством гуны невежества.
В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.14) также сказано:
грихашрамо джагханато брахмачарьям хридо мама
вакшах-стхалад ване-васах санньясах шираси стхитах
«Саннъяси явились из головы Вселенского тела, брахмачари вышли из его сердца, ванапрастхи — из груди, а грихастхи —- из чресл».
С течением времени люди отошли от принципов варнашрамы и перестали обращать внимание на качества. Именно поэтому в настоящее время варна определяется по рождению. Однако, если при определении варны качества не учитываются, а принимается во внимание только происхождение, то тогда упанаяна-самскару, возложение священного шнура, следовало бы проводить одновременно с джата-самскарой, или церемонией по случаю рождения. Но на самом деле надо изучить склоности человека и при обнаружении гуны добродетели вруить ему священный шнур и допустить к изучению Вед. Упанаяна-самскару следует проводить на раннем этапе человеческой жизни. После прохождения этой самскары человек допускается к изучению Вед и совершению ритулов. Переходить в брахманское сословие в конце жизни запрещает множество ведических мантр. Если человек не начал изучать Веды вовремя, ему не удастся познать их в необходимой степени. Личность, растратившая большую часть своей жизни на занятия кшатриев, вайший и шудр,непоправимо задержалась в своем духовном развитии. Вот почему Вишвамитре и Витахавье пришлось добывать свое брахманство в суровой борьбе. Очень часто допускались к упанаяна-самскаре и становились брахманами дети кшатриев, вайший и шудр — после того, как их естественные склонности изучил ачаръя. Тот, кто к определенному времени не смог показать склонности высшего порядка, должен был принимать варну согласно своей природе. Об этом свидетельствуют «Махабхарата», «Хари-вамша», восемнадцать Пуран и другие истории древней Индии. В случаях, когда ачарье не удавалось определить варну ребенка, ребенок считался принадлежащим к варне отца. В «Махабхарате» предсказывается, что в эпоху Кали определить варну человека по его происхождению будет крайне затруднительно. Основные качества брахманов, пребывающих в гуне добродетели, это прямодушие и правдивость. Но относительно определения варны по рождению единого мнения нет.
Изучать и определять мирские наклонности человека следует между восемью и двадцатью двумя годами. Согласно мирским соображениям, если в течение этого периода склонности ученика остаются невыясненными, его начинают называть вратъей. Это, однако, не означает, что к подобному методу можно прибегнуть, изучая духовные склонности человека. Дело в том, что человек может по чувствовать влечение к духовной жизни на любом этапе своей жизни благодаря счастливому стечению обстоятельств. После этого его уже нельзя считать падшим вратъей, и если он занимается преданным служением Господу Вишну, его смело можно называть познавшим Брахман спиритуалистом. Недостойные вратьи часто получают духовное посвящение или посвящение панчаратрика. Духовная деятельность посвященного по всем правилам брахмана — это совершение ведических жертвоприношений. Но ведическое посвящение вратьи, не развившего в себе необходимых для брахмана достоинств, нельзя признать истинным. Поскольку в эпоху вражды, Кали-югу, невозможно должным образом проводить ведические обряды, то люди, получившие брахманское посвящение савитръя, должны считаться ш удра-кальпой, равными шудрам. Поэтому все сампрадаи сходятся в том, что вместо того, чтобы размышлять о возможностях повысить свой статус, человек должен получить посвящение согласно системе панчаратрика и заниматься деятельностью, предписанной Ведами. Таким образом, призвав на помощь Веды и Панчаратры, можно примирить пристрастные мнения конфликтующих сторон. Во время буддийской революции в Индии, когда совершать ведические обряды, не отклоняясь от предписания, стало невозможно, подобные заключения часто принимались как руководство к действию, ради того, чтобы восстановить принципы варнашрамы. Когда духовные склонности людей сошли на нет и общество отступилось от преданного служения Господу Вишну, люди начали следовать искаженной варнашраме.
Есть два типа варнашрамы — демоническая и божественная. Варнашрама, основанная на корыстной деятельности, направленной на чувственное удовлетворение, и находящая приверженцев среди тех, кто отвратился от Хари, называется демонической варнашрамой, а божественная варнашрама есть сообщество тех, кто хочет служить Хари. Мы уже подробно это описали. Сообщество потомственных брахманов может идти по пути духовной жизни плечом к плечу с сообществом посвященных брахманов, если и те, и другие смогут оставить свою вражду. Но если они отвернутся от своей цели и превратятся в слуг мирской похоти, то им не стать вечными хари-джанами. Человек, бросающий духовную практику ради защиты демонического общества и восхваляющий систему материалистической варнашрамы, отрекается от собственного духовного блага. Псевдопреданные должны беспристрастно ответить на вопрос: какое благо получит человек, покрывающий свою духовную жизнь пеленой мирского себялюбия? Здесь мы воздержимся от публичного обсуждения их глупости. Если нам случится узнать, что они постепенно, не поднимая шума, приближаются к духовному царству, мы будем весьма этому рады.
Приверженцы варнашрамы, идущие путем духовной жизни под руководством парамахамс, не страдают безумной гордостью, взращенной временным материальным миром, поэтому они могут занять положение, запредельное этому миру. В этом положении они достигают беспристрастности и понимают, что поклонение с примесью материальных желаний — это мирская деятельность и что между природной обязанностью личности любить Кришну и дайва-варнашрамой нет никакого противоречия. Человек, обезумевший до такой степени, что открыто выражает в словах и поступках презрение к вайшнаву, вполне очевидно, не осознает истинную сущность своей духовной индивидуальности. А между тем ясно, что только вайшнавы достойны служить Господу Вишну. Материальные тело и ум не могут служить Вишну при помощи материи. Сторонники демонической варнашрамы не могут служить Вишну. Их поклонение для Вишну мучительно, как заноза. Невозможно поклоняться Вишну, не поклоняясь при этом вайшнавам. Большинство людей, знакомых с Писаниями, знают, что прежде, чем приступить к поклонению Вишну, следует выразить почтение духовному учителю и Ганеше, который сам — вайшнав и который уничтожает все препятствия на этом пути. Поклонение Вишну без поклонения вайшнавам — это, так сказать, «половина курицы», ардха-куккути.
Только вайшнав может дать другим право поклоняться Вишну. Завидующие вайшнавам не могут давать вишну-мантры другим. Человек, не почитающий или критикующий духовного учителя и вайшнавов, недостоин получения вишну-мантры. А если человек недостоин иметь что-либо, как он может дать это другим? Поэтому Писания утверждают, что человек не может поклоняться Вишну при помощи мантр, полученных от непреданного. Следует оставить общение с подобным непреданным и полу-чить посвящение в божественное знание от духовного учителя - вайшнава. До тех пор, пока человек не оставит дурное общество людей, неприязненно относящихся к вайшнавам, он не сможет обрести никакого блага. Мудрые вайшнавские ачаръи, например Шрила Ганганараяна Чакраварти и Шри Рамакришна Бхаттачарья, приняли посвящение у вайшнавов и таким образом утвердили духовную жизнь в качестве высочайшей цели для обитателей этого мира.
Образованные люди, желающие действовать в этой жизни благочестиво, совершают жертвоприношение шраддха, чтобы выразить благодарность предкам и спасти их от жизни в теле привидений. Хотя обычное человеческое общество, общество неблагодарных, относится к этому обряду очень серьезно, в духовной жизни он имеет совершенно иной вид и смысл. Все живые существа — слуги Кришны. Забывая о своем положении духовн 
ых слуг Господа, они вынуждены скитаться по полям деяний, поль-зуясь своими телом и умом. Но это — не вечная функция чистой души. Это искусственное положение, в основе которого нет ничего, кроме материальных желаний. Духовное сообщество служит своим почтенным предкам, с верой предлагая им шри-маха-прасад. Это полностью отличается от материалистического метода совершения шраддхи. Вера вайшнавов совершенно несопоставима с верой корыстных тружеников, ибо в противном случае она стала бы препятствием в их духовной жизни. То, что вайшнавам приходится жить в тени безбожных материалистов, совершенно не означает, что они должны отклоняться от цели и предавать свою духовную жизнь. Преданные должны во всей полноте следовать методу вайшнава-шраддхи, описанному в «Хари-бхакти-виласе».
Вопросы чистоты и осквернения, а также правильного и неправильного поведения по-разному рассматриваются в рамках дайва и асура варнашрамы. Вайшнав не берется ни за что, что могло бы воспрепятствовать его духовной жизни. Мирские же смарты принимают во внимание лишь абстрактную чистоту или оскверненность объектов. Поскольку у них начисто отсутствует духовное знание, то стандарты, устанавливаемые ими, необязательно окажутся приемлемыми для трансценденталистов. Попытки поставить смарт и вайшнавов на один уровень лишены всякой логики, так как их поведение и поступки весьма различны. Например, в жизни брахмачари существует запрет на половые отношения, а в жизни грихастх они в определенных случаях допускаются. Разве это означает, что грихастхи заслуживают порицания? Сказано, что поведение, соответствующее занимаемому положению, — добродетельно, хотя для человека, находящегося в ином статусе, оно может оказаться неподобающим. Поведение вайшнава или парамахамсы полностью отличается от поведения приверженца варнашрамы. Поэтому сами попытки рассматривать действия этих двух типов людей с одной и той же точки зрения являются оскорблением.
Вьявахара-канда требует более углубленного рассмотрения, а поскольку в настоящее время это не представляется возможным, мы завершаем наше сравнительное исследование в ожидании возможности дальнейшего обсуждения.
ПРИЛОЖЕНИЕ
(Труды Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады)
АЧАРЬЯ-САНТАНА