Комментируя этот стих, Нилакантха говорит: г ритсамада-сантатйу шунакодайо брахмана анье кшатрияда-яш ча шудрантах путра джатах
«Среди потомков Гритсамады одни, возглавляемые Шунакой, стали брахманами, другие — кшатриями, третьи — вайшьями, а четвертые — шудрами».
У Бали Махараджи кроме пяти сытовей-кшатриев были также сыновья, основавшие брахманские династии. Об этом говорится в «Хари-вамше» («Хари-вамша-парва»,.33-35):
маха-йоги са ту балир абхута нрипатих пура
путран утпадаям аса пача вамша-каран бхуви
ангах пратхамато джагъе вангах сухмас татхаива ча
пундрах калингаш ча татха балеям кшатрам учъяте
балея брахманаш чаива тасъя вамша-кара бхуви
«Бали Махараджа был великим йогом, который в незапатные времена стал царем. Чтобы увеличить население земли, он родил пятерых сыновей. Первого из этих пяти звали Анга, второго — Ванга, трего — Сухма, четвертого — Пундра, а пятого — Калинга, эти сыновья стали известны как балея-кшатрии. В династии Бали были также и балея-брахманы, распространившие свой род по всей земле».
Сыновья великого мудреца Кашьяпы также делились на различные варны, согласно своей природе. В исторических источниках содержится масса подтверждений тому. Неправда, будто бы лишь рожденные в семье брахманов — брахманы, а те, кто стали достойными брахманского звания, получив посвящение и воспитав себя соответствующим образом, брахманами не являются. Все свидетельства, приведенные нами ранее, достаточно подтверждают нашу точку зрения. Даже если истина остается скрытой, в силу незнания гиастр и исключительного себялюбия, рано или поздно она все равно выйдет наружу.
Сейчас, в эпоху Кали, правда не в чести среди людей, ослепленных себялюбием, зато недостойные увенчаны славой. Так или иначе, если приведенные нами свидетельства хоть немного укротили чье-то самолюбие, это уже принесет миру благо. Состряпанные обществом недостойных людей аргументы не могут стать серьезным препятствием на пути достойных брахманов.
Утверждение «Брахма-сутр» (1.3.28): ата ева ча нитйатвам — «поэтому оно так же вечно» — используется как доказательство того, что слова Вед вечны, и ученическая преемственность брахманов, представляющих богов, также вечна. Хотя брахманы и являются «зримыми богами», они все же вечные слуги Господа Вишну. Вечным источником знания для брахманов являются Веды. Изучая Веды, они приходят к пониманию того, что они вечны, и потому обращаются к вечному преданному служению Господу.
Многие люди становятся брахманами несмотря на то, что не были рождены в семьях брахманов, посвятивших себя изучению Вед. Чтобы подтвердить эту мысль, Шрила Джаятиртхапада (в шестом поколении от Шримад Анандатиртхи Мадхвачарьи) ссылается на вригичика-тандули-ньяю, логику «скорпиона и риса». В своем комментарии «Шрута-пракашика» он пишет: брахманад ева брахмана ити ниямасья квачид анъятхатвопапатте вришчика-тандулиякади-вад ити: «Когда семя одного скорпиона попадает во чрево другого, рождается скорпион — таков естественный закон природы. Все же иногда приходится быть свидетелями того, как скорпионы и другие насекомые рождаются из риса».
Хотя в данном случае вложение семени не является очевидным, причиной появления скорпионастановится непостижимое могущество Абсолютной Истины, делающее невозможное возможным. Великие мудрецы, например штха, Агастья, Ришаяшринга и Вьясадева, не были брахманами согласно общепринятым сейчас меркам, в последствии их потомки, в совершенстве постигнув запредельное знание, были признаны познавшими себя брахмнами и вайшнавами.
Многочисленные выражения почтения брахманам описания их достоинств, которыми изобилуют Писания относятся в равной мере к потомственным брахманам и к тем, кто вошел в число брахманов благодаря поведению. Подобные места Писаний, посвященных карме , гьяне и бхакти, относятся не только к потомственным брахманам. Эти Писания ни в коем случае не проявляют неуважения к брахманам, получившим брахманский статус в результате посвящения. Хотя по мнению некоторых писаний невозможно стать посвященным брахманом не являясь при этом потомственным брахманом, подобное ограничение вызвано лишь общественными предрассудками. Когда благодаря глубоким исследованиям и высокому образованию общества эти предрассудки будут отброшены, весь мир осветится славой вечной арийской культуры. Тогда мы все поймем, насколько жалки потуги лягушек наполнить вселенную звуками своего кваканья.
О ПРЕДАННЫХ ХАРИ
В предыдущей главе мы обсудили воззрения мирян. В этой главе мы будем говорить о преданных Господа Хари. В древние времена между хари-джанами и пракрити-джансти произошел один спор — из-за Аджамилы. По самой своей природе пракрити-джаны склонны считать, что хари-джаны ничем не отличаются от них самих. Но в тот раз, услышав слова своего повелителя, пракрити-джаны наконец поняли, что хари-джаны неподвластны законам кармы. Сейчас мы рассмотрим несколько ключевых моментов этой истории (изложенной в «Шримад-Бхагаватам» (6.3-25-28)), которые позволят нам понять различие между пракрити-джанами и хари-джанами.
прайена веда тад идам намахаджано 'ям
девья вимохита-матир батамайаялам
трайям джади-крита-матир мадху-пушпитаям
ваитанике махати кармани юджьяманах
«Ягьявалкья, Джаимини и другие авторы религиозных трактатов не ведают о сокровенной религии двенадцати махаджан (или хари-джан), ибо введены в заблуждение иллюзорной энергией Господа. Они не понимают, какое великое духовное благо несет преданное служение и повторение мантры Харе Кришна. Их больше привлекают обряды «Яджур-веды», «Сама-веды» и «Риг-веды», и потому разум их притуплён. Они непрестанно заняты приготовлениями к жертвоприношениям, которые помогут им вознестись на Сваргалоку или обрести другие бренные блага, и их не привлекает движение санкиртаны. Их влекут дхарма, артха, кама и мокша».
эвам вимришья судхийо бхагаватй ананте
сарватмана видадхате кхалу бхава-йогам
те ме на бандам архантй атхаядй амигиам
съят патакам тад апи хантйуругая-вадах
«Зная обо всем этом, разумные люди приходят к выводу, что избавиться от всех бед можно, преданно служа Верховной Божественной Личности. Они начинают неустанно повторять святое имя Господа, который пребывает в сердце каждого и являет Собой кладезь всех добродетелей. Я не вправе осуждать таких людей: в целом они не совершают грехов. Даже если им и случится согрешить — по ошибке или по недоразумению,— они не понесут наказания, ибо с их уст не сходитмантра Харе Кришна».
те дева-сиддха-паригита-павитра-гатха
йе садхавах самадришо бхагават-прапаннах
тан нопасидата харер гадаябхигуптан
наишам ваям на ча ваях прабхавама данде
«О слуги мои, не смейте трогать таких преданных, ибо они нашли прибежище у лотосов-стоп Верховной Личности Бога. Они беспристрастны, их воспевают боги и обитатели Сиддхалоки. Даже не приближайтесь к ним, ибо их неизменно защищает палица Всевышнего, и ни Господь Брахма, ни я, ни даже само время не властны наказывать их».
тан анаядхавам асато вимукханмукунда-
падаравинда-макаранда-расад аджасрам
нишкинчанаих парамахамса-кулаир асангаир
джуштад грихе нирая-вармани баддха-тришнан
«Парамахамсы — это возвышенные души, утратившие всякий интерес к материальным наслаждениям и пьющие нектар с лотосов стоп Всевышнего. Слуги мои, ведите ко мне на суд только тех, кому претит вкус этого меда, кто сторонится парамахамс и кто привязан к семейной жизни и мирским наслаждениям, толкающим в ад».
В «Шри-нрисимха-пуране» написано:
ахам амара-ганарчитена дхатра
яма ити лока-хитахите ниюктах
хар-гуру-вимукхан прашасми мартьян
хари-чарана-пранатан намас карами
«Ямараджа сказал: "Господь Брахма, которому поклоняются боги, поставил меня судить добрые и злые дела людей. Я жестоко наказываю мирских корыстолюбцев, не приемлющих духовного учителя и Господа Хари, и склоняюсь перед вайшнавами, которые предались лотосам стоп Господа Хари"».
Шримад Прабху Джива Госвами процитировал следующий стих из «Сканда-пураны», приводимый в «Амрита-саре»:
на брахма на шивагниндра нахам нанье диваукасах
шактас ту ниграхам картум ваишнаванам махатманам
«Ни господь Брахма, ни господь Шива, ни Агни, ни Индра, ни я сам (Ямараджа), ни остальные боги не имеют права наказывать великодушных вайшнавов».
Нет нужды говорить, что Ямараджа и другие боги могут наказать любое живое существо; вайшнавы же составляют исключение. (Тот, кто поставлен судить добрые и злые дела, выказывает вайшнавам уважение).
«Падма-пурана» утверждает:
на карма-бандханам джанма вайшнаванам ча видьяте
вишнур анучаратвам хи мокшам ахур манишинах
«Вайшнавов не связывают обыденные деяния, ничто не вынуждает их рождаться вновь, ибо, согласно недвусмысленному выводу ученых, служение Господу Вишну само по себе является освобождением».
В «Брахма-вайварта-пуране» (Кришна-джанма-кханда, гл. 59) говорится:
вахни-суръя-брахманебхьяс теджиян ваишнава сада
на вичаро на бхогаш ча вайшнаванам сва-карманам
ликхитам сомни каутхумъям куру прашнам брихаспатим
«Вайшнавы более могущественны, чем Агни, Сурья и брах маны. Вайшнавам не приходится страдать от последствий мирской деятельности или утруждать себя размышлениями о такой деятельности. Так говорится в разделе «Сама-веды», называемом «Каутхуми». Можешь спросить Брихаспати, он подтвердит мои слова».
Преданные Всевышнего, вайшнавы, отличаются от обыкновенных людей, вынужденных пожинать плоды своей кармы, — этот факт часто упоминается в Писаниях. Вайшнавы —- это особый тип воплощения Всевышнего Господа, и потому они не испытывают влияния кармы. Они являются в мир по желанию Господа и только ради блага людей; в этом они подобны воплощениям Всевышнего. «Ади-пурана» говорит:
ахам эва двиджа-шрештха нитьям праччханна-виграхах
бхагавад-бхакта-рупена локан ракшами сарвада
«О лучшие из брахманов, принимая облик преданного, Я покровительствую людям этого мира».
джагатам гураво бхакта бхактанам гураво ваям
сарватра гураво бхакта ваям ча гураво ятха
«Шри Кришна сказал Арджуне: — Вайшнавы — духовные учителя всего мира, а Я — духовный учитель вайшнавов. И поскольку Я — духовный учитель всех и каждого, преданные также являются духовными учителями всех и каждого».
В целом мире не найти никого, более достойного поклонения, чем вайшнавы. В конце концов, все Писания сходятся во мнении, что вайшнавы — это лучшие из лучших, они — соль земли. «Сканда-пурана» (Уткала-кханда) говорит:
маха-прасаде говинде нама-брахмани ваишнаве
свалпа-пунъяватам раджан вишвасо наива джаяте
«Люди, не возвысившиеся в делах благочестия, не могут поверить ни в остатки пищи (прасадам) Верховной Божественной Личности, ни в Говинду, ни в святое имя Господа, ни в вайшнавов. В силу своего безбожного характера такие люди не способны даже распознать ваишнава».
Чтобы не стать жертвой обмана и получить желаемое, грубым материалистам, карми и гъяни, требуется особое везение, причем даже тогда, когда это желаемое находится у них перед носом. Они так перегружены разнообразными правилами и предписаниями, что им некогда поднять голову, чтобы взглянуть на вышеупомянутые четыре духовные ценности. Связанные предрассудками, эти жалкие души неспособны развиваться в преданном служении. Хотя они знают, сколь редки в этом мире преданные и преданное служение, они не делают ничего, чтобы достичь этого уровня. Вместо этого похваляются собственной деградацией, оскорбляют стопы преданных, тем самым прокладывая себе путь к дальнейшему падению. В «Падма-пуране» говорится:
арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхир
вишнор ва ваишнаванам кали-мала-матхане пада-тиртхе 'мбу-буддхих
шри-вишнор намни мантре сакала-калуша-хе шабда-саманйа-буддхир
вишнау сарвешвареше тад-итара-сама-дхир йасйа ва нараки сах
«Кто считает Божество в храме деревянным или каменным; кто видит в духовном учителе, принадлежащем ученической преемственности, обыкновенного человека; кто думает, что вайшнав из Ачьюта-готры относится к какой-то касте или вероисповеданию; кто считает воду Ганга или чаранамриту обыкновенной водой; кто полагает, что Харе Кришна маха-мантра — это материальный звук, тот считается обитателем ада».
Разница между преданными и непреданными научно и философски обозначена в приведенных только что шести пунктах. Непреданные, такие как карми, гъяни и просто неразумные люди, считают себя верными последователями смрити-шастр, однако при этом они ничего общего не имеют с преданными, чье сознание превосходит пределы, этого мира. Те, кто занят преданным служением, очищают свое сознание, обретают положение вайшнавов и, благодаря поклонению непостижимому Господу, перестают стремиться к материальному наслаждению. Домохозяева-материалисты, не являющиеся вайшнавами, движимы гордостью и желанием отправиться в ад, а потому как раз туда и направляются, поскольку в их природе нет преданности Господу, и, следовательно, они подлежат наказанию Ямараджи. Вот почему всегда существуют различия между преданными и непреданными.
Несчастные демонические люди, чье сознание затуманено качествами материальной природы, забывают о своей духовной сущности и своих духовных обязанностях. Материальная жадность овладевает ими и возводит на высоты мирской славы, и тогда они заявляют, что в мире нет преданности Хари, нет преданных, что за все четыре юги пришло лишь двенадцать преданных Хари — несть числа подобным глупейшим выдумкам, занимающим умы этих людей. Царство материи становится их достижением и путем их блужданий. Когда так называемые аскеты и материалисты, следующие по стопам Хираньякашипу, то есть привязанные к женщинам, золоту и дому, начинают обманывать всех вокруг, демонстрируя свою гордость и упиваясь славой, которая мало чем отличается от свиного навоза, их материализм легко разбить словами Прахлады Махараджа. Ради блага материалистов мы расскажем здесь о простом пути, которым шел и который прославил Прахлада Махараджа. Следуя этим путем, пракрити-джаны смогут стать хари-джанами. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5-30-32) сказано:
матир на кришне парашах свато ва
митхо 'бхипадьета гриха-вратанам
аданта-гобхир вишатам тамисрам
пунах пунаш чарвита-чарвананам
«Неуправляемые чувства загоняют людей, чересчур привязанных к материальной жизни, в ад, заставляя их снова и снова пережевывать жеваное. Ни наставления окружающих, ни собственные усилия, ни то и другое вместе взятое не пробуждают в таких людях стремления к Кришне».
на те видух свартха-гатим хи вигинум
дурашая йе бахир-артха-манинах
андха ятхандхаир упанияманас
те 'пиша-тантрьямуру-дамни баддхах
«Люди, по уши увязшие сознанием в наслаждении материальной жизнью и избравшие вследствие этого своим вождем или гуру подобного им самим слепца, привязанного к внешним объектам чувств, не способны понять, что цель жизни заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу, и посвятить себя служению Господу Вишну. Как слепец, ведомый слепцом, сбивается с пути и падает в канаву, так и материалист, ведомый другим материалистом, остается связанным по рукам и ногам прочнейшими веревками корыстного труда, и оба они продолжают вновь и вновь рождаться для обыденной жизни и тройственных страданий».
наишамматис тавадурукрамангхрим
спригиатй анартхапагами яд-артхах
махиясам пада-раджо-'бхишеках
нишкинчананам на вринитаяват
«Не покрыв своего тела пылью со стоп вайшнавов, свободных от осквернения материей, люди, склонные к мирской жизни, не почувствуют влечения к лотосам стоп Господа, прославляемого за Свои необычайные деяния. Только став сознающим Кришну и укрывшись под сенью стоп Господа, человек сможет избавиться от скверны материи».
Возвышенное понимание вайшнавов таково: мирские брахманы, называющие себя гуру, занимающиеся корыстной деятельностью и услаждением чувств, так расхваливают деятельность, далекую от преданности Богу, называя ее духовнойвной, что никогда не достигнут свободы от материального мира — ни становясь учениками или учителями, не развивая обрядовое мышление смарта, ни с помощью их друзей-смарт. Если же, однако, они устремятся к пыли со стоп возвышенного вайшнава-парамахамсы ведущего к высшей цели, они смогут освободиться от пут кармы, мирского брахманизма и найти прибежище в преданном служении Господу Вишну, отрекшись от материалистического пути, ведущего в ад. Подобные чистые вайшна вы способны выйти за пределы этого мира и достичь лотосов стоп Господа Хари. «Шримад-Бхагаватам» (5.12.12) говорит:
рахуганаитат тапаса на яти
на чеджьяя нирвапанад грихад ва
на ччхандаса наива джалагни-сурьяир
вина махат-пада-раджо- 'бхишекам
Когда царь Рахугана направлялся в поисках истины на встречу с Капилой Муни, а великий Бхарата нес его паланкин, царь преклонился перед великим преданным Бхаратой, который в ответ объяснил, как живое существо может обрести высшее благо: «О царь Рахугана, лишь тот способен постичь Абсолют-ную Истину, кому выпала удача осыпать свое тело пылью со стоп великих преданных. Чтобы познать Абсолютную Истину, недостаточно просто хранить целибат (брахмачаръю), тщательно соблюдать правила и предписания семейной жизни, покинуть дом по обету ванапрастхи, принять санньясу или же предаваться суровой аскезе, зимой погружаясь в воду, а летом сидя под палящим солнцем в окружении горящих костров. Познавать Абсолютную Истину можно и многими другими способами, но она раскрывает себя лишь тем, кто удостоился милости великого преданного».
Это послание наполнено тем же смыслом, что и слова Прахлады Махараджи, обращенные к Хираньякашипу. Наставления, которые смарта-гуру дают опутанным привязанностями домохозяевам, людям, жаждущим материального процветания, неразумным, последователям смрити, тем, кто с закрытыми глазами размышляет о Кали, ученикам, борцам, рыночным торговцам и услаждающим свои чувства, то есть всем тем, кто как раз подходит для подобного рода наставлений, неприемлемы для свободных, духовно развитых вайшнавов-трансценденталистов. Те, кто в предыдущей жизни уже достигли высшей цели заповедей смарты, рождаются вайшнавами в семьях хари-джан. Славить мирских ритуалистов пе 
ред лицом таких людей по меньшей мере самонадеянно и является проявлением невежества.
В материальном творении присутствует два вида душ — одни обусловлены тремя гунами материальной природы, а другие поднялись над миром. Обусловленные души, отвратившиеся от Господа Хари, думают о себе: «Я слаб, несовершенен, подчинен похоти, жадности и так далее, я вынужден принимать результаты как благочестивых, так греховных поступков, я иду на поводу у трех гун матеальной природы, я могу превратиться в привидение, я отдан на откуп материи, живу в Деви-дхаме, горжусь своим материализмом, я служу богам и обусловлен материей, поэтому я недостоин того, чтобы служить Господу Хари». Вот они и восхваляют основанную на смрити философию непреданности Богу, подходящую лишь глупцам. Однако хари-джаны, сознание которых способно выходить за пределы мира сего, знают своего Господа как всемилостивого, всемогущего и чрезвычайно любящего своих преданных. Хотя сами они считают себя материалистами, на деле они — вечные слуги Хари, недосягаемые для кармы и трех гун материальной природы, достойные войти в Голоку, свободные от материальных обозначений, живущие вне Деви-дхамы, не принадлежащие этому миру, вечные, неподвластные богам, освобожденные, стоящие выше материального почета, оказываемого брахманам, одаренные чистыми брахманическими качествами, сознающие, что даже солома — и та ценнее мирской славы, свободные от ложной гордости, абсолютно терпимые и готовые оказать уважение даже самым ничтожным людям. И они достигают экстатического состояния, повторяя имена Кришны.
Господь Вишну и вайшнавы находятся за пределами материального творения. В их глазах иллюзорное мирское звание брахмана не особенно важно и даже неуместно. Когда душа считает себя слугой Кришны, майя не может воздействовать на нее. Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите» (7.14):
даиви хй эша гуна-майи мама майя дуратъяя
мам эва йе прападьянте майам этом таранти те
«Победить Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы, практически невозможно. Но предавшиеся Мне с легкостью выходят за ее пределы».
Пусть слуги правил и предписаний достигают заоблачных высот, и все же они не могут вырваться из царства майи одними лишь собственными усилиями. Только вайшнавы силой своей преданности способны служить Господу, находящемуся вне майи. Как утверждает «Шримад-Бхагаватам» (2.7.42):
йешам са эша бхагаван даяед анантах
сарватманашрита-падо яди нирвьяликам
те дустарам атитаранти ча дева-майам
наишам мамахам ити дхих шва-шригала-бхакшъе
«Каждый, кто получил особую милость Божественной Личности, Всевышнего Господа, безраздельно предавшись служению Ему, способен преодолеть непреодолимый океан иллюзии и понять Бога. Но людям, привязанным к телу, которое рано или поздно станет пищей собак и шакалов, это не под силу».
Двуличные люди, мыслящие понятиями «я» и «мое» в рамках материального тела, которое, в конце концов, пожрут собаки и шакалы, становятся вайшнавами лишь для виду, внутренне сохраняя стремление к материальному счастью. Великая удача преданного служения Господу минует таких людей, ибо они корыстны и пребывают в объятиях майи. Стремящиеся к наслаждению мирские смарты обычно не способны понять возвышенное положение вайшнавов,черпающих удовольствие внутри себя. Шримад-Бхагаватам» (1.7.10) утверждает:
атмарамаш ча мунайо ниргрантха апй урукраме
анти ахаитуким бхактим иттхам-бхута-гуно харих
«Атмарамы (то есть люди, черпающие наслаждение в атме, или духовной сущности) всех типов, особенно те из них, кто утвердился на пути самоосознания, жаждут оказывать чистое преданное служение Божественной Личности, хотя и свободны от всех видов материальных уз. Это означает, что Господь обладает неземными качествами и потому привлекает всех, включая освобожденные души».
Поэтому единственное богатство освобожденных — это преданное служение. «Шримад-Бхагаватам» (4.24.29) также говорит:
сва-дхарма-ништхах шата-джанмабхих пуман
виринчатам эти татах парам хи мам
авъякритам бхагавато 'тха ваишнавам
падам ятхахам вибудхах калатьяе
Господь Шива сказал: «Человек, сто жизней добросовестно исполнявший свои обязанности, становится достоин занять престол Брахмы, а возвысившись еще более в своих добродетелях, он приблизится к Господу Шиве. Человека, преданного Самому Господу Кришне, или Вишну, бесримесное служение немедленно возносит на духовные планеты. В то время как Господь Шива же и другие полубоги достигают этих планет только после разрушения материального мира».
«Шримад-Бхагаватам» (3.28.44) утверждает:
тасмад имам свам пракритим даивим сад-асад атмикам
дурвибхавъям парабхавш сварупенаватиштхате
«Так йог (или хари-джана) утверждается в самоосознании, вырвавшись из неодолимых чир майи, выдающей себя как за причину, так и за следствие материального проявления, и потому труднопостижимой».
Гордые своей варной материалисты, марионетки майи, восхваляют колесо кармы, пытаясь в то же время действовать независимо. Преданные, однако, знают, что попытки стать властелином майи на самом деле и есть служение ей, причина обусловленности, а потому отказываются от адского наваждения корысти и считают своей естественной обязанностью вечное служение Всевышнему Господу.
Следуя принципам варнашрамы, человек всю свою жизнь накапливает благочестивые деяния. Совершая же в этом мире поступки, не согласующиеся с варнашрамой, человек копит грехи. Благочестие и грех — два неотлучных спутника человека, с гордостью считающего себя пракрити-джаной в этом мире желаний. Но с хари-джаной все обстоит иначе. В «Мундака-упанишаде» (3-3) говорится:
яда пашнях пашъятерукма-варнам
картарам ишам пурушам брахма-йоним
тада видван пунья-папе видхуя
ниранджанах паромам самьямупаити
«Когда человек, обладающий духовным видением, то есть преданный Всевышнего, взирающий на все очами преданности, получает возможность лицезреть Верховную Личность — своего Творца и Господина, златокожего Владыку брахманов, — его осеняет надмирное знание, он обретает освобождение и возвышается над материальным миром. Став совершенно чистым и беспристрастным, он отбрасывает и благочестие, и грех».
Если человек хоть в какой-то степени наследует выраженые в нижеследующих стихах чувства Ачарьи Шрилы Прабодхананды Сарасвати, превосходнейшего среди триданди и последователя Шри Махапрабху, он сможет определить, кто есть хари-джана, а кто — непреданный, заниющийся преданным служением, смешанным с кармой.
каивальям наркаяте тридаша-пур акаша-пушпаяте
дурдантендрия-кала-сарпа-патали проткхата-дамштраяте
вишвам пурна-сукхаяте видхи-махендрадиш ча китаяте
ят карнунья-катакиш-ваибхававатам там гаурам эва стумах
«Преданного, получившего милостивый взгляд Шри Чайтаньи Махапрабху, кайвалья, погружение в бытие Брахмана, кажется сущим адом, а райские планеты — фантасмагорией, чувства для него становятся подобны змеям, лишенным своих ядовитых зубов, весь мир превращается в Вайкунтху, а положение богов, подобных Брахме и Шиве, он видит равным положению крошечных насекомых, мы молимся Ему — Господу Шри Гаурасундаре».
упасатам ва гуру-варья-котир
адхиятам ва шрути-шастра-котих
чаитанъя-карунъя-каташиа-бхаджам
бхавет парам садья рахасья-лабхах
«К чему ведет почтительное слушание миллионов превосходнейших, но, увы, заблудших учителей кармы и гьяны или изучение миллионов ведических книг — нам нет до этого дела. Но, вступив в общение с преданными, на которых упал мимолетный взгляд милостивого Шри Чайтаньядевы, можно тут же познать великую тайну чистой любви к Кришне. Не будучи чистым преданным, человек, привязанный к варнашраме, может идти к миллионам гуру или изучить миллионы ведических книг, но все это будет лишь пустой тратой времени».
криясактан дхиг дхиг виката-тапасо дхик ча яминах
дхиг асту брахмахам вадана-парипхуллан джада-матин
ким этан шочамо вишая-раса-маттан нара-пашун
на кешанчил-лешо 'пй ахахамилито гаура-мадхунах
«Горе тем, кто увлекся ведическими ритуалами ради достижения материальных благ! Горе тем, кто, стремясь к самообузданию, привязался к суровому подвижничеству! Горе тем, кто, будучи материалистами, тем не менее провозглашают: «Я есмь Брахман!» Доколе скорбеть мне о карми, гьяни и тапасви, которые погружены в чувственные удовольствия и подобны двуногим животным? Увы! Им не привелось отведать даже капли нектара киртаны Господа Гауры».
калах копир балина индрия-ваири-варгах
шри-бхакти-марга иха кантака-коти-руддхах
ха ха ква ями викалах ким ахам кароми
чаитанья-чандра яди надья крипом кароши
«Сейчас эпоха Кали. Мои враги, возглавляемые чувствами очень сильны. Прекрасный путь бхакти, ведущий ко Всевышнему Господу, усеян бесчисленными шипами кармы , гъяны и беспорядочного чувственного наслаждения. О Господь Чайтаньячандра, я в отчаянии, и если Ты сегодня не одаришь меня Своей милостью, куда мне идти и что делать?»
душкарма-коти-ниратасьядуранта-гхора-
дурвасана-нигада-шринкхалитасьягадхам
клишъян-матех кумати-коти-кадартхитасья
гаурам винадьямама ко бхавитена бандхух
«Блуждая путями кармы, я совершил миллионы грехов, я накрепко закован в кандалы неуправляемых материальных чувств. Мой разум сбит с толку дурными советами карми , гьяни и грешников. Кто, кроме Господа Гауры, друг мне в этом мире?»
ха ханта ханта парамошара-читта-бхумау
вьяртхи-бхавантимама садхана-котайо 'пи
сарватмана тад ахам адбхута-бхакти-биджам
шри-гаурачандра-чаранам шаранам кароми
«О! Семена миллионов обрядов кармы и гъяны не дали всходов на пересохшем поле моего сердца. Поэтому я стремлюсь укрыться под сенью лотосов стоп Господа Гаурачандры: Он — семя чудесного преданного служения».
мригьяпи са шива-шукоддхава-нарададьяир
ашчарья-бхакти-падави на давияси нах
дурбодха-ваибхава-пате майи памаре 'пи
чаитанъя-чандра яди те каруна-катакшах
«О Господь Чайтаньячандра, о Ты, просвещающий невежд! Если Ты удостоишь меня Своего сострадательного взгляда, то даже я, человек жалкий, смогу приблизиться к чудесному пути чистого преданного служения, которого весьма редко достигают даже такие великие души, как Шива, Шукадева, Уддхава и Нарада. Карми, по недостатку знания, считают себя ни на что не способными и потому отворачиваются от преданного служения, но с преданными все совсем иначе. Служение Кришне никак не похоже на обыденную деятельность».
ништхам прапта въявахрити-тати-лаукики ваидики йя
йя валаджджа прахасана-самудгана-натйотсавешу
йе вабхуванн ахаха сахаджа-прана-дехартха-дхарма
гаураги чаурах сакалам ахарат ко 'пиме тивра-виръях
«Я верил в ведические и обычные обязанности, я стыдился петь, танцевать и смеяться, я был естественно склонен к погружению в материальную деятельность ради поддержания жизни в теле — все это силой отнял у меня златокожий вор Гаурахари. Когда человек становится вайшнавом, все незначительное отступает само собой».
патанти яди сиддхаях кара-тале сваям дурлабхах
сваям чаяди севаки-бхавитум агатах сьюх сурах
ким анъяд идам эва ва яди чатур-бхуджам съяд вапус
татхапимама номанак чалати гаура-чандранманах
«Если бы труднодостижимые мистические совершенства — анима и прочие — сами шли мне в руки, а проводящие жизнь в наслаждениях, о которых можно только мечтать, небожители по своей воле явились бы ко мне, предлагали райские удовольствия, более того, даже если бы мне дали четырехрукое тело как у Нараяны вместо моего теперешнего материального тела, мой разум все равно ни на йоту не отбился бы от служения Гаурахари, Всевышнему в одеждах преданного».
Величие преданного служения ни в коем случае не зависят от кармы, гъяны или спонтанных чувственных удовольствий. Преданные твердо уверены в том, что они не падут жертвой даже малейшего намека на жадность. А те, кто из-за своей двуличности не понимает истинных достоинств преданного служения, и чье корыстное сознание заставляет их считать преданное служение разновидностью карма-канды, оскорбляет стопы преданных и падает в царство греха. В результате совершенных им оскорблений на их пути тут же вырастают препятствия — это, прежде всего, кастовое сознание (считают себя брахманами), привязанность к определенной деятельности (раздают и принимают милостыню) и, наконец, их собственная зависть. Таких корыстных тружеников, завидующих преданным, поглощает ложное эго, и они начинают считать Говардхана-шилу, средоточие жизни парамахамс, обыкновенным камнем, а вайшнавов — принадлежащими определенной касте, и перестают верить в воду, которой омыты стопы хари-джан. В противоположность им, преданные не жадны, не глупы и не слабы.
данте нидхая тринакам падайор-нипатъя
критва ча каку-шатам этад ахам бравими
хе садхавах сакалам эва вихая дурад
гауранга-чандра-чаранекурутанурагам
«Зажав соломинку в зубах, я сотни раз припадаю к вашим стопам и смиренно обращаюсь к вам: о святые мудрецы! Прошу вас, оставьте свой путь развития и его цель, забудьте о следовании принципам варнашрамы, не заботьтесь о религиозности и безбожии, станьте равнодушны к благочестивой и неблагочестивой деятельности и не думайте об обусловленности и освобождении. Просто развивайте влечение к лотосам стоп Шри Кришна Чайтаньи».
Не имея чистой преданности, невозможно получить от духовного учителя посвящение или наставление в преданном служении. Для поверхностно мыслящего человека мантры и способ поклонения Богу, которому он научится посредством слушания, станут источником материальной привязанности. Лишь те, кто оставил двоемыслие и надлежащим образом слушает рассказы о Хари от истинного ду-ховного учителя, а также те, кто способен правильно воспринять такие рассказы, будут способны повторить их. Триданди Прабху Шри Прабодхананда для блага будущих преданных запечатлел в своих стихах милость и наставления, полученные им от Шримана Махапрабху. Те, кто способен разделить настроение Прабодхананды, достойны называться вайшнавами; те же, кто не имеет такой склонности, просто блуждают без цели, ища себе в пищу такие малосъедобные вещи, как стебли банана, кожура бобовых стручков или колотушки для игры на барабане.
стри-путради-катхам джахур
вивашайинах шастра-правадам будха
йогиндра виджахур марун-
нияма-джа-клешам тапас тапасах
гъянабхьяса-видхим джахуш
ча ятаяш чаитанья-чандре парам
авишкурвати бхакти-йога-
падавим наиванья асид расах
«Теперь, когда Господь Чайтаньячандра открыл для всех ларец чистого преданного служения, материалисты перестали говорить о женах, детях и материальных делах, философы уж не спорят о Писаниях, йоги больше не утруждают себя контролем дыхания, аскеты позабыли про свою аскезу, а имперсоналисты забросили изучение Веданты. Все лавочники, очарованные изысканной красотой преданного служения Кришне, закрыли свою мелочную торвлю».
Таково необычайное влияние преданного служения. Пока человек не поймет красоты преданного служения, он будет следовать путями кармы, гъяны и чувственного удовлетворения. Поэт Сарвагья говорит:
твад-бхактах саритах патим
чулука-ват кхадйота-ват бхаскарам
мерум пашъятилоштра-ват ким
апарам бхумех патим бхритья-ват
чинтаратна-чаям шила-
шакала-ват калпа-друмам каштха-ват
самсарам трина-раши-ват ким
апарам дехам ниджам бхара-ват
«О мой Господь, Твой преданный считает океан пригоршней воды, сияющее солнце — светлячком, гору Меру — куском камня, царя — слугой, философский камень — обыкновенным булыжником, древо желаний — дровами, материальный мир — соломой и, более того, свое собственное тело — обременительной ношей».
Глупые, материалистичные карми, привязанные к своим телам, считают: «Я — тело, а тело — это я», и потому по разному относятся к родственникам и к остальным людям. Они созерцают чудо материальных предметов и вожделеют их. Вайшнавы же не мыслят столь низменно. Они — лучшие среди людей, и потому их нельзя сравнивать с корыстолюбивыми, жадными карми. Вайшнавский святой Шри Мадхава Сарасватипада говорит:
мимамса-раджаса малимаса-
дришам таван на дхир ишваре
гарводарка-кутарка-каркаиш-
дхиям дуро 'пи варта харех
джананто 'пи на джанате гирупги-
сукхам шри-ранги-сангад рипге
су-свадум паривеишянтй апи
расам гурви на дарви спригиет
«Почитатели Джаймини, Гаутамы и Канады, чьи глаза, обращенные к знанию, застилает пелена пурва-мимамсы и связанной с ней карма-канды, грубые разумом, гордящиеся своим материализмом и не имеющие веры во Всевышнего Господа, весьма и весьма далеки от бесед о Господе Хари. Лишенные возможности общаться с теми, кто предан Богу, наслаждающемуся играми с богиней удачи, такие люди не могут вкусить нектарной сути Писаний, да и понимают их общий смысл — подобно ложке, неспособной оценить вкус блюда, которое ею едят».
Философы материалисты, словно ослы, несущие бремя чувственного наслаждения, не желают служить Шри Пурушоттаме, потому они недостойны ощутить вкус преданного служени Господу Хари. Сластолюбцам, карми и гьяни не дано по-славу преданного служенния. А вайшнавам незнакомо разочарование, всегда сопровождающее карми. Вайшнавский святой Пандит Дхананджая говорит:
ставакас тава чатур-мукхадайо
бхавака хи бхагаван бхавадаях
севаках шата-макхадаях сура
васудева яди ке тада ваям
«О Господь Васудева, если четырехглавый Брахма, прарорадители богов и другие живые существа возносят Тебе молитвы, если такие великие йоги, как Махадева, погружаются в размышление о Тебе, если Индра, царь небес и другие обитатели райских планет — Твои слуги, то кто же тогда мы? Неужели недостойны преданного служения?»
Эти слова приводят на ум стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.8.26), который гласит:
нмаишварья-шрута-шрибхир эдхамана-мадах пуман
наивархатй абхидхатум ваи твам акинчана-гочарам
«Слава высокого рождения среди брахманов или небожителей, слава богатства, соперничающего с богатством Куверы, слава мудрецов, строго следующих Ведам, и слава красоты, равной красоте бога любви, лишь умножают бе-ие материалистов. Поэтому, о Хари, Ты — Господь бедных, и именно поэтому материально процветающие люди не имеют ни склонности, ни возможности, ни достоинств, чтобы петь и повторять Твои святые имена».
Вайшнавизм — единственное богатство бедняка. Престиж и власть — богатство непреданных, и вайшнавы к нему не стремятся. Достояние вайшнавов — это Господь Хари. Обезумев от чрезмерной привязанности к миру и непомерно гордясь дешевым «брахманским» престижем и ученостью или жалким богатством кшатриев и вайший, люди не оказывают почтения вайшнавам, подобным лебедям, и становятся за свои грехи непреданными. Поскольку хари-джаны бедны, не занимают высокого положения, безразличны к материальным удовольствиям и погружены в служение Господу Хари, поскольку они не желают копить материальное имущество и понимают, что желать высокого брахманского рождения, богатства, знания Вед и красоты, подобной красоте бога любви, совершенно бессмысленно, они посвящают себя прославлению Господа Хари, оставаясь свободными от стремления как к брах-манским ритуалам, так и к изучению Вед, ибо целью обоих этих занятий является чувственное наслаждение. Короче говоря, престиж брахманов, сведущих в Писаниях, богатство кшатриев, обладающих несметными сокровищами, подданными и царствами, и процветание вайший, основанное на земледелии и торговле, — все это не может сделать человека вайшнавом. Это просто цепи, приковывающие человека к материальному наслаждению, причиной которого является безразличие к преданному служению, а следствием — безбожие. Поскольку вайшнавов не интересуют такого рода ничтожные вещи, они становятся смиреннее соломы, терпеливее дерева, не жаждут личного престижа и всегда готовы выказать почтение другим. Так обретают преданное служение Господу Хари. Даже боги достигшие вершин небесного царства, если они преданы Господу, по истечении срока пребывания на небесах провозглашаются вайшнавами. Восхваление их высокого положения нужно лишь для блага обусловленных душ. Когда материальные качества сходят на нет, к человеку приходит понимание чистого вайшнавизма. Если могучий человек способный лишить жизни бесчисленное множество живых существ, не использует свои способности во зло, он ведет мирный образ жизни, это отнюдь не означает, что он бессилен. Поэтому, хотя Господь Брахма и его потомки, возглавляемые брахманами, могут считать, что просто стать вайшнавом — и есть высшая цель жизни, все же положение живого существа, по-настоящему обретшего привязанность к служению Кришне, — еще выше. Такие личности становятся ближайшими спутниками Господа. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 4.66-68) Шриман Махапрабху так наставлял Санатану:
нича докати нахе кришна-бхаджане айогья
сат-кула-випра нахе бхаджанера йогъя
«Низкое рождение человека не означает, что он непригоден к преданному служению Кришне, как и рождение в аристократической семье брахманов не означает, что он к нему пригоден».
йеи бхадже сем бада, абхакта — хина, чхара
кришна-бхаджане нахи джати-кулади-вичара
«Любой, кто начинает заниматься преданным служением, — возвышен, а непреданный — отвратителен и заслуживает лишь порицания. Поэтому для исполнения преданного служения Богу положение семьи, в которой человек родился, значения не имеет».
динере адхика дая каре бхагаван
кулина, пандита, дханира бада абхимана
«Верховная Личность, Кришна, покровительствует кротким и смиренным, тогда как благородные, ученые и богатые гордятся своим положением».
Высокое рождение побуждает к материальному наслаждению. Люди же, принадлежащие к низшим кастам, стеснены в возможностях получать разнообразные удовольствия. Хотя материальное процветание для них недоступно, они имеют все права и возможности достичь вечного процветания, служа Верховному Господу. Да и что толку добиваться высокого положения и неограниченных возможностей, если они не продлятся вечно, да к тому же станут препятствием на пути к настоящему процветанию?
Человек, служащий Абсолютной Истине, — лучший из всех, а тот, кто не интересуется таким служением, лишь попусту тратит время, пытаясь добиться мастерства во временных видах деятельности. Подобному «повелителю» материальной природы не сравниться со слугой Абсолютной Истины.Мирское образование, высокое рождение и престиж общественного положения не создают помех истинным преданным Бога, особенно тем, кто принимает лишь необходимое и кого не опьяняет дух наслаждения этим миром теней. Такие смиренные, черпающие удовлетворение в самих себе преданные, владеющие искусством использовать все в служении Господу, действительно способны обрести милость Всевышнего. А люди, прибегающие к помощи таких средств, как высокое положение в обществе, высокое образованение и материальная эрудиция, чтобы укрепить свою власть, тем самым просто выказывают безразличие к милости Бога. Поэтому у них нет никакой возможности достичь настоящего блага. Греховные склонности, усиливающие сество, которого и так предостаточно, оказывают влияние на их сердца и они становятся препятствием на пути служения сияющему духовным светом Господу. Великий преданный Шри Мадхавендра Пури говорит:
сандхья-вандана бхадрам асту бхавато
бхох снана тубхъям намо
бхо девах питараш ча тарпана-видхау
нахам кшамах кшамъятам
ятра квапи нишадья ядава-
кулоттамасъя камса-двишах
смарам смарам агхам харами
тад аламманье ким анъенаме
«Слава вам, молитвы, возносимые мной три раза в день, омовение, я склоняюсь перед тобой. О боги! О предки! Простите меня за неспособность воздавать вам должное уважение. Теперь, где бы я ни был, я постоянно памятую о великом потомке династии Яду [Кришне], враге Камсы, и тем самым освобождаюсь от оков греха. Этого мне вполне достаточно».
Один преданный открыл свое сердце Господу в следующих словах:
снанаммланам абхут крия на ча крия сандхъя ча вандхьябхавад
ведах кхедам авапа шастра-патали самтитантах спхута
дхармо марма-хато хй адхарма-ничаях праях кшаям праптаван
читтам чумбати ядавендра-чаранамбходже мамахар-ншиам
«Мое ежедневное омовение осквернено, мой труд напрасен, мои молитвы сандхъя никчемны, как бесплодная жена, мое изучение Вед прервано, мои книги заперты в ящик, религиозные заповеди сокрушены, а безбожие вовсе исчезло — и все из-за того, что пчела моего сердца непрестанно целует лотосы стоп Ядавендры, царя династии Яду».
Грешным и низкородным людям — соблюдают они ритуалы или нет — никогда не понять подобных чувств преданного, свободного от материального бытия. Если грешному, падшему живому существу, исповедующему смрити, удается проникнуть в смысл подобных изъявлений преданности, его удача неописуема. Множество людей по глупости критикуют близоруких и слепых за то, что они носят очки, не понимая пользы очков. Так и смарты считают вайшнавов обыкновенными живыми существами, подобными им самим. На самом же деле смарт и преданных разделяет целая пропасть. Мы уже привели свидетельства нескольких Писаний и высказывания преданных по этому поводу. Разумные пракрити-джаны, основываясь на этих утверждениях, поймут, что положение хари-джан достойно всяческого уважения. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.51) сказано:
на ясъя джанма-кармабхъям на варнашрама-джатибхих
саджджате 'сминн ахам-бхаво дехе ваи са харех приях
«Если, несмотря на высокое рождение, подобное рождению в брахманическом роду, человек не гордится ни своим материальным телом, состоящим из кожи и плоти, ни благими делами, такими как раздача милостыни, ни высоким положением в варнашраме, его должно считать самым дорогим слугой Верховной Божественной Личности».
Хотя вайшнавы могут рождаться в семьях брахманов, быть ачаръями и пользоваться уважением всего мира, они никогда не гордятся своим социальным положением брахманов, статусом санньяси или принадлежностью к высшей касте — унаследованной или полученной в результате посвящения. Только смарты, привязанные к корыстной деятельности, из-за своей чрезмерной любви к материальной жизни развивают сильную неприязнь к Господу Хари.
Чтобы понять упомянутую неприязнь материалистов-карми, обратимся к следующему стиху «Шримад-Бхагаватам» (10.84.13):
ясьятма-буддхих кунапе три-дхатуке
сва-дхих калатрадишу бхаума иджъя-дхих
ят-тиртха-буддхих солиле на кархичидж
джанешв абхигьешу са эва го-кхарах
«Всевышний Господь сказал: — Если, отрицая мировоззрение вайшнавов и развивая исключительную привязанность к материальному миру, человек считает мешок тела, сделанный из трех элементов (желчи, слизи и воздуха), своей личностью, побочные продукты тела — родственниками, материальные предметы — достойными поклонения, а водоемы — местами паломничества и не осознает должным образом Вишну и вайшнавов, он ничем не лучше осла ».
Преданные Господа не приветствуют такого рода сознание. Рассмотрим подробно 38-й стих из пятой главы «Брахма-самхиты», который гласит:
преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сайтах садаива хридаешу вилокаянти
ям шьямасундарам ачинтья-гуна-сварупам
говиндам ади-пуругиам там ахам бхаджами
«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу — Шьямасундаре, Самому Кришне, обладающему бесчисленными непостижимыми достоинствами, (которого сахаджийи-материалисты, в силу своего корыстно настроенного разума, духа наслаждения и мирского воображения, полагают, будто бы видели, и) которого чистые преданные (хари-джаны) созерцают в глубине души глазами преданности, умащенными бальзамом любви».
Методы смарт и преданных, а также их объекты созерцания отличаются друг от друга, чего обыкновенные глупые люди не в состоянии понять. Согласно пониманию Тхакура Билвамангала-девы, если в сердце человека пробуждается такая преданность, то в нем само собой проявится и настроение настоящего хари-джаны. В «Кришна-карнамрите» (107) говорится:
бхактис твайи стхира-тара бхагаваняди съяд
даивена нах пхалати дивъя-кишора-муртих
муктих сваям мукулитанджали севате 'сман
дхармартха-кама-гатаях самая-пратикшах
«О мой Господь, если человек посвящает себя (свободному от кармы, гьяны и чувственного наслаждения) преданному служению Тебе, Ты показываешь Себя ему в Своем изначальном духовном облике юноши — Верховной Божественной Личности. Что же касается освобождения, то оно стоит за спиной преданного и со сложенными руками ждет его приказаний. Религия, благосостояние и чувственное удовлетворение (которые для непреданных, отягощенных материальными желаниями, весьма труднодостижимы) приходят к преданному сами собой, без особых усилий с его стороны».
Смарты или непреданные, просто привязанные к правилам и предписаниям, удовлетворяются четырьмя плодами четырехчастной цели жизни — религией, благосостоянием, чувственным удовлетворением и освобождением. Однако эти же плоды покорно лежат у ног хари-джан. Хари-джаны свободны, а потому обусловленная жизнь их не прельщает. Когда же карми оставят, наконец, свои предписанные обязанности и поймут славу преданного служения Богу? «Шримад-Бхагаватам» (11.14.14) приводит следующую иллюстрацию:
на парамештхъям намахендра-дхишньям
на сарвабхаумам на расадхипатьям
на йога-сиддхир апунар-бхавам ва
майярпитатмеччхати мад винанъят
«Всевышний Господь сказал: — Преданный, отдавший Мне душу, не желает ничего, что не связано со Мной, — ни положения верховного божества этой вселенной — Брахмы, ни царства Индры, ни власти над всей землей или низшими планетными системами, ни мистических совершенств йоги, ни даже свободы от круговорота рождения и смерти».
Таковы неотъемлемые признаки преданного. Шри Хари — единственная цель всех устремлений ха-ри-джан. Остальные же люди проводят жизнь, введенные в заблуждение благоприятным рождением и высокой ученостью брахманов, богатством, роскошью и торговыми успехами кшатриев и вайгиий. Чувства и поведение непреданных коренным образом отличаются от чувств и поведения преданных: первые находятся под влиянием скверны и скорби, а последних наполняет восторгом служение Хари. Святой Кулашекхара Альвар (совершенный преданный), царь Кералы, сказал:
настха дхарме на васу-ничае наша камопабхоге
яд бхавъям тад бхавату бхагаван пурва-карманурупам
этот пратхьяммама баху матам джанма-джанмантаре 'пи
тват-падамбхоруха-юга-гата нишчала бхактир асту
«Мой Господь, меня не влекут ни религиозные ритуалы, ни власть над любым из земных царств. Меня не заботят чувственные удовольствия — пусть они приходят и уходят, обусловленные моими прошлыми делами. Я хочу лишь неизменно и с преданностью служить Тебе, даже если бы для этого пришлось рождаться здесь жизнь за жизнью».
Согласно взглядам непреданных, три цели: религия, благосостояние и чувственное наслаждение — предназна-цены для наслаждения, а четвертая, освобождение, — это Высшая цель жизни, но вайшнав Кулашекхара Альвар говорит: «Пусть они приходят и уходят, как им заблагорассудится», — ибо его, в первую очередь, заботит вечное преданное служение, что он и выразил в следующих словах:
мадж-джанманах пхалам идаммадху-каитабхаре
мат-прартхания-мад-ануграха егиа эва
твад-бхритъя-бхритья-паричарака-бхритъя-бхритья-
бхритьясъя бхритъя итимам смаралока-натха
«О враг Мадху и Кайтабхи, о Повелитель вселенной, совершенством моей жизни будет момент, когда Ты признаешь меня слугой слуги слуги слуги слуги Твоего слуги, о чем я горячо Тебя молю».
Чтобы подвести итог, скажем, что Кулашекхара, царь Кералы и украшение кшатрийской династии, не молился о том, чтобы стать брахманом. Единственное, чего он желал, — это достичь достославного положения слуги Господа. Этот великий человек был духовным учителем в Шри Рамануджа Сампрадае и воплощением совершенного преданного. Махатма Ямуна Муни (Ямуначарья) писал:
на дхарма-ништхо 'сми на чатма-веди
на бхактимамс твач-чаранаравинде
акинчано 'нанья-гатих шаранья
тват-пада-мулам таранам прападье
тава дасья-сукхаика-сангинам
бхаванешв аств апи кита-джанмаме
итаравасатхешу ма сма бхуд
апиме джанма чатур-мукхатмана
«О Хари! Ты — объект моей преданности. Я не верю в варнашрама-дхарму и ничего не знаю о душе. Более того, у меня нет и преданности Твоим стопам-лотосам. Я прежалкий человек, вор, не имеющий ни малейшего понятия о цели жизни. Потому-то я и ищу прибежища у Твоих стоплотосов. О мой Господь, я считаю, что лучше родиться насекомым в доме вайшнава, чем Господом Брахмой в доме непреданного».
Этот махатма, признанный потомственный брахман, был, однако, в высшей степени предан своему духовному учителю Бакулабхаране Шатхакопе, который был потомственным шудрой, но, прежде всего — воплощением совершенного преданного, и вайшнавом, близким спутником Господа. Сила этой преданности Ямуначарьи своему духовному учителю проявлена в его «Стотра-ратне» (7), где он говорит:
мата питайу йуватайас танайа вибхутих
сарвамйад эва нийаменамад-анвайанам
адйасйа нах кула-патер бакулабхирамам
шримат-тад-ангхри-йугалам пранамамимурдхна
«Я в почтении склоняюсь к благословенным, прекрасным, как цветок бакулы, стопам Шатхакопы, первого ачаръи нашей семьи преданных. Для нашей ученической преемственности лотосы его стоп — это все: наш отец, наша мать, наша жена, наш сын и наше достояние».
Хотя приверженцы глупых идей смарта, называющие себя вайшнавами лишь для того, чтобы заработать на пропитание, рассуждают о преданности, которую мудрец Шри Алабандару, родившийся в почитаемой брахманской семье, питал к Шатхакопе, они избегают общества истинных вайшнавов и высокомерно отвергают Шри Шри Вишнупада Рагхунатха Даса Госвами Прабху. Если бы только смогли они понять, что благотворящие лотосы стоп Шри Даса Рагхунатхи Прабху — единственное спасение для их матерей, отцов, жен, сыновей, богатств и почета, они обрели бы, по милости Шри Ямуначарьи, преданность Кришне. Но они не понимают и этим просто доказывают свою враждебность к Хари и пренебрежение к гуру. Ачарья Шри Рамануджа говорил:
ваишнаванам ча джанмани нидраласьяни яни ча
дриштва танй апракашъяни джанебхъя на вадет квачит
тешам дошан вихаяшу гунамш чаива пракиртает
«Ради процветания мира и блага начинающих преданных: даже если человек знает обстоятельства рождения вайшнава, его привычку поспать и его лень, он не должен (ради самовозвеличивания) говорить об этом прилюдно. Нужно прославлять достоинства вайшнава, а не искать в нем недостатки».
Определение как вайшнавов, так и смарт приводится в «Мундака-упанишаде» (1.1.4-5 и 3.1.1-3) в следующем виде:
две видъе ведитавья ити, ха сма яд брахма-видо ваданти, пара чаивапара ча. татрапара риг-ведо яджур-ведах сама-ведо 'тхарва-ведах шикша калпо въякаранам нируктам чхандо джйотишам ити. атха пара яятад-акшарам адхигамьяте
«Шаунака сказал: "Существует два вида систем образования. Знатоки Высшей Истины, познавшие вкус Абсолютного, говорят, что одни образовательные системы посвящены надмирному знанию [пара видья], а другие - мирскому знанию [апара видъя]. «Риг-веда», «Яджур-веда», «Сама-веда», «Атхарва-веда» и их приложения — ритуальные книги каппа, состоящие из сутр и т.п., книги шикша, объясняющие расстановку и способ произнесения букв, грамматические книги въякарана, описывающие правильное употребление слов, книга нирукта об образовании словоформ, книги чханда, повествующие о размерах стихосложения, и астрономические книги джйотиша, учащие определять благоприятные моменты времени, — все они относятся к низшей системе материального знания [апара видъя]. Эти книги в большом почете у непреданных. Человек, изучающий эти книги, движимый духом наслаждения, добровольно заключает себя в оковы, как это происходит с любым, кто изучает обряды. Высшее образование [пара видъя] — это могущественное духовное знание, посредством которого человек может познать акшару — Брахман или Абсолютную Истину. Пара видъю, духовное образование, достоин получить человек, отрекшийся от мирских концепций смарт. Он принимает Вишну как свое единственное благо и становится вайшнавом».
два супарна саюджа сакхъяя
саманом врикшам паришасваджате
тайор анъях пиппалам своде аттй
анашнанн анйо 'бхичакашити
самане врикше пурушо нимагно
'нигиая иючатимухьяманах
джуштамяда пашъяти анъям ишам
асъя махиманам эти вита-шоках
яда пагиъях пашъяте рукма-варнам
картарам ишам пурушам брахма-йоним
тада видван пунъя-папе видхуя
ниранджанах паромам самъямупаити
«На ветвях дерева баньян сидят две духовные птицы. Между собой их связывает дружба. Одна птица кормит другую. Две духовные птицы — это преданная джива и Всевышний Господь, а сидят они на дереве материального тела. Птица-джива поедает плоды дерева-тела в виде результатов своей кармы, и ей они кажутся сладкими. Другая птица, Всевышний Господь, сама не пробует плодов, но устраивает все таким образом, чтобы другая птица могла их есть. Одна птица (душа) относится к материальному телу с позиции «я» и «мое». Не имея преданности Богу, она страдает от скорбей, приходящих как следствие кармы. Так карма-канда смарта, отвратившийся от служения Господу, проводит всю свою жизнь в страдании от материальных неудобств. Но как только душа отрекается от мировоззрения смарт и желания обрести мирские плоды, она тут же понимает, что другая птица, запредельный Господь Вишну, никак не связана с объектами материального наслаждения. Осознав, что это — суть вечной природы служения Богу, душа освобождается от скорби, и слава игр Господа раскрывается перед нею».
Уровень вайшнавизма достигается, когда человек познает, что он — вечный слуга Кришны, а уровень отсутствия желаний достигается, когда человек отрекается от желания наслаждаться плодами кармы. Джива обретает чистоту и освобождение, только став преданной Господа. Когда, став преданной Вишну, полностью очистившаяся джива понимает свое положение слуги Бога и видит златокожего творца вселенной Хираньягарбху, она обретает плод высшего образования. Тогда она отрекается от греха и благочестия, порожденных мирским образом мышления, внушенным ей низшим образованием, освобождается от скверны и становится духовно равной Господу. В обусловленном состоянии живое существо развивает сознание смарты, а освободившись — сознание слуги Господа Хари. Вот единственный смысл Вед. В «Вишну-пуране» говорится:
вишнос ту тринирупани пурушакхъянй атхо видух
экам ту махатах сраштри двитиям те анда-самсхитам
тритиям сарва-бхута-стхам яни гштва вимучьяте
«У Господа Нараяны есть три аватары, называемые пурушами. Нараяна — источник чатур-вьюхи и Господь всех Вайкуитхалок, где нет и следа майи. Майя, косвенно находящаяся под покровительством Нараяны, пребывает по другую сторону Вираджи. Воплощения «пуруша> Шри Нараяны являются для того, чтобы вложить в майю силу, необходимую для сотворения Деви-дхамы. Первая пуруша-аватара — это Маха-Вишну, возлежащий на водах Причинного Океана и являющийся причиной махат-таттвы и ложного эго. Вторая пуругиа-аватара — это Хираньягарбха Вишну, возлежащий на водах океана Гарбходака. Из Его пупка вырастает лотос, на котором рождается гуна-аватара Брахма, чтобы создать вселенную, которая позже будет уничтожена другой гуна-аватарой — Рудрой. Третья пуругиа-аватара — это пребывающий повсюду в этой вселенной Господь Вишну, возлежащий в океане Кширодака и принимающий поклонение всех живых существ. Если обусловленный смарта сможет служить этим трем пуруша-аватарам, то он освободится от оков трех гун природы и станет вайгинавом».
Вишну — вечный господин майи. Хотя пуруша-аватары входят в определенные отношения с майей, они, в отличие от обусловленных душ, неподвластны ей. Все остальные, кроме Всевышнего Господа Вишну, попадают под контроль майи, хотя изначально являются слугами Вишну. А вайшнавы, предаваясь Господу Вишну, уходят из-под влияния майи. Непреданные же, вроде смарт, подчиняются майе и потому вынуждены принимать результаты своей кармы. В «Сканда-пуране» (Рева-кханда) Дурваса говорит Нараде:
нунам бхагавата локе лока-ракша-вишарадах
враджанти вишпунадишта хриди-стхенамаха-муне
бхагаван эва сарватра бхутанам крипая харих
ракшаная чаранлокан бхакта-рупена народа
«О великий мудрец Наряда, чистые преданные, умело оберегающие благо людей, ходят по миру, подчиняясь указаниям Господа Вишну, находящегося в сердце каждого. Чтобы защитить живые существа, Господь Хари принимает облик преданного и по Своей беспричинной милости является в этом мире».
Мы видим, как в играх Шри Рамачандры Господь, несмотря на Свое всемогущество, действовал подобно преданному, уважая мирскую мораль. Он никому не позволял заниматься греховной деятельностью, к которой люди обычно склонны; напротив, уподобляясь простому смертному, Он следовал правилам и предписаниям, принятым в обществе. Этим Он облагодетельствовал все страстные и невежественные души. В «Гаруда-пуране» сказано:
калау бхагаватам нама дурлабхам наивалабхъяте
брахма-рудра-падоткриштам гуруна катхитаммама
ясья бхагаватам сихнам дришьяте ту харир муне
гияте ча калау дева гьеяс те насти самшаях
«Глупцы Кали-юги обычно не стремятся принять принципы бхагавата-дхармы. Причиной тому — их корыстное мышление. Поэтому чистые преданные встречаются чрезвычайно редко. Чистый преданный стоит выше великих богов Брахмы и Махадевы. Так сказал мне мой духовный учитель. Проведя сто жизней в строгом соответствии с принципами варнашрамы, человек может обрести положение Господа Брахмы как плод своего благочестия, но положение вайшнава куда более возвышенно. О мудрец, знай и не сомневайся, что в эпоху Кали каждый, обладающий признаками чистого преданного и непрестанно повторяющий святые имена, — божественная личность».
В «Сканда-пуране» сказано:
шри-кришна-става-ратногхаир ешам джихва те аланкрита
намасья муни-сиддханам вандания диваукасам
«Тех великих вайшнавов, чей язык украшен драгоценными молитвами, обращенными к Кришне, почитают совершенные, а также аскеты, брахманы и мудрецы, им поклоняются даже боги».
Согласно материалистическим концепциям смарт, подобные утверждения — не что иное, как поэтическое преувеличение. К такому заключению, однако, можно прийти только вследствие многочисленных грехов, совершенных в прошлом. Оскорбляя стопы вайшнавов, смарты лишаются способности понимать их возвышенное положение, и вместо того, чтобы прославлять преданных Господа, они превозносят жизнь корыстных тружеников. Поскольку карми склоняются перед совершенными мудрецами и поклоняются высокопоставленным обитателям небес, они находятся под влиянием материальных желаний и не интересуются ни поклонением Господу Хари, ни Его преданными. В «Ади-пуране» сказано:
ваишнаван бхаджа каунтея ма бхаджасванья-деватах
«О сын Кунти, поклоняйся только вайшнавам; не поклоняйся богам».
Ни на райских, ни на земных планетах, ни вообще где бы то ни было в творении нет никого, кто за-служивал бы почтения больше, чем вайшнавы. Только карми, движимые материальными желаниями, отказываются поклоняться вайшнавам и, привязанные к семейной жизни в этом исполненном страданий материальном существовании, не испытывают к служению вайшнавам никакого интереса. Они считают, что достоинства непреданных выше. Это результат их кармы, точнее — наказание.
Кто же такие хари-джаны или вайшнавы, и что отличает их от непреданных? Чтобы ответить на этот вопрос, я привожу в настоящем разделе, «Хари-джана-канде», различные свидетельства Писаний и описания чувств преданных. Прежде чем получить материальные обозначения, живое существо пребывает в исключительно чистом состоянии. Хотя оно и не занято служением Всевышнему Господу, оно пребывает в нейтральном состоянии шанта-расы в силу своей пограничной природы. Хотя живое существо, рожденное из пограничной энергии, в это время не проявляет склонности к служению Господу из-за недостатка знания о самореализации, все же в нем дремлет естественная предрасположенность к служению Всевышнему Господу. Неестественная предрасположенность к материальному наслаждению, прямо противоположная служению Господу, еще не проявлена в живом существе, но безразличие к служению Хари и семя материального наслаждения, являющееся следствием этого безразличия, уже есть в нем. Живое существо, принадлежащее к пограничной энергии, не может оставаться вечно безразличным, подавляя свои желания преданности или непреданности. Поэтому, все еще пребывая в пограничном состоянии, оно начинает тщательно рассматривать и обдумывать неестественную для себя деятельность. Спящему человеку кажется, что он действует в физическом мире, хотя реально ничего подобного с ним не происходит; когда спящее безразличное живое существо, принадлежащее к пограничной энергии, проявляет даже ничтожное равнодушие к служению Всевышнему Господу и даже ненадолго удовлетворяется неизменным, нейтральным состоянием, оно заражается имперсонализмом. Именно поэтому обусловленная душа, проявляя непостоянство ума, желает раствориться в безличном Брахмане. Однако, отвергнув вечное служение Господу, душа неизбежно приходит к отвержению и Самого Бога, и потому не может долгое время находиться в таком состоянии. Вот так неприятие Господа нарушает сосредоточенность ума души и возводит ее в ранг господина этого мира наслаждений. Затем майя, внешняя энергия Всевышнего, используя свои силы сокрытия и обольщения, побуждает пограничное живое существо наслаждаться этим миром и показывает ему истинную картину того, что значит противиться служению Богу. В тот момент живое существо считает себя царем наслаждающихся и, находясь в гуне страсти, занимает положение Брахмы и производит потомство. Живые существа, рожденные от Брахмы, всеобщего прародителя, дают начало поколениям аръян и брахманов. Однако в этом мире двойственности души, покрытые иллюзией и брошенные под пяту внешней энергии, естественным образом проникаются завистью. Эта зависть порождает заблуждение, гордость, жадность, гнев и похоть и толкает живые существа к отчаянной пляске отвержения Бога. К тому моменту они уже забывают и свое рождение от прародителя Брахмы, и наставления Бога — Веды. Если, развиваясь, душа практикует произнесение трансцендентных звуковых вибраций мантры и восстанавливает памятование о лотосах стоп Шри Кришны, она обретает духовное научное знание. Этим способом разрушаются анартхи, и душа утверждается в исключительно блаженном состоянии. Настроение, возникающее, когда человек манипулирует своими чувствами, называется виласа, или наслаждение. Смысл же вайрагьи, или отрешенности, заключается в том, чтобы отказаться от получения чувственного знания. Обусловленные души, утопающие в энергии иллюзии Хари, становятся временными наслаждающимися материального мира, находясь под присмотром скрывающих и обольщающих сил майи. Но если подобным людям доведется встретить преданных, постоянно помнящих Кришну, они смогут распрощаться с ничтожным материальным наслаждением и получат возможность обрести запредельное знание. Хотя искаженное выражение чувств живого существа, забывшего Кришну, неблагоприятно и временно, все же вылечить эту болезнь непостоянства можно — для этого необходимо нацелить деятельность чувств на вечное, и у них пропадет желание ощущать непостоянное. В таком состоянии человек уже способен понять следующий стих из «Хари-бхакти-виласы», являющейся милостью Шри Санатаны и составленной Шрилой Гопалой Бхаттой, учеником Тридандипады Шрилы Прабодхананды Сарасвати, родившегося в брахманической семье из Андхры и бывшего слугой Шри Гауранги.
грихита-вишну-дикшако вишну-пуджа-паро нарах
ваишнаво 'бхихито 'бхигъяир итаро 'смад аваишнавах
«Того, кто посвящен в мантры Шри Вишну и предан служению Господу Вишну, ученые люди называют вайшнавом. Кто не соответствует этим условиям, тот не вайшнав».
Хотя вечное живое существо по своей природе благорасположено ко Всевышнему Господу, из-за своего безразличия к вечному служению Ему оно не может не повиноваться майе. Человек, пытающийся мерить материальные объекты чувственным восприятием, лишь развивает шаг за шагом свое стремление наслаждаться. А что он достоин владеть запредельным знанием — о том он забывает. И когда он так покрыт мраком заблуждения, сбит с толку и считает, что наслаждается в этом мире, он оказывается неспособным отличать хорошее от дурного и принимает временные и нереальные объекты за постоянные и приносящие ему удовлетворение.
Всемилостивый Господь, желая искоренить все беды живых существ, созданных Его пограничной энергией, открывает им их истинную сущность, принимая форму Сверхдуши и возвышенных духовных учителей. Это дает живому существу счастливую возможность, не прилагая больших усилий к достижению запредельного знания, оставить склонность к материальному наслаждению и отречению от него и развить склонность к служению Господу. Если ему понравится получать милость от великой освобожденной личности — чистой, непрерывно занятой в служении, познавшей себя и являющейся единственным прибежищем живых существ, — то утраченное сознание Кришны возвращается к нему. Тогда оно начинает желать освободиться от сбивающей с толку и скрывающей истину энергии майи и стремится только к тому, что является для него благоприятным. В результате живое существо получает трансцендентное знание. Желание получать такое знание побуждает его заняться положительным служением Господу Вишну. Этот процесс начинается с усилий, направленных на самоосознание, переходит в восстановление утраченной склонности заниматься преданным служением и заканчивается воссозданием себя как истинного слуги Бога. После этого живое существо уже не может считаться непреданным, противящимся Господу.
Правда, встречаются неудачливые люди, которые, пребывая в оскорбительном умонастроении, лишаются возможности служить духовному учителю и вайшнавам и падают с высот своего положения, снова становясь наслаждающимися. Они с гордостью называются пракрита-сахаджиями и добровольно связывают себя путами материальных представлений. К тому времени они полностью перестают следовать великим преданным и системе Па нчаратра. Так сбиваются с пути люди, обманывающие сами себя. Тхакур Шрила Нароттама предупреждал вайшнавские общины о возможности появления подобных псевдопреданных.
Люди, следующие принципам пракрита-сахаджийи, выставляют себя вайшнавами, и хотя по мнению «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) — «арухъя криччхрена парам падам — являются падшими, они все же смеют утверждать, будто бы ерунда, которой они занимаются, и есть недоступные мирскому восприятию игры вайшнавов. Хотя Шриман Махапрабху и предупреждал, что гордиться своей варной или ашрамам — дело пракрити-джан, обусловленные души все равно пренебрегают этим заветом Господа и становятся непреданными, скованными последствиями собственной кармы. Следующий стих, написанный Махапрабху и цитируемый в «Падьявали» (63), не входит в число любимых стихов этих людей, обманывающих самих себя.
нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро
нахам варни на ча гриха-патир но ванастхо ятир ва
кинтупродъян-никхила-парамананда-пурнамритабдхер
гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах
«Я чистая душа. Я не брахман, Я не кшатрий, Я не вайшья и не шудра. Я не брахмачари, не домохоз ин, не ванапрастха и не саннъяси. Я считаю Себя лишь слугой слуги слуги лотосоподобных стоп Господа Шри Кришны, повелителя гопи. Он подобен океану нектара, Он — причина духовного блаженства вселенной. Его бытие исполнено сияния».
Когда у четырех типов освобожденных существ ослабевает убежденность в том, что они — вечные слуги Кришны, они тут же начинают сталкиваться с трудностями на пути самоосознания. Поэтому, как только живое существо перестает считать себя хари-джаной, оно немедленно превращается в пракрити-джану и переполняется чувством ложного самодовольства. После этого оно уже не может оставаться хари-джаной. Хари-джаны, утратившие преданность Хари из-за того, что позабыли о том, кем они изначально являются, становятся подобны сонара патхера бати — «каменным чашам, сделанным из золота», потому что на самом деле они — пракрити-джаны или пракрита-сахаджии. Для них вход в блаженную, находящуюся за пределами этого мира обитель Вайкунтхи приостановлен. Хари-джаны, забывшие о своем изначальном положении, неспособны понять разницу между духовно чистыми ха-ри-джанами и их противоположностью — пракрити-джанами. Не зная по-настоящему Писаний, они считают хари-джанами тех, кто родился в семьях, принадлежащих к низшим классам, а пракрити-джанами — самих себя, родившихся среди людей высшего класса. Так они попусту тратят отпущенное им время.
Сейчас мы рассмотрим виды хари-джан. Индийские историки обнаружили в различных Писаниях двенадцать видов хари-джан, например сатвата, бхакта, бхагавата, вайшнава, панчаратрика, вайкханаса, карма-хина. Но к настоящему времени все эти категории практически исчезли, и ныне хари-джан можно грубо подразделить лишь на два вида. Преданные Господа Хари могут следовать двумя путями — арчаны или бхавы. Из четырех главных вайшнавских ачарий Шри Мадхвачарья и Шри Нимбадитья следовали по пути бхагавата-марга или бхава-марга, а Шри Рамануджачарья и Шри Вишнусвами — это ачаръи панчаратрика-арчана-марги. Хотя почтенные Шри Мадхвачарья и Шри Нимбадитья были бхагавата- чаръями, они все же принимали путь арчаны, предназначенный для каништха-адхикари, и Шри Рамануджачарья также принимал пение и повторение святых имен как часть ритуалов арчаны. Шри Вишнусвами был первым комментатором «Веданта-сутр». Эти четверо возглавили четыре сам прадаи, то есть были сампрадая-ачарьями. Здесь мы процитируем комментарий Шридхары Свами к началу Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам».
дведха хи бхагавата-сампрадая-правриттих. экатах санкшепатах шри-нараянад брахма-нарадади-дварена. анъятас ту вистаратах шешат санат-кумара-санкхьяя-нади-дварена
«Вайшнавские сампрадаи пошли двумя путями. Первая — от Нараяны через Брахму, Нараду и так далее. Вторая — от Господа Шеши через Санат-кумару и Санкхьяяну Муни».
Незачем говорить, что все входящие в вышеупомянутые сампрадаи являются вайшпавами. «Падма-пурана» (Уттара Кханда) дает тому следующее подтверждение:
яд вишнупасана нитьям вишнур ясъешваро муне
пуджйо яасаико вишнух сьяд ишто локе са вашинавах
«О мудрец! Кто непрестанно поклоняется Господу Вишну и кто принял своим вечным Господом, единственным объектом поклонения и целью жизни Вишну, тот в этом мире известен под именем вайшнава».
В общем случае разделение хари-джан основано на существовании двух основных склонностей. Мы обратимся к анализу двух категорий — панчаратрика и бхагавата, — приводимому Шрипадой Дживой Госвами Прабху в «Шри Бхакти-сандарбхе». В «Шримад-Бхагаватам» (12.3.52) сказано:
крите яд дхьяято вишнум третаям яджато макхаих
двапаре паричарьяям калау тад дхари-киртанат
«То, что в Сатья-югу достигалось медитацией на Вишну, в Трета-югу — совершением жертвоприношений, а в Двапара-югу — служением стопам Господа, в Кали-югу можно обрести просто повторением Харе Кришна маха-мантры».
Мы процитируем свидетельство из «Шри Нараяна-самхиты», приводимое Шримад Ачарьей Анандатиртха Пурнапрагья Мадхвой Муни в его комментарии к «Мундака-упанишаде» в качестве наставления в бхагавата-марге падшим душам Кали-юги:
двапарияир джанаир вишнух панчаратраис ту кевалаих
калау ту нама-матрена пуджьяте бхагаван харих
«Люди Двапара-юги поклонялись Хари по правилам панчаратрики, но в эту эпоху, эпоху Кали можно поклоняться Господу Хари, просто повторяя Его святые имена».
Хотя Шримад Анандатиртха в своем комментарии к «Брахма-сутрам» ничего не сказал о методе панчратрика, тем не менее он не обошел вниманием славу Панчаратр в другом своем комментарии, «Анувьякхьяне», написанном именно для того, чтобы утвердить эту славу. И только очень неразумные люди могут считать, что Шри Мадхва Муни отрицательно относился к с стеме панча-ратрика. Панчаратрики предпочитают путь арчаны, а бхагаваты предпочитают путь киртаны. В своей «Бхакти-сандарбхе» и «Крама-сандарбхе», комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23), Шри Джива Прабху писал:
арчана-марге шраддха чет, ашрита-мантра-гурус там вишешатах приччхет. ядьяпи шри бхагавата-мате панчаратради-ват арчана-маргасьявашъякатвам части, тад винапи шаранапаттй-адинам экатаренапи пуру-шартха-сиддхер абхихитатват, татхапи шри-нарадади-варманусарадбхих. критаям дикшаям арчанам авашьям криетаива. пара-двара тат-сампаданам вьявахара-ништхатвасьяластвасъя ва пратипадакам. тато'шраддха-маятвад дхинам эва тат. мантра-дикшадй-апекша ядй апи сварупато насти татхапи праях свабха-вато дехади-самбандхена кадарья-шиланам викшипта-читтанам джананам тат-тат-санкочи-караная шримад-риши-прабхритибхир атрарчана-марге квачит квачит качит качин марьяда стхапитасти. татра тат-тад-апекша насти; рамарчана-чандрикаям винаива дикшам випрендра пурашчаръям винаива хи винаива ньяса-видхина джапа-матрена сиддхида
«Если у вайшнавского садхаки возникает вера в путь арчаны, предназначенный для последователей системы панчаратра, он должен подробно расспросить об этом пути того панчаратрика-гуру, который дал ему мантру. Сказано, что даже без арчаны, следуя любому из девяти методов преданного служения, главным из которых является вручение себя Господу, человек достигает совершенства. Поэтому, хотя, согласно «Шримад-Бхагаватам», нет никакой необходимости в арчана-марге, являющейся единственным методом последователей системы панчаратрика, если садхака все же получил посвящение у вайшнавского гуру, следующего по стопам личностей, подобных Шри Нараде, который сам был панчаратрикой, он должен совершать арчану Господу Вишну, используя мантры, полученные им от своего духовного учителя. Попытки нанять постороннего человека для того, чтобы тот совершал арчану вместо самого садхаки, означают лишь слабую убежденность или нежелание исполнять свои обязанности. Поэтому нанимать посторонних для исполнения арчаны вместо того, чтобы самому ее совершать, есть признак безверия, что совершенно неприемлемо. Хотя на самом деле бхагавата вайшнавы не нуждаются в панчаратрика-мантра-дикгие, мудрецы-панчаратрики, такие как Шри Нарада, в некоторых случаях могут уделять арчане повышенное внимание для того, чтобы помочь регулировать распущенный характер и беспокойный ум людей. Отдельно же поддерживать арчану нет никакой необходимости, как о том сказано в «Рамарчана-чандрике»: «О лучший из брахманов, даже без дик ши, пурашчаръи и нъяса-видхи, просто повторяя мантры Всевышнему Господу, человек достигает совершенства».
В «Бхакти-сандарбхе» Шри Джива Прабху говорит:
татах према-таратамьена бхакта-махаттва-таратамьям мукхьям. яир лингаих са бхагаватах прия уттама-мадхьяматади-вивикто бхавати танилингани. татраива арчана-марге три видхатвам лабхъяте. падмоттара-кхандоктам махатвам ту арчана-марга-паранам мадхъя эва гъеям
«Далее, мы рассматриваем вайшнава как уттаму, мадхьяму или каништху прежде всего по степени развития его любви к Богу. Единственным критерием для сравнения положения каништха, мадхьяма и упгтама являются признаки, которые говорят о том, кто дорог Господу, кто Ему еще дороже, а кто самый для Него дорогой. В панчаратрика-арчана-марге существует три вида преданных».
Слава вайтнавов, описываемая в Уттара-кханде «Падма-пураны», относится лишь к последователям панчаратрика-арчана-марги.
татра махаттвам —
тапади панча-самскари наведжъя-карма-караках
артха-панчака-вид випро маха-бхагаватах смритах
«Признаки уттамы, илимаха-бхагаваты, согласно арчана-марге, таковы: "Брахман, прошедший через пять типов самскар, то есть процессов очищения, таких как типа, исполнивший ритуалы поклонения и понявший «Артха-панчаку», называется маха-бхагаватой».
мадхьяматвам —
типах пундрам татха хома мантро ягаш ча панчамах
ами хи панча-самскарах парамаиканти-хетарвах
«Признаки мадхъямы, согласно панчаратрика-арчана-марге, таковы: "Пять типов самскар — это тапа, пундра,хома, мантра и джапа. Согласно учению панчаратрики, исполняющий эти пять видов деятельности называется мадхъяма-бхагаватой».
татра каништхатвам —
шанкха-чакрадй-урдхва-пундра- дхаранадй-атма-лашианам
тан-намаскаранам чаива ваишнаватвам ихочьяте
Признаки каништхи, согласно арчана-марге, таковы: "Отмечающий свое тело четырьмя знаками Вишну — раковиной, чакрой, булавой и лотосом, а также предлагающий поклоны другим вайшнавам, чьи тела отмечены этими знаками, называется каништхой"».
Кроме свидетельства системы панчаратрики мы опишем также состояние сознания маха-бхагаваты, согласно бхава-марге, как о том говорится в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.45):
сарва-бхутешу ях пагиъед бхагавад-бхавам атманах
бхутани бхагаватй атманй эта бхагаватоттамах
«Шри Хавир сказал: "Самый возвышенный преданный, или маха-бхагавата, во всем видит душу всех душ, Верховную Божественную Личность, Шри Кришну. Соответственно, он все рассматривает в связи со Всевышним Господом и понимает, что все существующее вечно пребывает в Господе"».
Имперсоналисты, полагающие, будто бы живое существо и Всевышний Господь — одно и то же, отвергают принцип, изложенный в этом стихе «Шримад-Бхагаватам». Восприятие обусловленных живых существ равными Всевышнему Господу полностью противоречит принципам преданного служения и истинной природе маха-бхагават. Их настроению соответствует настроение девушек Враджи, описанное в «Шримад-Бхагаватам» (10.35.9 — вана-латас тарава- атманй; 10.21.15 — надьяс тада тад упадхарья; 10.90.15 — курави вилапаси).
Особенности мышления мадхьяма-бхагаваты описаны в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.46) следующим образом:
ишваре тад-адхинешу балишешу двишатсу ча
према-маитри-крипопекша ях кароти самадхьямах
«Преданный промежуточного, или второго, уровня, называемый мадхъяма-адхикари, отдает свою любовь Верховной Божественной Личности, является искренним другом всех преданных Господа, выказывает милость простодушным невежественным людям и избегает тех, кто завидует Верховной Божественной Личности».
Далее «Шримад-Бхагаватам» (11.2.47) объясняет признаки каништхи в рамках внешних проявлений исполнения им бхагавата-дхармы, а также его образа мысли:
арчайам эва харайе пуджамйах шраддхайахате
на тад-бхактешу чанйешу са бхактах пракритах смритах
«Преданный, с верой поклоняющийся Божеству в храме, но не ведущий себя правильно по отношению к другим преданным и остальным людям, называется пракрита-бхактой — материалистичным преданным, и считается стоящим на низшем уровне».
Именно к таким людям относится стих ясъятма-буддхих («Шримад-Бхагаватам», 10.84.13). Прабхупада Шрила Джива Госвами и все остальные ачаръи-вишнупады, полностью и во всем полагающиеся на стопы-лотосы Шри Шри Гауры, следуют путем бхавы согласно философии «Шримад-Бхагаватам». Среди последователей Шри Гауры более важным считается путь бхавы, а не панчаратрика-арчаны, к которому лишь до некоторой степени прибегают в поклонении Божествам преданные-каништхи. Шри Лакшми Пури и Шри Шримад Вишнупада Мадхавендра Пури, пришедшие учителями в линии ученической преемственности Шримад Ачарьи Анандатиртха Пурнанрагья Мадхвапады, были приверженцами чистой системы бхагаваты на пути бхава-марги. Шри Мадхавендры Пури бхагавата-дхарма на пути бх авы перешла к последователям Шри Чайтаньи и полностью проявилась в них. Хотя бхагавата-марга, идущая от Шри Мадхвачарьи, принималась ачаръями его ученической преемственности (например, Шри Вьясой Раей, Шри Рагхавендрой Яти, Шри Виджаядхваджей, а также ачаръя ми, принадлежащими к матхам Удупи, — такими как Кришнапура, Путтуги, Соде, Педжавара, Агханаду, Каннура, Паланаду, а также управителями храмов Кудамбары,Чикки и Манакатти), они все же были последователями принципов варнашрамы панчаратрика-арчана-марги.
В отношении девятичастного процесса поклонения Божеству согласно системе панчаратрика Шри Дживапада процитировал следующий стих:
арчанам мантра-патханам його яго хи ванданам
нама-санкиртанам сева тач-чинхаир анканам татха
тадиярадханам чеджъя навадха бхидьяте шубхе
«О добродетельнейшая, девять аспектов поклонения Божеству — это предложение пуджи, пение мантр, размышление, огненные жертвоприношения, молитва, пение святых имен, служение, украшение тела благоприятными знаками и поклонение вайшнавам».
Объясняя «пять объектов» поклонения (артха-панчаратрика), Шри Джива Госвами Прабхупада сказал:
упасъях гири бхагаван, тат паромам падам, тад-дравьям, тан-мантро, дживатма чети панча-таттва-гьятритвам артха-панча-кавитвам
«Обладать знанием артха-панчаки означает знать почитаемого Всевышнего Господа, Его высшую обитель — Вайкунтху, Его богатство или тадию — чистых преданных, Его мантры и знать живые существа».
Куреша, ученик Шри Рамануджи, имел сына по имени Парашара Бхатта. Учеником Парашары был Веданти, а его учеником — Намбур Варадараджа. Учеником Намбура Варадараджи был Пиллай Локачарья, написавший трактат под названием «Артха-панчака». Пять предметов, описанных в этом труде, отличаются от пяти предметов, указанных Шри Дживападой. Локачарья объяснял, что есть пять джива-сваруп (основных характеристик живого сущёства) — питья (вечное), мукта (освобожденное), баддха (обусловленное), кевала (вошедшее в Брахман) и мумукшу (желающее освобождения); пять ишвара-сваруп (основных характеристик Всевышнего Господа) — пара (Кришна, изначальная форма), вьюха (четырехчастное проявление), вибхава (формы, проявляемые в играх), антарьями (Сверхдуша) и арчанаватара (воплощение Божества); пять пурушартха-сваруп (целей жизни человеческого существа) — дхарма (религиозность), артха (благосостояние), кама (чувственное удовлетворение), атманубхава (познание себя) и бхагавад-анубхава (по Знание Бога); пять упая-сваруп (средств достижения цели) — карма (корыстная деятельность), гьяна (развитие знания), бхакти (преданное служение), прапатти (принятие убежища) и ачарьяабхимана (принятие на себя роли духовного учителя); пять виродхи-сваруп (препятствий) — сварупа-виродхи (препятствия в самоосознании), парататтва-виродхи (препятствия в осознании Бога), пурушартха-виродхи (препятствия в достижении цели жизни), упая-виродхи (препятствия в средствах достижения цели) и прапья-виродхи (препятствия в достижении желаемых результатов). Так он описал двадцать пять раз личных предметов. Принципы вайшнавской панчаратрики средневековой Южной Индии были до некоторой степени восприняты Гаудия-вайшнавами. Потомки ачаръев из гаудия-вайшнава-сампрадаи оказались в той или иной степени приверженными пути арчаны, подобно последователям п анчаратр, они проповедуют подчинение Шриману Махапрабху — иногда в чистой форме, но чаще всего в искаженной. Подобно ачаръям-домохозяевам из рамануджа-сампрадаи, которых называют «Свами», ачарьи-домохозяева из гаудия-сампрадайи стали называться Госвами». Проповедуя чистый путь бхавы, описанный в «Шримад-Бхагаватам», Шриман Махапрабху проводил различие между ним и мирскими формальностями, но с течением времени Его учение все более искажалось, превращаясь в придаток системы панчаратрики. Понятно, не это было целью чистой проповеди Шримана Махапрабху. Хотя последователи Рамануджи и Мадхвы держались на расстоянии от шанкара-сампрадайи, чьи последователи известны как панчопасаки, или поклоняющиеся пяти богам, гаудия-сампрадая Северной Индии не смогла остаться в стороне от влияния панчопасак и стала прибегать к услугам подобных людей, отрицательно настроенных по отношению к вайшнавам. По сути, арчана на пути бхавы не вполне согласуется с арчаной системы панчаратрика. Каништха-адхикари бхава-марги, описанной в «Шримад-Бхагаватам», практически равны маха-бхагаватам панчаратрика-арчана-марги, хотя есть некоторые отличия. Когда каништхи развиваются, они становятся мадхъяма-адхикари. Мадхъяма-адхикари, развиваясь, достигают уровня маха-бхагават, или парамахамс.
Шри Джива Госвамипада приводил следующие восемь стихов из «Шримад-Бхагаватам» (11.2.48-55), объясняющих положение маха-бхагават:
грихитвапиндрияир артхан йо на двешти на хришъяти
вишнормайам идам пашйан са ваи бхагаватоттамах
«В отличие от материалиста каништхи, занимающего свои чувства наслаждением объектами этого мира, человек, видящий окружающее его разнообразие как творение энергии иллюзии Господа Вишну, не чувствует ни удовольствия, ни отвращения, когда его чувства заняты соответствующими объектами. Такой человек — в самом деле величайший преданный».
Это определение касается как умственного, так и физического состояния.
дехендрия-прана-мано-дхиям йо
джанмапъяя-кшуд-бхая-тарша-криччхраих
самсара-дхармаир авимухьяманах
смритья харер бхагавата-прадханах
«Тот, кто благодаря памятованию о стопах-лотосах Господа Хари более не привязан к пяти вещам: телу, чувствам, жизненному воздуху, уму и разуму, — кто таким образом не скован более страданиями рождения, смерти, голода, страха и жажды, считается маха-бхагаватой, величайшим среди преданных Господа».
на кама-карма-биджанам ясья четаси самбхавах
васудеваика-нилаях са ваи бхагаватоттамах
«Семя похотливых желаний не может принести плод в сердце того, кто утвердился в служении Всевышнему Господу и обрел полное умиротворение, укрывшись у стоплотосов Господа. Такой человек считается прадхана вайшнавом, или лучшим среди преданных Господа».
на ясья джанма-кармабхъям на варнагирама-джатибхих
саджджате 'смин ахам-бхаво дехе ваи са харех приях
«Человек, не гордящийся своим материальным телом из кожи и плоти, несмотря на высокое аристократическое рождение в семье брахмана, а также своими благочестивыми поступками — раздачей и принятием милостыни и престижным положением в обществе варнашрамы — считается самым дорогим слугой Верховной Божественной Личности».
на ясья свах пара ити виттешв атмани ва бхида
сарва-бхута-самах шантах са ваи бхагаватоттамах