«Брахма-бандху, не более чем родственник брахмана, — это тот, кто входит в наше сообщество брахманов, но не изучил Веды».
Шрипада Шанкарачарья так комментирует этот стих:
хе саумья ананучъя анадхитья
брахма-бандхур ива бхава-
тити брахманан бандхун въяпадишати,
на сваям брахмана-вритах
«О прекрасная, не изучивший Веды — всего лишь родственник брахманов. Он называет брахманов своими родственниками, но не обладает привычками брахмана».
В «Шримад-Бхагаватам» (1.4.25) утверждается:
стри-шудра-двиджабандхунам трайи на шрути-гочара
«Не следует декламировать «Риг-веду», «Сама-веду» и «Яджур-веду» перед женщинами, шудрами и двиджа-бандху».
Брахма-бандху, однако, не следует убивать либо подвергать телесным наказаниям. Это подтверждается следующими словами из «Шримад-Бхагаватам» (1.7.57):
эша хи брахма-бандхунам вадхо нанйо 'сти даихиках
«Люди, занятые корыстной деятельностью, менее разумны, чем те, кто обладает природой гъяни или бхакты».
Те, кто трудится ради плодов своего труда, желают обрести мирское или небесное счастье. Большинство людей этого мира предпочитает заниматься деятельностью, уповая на ее результаты. Только преданные и гъяни свободны от корыстных мыслей. Обычные же люди неспособны понять то, что выходит за пределы их чувственно опыта. Описания райских планет, встречающиеся в Карма-шастрах, предназначены для людей, привязанных к материальному миру. Такие люди осведомлены и о страдания.
Прототипы мучений, описанные в Карма-шастрах, реально присутствуют на адских планетах. Действительно, силой своих благочестивых или греховных поступков обыкновенные, недостаточно разумные люди, привязанные к карма-канде, обретают в следующей жизни либо рай, либо ад, а в этой — либо награду, либо возмездие. Для того, чтобы привлечь внимание подобных людей и заставить их действовать благочестиво, наставления их писаний изобилуют заманчивыми преувеличениями. Описания наказаний также преувеличены для того, чтобы уберечь людей от греховных поступков. Страх перед страданием, бесчестьем и наказанием спасает многих из них от деградации. Так предписанное покаяние, страх наказания и ада регулируют их жизнь.
Писания щедро воздают хвалу славе, величию и могуществу брахманов. Они описывают не только совершенство брахманов, достойных своего звания, но и жалкое состояние недостойных. Подобные напоминания необходимы для тех, кем движут идеи относительного добра и зла. Для того, чтобы утешить повредившихся в уме, неумелых, слабых, глупых, запуганных брахма-бандху, мы — из вежливости — цитируем несколько утверждений Писаний. «Махабхарата» (Вана-парва) утверждает:
надхьяпанат яджанад ва анъясмад ва пратиграхат
дошо бхавати випранет джвалитагни-сама двиджах
дурведа ва суведа ва пракритах самскритас татха
брахмана наваманавья бхасмаччханна ивагнаях
ятха гимашане диптауджах павако наша душьяти
эвам видван авидван ва брахмано наива душьяти
«Брахманы подобны пылающему огню, поэтому, даже если они не изучают Веды, даже если они выступают в качестве жрецов для тех, кому запрещено совершать ведические жертвоприношения, и даже если они принимают пожертвования от низкородных, это не вменяется им в вину. Знают ли брахманы Веды, или они лишены этого знания, миряне ли они, или преображены очищением, не следует выказывать им неуважения, ибо они подобны огню,покрытому пеплом. Как яркий огонь погребального костра не считается нечистым, так и брахман, будь он глупец или ученый, непорочен».
Парашара говорит:
юге юге ча йе дхармас татра татра ча йе двиджах
тешам нинда на картавъя юга-рупа хи те двиджах
«Брахманы следуют господствующим религиозным принципам определенной эпохи (и в соответствии с ними считаются дваждырожденными) согласно своему времени, поэтому их не следует порицать».
Подобными утверждениями Писания пытаются облегчить положение ущербных душ. Но те, кто использует эти удерждения, чтобы оправдать свое падение с уровня настоящих брахманов, лишь разрушают собственное благочестие. Брихаспати говорит:
кевалам шастрам ашритья на картавйо винирнаях
юкти-хина-вичаре ту дхарма-хан их праджаяте
«Не следует считать, что утверждения, предназначенные для успокоения и ободрения недостойных людей, неспособных следовать истинным наставлениям Дхарма-шастр, доставляют истинный смысл Писаний».
Высказывания Парашары, предания «Махабхараты» и другие авторитетные источники — это светоч надежды для тех, чьи желания, словно якорь, удерживают их в царстве безнадежности. При зрелом размышлении можно понять, что цель Писаний состоит в том, чтобы вселить надежду в живые существа, побудить их лучше вести себя в будущем, предотвратить дальнейшую деградацию не-брахманов и возвысить их до брахманского уровня.
У составителей Писаний и в мыслях не было помешать живым существам идти по пути развития и совершенствования. Вот почему мудрейший Брихаспати Махашая сказал, что не следует делать заключения, основываясь лишь на поверхностном чтении Писаний, ибо поспешные выводы, которым не предшествует тщательное осмысление, отвращают человека от религии. Автор «Дхарма-шастр», Вишну (71.1), говорит: атха канча наваманьета — «Никому не выказывай неуважения». Даже самых низкородных ни при каких обстоятельствах не следует осуждать или проявлять к ним неуважение, что уж говорить о благородных брахманах. Человек, порицающий или оскорбляющий другого, несомненно, совершает грех. Даже попытка скрыть истину ради блага мира является знаком обмана. В Вана-парве «Махабхараты» утверждается, что прямодушие единственный отличительный признак брахмана. Именно благодаря влиянию этого необыкновенного качества идеалы простоты живут в текстах священных книг, написанных брахманами. Беспристрастность — украшение чистого сердцем, бесхитростного брахмана, брахман доказывает свое прямодушие, бесстрашно открывая правду, даже если она может повредить его собственным интересам. Где нет прямодушия, там — можете быть уверены — не окажется и следа брахманической культуры.
Утверждения Вед, руководств по совершению ритуалов, Дхарма-шастр, Пуран, Итихас, Патал и других произведений, написанных прямодушными мудрецами, предназначены для блага человечества, а не для порицания или оскорбления Немощных. Те, кто следует авторитету Писаний и раскрывает невежественным себялюбцам истинный смысл Дхегрма-шастр, суть люди беспристрастные и рассудительные, а те, кто ради защиты собственных интересов пытаете публично критикуя шастры, подло покушаться на величие правдивых учителей и тех, кто говорит их языком, — трусы и разрушители религиозных принципов.
Если кто-нибудь начнет поносить Веды, ритуальные руководства, следующие ведической традиции, Дхарма-шастры, Пураны, Тантру, а также беспристрастных учителей истины, полагая, что это поднимет престиж опустившихся людей, подобных ему самому, то сообщество честных тружеников, стремящихся к плодам своего труда, никогда не поддержит его. Дать брахманам возможность стать истинными брахманами и навечно сохранить в неприкосновенности истинное брахманское величие — вот цель шастр и их представителей; у них нет ни малейшего желания порицать брахманов. Мы придерживаемся такого же мнения.
Не следует впадать в грех порицания брахманов, уподобляясь низкородным, корыстным честолюбцам, отстаивающим весьма спорные взгляды. Нет смысла искать одобрения у подобных людей. Напротив, следует обратить внимание на приводимые ниже утверждения Ману. Вот что говорит «Манава-дхарма-шастра» (2.162-163):
самманад брахмано нитьям уддхиджет вишад ива
амритасьева чаканкшед аваманасья сарвада
сукхам хи аваматах шете сукхам ча пратибудхьяте
сукхам чарами локе 'сминн аваманта винашъяти
«В течение всей своей жизни брахману следует считать материальный почет ядом, а бесчестие нектаром.Человек, научившийся терпеть бесчестье, обнаружит, что его беспокойство исчезло, он станет беспечально засыпать, беспечально просыпаться и беспечально бодрствовать. А тот, кто оскорбит такого человека, в результате своего греха придет в беспокойство и не встретит счастья ни в этой жизни, ни в следующей».
Религиозные принципы в Сатъя-югу стояли на четырех ногах, в Трета-югу — на трех, в Двапара-югу — на двух, а в Кали-югу они стоят только на одной ноге. Брахманы, хранители этих религиозных принципов, деградируют соответственно, поэтому попытка приписать величие брахманов Сатъя-юги брахманам Кали-юги — не более, чем искажение истины. Если человек выказывает брахману больше почтения, чем тот заслуживает, его слава возрастает, а брахман, которому он выказывает уважение, начинает лучше относиться к нему. Но если брахман, которому выказывают уважение, из гордости забывает о своем истинном положении, ему стоит напомнить нижеследующее утверждение из «Вишну-ямалы». Когда брахманы, знающие, о чем идет речь в «Вишну-ямале», слышат восхваления в свой адрес, им лучше помалкивать, чтобы не потерять сон, как о том ранее уже говорил Ману. «Ямала» утверждает:
ашуддхах шудра-калпа хи брахманах кали-самбхавах
«Брахманы, рожденные в Кали-югу, нечисты и ничем не лучше шудр». В Кали-югу — век вражды — принцип наследственности утрачивает свою чистоту, и поэтому те, кто рождаются как брахманы, равны шудрам и отличаются от них только названием. Таких брахманов невозможно очистить ведическими ритуалами. Им скорее поможет следование тантрам.
Разве не отвергли подобные люди «Хари-бхакти-виласу», царицу смрити, за то лишь, что в начале ее пятой виласы процитирован вышеупомянутый стих из «Вишну-ямалы»? Ведь это Кали-юга, так что все возможно!
«Шримад-Бхагаватам» (11.7.5) подтверждает:
джано 'бхадра-ручир бхадра бхавишьяти калау юге
«О благородный, в Кали-югу люди будут предаваться всем видам греха».
Таким образом, мы рассмотрели вопросы наследственности относительно личности и времени. Теперь мы приведем слова Ману касательно места. «Ману-самхита» (2.17-24) говорит:
сарасвати-дришадватйор дева-надйор яд антарам
тат дева-нирмитам дешам брахмавартам прачакшате
тасмин дегие я ачарах парампарыг-крамагатах
варнанам сантараланам са сад-ачара учьяте
курукшетрам ча матсьяш ча панчалах шурасенаках
эта брахмарши-дешо ваи брахмавартад анантарах
этад-деша-прасутасъя сакашад агра-джанманах
свам свам чаритрам шикшеран притхивьям сарва-манавах
пратъягевапраягач ча мадхья-дешах пракиртитах
а-самудрат ту ваи пурват а-самудрат ту пашчимат
тайор эвантарам гирйор аръявартам видур будхах
кришна-сарас ту чарати мриго ятра свабхаватах
са гъейо ягьийо дешо млеччха-дешас татах парах
этан двиджатьяя дешан самшраеран праятнатах
шудрас ту ясмин касмин ва нивасед вритти-каршитах
«Страна, основанная богами между небесных рек Сарасвати и Дришадвати, именуется Брахмавартой. Традиционное поведение людей этой страны, относящихся к чистым и смешанным кастам, называется садачара, или надлежащее поведение. Курукшетра, Матсья, Панчала и Шурасена или Матхура — эти четыре священные земли, лежащие к югу от Брахмаварты, называются Брахмарши-деша. Людям этого мира следует стремиться во всем походить на брахманов, которые с незапамятных времен заселили эти земли. Страна к западу от Праяги называется Мадхья-деша. Мудрые дали стране, что лежит меж гор Химала и Виндхья, простираясь от восточного океана до западного, имя Арьяварта. Для жертвоприношений пригодно место, где обитают пятнистые олени. Все остальные места — это млеччха-деши, земли дикарей. Дваждырожденным следует искать пристанища на вышеперечисленных святых землях. Однако шудрам не возбраняется селиться везде, где они смогут заработать себе на жизнь».
Надо понимать, что брахманы, живущие не в тех местах, где возможно совершение жертвоприношений, являются жителями млеччха-деш и ведут себя неподобающим образом. «Шримад-Бхагаватам» (11.21.8), однако, высказывает мнение, в каком-то смысле противоположное тому, что было выражено в вышеприведенных стихах:
акришна-саро дешанам абрахманйо 'сучир бхавет
кришна-саро 'пй асаувира- киката самскритеринам
«Среди земель те, в которых не водятся пятнистые антилопы; в которых нет преданности брахманам или в которых водятся пятнистые антилопы, но нет достойных людей; районы, подобные царству Киката; земли, где пренебрегают чистотой и очистительными ритуалами; где живут в основном мясоеды или почва бесплодна, считаются оскверненными».
А теперь давайте отложим в сторону приведенные нами свидетельства шастр относительно наследственных шнов и обратимся к описанным в шастрах методам, посредством которых человек обретает положение истинного брахмана, а также качества достойного кандидата в брахманы. В «Муктикопанишаде» приводится список из ста восьми Упанишад, в котором на тридцать шестом месте стоит Ваджра-сучикопанишада. Говорят, первым творением Шанкарачарьи, принесшим ему славу, стал подробный комментарий к этой Упанишаде. «Ваджра-сучикопашада» говорит:
ядж гьянад янтимунайо брахманьям парамадбхутам
тат траи-пада-брахма-таттватам ахам асмити чинтае
ом апйайантв ити шантих
чит-сад-ананда-рупая сарва-дхи-вритти-сакшине
намо веданта-ведьяя брахмане 'нанта-рупине
ом ваджра-сучим правакшъями шастрам агъяна-бхеданам
душанам гьяна-хинанам бхушанам гьяна-чакшушам
брахма-кшатрия-ваишъя-шудра ити чатваро варнас тешам варнанам брахмана эва прадхана ити веда-вача-нанурупам смритибхир апй уктам. татра чодъям асти ко ва брахмано нама. ким дживах ким дехах ким джатих ким гъянам ким карма ким дхармика ити. татра пратхамо дживо брахмана ити чет тан на. атитанагатанека-деханам дживасьяика-рупатвад экасъяпи карма-вашад анека-деха-самбхават сарва-шариранам джива-сваика-рупатвач ча. тасман на дживо брахмана ити. тархи дехо брахмана ити чет тан на а-чандалади-паръянтанам манушъянам панча-бхаутикатвена дехасъяика-рупат-вадж джара-марана-дхармадхармади-самъя-даршанад брахманах гивета-варнах кшатрийо ракта-варно ваишъях пита-варнах шудрах кришна-варна ити ниямабхват. питради-шарира-дахане путрадинам брахма-хатр-яди-доиш-самбхавач ча тасман на дехо брахмана ити тархи джатир брахмана ити чет тан на. татха джатй-антара-джантушу анека-джати-самбхава махаршайо бахавах санти. ришьяшринго мригах. каушиках кушат. джамбуко джамбукат. валмико валмикат.вьясах каиварта-канъяям. шаша-приштхат гаутамах. вашиштхах урвашьям. агастьях каласе джата ити шрутатват. этегиам джатья винапй агре гъяна-пратипади-таришайо бахавах санти. тасман на джатих брахмана ити. тархи гьяно брахмана ити чет тан на. кшатрия-дайо 'пи парамартха-даршино 'бхикшабахавах санти. тасман на гьянам брахмана ити. тархи карма брахмана ити чет тан на. сарвешам пранинам прарабдха-санчи-тагами-карма-садхармья-даршанат кармабхипреритах сайтах джинах криях курвантити. тасман на карма брахмана ити. тархи дхармико брахмана ити чет танна. кшатриядайо хиранъя-датаро бахавах санти. тасман на дхармико брахмана ити. тархи ко ва брахмано нома, ях кашчид атманам адвитиям джати-гуна-крия-хинам шад-урми-шад-бхавети-ади-сарва-доша-рахитам сатья-гъянанандананта-сварупам сваям нирвикалпам ашеша-калпадхарам ашеша-бхутантар-ямитвена вартаманам антар бахиш чакаша-вад анусъютам акханда-нанда-свабхавам апремеям анубхаваика-ведъям апарок-шатая бхасаманам кара-таламалака-ват сакшад апарокши-критъя критьяртхатая кама-рагади-доша-рахитах шама-дамади-сампанно бхава-матсарья-триш-наша-мохади-рахито дамбхаханкарадибхир асамсприш-чета вартате. эвам укта-лакшано ях са эва брахма-ити шрути-смрити-пуранетихасанам абхипраях.анйатха хи брахманатва-сиддхир насти эва. сач-чид-анандам адвитиям брахма бхаваед атманам сач-чид-анандам итйупанишат.
ом апъяянтв ити шантих
«Я размышляю о трехчленном высшем знании сач-чид-ананды, с помощью которого мудрецы восходят на удивительный уровень брахманической культуры. Я призываю мир и покой, произнося мантру, начинающийся со слов «да будешь Ты удовлетворен». И в почтении склоняюсь перед Верховным Брахманом, что является в бесчисленных образах, познается с помощью Веданты, обладает формой сач-чид-ананда,является свидетелем поступков каждого разумного живого существа. Я приступаю к изложению «Ваджра-сучи-шастры». Это знание рассеивает невежество, оно — упрек невеждам и украшение разумных людей, способных видеть. Есть четыре варны — брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры. Согласно утверждениям Вед, брахманы являются наивысшим классом. О том же говорят и смрити. Теперь возникает вопрос: что же делает личность брахманом! Душа, тело, каста, знание, поступки или благочестие — что из этих категорий сущность брахмана! Если предположить, что душа, это будет ошибкой. Живое существо остается не-изменным в прошлом, настоящем и будущем. Хотя согласно своей карме оно получает различные типы тел, само оно не меняется. Поэтому душа сама по себе не является брахманом. Что ж, может быть, тогда тело и есть брахман?Нет! Тела всех людей вплоть до чандалы сотворены из одних и тех же пяти первоэлементов. Поэтому рождение и смерть, а также набожность и безбожие равно оказывают влияние на любое из тел, и поскольку нет закона, в Соответствии с которым брахманы были бы белыми, кшатрии — красными, вайшьи — желтыми, а шудры — черными, то тело также не делает человека брахманом. Более того, когда сын брахмана сжигает тело своего мертвого отца, он не совершает греха убийства брахмана. Поэтому тело не делает человека брахманом. Может быть, каста определяет брахмана? Это также неверно. Многие великие мудрецы вообще были рождены не от людей. Ришьяшрингу родила олениха, Каушику родила трава куша, Джамбука Риши родился у шакалов, Валмики родился из муравейника, Вьясадева родился у дочери рыбака, Гаутама родился из спины кролика, Вашиштху родила апсара Урваши, Агастья появился на свет из кувшина. Кроме того, множество других мудрецов рождались в иных кастах и впоследствии становились святыми. Поэтому каста не определяет брахмана. Так значит, знание делает личность брахманом? Нет, и это тоже неверно. Много других людей, например некоторые кшатрии, отличались ученостью и обладали знанием об Абсолютной Истине. Поэтому знание также не делает брахманом. Возможно, поступки определяют брахмана? Нет, и не они. Каждая душа, подобно всем остальным, вынуждена страдать от созревших плодов своей кармы. Силой своей прошлой кармы живые существа вовлекаются в будущую карму. Поэтому поступки тоже не делают человека брахманом. Является ли брахманом благочестивый религиозный человек? Нет, и он не является. Множество кшатриев щедро раздает милостыню золотом. Поэтому и благочестивый человек не является брахманом. Кто же тогда брахман? Любой, кто познал Сущего как Единого;свободного от мирской касты, качеств и поступков; свободного от осквернения шестью врагами"; олицетворяющего Собой надмирное знание и блаженство; возвышающегося над двойственностью и все же лежащего в основе всякой материальной двойственности; как Сверхдушу всех живых существ; всепроникающего, пребывающего внутри и снаружи, подобно необъятному небу; вечно блаженного; неизмеримого; познаваемого лишь с помощью духовного опыта; прямо проявляющего Самого Себя; тот, кто постигает Сущего непосредственно (так же, как он способен увидеть плод амалаки у себя на ладони), кто живет, довольный всем, кто свободен от недостатков, подобных похоти и гневу, кто обладает такими качествами, как умиротворение и сдержанность, кто не страдает завистью, жаждой материальных наслаждений, иллюзией и другими пороками, кого не касаются гордость, ложное эго и тому подобное — действительно брахман. Это подтверждают шрути, смрити, Итихасы, Пураны и другие Писания. Без соблюдения этих условий человек не может стать настоящим брахманом. Упанишады учат нас, что Верховная Душа — это сач-чид-ананда, а Абсолютная Истина — единственная, и другой нет».
Примечание: Кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья — вожделение, гнев, жадность, заблуждение, гордость и зависть. Шока, моха, кшут, пипаса, джара и мритью — горе, заблуждение, голод, жажда, старость и смерть.
В «Чхандогья-упанишаде», принадлежащей к «Сама-веде» (4-я прапатхака, 4-я кханда) рассказывается следующая история:
1)саттъякамо ха джабало джабалам матарам аман-трайям чакре брахмачаръям бхавати виватсьями. ким готро хам асмити 2)са хаинам увача. нахам этад веда;тата яд готрас твам оси. бахвахам чаранти паричарини яуване твам алабхе. са ахам этан на веда, яд готрас твам оси. джабала ту намахам асми. сатъякамо нама твам оси. са сатъякамо эва джабало брувитха ити 3)са ха харидруматам гаутамам этъя увача.брахмачаръям бхагавати ватсъямамй упреям бхагавантам ити 4)там ховача ким готро ну саумъясити. са ховача. нахам этад веда бхо яд готро 'хам асми. априччхам матарам. сама пратъябравид бахв-ахам чаранти паричарини яуване твам алабхе. сохам этан на веда яд готрас твам оси. джабала ту нама ахам асми. сатъякамо нама твам асити. со 'хам сатъякамах джабало 'сми бхо ити 5)там ховача на этад абрахмано вивактум архати.самидхам саумъя ахара упайитва нешъе. на сатъяд ага ити.
«Как-то Сатьякама, сын Джабалы, обратился к своей матери: — Я хочу стать брахмачари. К какому роду я принадлежу? В ответ Джабала сказала Сатьякаме: — Сын мой, я не знаю, к какому роду ты принадлежишь. В молодости я была служанкой и жила во многих домах. В одном из них ты и был зачат. Поэтому я не знаю, к какой готре ты принадлежишь. Меня зовут Джабала, а тебя — Сатьякама. Поэтому ты скажи, что ты Сатьякама Джабала.
Сатьякама Джабала отправился к Харидрумате Гаутаме и сказал:
— Я хочу жить у тебя как брахмачари.
Гаутама спросил: — О благородный, скажи, к какой династии ты принадлежишь?
Сатьякама ответил: — Мне не известно, к какой династии я принадлежу. Я спросил свою мать, и она мне сказала: «Я родила тебя, когда в молодости скиталась и жила в услужении. Поэтому я не знаю, к какому роду ты принадлежишь. Меня зовут Джабала, а тебя — Сатьякама». Поэтому я — Сатьякама Джабала.
Тогда Гаутама сказал ему: — Никто кроме брахмана не был бы способен сказать правду, которую ты только что произнес. Поэтому ты — брахман, и я принимаю тебя. О благородный, собери, пожалуйста, дров для жертвенного огня.
Джабала ответил: - Я сейчас же отправлюсь и принесу дров.
Гаутама сказал: - Никогда не уклоняйся от правды».
В «Махабхарате» (Шанти-парва, «Мокша-дхарма», гл. 188) содержится наше первое свидетельство:
бхарадваджа увача
джангаманам асанкхьеях стхаваранам ча джатаях
тешам вивидха-варнанам куто варна-винишчаях
бхригур увача
на вишешо 'сти варнанам сарва-брахмам идам джагат
брахмана пурва-шриштам хи кармабхир варнатам гатам
химсанрита-прия лубдхах сарва-кармопадживинах
кришнах шауча-парибхраштас те двиджах шудратам готах
«Бхарадваджа сказал:
—Нет числа различным видам движущихся и неподвижных живых существ. Как сможем мы определить их варны?
Бхригу ответил:
— По сути, различий между варнами нет. После того как Брахма сотворил вселенную, она была заселена одними лишь брахманами. Позже, поступая различным образом, люди опустились до уровня остальных варн.
Когда брахманы творят насилие, лгут, впадают в жадность, зарабатывают себе на жизнь чем придется, утрачивают чистоту из-за грехов — они опускаются до уровня шудр».
В Шанти-парве, гл.189, содержится наше второе свидетельство. Оно выглядит следующим образом:
бхарадваджа увача
брахманах кена бхавати кшатрийо ва двиджоттама
вайшьях шудраш ча випрарше тад брухи вадатам вара
бхригур увача
джата-кармадибхир яс ту самскараих самскршпах шучи
ведадхьяяна-сампаннах шатсу кармасв авастхитах
шаучачара-стхитах самьяг вигхасаши гуру-приях
нитья-врати сатъя-парах са ваи брахмана учьяте
сатъя-данам атхадроха анришамсъям трапа гхрина
тапаш ча дришъяте ятра са брахмана ити смритах
сарва-бхакша-ратир нитьям сарва-дхарма-каро 'шучих
тъякта-ведас те аначарах са ваи шудра ити смритах
шудре чаитад бхавел лакшъям двидже тач ча на видьяте
на ваи шудро бхавеч чхудро брахмано брахмано на ча