«Прабхупада Сарасвати Тхакур. Жизнь и идеалы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати»
ОБРАЩЕНИЕ
ПРАБХУПАДА ПРАНАМА
никхила-бхувана-майа-чиннавиччинна-картри
вибудха-бахула-мргйа-мукти-моханта-дхаттри
шитхилита-видхи-рага-радхйа-радхеша-дхани
виласату хрди нитйам бхактисиддханта-вани
ЕГО ПЕРВЫЙ ШАГ РАЗБИВАЕТ ВДРЕБЕЗГИ ВСЕЛЕННУЮ ЭКСПЛУАТАЦИИ, второй - сокрушает доктрины спасения и мечты о свободе, его третий шаг - это нежное прикосновение божественной Любви рага-марга, - вдохновение ваидхи-бхакти. Поднимая - выше Вайкунтх, он зовёт к вершинам поклонения Шри Радхе и Шри Говинде.
С нежностью Вриндавана в сердце и суровостью воителя в облике он потрясал вселенную, сражаясь со всеми и каждым. Выступив в одиночку против целого мира, он не оставил в нём камня на камне – такова его личность. Он одерживает убедительную победу над горделивыми учёными-мыслителями и докторами от всевозможных школ; и наконец - он сводит к малому пышное поклонение Нараяне и утверждает служение Радха-Говинде как наивысшее. Он стал причиной нисхождения в этот мир божественной Любви - служения Радха-Говинде, заявив, что превыше всего потоки нежнейших чувств влюблённой души.
Это - его история, - настоящее бытие Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады. Пусть его восхитительные наставления, «бхактисиддханта вани», продолжают свой вечный танец в наших сердцах.
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами
Введение
Шри Варшабханави Деви Даита Дас
сараси-тата-сукхадотаджа-никата-прийа-бхаджанам
лалита-мукха-лалана-кула-парамадара-йаджанам
врджа-канана-баху-манана-камала-прийа-найанам
гуна-манджари-гарима-гуна-хари-васана-вайанам
шубхадодайа-дивасе вршаравиджа-ниджа-дайитам
npaнaмамu ча чаранантика-паричарака-сахитам
«В роще на берегу Шри Радха Кунды (Свананда Сухада-кундже) он занят служением Господу своего сердца и с величайшим почтением поклоняется божественным девам Враджа во главе с Лалитой. Он - Наяна, кто дорога Камале Манджари, которая в почёте и уважении во всём Вриндаване.
Он исполняет чаяния Хари, блистая качествами Гуны Манджари, сплетая из них, словно из нитей, шатёр, где так нравится отдыхать Шри Кришне.
Я склоняюсъ пред возлюбленными подругами Шри Вришабханунандини (Шри Радхи) и пред теми, кто служит их лотосным стопам».
«Шри Даита даса Пранати Панчакам», стих 4
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад - посланник иной, надмирной Реальности. Вечно свободный спутник Первого Гуру - Шримати Радхарани - он пришёл в этот мир за заблудшими душами - теми, кто остаётся в неведении о Её божественном служении Шри Кришне, Прекрасной Реальности.
Глубина и насыщенность чувств Сарасвати Тхакура Прабхупады поражала его последователей изначально. Философское содержание его речей было столь глубоким, что некоторым из доверенных учеников после лекций приходилось пояснять аудитории услышанное.
Бывало, он стучал кулаком по столу, неистово проповедуя идею Прекрасной Реальности, Шри Кришны, и лицо его тогда принимало оттенок красного лотоса.
Завершив своё уединённое служение, нирджана-бхаджан, он, по указанию Бхактивинода Тхакура, начинает свою революционную проповедь Шри Гаудия Матха. Позже, когда его Миссия выросла, он признал: «Раньше, исполняя свой бхаджан, я был один, теперь же меня представляет пятьсот человек, и идея божественной любви Шри Чайтаньи покоряет пространства».
Вместо того, чтобы прятаться от прелестей современного мира, он выбирает действие в духе служения (юкта-ваирагъя), намереваясь использовать всё для удовлетворения Шри Гуру и Гауранги.
Его идею служения можно выразить фразой: «пуджала рагапатха гаурава бханге, матала хари-джана вишайа ранге» - «следуй пути рага-марга как высочайшему, не приземляя возвышенного, но поклоняясь ему, исполняя всё, что только потребуется для божественного служения». Его видение служения было безграничным. Он желал открыть миру всё царство духа. Отвечая на вопрос, откуда возьмутся деньги для его бесчисленных начинаний, он заявлял: «Я выну один кирпич из Храма Вайкунтх - этого будет вполне достаточно».
Его Кришна-концепция была столь высока, что он полагал: если даже кому-то в течение миллионов лет не повезло в служении Кришне, всё равно - Его очарование неотразимо настолько, что вряд ли возможно когда-нибудь оставить попытки служить Ему. Однажды, после церемонии посвящения в сокровенную Дикша-мантру, он стал невольным свидетелем рассуждений новообращённого ученика о смысле данной ему Мантры. С выражением глубочайшего сожаления Прабхупад сказал тогда: «Я пытаюсь предложить цветок святым стопам Кришны целую вечность и до сих пор безуспешен». В его словах звучала живая боль разлуки с Господом.
Но совершенно не выносил Шрила Сарасвати Тхакур внешнее, формальное следование пути Бхакти. Обойдя с учениками весь Вриндаван (Врадж-мандал-парикрама - обход обителей Враджа), он, с жестом отчаяния, произнёс: «Как мне не везёт - я не встретил во Вриндаване ни одного Вайшнава!» Это изумило его спутников, ведь Вриндаван - земля осознавших себя душ. Они столько слышали о знаменитых вриндаванских подвижниках, изучающих и толкующих труды Госвами, повторяющих по три сотни тысяч Имён в день. «Все они - каништхаадхикари (те, кто в самом начале пути)», - заявил он. Нисшедшему с высочайшего плана духовного бытия, ему было жаль тех, кто, дурача публику, подражает его достойному восхищения господину - Рупе Госвами, и его последователям. Для него путь бхакти не был чем-то простым и доступным, его Кришна был Тем, о Ком приходится только мечтать.
Его отношение к идеалу Шримати Радхарани было исключительным. Однажды, когда кто-то в его присутствии заговорил о красоте Лакшми Деви, неодолимое стремление сердца - жажда выразить великолепие Шри Радхи - столкнулось вдруг с естественной внешней строгостью, не допускающей обсуждений некоторых духовных тем. Возникшая коллизия чувств достигла такой интенсивности, что завершилась обмороком.
Итак, без стеснения, но с величайшим доверием, мы предлагаем вашему вниманию книгу о Жизни и проповеди Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, чьё божественное слово чрезвычайно насыщенно высочайшей духовной силой. Мы полагаем, что искренний внимательный читатель проникнется глубиной его идеи Шри Кришны - Прекрасной Реальности.
В отсутствие Бхакти-сиддханты (философии любви) нам постоянно досаждают всяческими «духовными» заблуждениями (калер даша-нидхе раджан acmи хй эко махан гунах, киртанад эва кршнасйа мукта-сангах парам враджет). Решение издать эту книгу продиктовано необходимостью оградить себя от таких заблуждений, равно как и желанием сохранять божественное учение Шрилы Вхактисиддханты Сарасвати. Прервав бесконечную череду нашего временного пребывания в царстве неведения, его милость привела нас на берег бхакти-сиддханта-синдху - океана совершенной философии любви и преданности. Пусть нам позволят погружаться всё глубже в его очищающие воды.
К концу тысячелетия практически все непосредственные ученики Шрилы Сарасвати Тхакура ушли из этого мира. Вся их преданность (санкиртан) святым лотосным стопам Господа - вот источник того богатства, что воплощено в этой книге. Своей собственной жизнью Шрила Прабхупад показывает, что в Кали-югу духовный путь непосилен для одиночки. Только объединив усилия в служении Шри Гуру и Шри Гауранге, мы сможем надеяться на успех.
Мы склоняемся к лотосным стопам парам-гуру, Шрилы Прабхупады, в ком все наши духовные наставники обрели своё единственное прибежище (ашрая-виграха).
Смиренно,
Издатели
……………………………………..
Заметки редактора: Текстовые материалы для этой книги были взяты из источников: Шрила Прабхупад, его последователи и старшие ученики.
Издания Гаудиа Матха, такие как: ''Гармонист ", "Гаудия" и д.р. Из книги "Учение Шри Чайтанъи " были взяты статьи "Чувственность и безупречность" и " Шри Радха". Заисключением некоторых заметок, основные статьи были составлены и переведены Девамаи даси.
Жизнь для Божесвенного
шри сиддханта-сарасватити видито гаудийа-гурв-анвайе
бхато бханурива прабхата-гагане йо гаура-самкирттанаих
майавада-тимингилодара-гатан уддхртйа джйваниман
кршна-према-судхабдхи-гахана-сукхам
прадат прабхум там бхадже
«Среди великих наставников линии Гаудия Вайшнавов он известен как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати. Словно Солнце, сияющее в утреннем небе, он несет свет - спасение душам, поглощённым тьмой имперсональных идей. Распространяя учение Господа Гауранги - пение Святых Имен - он дает нам возможность погрузиться в океан любви к Шри Кришне, Всевышнему Господу».
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
БОЖЕСТВЕННОЕ ВОЗМОЖНО УЗРЕТЬ ЛИШЬ В ЕГО СОБСТВЕННОМ СВЕТЕ
Так и жизнь Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура может открыться нам только его беспричинной милостью - такова природа Господа и тех, кто приходит сюда от Его имени. Шрила Прабхупад - безбрежный океан божественных сокровищ; и если мы достаточно удачливы, нас, быть может, коснутся волны этого океана, омывающего своими водами берега этого мёртвого мира. Среди его бесчисленных достоинств - эрудиция, гениальность, духовное зрение, скромность, великодушие, сострадание, милость - лишь некоторые. Сущность Шрилы Прабхупады не выразить и целыми томами - не то, что одной главой, и тем более простым перечнем фактов и впечатлений. Можно посвятить всю жизнь, чтобы обрести лишь искру истинного понимания о его послании, которое - вся его жизнь.
В лице его непостижимой личности мы встречаем Реальность вневременную и бескрайнюю. Однако, не оглядываясь на вечность - для того чтобы как-то начать, нам придётся восстановить ход событий.
Брахманы и вайшнавы, 1911г.
(стр.21)
В 1911 году Вайшнавы подвергались жёсткой и враждебной критике со стороны ортодоксальных брахманов Бенгалии, известных как «Смарта Самадж». Эти деятели, не обладая духовным знанием, тем не менее, очень гордились происхождением и положением в обществе, своими догмами, правилами и предписаниями. Благодаря высокому социальному положению им не составляло труда влиять на людей, которые не ведали об идеалах Вайшнавов. Даже некоторые из Вайшнавов поддерживали брахманов, рассчитывая на их признательность.
В то время Шрила Бхактивинод Тхакур тяжёлой болезнью был прикован к постели. Но тревога не оставляла его - сложившаяся ситуация требовала, чтобы кто-то лично бросил вызов тем брахманам-пандитам. Исполняя желание Шрилы Бхактивинода Тхакура и по просьбе известного учёного Шри Мадхусудан Госвами из Вриндавана, Шрила Прабхупад устраивает встречу с брахманами из «Смарта Самадж» в городке Балигхай округа Мединпур. Председательствовал на собрании Пандит Шри Вишвамбхарананда Дев Госвами.
Шрила Прабхупад выступил со своей знаменитой статьёй «Брахманы и вайшнавы». К его приходу богословы уже разделились на две группы: те, кто считал брахманов высшим классом общества, и другие, кто верил в превосходство Вайшнавов вне зависимости от их происхождения или положения в обществе. Сначала, цитируя многие строфы Писаний, Шрила Прабхупад прославил брахманов. Торжество собравшихся было безграничным - эти брахманы и не ведали о количестве посвящённых им славословий во множестве различных Писаний. Но затем, как и ранее, обратившись к Писаниям, Шрила Прабхупад воспевает величие Вайшнавов, чья слава далеко превосходит и качеством и количеством всё сказанное о брахманах. Неспособные возразить очевидному, они принялись шуметь. Один или двое из брахманов безнадёжно выдвигали новые аргументы, но Шрила Прабхупад своей безупречной логикой и знанием священных текстов разбил и их. Он лично отвечал на все вопросы и опровергал все доводы тех брахманов, чем утвердил всецелое превосходство вайшнавов.
Брахман и вайшнав
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур
ВВЕДЕНИЕ
На рубеже девятнадцатого и двадцатого столетий над вайшнавской культурой сгустились грозовые тучи. Причиной их появления были лживые обвинения и клевета, распространяемые общинами смарт при содействии так называемых вайшнавов. И возопил Шрила Бхактивинода Тхакур, являвший в то время игру тяжелой болезни: «Неужели же во всем вайшнавском мире не найдется никого, кто смог бы противостоять негодяям и, опираясь на священные Писания, логикой и доводами положить конец той низости, которая есть не что иное, как неистовая пляска трех материальных качеств?» Откликнувшись на этот зов, Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал эту книгу «Брахман и вайшнав», где представил свои неопровержимые суждения на этот счет. Затем, в сентябре 1911 года, в селении Балигхай Уддхапура (округ Миднапур, Западная Бенгалия), под председательством ныне почившего Шри Вишвамбхарананды девы Госвами — известнейшего ученого из Шрипад Гопиваллабхапуры, в присутствии и по просьбе ныне покойного Мадхусуданы Сарвабхаумы из Шри Вриндаваны была проведена обширная трехдневная религиозная конференция. Выводы священных Писаний, представленные на упомянутой конференции в ходе чтения и обсуждения данного труда, навсегда останутся в памяти сообщества чистых Гаудия-вайшнавов.
В первый день конференции Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада прочитал вслух и объяснил полную ссылок на священные Писания первую часть, «Пракрити-джана-канду», где речь идет о брахмане и о вечном брахманском достоинстве. Во второй день конференции он прочитал и объяснил вторую часть, «Хари-джана-канду», которая описывает славу преданных Хари. На третий день Шрила Сарасвати Прабхупада, в своем заключительном слове, срывающимся от преданности и любви голосом громко продекламировал и объяснил «Шикшаштаку» Шримана Махапрабху. После этого он прочитал последнюю часть своего эссе, «Вьявахара-канду», в которой говорится о поведении брахмана и вайшнава.
Хотя присутствовавшие там многочисленные потомственные брахманы, кастовые Госвами и смарты утверждали, что человек, родившийся шудрой, даже если он и получил посвящение в соответствии с правилами Панчаратрики, не может поклоняться Шалаграме, проповедовать и принимать учеников, — они не смогли ничего противопоставить сильнейшим доводам, выдвинутым Шрилой Сарасвати Тхакуром. Когда Шрила Бхактисиддханта таким образом разгромил тезисы оппонентов и разнес своих противников в пух и прах, тысячи восторженных голосов провозгласили победу вайшнавов.
После окончания конференции тысячи людей вскочили и окружили Шрилу Бхактисиддханту, в надежде получить пыль с его стоп. Несмотря на возражение Шрилы Прабхупады, собрали воду, коснувшуюся его стоп, затем отвели его в тихое место, а воду раздали ликующей толпе.
Хотя Шрила Бхактисиддханта логично и последовательно доказал, что преданное служение не принадлежит определенному классу людей, завистники продолжали возражать. В своем комментарии к «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 7.23) А.Ч. Бхактиведанта Шрила Прабхупада говорит: «Находятся мошенники, дерзающие поднимать голос против миссии Господа Чайтаньи, критикуя движение сознания Кришны за то, что мы делаем европейцев и американцев брахманами и предлагаем им санньясу. Но существует авторитетное утверждение, что в распространении любви к Богу незачем принимать во внимание происхождение человека, который ее получает, — будь он европеец, американец, индус, мусульманин и так далее. Движение сознания Кришны должно распространяться, где только возможно, и тех, кто становится при его помощи вайшнавами, следует считать более возвышенными, нежели брахманы — индусы. Шри Чайтанья Махапрабху желал, чтобы Его имя услышал весь мир, чтобы оно прозвучало в каждом городе и деревне. Так почему же, когда культ Чайтаньи Махапрабху распространяется по всему миру, его последователей нельзя принимать как вайшнавов, брахманов или санньяси? Завистливые негодяи приводят свои глупые доводы, но сознающему Бога преданному нет дела до них. Мы свято чтим заветы Панча-Таттвы».
Изучая эту книгу, серьезный исследователь поймет, что человеку, лишенному брахманских качеств, путь преданного служения закрыт. Эта книга — ценнейшая среди жемчужин учения о преданности, она подобна солнцу, которое рассеивает сумрак все еще встречающихся неверных выводов. Она — дражайший друг и единственный проводник для тех, кто желает идти путем преданного служения.
В настоящее издание включена глава, представляющая собой конспект всей книги. Кроме того, в нее включены в качестве приложения четырнадцать коротких статей Шрилы Сарасвати Прабхупады и три небольших статьи Шрилы Бхактивиноды Тхакура, которые помогут читателю лучше понять предмет основной части книги.
Мы хотели бы поблагодарить тех преданных, которые содействовали изданию этой важной книги на благо всего сообщества вайшнавов. В частности, мы выражаем сердечную благодарность Гопипаранадхане Прабху за тщательную проверку перевода, Курма-рупе Прабху за подготовку обложки, Чайтанье Деви Даси за набор текста и Кришначандре Прабху, Кеши-дамане Прабху и Гадаградже Прабху, которые делали корректуру. Мы также хотели бы поблагодарить Баллабха Пури Махараджу и Бхактивикашу Свами за вдохновение и поддержку.
Желающие обрести служение слугам Шрилы Прабхупады,
Бхумипати дас и Пундарика-видьянидхи дас.
Гаура Пурнима, 2 марта 1999 г.,
Шри Вриндавана Дхама.
О МИРЯНАХ
Святые земли Арьяварта и Дакшинатья, с незапамятных времен простирающиеся от восточного побережья Океана до западного и от Гималайских гор на севере до обители демонов на юге, называются ныне Бхарата-варшей или Индией. С незапамятных же времен Бхарата-варша известна как карма-кшетра, или поле корыстных деяний, на котором самозабвенно трудится бесчисленное множество душ, жаждущих обрести плоды своих трудов. Звучат над Бхарата-варшей голоса риши, поющих гимны из Вед, и небеса полнятся священным дымом жертвенных костров; растекаются по земле Бхарата-варши реки крови, берущие начало на полях сражений, где бьются боги и демоны и где демоны гибнут, сраженные удивительной доблестью воплощений Всевышнего; спорят философы, слагают изысканные стихи поэты, а ученые являют необычайную глубину познаний — чужестранцы изумляются при виде этих картин общественной и культурной жизни. Вот что приходит на память тому, кто обращает свои взоры к стране Бхараты. И главным героем всего происходящего является одно сообщество — сообщество брахманов.
Наша вселенная была сотворена Господом Брахмой. Поэтому те, кто появились из главной части его тела, здесь, на земле, где люди наслаждались плодами своих деяний, — эти сыновья Брахмы и их потомки стали называться брахманами, приняв на себя особое предназначение и тем самым всюду прославляя Творца. В Индии по сей день все — и мужчины, и женщины — с юных лет до глубокой старости принимают возвышенное положение брахманского сословия как данность.
Во все времена избранность брахманского сословия с успехом противостояла любым посягательствам и по сей день остается непоколебимой. Тому есть множество исторических свидетельств. По сути дела, вся санскритская литература воспевает славу брахманам. В «Махабхарате» находим следующее утверждение (Вана-парва, гл. 206):
индро 'пй эшам пранамате ким пунарманаво бхуви
брахмана хй агни-садриша дахейух притхивим апи
апейах сагарах кродхат крито хи лаванодаках
ешам кродхагнир адйапи дандаке нопашйамйати
баху прабхавах шруйанте брахмананам махатманам
«Даже Индра, повелитель богов, в почтении склоняется перед брахманами, что же говорить о тех, кто живет на Земле? Брахманы могущественны, как огонь: если захотят, могут испепелить весь мир. Гнев брахманов сделал воду океана соленой и негодной для питья. Гнев брахмана зажег лес Дандакаранья, и его невозможно потушить по сей день. О славе благочестивых брахманов можно услышать еще много подобных рассказов».
Составитель «Дхарма-шастры», Вишну (19.20-23), говорит:
девах парокша-девах пратйакша-девах брахмах
брахманаир лока дхарйанте
брахмананам прасадена
диви тиштханти деватах
брахмана бхихитам вакйам
намитхйа джайате квачит
йад брахманас туштатама ваданти
тад деватах пратйабхинандайанти
туштешу туштах сататам бхаванти
пратйакиш-девешу парокша-девах
«Боги недоступны грубым чувствам. Брахманы же суть проявление богов. Брахманы поддерживают все планеты. Боги живут на райских планетах только по милости брахманов. Сказанное брахманами не может оказаться ложью. Со словами брахманов, произнесенными в великом удовлетворении, считаются даже боги. Когда видимые образы богов — брах маны — довольны, тогда и боги, пребывающие вне пределов досягаемости чувств, также испытывают удовлетворение».
Другой составитель «Дхарма-шастры», Брихаспати, говорит (49, 50, 52):
шастрам экакинам ханти випра-манйух кула-кшайам
чакрат тивра-таро манйус тасмад випрам на копает
раджа дахати дандена випро дахатиманйуна
«Оружием можно убить лишь одного человека за раз, но гнев брахмана может уничтожить всю семью. Гнев брахмана неудержимее и сильнее диска, так что не следует гневить его. Царь жжет наказанием, а брахман сжигает гневом».
Другие составители «Дхарма-шастр», Парашара (6.60,61) и Шататапа (1.27, 30), говорят:
брахмана йани бхашанте бхашанте танидеватах
сарва-дева-майа випра на тад вачанам анйатха
брахмана джангамам тиртхам нирджанам сарва-камадам
тешам вакйодакенаива шудхйунти малина джанах
«Что бы ни произнес брахман, то — слова богов. Брахманы — проявление всех богов. Их речи никогда не оказываются ложью. Брахманы суть движущиеся уединенные святые места, исполняющие все желания. Чистые, как вода, слова брахманов очищают грешников».
Составитель «Дхарма-шастр», Вьяса (4-9,10, 54), говорит:
брахманат паромам тиртхам на бхутам на бхавишйати
йат пхалам капиладане картикйам джйештха-пушкаре
тат пхалам ришайах шрештха випранам пада-шаучане
випра-падодака-клинна йават тиштхатимедини
тават пушкара-патрешу пибанти питаро мритам
йасйа дехе садашнанти хавйанти три-диваукасах
кавйани чаива питарах ким бхутам адхикам татах
«Нет и никогда не будет святого места более возвышенного, нежели брахман. О лучшие из мудрецов, просто воздав почести воде, которой были омыты стопы брахманов, можно добиться того же результата, что достигается дарением коричневой коровы в полнолуние месяца Карттика. Пока земля увлажняется водой, которой были омыты стопы брахманов, праотцы будут пить нектар из лотосных чаш. Через тело брахмана небожители вкушают подношение хавйа, а праотцы на Питрилоке — подношение кавъя, так кто же может превзойти брахманов?»
В «Ману-самхите» Бхаргавии (1.93, 94, 96, 99-101) утверждается:
сарвасьяивасья саргасъя дхармато брахманах прабхух
хавья-кавьябхивахьяя сарвасьясья ча гуптае
буддхиматсу нарах шрештха нарешу брахманах смритах
брахмано джаятано хи притхивьям адхиджаяте
ишварах сарва-бхутанам дхарма-кошасъя гуптае
сарвам свам брахманасьедам ят кинчидж джагати-гатам
шраиштхьенабхиджаненедам сарвам ваи брахмано рхати
свам ева брахмано бхункте свам васте свам дадати ча
анришамсьяд брахманасъя бхунджате хитаре джанах
«Брахманы стали повелителями всего Творения благодаря своему знанию дхармы. Брахманы рождены для того, чтобы от имени богов и праотцов принимать подношения хавья и кавъя. Среди обладающих разумом высшие — люди. Среди людей высшие — брахманы. Едва родившись, брахманы занимают высочайшее положение в этом мире и становятся повелителями всех живых существ, с целью поддержания религиозных принципов. Все богатства этого мира принадлежат брахманам. В силу высокого рождения, брахманам суждено принимать все виды ценностей. Вся пища, все одежды или другие предметы, которые брахман принимает от других, и все, что он раздает как милостыню, на самом деле принадлежит ему. Только по его милости другие люди могут пользоваться этими вещами».
Шри Парашара далее (8.32) говорит:
духшило 'пи двиджах пуджйо на шудро виджитендрийах
ках паритйаджйа душтам гам духеч чхилаватим кхарим
«Почтенный, прошедший все очистительные обряды брахман, даже если он и грешник, все равно достоин поклонения. А постоянно жалующемуся шудре, пусть даже умеющему контролировать себя, поклоняться не следует никогда. Кто же отвергнет норовистую корову ради того, чтобы подоить покладистую ослицу?»
Отступление от ведического образа жизни даже сравнить нельзя с безбожным, полным скорби и неприятия Вед образом жизни шудр. Величие брахманов воспето в «Рамаяне», Пуранах и Тантрах. Верующие со всем тщанием оберегают избранное положение брахманов. На протяжении всех четырех юг религиозные люди Индии никогда не пренебрегали брахманами и не считали, что это позволено другим. Там, где общественные отношения строятся на уважении всех варн, каждая варна проявляет свое достоинство в труде, направленном на возвеличивание брахманов.
Брахманы выше и могущественнее небожителей, других каст (в том числе и сословия кшатриев), животных, птиц, пресмыкающихся и растений — они являются их защитниками. Обладая живым умом, они легко приобретают знания всех видов, и к тому же весьма искусны в передаче знания другим. Острый разум дает им возможность поклоняться богам, уважать кшатриев, желать блага вай-шьям, шудрам, антъяджам и млеччхам и помогать им всем поклоняться богам. В силу своей отрешенности они не испытывают привязанности к имуществу, живут подаянием, а излишки жертвуют другим.
Все индийцы, принимающие арийский образ жизни: последователи Вед, смарты, знатоки Пуран, тантрики — выражают почтение брахманам. Брахманы — единственные мастера и знатоки трех видов ритуалов. Люди, не относящиеся к брахманскому сословию, а равно и животные, испытывают естественную благодарность к тем, кто наделен подобным могуществом. Трудно представить себе человека, который не стремился бы заслужить милость этих всемогущих, авторитет которых столь высок, что их почитают даже небожители. Не только арии, но все жители Индии; не только жители Индии, но люди всего мира; не только люди, но все живые существа; не только все живые существа, но даже и неживой мир — все должны более или менее представлять себе необычайные силу и могущество брахманов и потому признавать их бесспорное превосходство. Ведь нельзя же предположить, что утверждения вайшнавских произведений, наставления прозорливых мудрецов, украшенных многообразными познаниями и неземными достоинствами, и крепкая вера проницательных индийцев, чтущих Писания, просто поощряют безумную пляску никчемных болтунов.
Однако если взяться разбирать утверждения Писаний Индии, касающиеся высокого положения брахманов, не избавившись прежде от скованности рассудка, то все ожидаемые выводы превратятся в одну лишь пену на волнах океана споров. Нагромождения предвзятых аргументов не представляют интереса для оппонента, но лишь разжигают интерес самого выступающего. Настроенные таким образом заслуженные логики весьма скоро забывают даже о своих личных интересах и, пренебрегая беспристрастностью, обнаруживают свой узкий сектантский дух. Подобные логики едут и в Англию, и в Японию, и в Германию, и в Америку, но из-за своей предвзятости в толковании Писаний не вызывают там доверия у разумных людей. Однако стоит им только отбросить своекорыстие и взглянуть на вещи непредвзято, как глубокий смысл Писаний легко раскроется в их сердце. Короче говоря, все вещи вообще считаются благоприятными или неблагоприятными в зависимости от того, кто на них смотрит: лебеди или ослы; отношение к чему-либо как к благоприятному или неблагоприятному зависит лишь от различий менталитета людей и особенностей их языка. Что же касается нас, то мы не просто несем бремя Писаний, нет — мы сражаемся за понимание их сути. Право, не знаю, получат ли удовольствие от нашего выступления те, кто сошел с пути разумного осмысления и по глупости ставит себе целью просто тащить на себе груз.
Если бы мы захотели узнать, кто же в действительности является тем влиятельным брахманам, о котором повествуют Писания, то в «Дхарма-шастре» Ману мы тут же нашли бы следующее. На заре Творения вселенная, которую мы сейчас видим, была лишена качеств, невидима и наполнена тьмой. Немного погодя самопроявленный Господь привел в движение маха-бхуты и другие материальные элементы и вошел внутрь этой еще не проявленной вселенной, чтобы осветить ее. Сотворив вначале воду, Господь Нараяна поместил в нее Свое семя, желая произвести из Своего тела разнообразное потомство. Из Его семени явилось золотое яйцо, сияющее, как тысяча солнц. Из этого яйца был рожден Господь Брахма, создатель всех миров. Чтобы заселить все планеты вселенной, изо рта Брахмы изошли брахманы, из его рук — кшатрии, из бедер — вайшьи, а из ног — шудры. Так были созданы четыре варны. Вот как об этом говорится в первой главе (5, 6, 8, 9, 31) «Дхарма-шастры» Ману:
асид идам тамо-бхутам апрагьятам алакшанам
татах сваямбхур бхагаван авъякто вьянджаян идам
махабхутади вриттауджах прадурасит тамо-нудах
со 'бхидхьяя шарират сват сисрикшур вивидхах праджах
апа эва сасарджадау тасу биджам авасриджат
тад андам абхавад дхаимам сахасрамшу-сама-прабхам
тасмин джагъе сваям брахма сарва-лока-питамахах
локанам ту вивриддхй-артхам мукха-бахуру-падатах
брахманам кшатриям вайшьям шудрам на ниравартаят
В «Риг-паришиште» утверждается:
брахмано 'съямукхам асид баху раджанъях критах
уру тад асья яд вайшьях падбхъям шудро 'джаята
«Брахман явился из его лица, царь — из его рук, вайшья —из его бедер, а шудра — из его ног».
Составитель «Дхарма-шастр», Харита (1.12,15), говорит:
ягья-сиддхй-артхам анагхан брахмананмукхато 'сриджат
брахманьям брахманенаивам утпанно брахманах смритах
«Изо рта изошли безгрешные брахманы, чтобы совершать жертвоприношения. Ребенок, зачатый брахманом в лоне его жены-брахмани, тоже рождается брахманом».
Ягьявалкья (1.90) говорит:
саварнебхьях саварнасу джаянте ваи сва-джатаях
«Когда люди различных каст, во главе которых стоит каста брахманов, производят потомство от своих жен, принадлежащих к тем же самым кастам, их сыновья наследуют касту отцов».
Когда начались межкастовые браки, то поначалу сыновья, рожденные от брахманов из лона женщин кшатриек или вайший, тоже считались брахманами.
брахманьям брахманадж джато брахманах сьян на самгиях
кшатрияям татхаива сьят ваишъяям апи чаива хи
«Сын, рожденный от брахмана из лона женщины-брахм ани, несомненно, является брахманом, и сын, рожденный от брахмана из лона женщины кшатрийки или вайшьи, также является брахманом».
Но средневековые смарты, например, Куллука, комментатор «Ману-самхиты», и Вигьянешвара, автор «Митакшары», считают, что подобные дети, родившиеся от межкастовых браков, принадлежат к касте матери. В «Ману-самхите» (10.6) говорится:
стришв анантара-джатасу двиджаирутпадитанн сутан
садришан эва тан ахур матри-доша-вигархитан
«Сын, зачатый в лоне женщины, принадлежащей к касте более низкой, чем каста отца, принадлежит к той же касте, что и отец, но осквернен более низким положением матери».
По мнению таких комментаторов, как Куллука, кастовый статус таких сыновей ниже отцовского, но выше материнского. В некоторых местах такие сыновья называются словом «мурдха бхишикта». Вот что говори «Ману-самхита» (10.41):
випрасья тришу варнешу нрипатер варнайор двайох
ваишъясъя варне чаикасмин гиад эте 'посадах смритах
саджати-джан антара-джах шат суша двиджа-дхарминах
шудранам ту садхарманах сарве 'падхвамса-джах смритах
«Дети, рожденные от отца-брахмана и матери-кшатрийки, вайшьи или шудры; от отца-кшатрия и матери-вайшьи или шудры; от отца-вайшьи и матери-шудры — эти шесть разновидностей детей по рождению ниже тех, чьи родители принадлежат к одной и той же касте».
Сыновья, рожденные от родителей-брахманов, сыновья, рожденные от родителей-кшатриев, и сыновья, рожденные от родителей-вайшьев, а также сыновья, рожденные от отцов-брахманов и матерей-кшатриек или вайшьев, и сыновья, рожденные от отцов-кшатриев и матерей-вайшьев, считаются двиджами, то есть дваждырожденными. Поэтому все они достойны принять священный шнур и пройти другие брахманические самскары. Суты, магадхи и другие, рожденные в браках пратилома с членами каст дваждырожденных, например отец-шудра и мать-брахмани, отец-вайшья и мать-брахмани, отец-кшатрий и мать-брахмани, отец-шудра и мать-кшатрийка, отец-шудра и мать-вайшья, отец-вайшья и матъ-кшат рийка, — все они считаются шудрами, и потому для них не проводится обряд возложения священного шнура.
Мудрецы, составившие двадцать Дхарма-шастр, помогали царям руководить человеческим обществом, направляя его по пути корыстной ритуальной деятельности. Составители Пуран в основном записывали события и обычаи своего времени. Методы определения того, кто является брахманом, а кто им не является, приводимые в Итихасах и Пуранах, соответствуют методам Дхарма-шастр. Дхарма-шастры состоят из правил и предписаний, а то, как эти правила и предписания соблюдались людьми, было описано учеными авторами в Итихасах — это явствует из приводимых в них рассказов об исторических событиях. В древние времена деятельность варн определялась в различных районах страны отличающимися друг от друга руководствами по применению ритуалов, относящимися к различным разделам Вед. Вот почему поведение семьи в одном районе отличалось от поведения семьи в другом.
Приспособить эти практические руководства — «Ашвалаяна-грихья-сутры» и «Шанкхаяна-шраута-сутры» для разделов «Риг-веды», «Латьяяна-шраута-сутры» и «Гобхилья-грихья-сутры» для разделов «Сама-веды», «Катьяяна-шраута-сутры» и «Параскария-грихья-сутры» для «Шукла-яджур-веды», «Апастамбия-шраута-сутры» для разделов «Кришна-яджур-веды» и «Каушитака-сутры» для разделов
«Атхарва-веды» — мудрецам помогали правители различных местностей.
Правила и предписания определенной Дхарма-шастры в разных местах соблюдались по-разному. По мнению одних комментаторов, в начале эпохи Кали общепринятыми были «Дхарма-шастра» Ману и учение Парашары Муни, тогда как остальными двадцатью Дхарма-шастрами пренебрегали. Другие утверждают, что повсеместное признание встречала доктрина Хариты, а виды деятельности, предписанные другими Дхарма-шастрсти, были забыты. В общем, что человек считал удобным, то он и принимал как личное руководство к действию, ни с кем не советуясь и ничьим мнением не интересуясь.
В средневековье появилось множество новых смрити, составленных в различных уголках страны на основе Дхарма-шастр. Люди уделяли особое внимание тем частям Дхарма-шастр, которые им больше нравились, и при этом отвергали те части, которые им не нравились, забывая порой о главной цели Дхарма-шастр. Те, кому знакомы различные Писания, часто сталкиваются с этим явлением, читая разные источники. Когда ритуалистические смрити-шастры оказываются полезными для данного человека в определенном месте на определенном отрезке времени, тогда этот конкретный человек в этом определенном месте и в это определенное время очень высоко их ценит. Однако нельзя с уверенностью сказать, что подобное признание ожидало бы эти шастры в кругах других людей, в другой местности или в другое время.
Не следует ожидать, что абсолютно все люди, в любом месте и в любое время будут почитать одни и те же смрити-шастры. В определенное время, в определенных местах и у тех людей, для которых важны только ритуалы, а темы гьяны и бхакти не встречали, не встречают и никогда не встретят никакой поддержки, любая этика, отличающаяся от того, что предписано смрити-шастрами, отвергалась, отвергается и будет отвергаться. Ученые составители смрити-шастр нашей страны — Рагхунандана Бхаттачарья и Камалакара — собрали в своих сочинениях свидетельства из многих ведических сутр, двадцати Дхарма-шастр, Пуран, Итихас, Ямал, Панчаратр и Тантр. «Кала-мадхава» Мадхавы, «Нирная-синдху» Камалакары, «Вивада-ратнакара» Чандешвары, «Вивада-чинтамани» Вачаспати, «Дайя-бхага» и «Кала-вивека» Джимутавуханы, «Брахмана-сарвасья» Халаюдхи, «Праяшчитта-вивека» Шулапани, «Смритьяртха-сагара» Чхалари Нрисимхачарьи, «Садачара-смрити» Ананда Тиртхи, «Сурендра-дхарма-манджари» Нимбадитьи, «Нрисимха-паричарья» и «Рамарчана-чандрика» Кришнадевы — во всех этих сборниках вы обнаружите разнообразие мнений, причиной которого является разница во вкусах. Любое свое мнение авторы подкрепляют теми утверждениями предшествующих мудрецов, которые им по вкусу.
Касательно принадлежности к брахманскому сословию по праву рождения: в «Анушасана-парве» («Махабхарата») и в других Писаниях особо указывается, что апасады, ануломаджи, мурдхабхишикты и амбаштхи суть полноправные брахманы и должны быть признаны таковыми. Во многих областях Индии сыновей апасад, мурдхабхишикт и амбаштх действительно считают равными чистокровным брахманам. Тем не менее, в других областях их отвергают и не числят в брахманском сообществе.
Изучая Самхиты и другую ведическую литературу, искатель ясно и отчетливо видит, что Веды предлагают путь деятельности ради ее плодов. Однако, обратившись к Упанишадам, которые являются «головой» Вед, получаешь впечатление, что наука самопознания выше, и, соответственно, начинаешь понимать, что путь такого рода корыстной деятельности не так уж и важен. Кроме того, среди тех, кто берется за Упанишады, прослеживаются две тенденции. Одним людям — тем, кто желает углубить познания о собственной сущности, — деятельность ради плодов бывает полезна, поскольку приводит их к прямо противоположному ей образу мышления — монизму, который заставляет их, в конце концов, оставить всякую деятельность и стать отрешенными. Другие — те, кто в равной степени не стремится к корыстной деятельности и не отрицает ее, — не прибегают к помощи карма-канды или философии гьяна-канды, а приходят к осознанию того, что Истина, о которой говорится в Ведах, полна духовного многообразия, и тогда они начинают с преданностью служить этой Истине. Один великий человек, поняв, что религиозных людей можно подразделить на три разновидности, выражает глубину своего понимания в следующем стихе, который Шрила Рупа Госвами цитирует в «Шри Падьявали»:
кармаваламбаках кечит кечидж гъянаваламбаках
ваям ту хари-дасанам пада-транаваламбаках
«Одни верующие идут путем деятельности ради ее плодов, другие — путем умственного поиска, но для нас единственное утешение — нести обувь слуг Господа Хари».
Карма и гъяна — это две ветви ведического древа. Укрывшиеся под сенью этих ветвей, несомненно, пали с уровня чистого преданного служения. Чистое преданное служение —это наилучший, зрелый плод ведического древа. На поле корыстной деятельности все люди связаны плодами своих деяний. Хотя гйана и освобождает человека от привязанности к плодам его кармы, все же, пока он не обратится к чистому преданному служению, эти плоды будут отягощать его. Поэтому гьяни, по собственному своему определению, остаются связанными корыстной деятельностью. «Шримад-Бхагаватам» (3.23.56) говорит:
неха ят карма дхармая на вирагая калпате
на тиртха-пада-севаяи дживанн апи мрито хи сах
«Тот, чья деятельность не способна возвысить его до религиозной жизни, тот, чьи религиозные ритуалы не возвышают его до отречения от мира, и тот, чья отрешенность не приводит его к преданному служению Верховной Божественной Личности, должен считаться мертвецом, хотя он и дышит».
Люди занимаются корыстной деятельностью согласно своим желаниям. Эта деятельность бывает четырех видов: акарма, то есть действия, не влекущие за собой последствий; викарма, то есть запрещенные или греховные действия; кукарма, или действия, идущие вразрез с принципами религии, и сат-карма, или благочестивые поступки. С мирской точки зрения, те поступки, что совершаются в благости, соответствуют нормам морали или несут благо другим, называются сат-кармой. Если поступки человека направлены на удовлетворение только собственных желаний и не несут блага другим, их нельзя назвать сат-кармой. Но на самом деле даже те, кто прекращает совершать греховные поступки, несущие зло как самому совершающему, так и окружающим, но чья деятельность так и не имеет своей целью доставлять наслаждение Господу Вишну, — мертвы, хотя и дышат. Любой, кто пребывает на уровне корыстной деятельности, должен исполнять свои обязанности из соображений дхармы. Но если вся религиозная деятельность, исполняемая человеком, не совершается ради достижения отрешенности, то она лишь порождает невежество. Когда человека обуревает гордыня оттого, что он пребывает в гуне добродетели, он забрасывает благочестивую деятельность, и его снова начинают привлекать действия, принадлежащие к сферам страсти и невежества. Совершенство знания состоит в том, чтобы разрушить невежество страстью, страсть — благостью, а затем отречься от благости ради чистой благости. Такое состояние называется ниргуна, то есть пребывание за пределами качеств материальной природы. Без достижения состояния ниргуны жизнь в отрешенности, питаемой невежеством, ничем не лучше смерти. Поэтому тот, кто обрел знание, прибегает под сень Верховного Господа, у стоп которого пребывают все святые места. Иными словами, он ищет спасения в бхакти и действует в соответствующем настроении. В этом проявляется дыхание истинной жизни. Поднявшись над стихийными побуждениями и поступками, человек восходит на уровень упорядоченной, благочестивой деятельности. Поднявшись над благочестием поступков, он возвышается до уровня знания, или отрешенности, где прекращает всякую деятельность. Когда же он утрачивает интерес к путям кармы и гьяны, он вступает на путь бхакти, являющийся высшей стадией развития человеческого сознания. На пути чистой преданности нет места ни корыстной деятельности, предназначенной для ублажения чувств, ни имперсональному знанию, предназначенному для развития отрешенности.
Хотя три выше описанных пути с их практиками весьма отличаются друг от друга, глупцы не видят между ними никаких различий. Индийцы, занятые карма-кандой, считают и всех других людей тоже подвластным ей. До тех пор, пока человек не испытает лично на себе могучее воздействие кармы, он неизбежно будет восхвалять ее и желать отведать ее плодов. Когда же пробуждается знание, деятельность ради ее плодов сходит на нет, процесс самоосознания полностью очищается, и человек наконец-то становится способен ощутить внутреннюю тягу к преданному служению. А кто ошибочно принимает путь бхакти за очередную версию пути кармы, тот мнит себя гьяни и просто создает самому себе беспокойства. Ведь поступки, совершаемые таким гьяни, все равно в той или иной мере относятся к категории кармы.
Хотя самопознание тех, кто следует путем бхакти, не имеет никакого отношения к карме, корми и гъяни думают, что это именно так. Почтенные люди, привязанные к корыстной деятельности, ошибочно считают, что преданные, укрывшиеся у стоп-лотосов Господа, находятся на том же самом уровне, что и они сами, и вынуждены пожинать плоды кармы. Благодаря ограниченности своего знания гъяни удалось убедить себя в том, что и преданные тоже скованы законами кармы. В самом деле, все, кто не стоит на пути бхакти, — карми, гъяни и те, кто не ведет регулируемой жизни, — считают, что преданным тоже приходится пожинать плоды кармы. Однако на фоне чистой преданности такой вывод представляется мало убедительным. В этом отношении разумные последователи выше-упомянутых трех путей, несомненно, обретут благо, если обратятся к многочисленным книгам, житиям святых мудрецов и историческим повествованиям, связанным с этими тремя путями.
Люди, с нерушимой верой принявшие наставления Писаний, касающиеся кармы, и сосредоточившие на них все свое внимание, естественно, совершенно безразличны ко всему, что говорят Упанишады о гъяне и бхакти. Вот почему мы и предприняли этот труд, обращаясь именно к тем, кто еще привязан к карме. Данное исследование освещает вопросы, касающиеся кармы и содержит ее логический анализ, поэтому настоящая глава называется «Пракрити-джана-канда». Следующая глава будет называться «Хари-джана-канда». В ней мы обсудим сообщества гъяни и хари-джан, не попадающих под влияние кармы. Поскольку миряне все же не отрицают напрочь произведения, входящие в круг Писаний о гъяне и бхакти, то не будет ничего дурного в том, чтобы приводить здесь свидетельства и аргументы, взятые из таких произведений.
Все знают, что потомки тех, кто были известны в обществе как брахманы, также считаются брахманами. Потомки тех, кто хотя бы однажды — в Сатья, Трета или Двапара-югу — так или иначе, были названы брахманами, хранили в неприкосновенности свои права на брахманский статус и поддерживали авторитет с помощью двадцати Дхарма-ишстр и общественных традиций. Следует заметить, что в те давние времена брахманы непременно проходили десять самскар, или очистительных обрядов. Одним из них является церемония гарбхадана, в основе которой лежит понятие происхождения рода. Однако с течением времени она подверглась изменениям и была искажена. Согласно мнению Девалы, если мать однажды прошла очищение перед вступлением в половую связь, то впоследствии нет никакой необходимости освящать ее лоно перед каждой беременностью. Вот что он говорит:
сакрич ча санскрита нари сарва-гарбхешу самскрита
«Женщина, освященная однажды, — освящена на все дальнейшие беременности».
Уважаемый смарта Рагхунандана Бхаттачарья из Бенгалии тоже придерживался мнения, что самскару необходимо совершать лишь один раз. А если бы к данной самскаре относились более серьезно, то и вопросы наследования рода оказались бы более уместны. В «Махабхарате» (Вана-парва, 180.31-32) говорится:
джатир атрамаха-сарпа манушьятве маха-мате
санкарат сарва-варнанам дуитарикшъетимематих
сарве сарвасв апатъяни джанаянти сада нарах
ван-маитхунам атхо джанма маронам ча самом нринам
«Махараджа Юдхиштхира сказал Нахуше: "О высокоумный великий змей! Поскольку в любой из варн есть немало людей, рожденных от смешанных браков, определить касту каждого отдельного человека практически невозможно. Таково мое мнение. Причина же этого кроется в том, что мужчина из любой касты может зачать ребенка с женщиной из любой касты. Речь, половые отношения, рождение и смерть — для всех каст одинаковы».
Удостовериться, что какой-либо отдельно взятый человек произошел от отца, принадлежащего к касте брахманов, кшатриев или к любой другой касте, особенно сложно. Единственное, что тут можно сделать, это поверить человеку на слово — как еще определить его касту? Касту тех, кто принадлежит к брахманским и другим кастовым династиям, которые нисходят от Господа Брахмы и считаются чистыми, нельзя достоверно признать, не оценив по отдельности каждого предка, стоящего в династической линии. По поводу вышеприведенного стиха Шри Нилакантха, комментатор «Махабхараты», приводит следующую цитату из Вед:
на чаитад видмо брахманах смо ваям абрахмана вети
«Мы не знаем, брахманы мы или нет». Вот какие сомнения возникали в сердцах правдолюбивых мудрецов».
Личные качества тех, кто рождается в брахманских семьях, но оказывается неспособен следовать путем брахманизма, а также личные качества их потомков тоже нужно учитывать. Аморальные поступки налагают отпечаток на личность и снижают брахманическую силу, в основе которой лежит наследственность; начав с маленьких проступков, человек постепенно становится завзятым грешником и утрачивает свое возвышенное положение. Составители «Дхарма-шастр» Вишну (93.7-13) и Ману (4.192, 195-200) говорят:
на вари апи праяччхет ту ваидала-вратике двидже
на бака-вратике випре наведа-види дхарма-вит
дхарма-дхваджи садалубдхаш чхадмиколока-дамбхаках
ваидала-вратико гьейо химсра-сарвабхисандхиках
адхо-дриштир-наикритиках свартха-садхана-татпарах
шатхо-митхья-виниташча бака-врато-паро двиджах
йе бака-вратино випра йе ча марджара-лингинах
те патанти андха-тамисре тена папена кармана
на дхармасьяпадешена папам критва вратам чарет
вратена папам праччхадъя курван стри-шудра-дамбхунам
претьеха чедришо випро грихьяте брахма-вадибхих
чхадманачаритам яч ча тад ваи ракшамси гаччхати
алинги линги-вешена йо вриттим упадживати
салингинам харатй енас тирьяг-йонау праджаяте
«Благочестивые люди не должны подавать лицемерному сыну брахмана, хранителю «кошачьих обетов», даже капли воды. Не следует давать и капли воды сыну брахмана, если он грешник и притворщик или не знает Вед. Знай же, что дхармадхваджи (человек показной религиозности), человек, желающий имущества своего ближнего, обманщик, лицемер, завистливый и злоязычный — это брахман фальшивый, блюдущий «кошачьи обеты». Брахман-притворщик, хранитель «утиных обетов», — это тот, кто ходит, потупив взор, только для того, чтобы произвести впечатление смиренника, но на самом деле жесток и лишь притворяется покорным. За свои грехи эти лицемеры и притворщики попадут в ад, называемый Андха-тамисра. Такие люди пытаются казаться религиозными, чтобы произвести впечатление на женщин и шудр, притворяясь, что их покаяния, будто бы направленные на искоренение их грехов, являются просто благочестивыми обетами. Знающие Абсолютную Истину порицают таких людей и в этом мире, и в следующем. Обеты, принимаемые лицемерно, по сути своей демоничны. Если человек присваивает себе внешние признаки и род деятельности, характерные для общественного положения, которому он не соответствует, он нарушает принципы варнашрамы и в наказание за этот грех родится животным».
Составитель «Дхарма-шастры» Вишну (82.3-29) говорит:
хинадхиканган виварджает, викарма-стхамш ча,ваидала-вратикан, вритха-лингинах, накшатра-дживинах, девалакамш ча, чикитсикан, анудха-путран, тат-путран, баху-яджипах, грама-яджинах, шудра-яджинах, аяджъя-яджинах, тад-яджинах, парва-каран, сучакан, бхритакадхьяпакан, бхритакадхъяпитан,шудранна-пуштан,патита-самсарган, анадхиянан,сандхйопасана-бхраштан, раджа-севакан, нагнан, питра вивадаманан, питри-матри-гурв-агни-свадхъяя-тъягинаш чети, брахманапасада хй эте катхитах панкти-душаках.этан виварджает ятнат шраддха-кармани пандитах
«Следует отвергнуть таких брахманов: у которых недостает частей тела; у которых имеются лишние части тела; кто ведет себя несправедливо; лицемеров; тех, кто носит знание, на которые не имеет права; профессиональных астрологов; профессиональных жрецов; врачей; сыновей незамужних женщин и их сыновей; поклоняющихся многим богам; жрецов деревни; жрецов шудр; жрецов неприкасаемых; тех, кто не принял второе рождение, и их жрецов; совершающих религиозные обряды; предателей; учителей, получающих плату за обучение; учеников, платящих за обучение; тех, кто принимает пищу от шудр; тех, кто общается с падшими людьми; тех, кто невежествен в Ведах; тех, кого не может соблюдать ритуалы сандхъи (повторение мантры Гаятри); правительственных служащих; тех, кто не носит одежды; тех, кто ссорится со своими родителями; тех, кто отказывается от своего отца, матери, духовного учителя, священного огня или изучения священных Писаний. Такие люди считаются худшими среди брахманов, они — проклятие всего своего рода. Разумный человек должен тщательно избегать подобных людей при совершении церемонии шраддха предкам».
Брахманы, как и все люди, могут совершать грехи девяти видов:
атипатака, махапатака, анупатака,упапата-
джати-бхрамша-кара, санкари-карана
«Поэтому, если брахман утаивает эти грехи, не налагая на себя покаяния, определить, насколько он соответствует своему званию, весьма сложно. Такой брахман может, конечно, избежать общественного порицания, если будет тщательно скрывать свои греховные дела, свидетельствующие о его падении, но при этом разрушится его правдивость, в результате чего он неизбежно деградирует. Потомки такого человека, несомненно, с гордостью унаследуют тот же греховный образ жизни.
Согласно роду своих занятий брахманы могут принадлежать к различным категориям. Атри (364-374) утверждает:
дево мунир двиджо раджа вайшьях шудро нишадаках
пашур млеччхо 'пи чандало випра даиш-видхах смритах
сандхьям снанам джапам хамам девата-нитъя-пуджанам
атитхим ваишвадевам ча дева-брахмана учьяте
шоке патре пхале муле вана-васе сада рангах
нирато рахах шраддхе са випро мунир учьяте
ведантам патхате нитъям сарва-сангам паритъяджет
санкхъя-йога-вичара-стхах са випро двиджаучъяте
астрахаташ ча дханванах самграме сарва-саммукхе
арамбхе нирджита ена са випрах кшатра учьяте
криши-карма-рато яш ча гавам ча пратипалаках
ваниджья-въявасаяш ча са випро вайшья учьяте
лакша-лавана-саммишра- кусумбха-кшира-сарпишам
викрета мадху-мамсанам са випрах шудра учьяте
чаураш ча таскараш чаива сучако дамшакас татха
матсъя-мамсе сада лубдхо випро нишада учьяте
брахма-таттвам на джанатц брахма-сутрена гарвитах
тенаива са ча папена випрах пашур удахритах
вапи-купа-тадаганам арамасъя сарахсу ча
нихшанкам родхакаш чаива са випро млеччха учьяте
крия-хинаш чамуркхаш ча сарва-дхарма-виварджитах
нирдаях сарва-бхутешу випраш чандала учьяте
«Писания говорят о десяти видах брахманов — девы, муни, двиджи, раджи, вайшьи, шудры, нишады, пашу, млеччхи и чандалы. Дева-брахмана регулярно принимает омовение, повторяет джапу, совершает огненные жертвоприношения, ежедневно поклоняется богам, совершает обряды сандхья, с почетом встречает гостей и поклоняется божеству огня. Муни-брахмана живет в лесу, питается только шпинатом, листьями, плодами и кореньями и регулярно совершает обряды шраддха. Двиджа-випра удаляется от всякого общения и все свое время посвящает изучению «Веданты» и практике сандхья- йоги. Кшатрийа-випра не таясь нападает на противников, угрожающих ему оружием, и поражает их оружием сам. Вайшья-випра любит обрабатывать землю, разводить коров и других животных, либо заниматься торговлей. Шудра-випра торгует олифой, солью, эфирным маслом, молоком, медом или мясом. Нишада-брахмана занимается воровством и грабежом, дает дурные советы, предает, жалит резкими словами и жаден до рыбы и мяса. Пашу-випра* называется так за свой грех, который состоит в том, что он, пребывая в неведении об Абсолютной Истине, гордо называет себя святым брахманом. Млеччха-випра не дает ближним использовать пруды, колодцы, озера или сады. Чандала-брахмана не знаком с делами благочестия, глуп, противится дхарме и безжалостен ко всем живым существам».
Примечание: пашу (санскр.) — животное. — Прим. Перев.
Кроме этих десяти видов брахманов Атри Махашая (376-379) называет следующие:
джйотир-видо хй атхарванах кира-паурана-патхаках
авикаш читракараш ча ваидйо накиштра-патхаках
чатур випра на пуджьянше брихаспапги-самаяди
магадхоматхурашчаива капотах каута-камалау
панча випра на пуджъянте брихаспапги-самаяди
ягъе хи пхала-ханих сьят тасмат тан париварджает
«Есть три вида брахманов — знающие астрологию, знающие «Атхарва-веду» и декламирующие Пураны, как попугаи. Торговцы козами, художники, врачи и астрологи — эти четыре вида брахманов никогда не станут достойными поклонения, даже если сравняются в своей учености с Брихаспати. Магадхи, матхуры, канаты, кауты и камалы — эти пять видов брахманов никогда не станут достойными поклонения, даже если сравняются в своей учености с Брихаспати. Подобные брахманы лишают жертвоприношение его плодов, поэтому они должны быть отвергнуты».
Кроме того, Атри (287) говорит:
шатхам ча брахманам хатва шудра-хатъя-вратам чарет
«Если кто убьет лживого брахмана, ему следует совершить покаяние, предписанное для случая убийства шудры».
Согласно Атри, составителю «Дхарма-шастр», других категорий брахманов кроме двадцати трех вышеупомянутых, не существует. Вот что он говорит (Атри, 375):
ведаир вихинаш ча патханти шастрам
шастрена хинаш ча пурана-патхах
пурана-хинах кришино бхаванти
бхраштас тато бхагавата бхаванти
«Если изучение ведических произведений не приносит брахману дохода, он начинает изучать Дхарма-шастры. Если ему не удается извлечь прибыль из Дхарма-шастр, он начинает декламировать Пураны. Если и декламация Пуран не приносит дохода, он приходит к выводу, что будет лучше зарабатывать себе на жизнь обработкой земли».
Другими словами, подобные люди считают, что изучение Вед, д харма-шастр или Пуран предназначено только для того, чтобы зарабатывать на жизнь, — они не видят иного смысла этих занятий. Если такие брахманы не способны к этим видам деятельности, они готовы делать что угодно — хоть землю обрабатывать. Когда у них не получается даже декламировать Пураны, они решают, что лучшим занятием для них будет обработка земли. И если из-за недостатка знаний и умений им не удается набивать свой живот даже благодаря этому занятию, они начинают зарабатывать тем, что становятся духовными учителями вайшнавов, обогащаются и строят из себя великих преданных.
Таким образом, учитывая последний вид брахманов-псевдопреданных, всего составитель «Дхарма-шастры» Атри Махашая описал двадцать четыре категории брахманов. Ману (2.157-158, 168, 172 и 4.245, 255) говорит:
ятха каштха-майо хасти ятха чарма-майо мригах
яш ча випро 'надхиянас траяс те нама бибхрати
ятха шандхо 'пхалах стриту ятха гаур гави напхала
ятха чагъе 'пхалам данам татха випро 'нридхо 'пхалах
йо 'надхитъя двиджо ведам анъятра куруте шрамам
са дживан эва шудратвам ашу гаччхати санваях
шудрена хи самас тавад явад веде на джаяте
уттамануттаман гаччхан хина хинамш ча варджаян
брахманах шрештхатам эти пратъяваена шудратам
йо 'ньятха сайтам атманам аньятха сатсу бхашате
са папа-крит-тамо локе стена атмапахараках
«Випра, не изучающий Веды, подобен деревянному слону или чучелу оленя, которые лишь называются слоном и оленем, но на самом деле не действуют как таковые. Как от евнуха нет никакой пользы женщинам, как корова не может оплодотворить другую корову, так и милостыня, поданная глупому брахману, не изучающему Веды, не приносит никакого плода. Кто не посвящает свою жизнь изучению Вед, но тяжко трудится, стремясь к иным целям, тот вскоре превращается в шудру, и близких его постигает та же участь. Следует знать, что пока брахман не знает Вед, он пребывает на том же уровне, что и шудра. Брахман, отвергающий общение с людьми низших каст и стремящийся к общению с людьми высших каст, достигает величия. Если он поступает наоборот, он становится шудрой. Человек, пытающийся показаться перед лицом садху, лучше чем он есть на самом деле, — величайший грешник, он обманывает самого себя, и его можно назвать вором».
«Махабхарата» (Анушасана-парва, гл. 143) утверждает:
гуру-талпи гуру-дрохи гуру-кутса-ратиш са ях
брахма-вич чапи патати брахмано брахма-йонитах
«Вступающий в половые отношения с женой духовного учителя, завидующий духовному учителю, постоянно порицающий духовного учителя — такой брахман падает, даже если он познал Абсолютную Истину».
шрути-смрити убхе нетре випранам парикиртите
йена викалах кано двабхьям андхах пракиртитах
«Писания шрути и смрити — вот два глаза брахманов. Не знание одних делает брахмана наполовину слепым, а незнание обоих делает его слепым полностью».
В «Курма-пуране» говорится:
йо 'нъятра куруте ятнам анадхитъя шрутим двиджах
са саммудхо на самбхашйо веда-бахйо двиджатибхих
на веда-патха-матрена сантушьед эша ваи двиджах
ятхоктачара-хинас ту панке гаур ива сидати
йо 'дхитья видхи-вад ведам ведартхам на вичарает
чандах шудра-калпас ту падартхам на прападъяте
шва-вриттир яир укта на самъяк таир удахритам
сваччханда-чаритах ква шва викритасух ква севаках
пани-критъятманах пранан йе вартанте двиджадхамах
тешам дуратманам аннам бхуктва чандраянам чарет
надьяч чудрасья випро 'ннам мохад ва яди каматах
са шудра-йоним враджати яс ту бхункте хй анапади
го-ракшакан ваниджакан татха карука-шилинах
прешъян вардхушикамш чаива випран шудра-вад ачарет
трином каштхам пхалам пушпам пракашам ваи харед будхах
дхармартхам кевалам випра хй аньятха патито бхавет
«О брахманы, кто не изучает Веды, но старательно стремится к достижению иных целей, тот, без сомнения, глупец, добровольно отказывающийся от ведического пути жизни. Брахманы не должны даже вступать в общение с таким человеком. Брахман не может довольствоваться одним лишь изучением Вед, ибо, если он не действует согласно им, он будет беспомощен, как корова, увязшая в грязи. Следует помнить, что человек, изучивший Веды, но так и не понявший их смысла, подобен слепцу или шудре; он никогда не достигнет высшей цели жизни. Не правы те, кто сравнивает жизнь слуги с жизнью собаки. Как можно бродящую на свободе собаку сравнивать с купленным слугой? Если человеку случится съесть пищу, приготовленную падшим греховным брахманом, продавшим себя самого, он должен очиститься, соблюдая пост чандраяна. Брахману ни в коем случае нельзя есть пищу, приготовленную шудрой. Если человек, которого не вынуждают к этому обстоятельства, намеренно или по ошибке ест пищу, приготовленную шудрой, то вследствие этого ему придется родиться шудрой. Брахманы, занимающиеся разведением коров или торговлей, искусствами, идущие в услужение к другим или дающие деньги под проценты, ничем не лучше шудр. Если брахман накапливает траву, дрова, фрукты и цветы, не для каких-либо иных целей, кроме религиозных, он непременно падет».
Потомки брахманов являются брахманами, поскольку родились в семьях брахманов» — в течение долгого времени - это утверждение считалось общепризнанным. Многочисленные исторические свидетельства, смрити и Пураны подтверждают это. Однако представленные нами доказательства деградации брахманов, утери брахманических достоинств теми, кто совершает греховные поступки.
Отсутствие возможности проверить, кто же действительно является брахманом, дают представление о том, насколько сегодняшние потомки брахманов соответствуют этому высокому званию. Почему требуют к себе уважения те, кто, являясь брахманами по рождению, занимаются посторонними вещами и не проявляют никакого интереса к воспитанию в себе качеств истинно посвященных брахманов? «Бандху» — это родственник, например сын, но слово «брахма-бандху» не меняется просто для обозначения тех, кто по своему рождению связан с брахманами. Слово «брахма-бандху» употребляется в уничижительном смысле, и потому потомки брахманов не в восторге, когда их так называют.
Женщины, шудры и брахма-бандху в равной степени принадлежат к особой категории, которая стоит ниже класса действительно возвышенных брахманов. Эти люди не обнаруживают способностей к изучению Вед. Брахма-бандху не обладают брахманской культурой, совершают отвратительные поступки, и брахманы они — лишь по рождению.
Вот что сказано в «Чхандогья-упанишаде»:
асмат кулино 'нанучья брахма-бандхур ива бхавати