Основания и критерии моральной оценки в утилитаристской, эвдемонистической, гедонистической, прагматистской и религиозной этике.
Утилитари́зм (от лат. utilitas — польза, выгода) — направление в этике (этическая теория), согласно которому моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью.
Эвдемони́зм (греч. ευδαιμονία — процветание, блаженство, счастье) — этическое направление, признающее критерием нравственности и основой поведения человека его стремление к достижению счастья.
Гедони́зм (др.-греч. ηδονή, лат. hedone — «наслаждение», «удовольствие») — этическое учение, согласно которому удовольствие является главной добродетелью, высшим благом и целью жизни. Разновидностью гедонизма является эвдемонизм.
Прагматизм - направление в философии морали, основной этический принцип которого гласит: добро есть то, что отвечает какой-либо потребности.
Религиозная этика - качестве основы и источника морали выдвигаются божественные заповеди, обязательные для исполнения верующими. нравственным является действие, соответствующее Божественной воле, а источником безнравственных поступков выступает свободная воля человека.
Особенности морального сознания современного общества.
Моральное сознание – человеческое сознание с его внутренними механизмами, смысловым и ценностным содержанием, в форме этических понятий и определений.
Моральное сознание оперирует понятиями и категориями, которые и образуют его структуру:
- Добро – понятие, обозначающее положительную моральную ценность, отождествляется обычно с сущностью морали;
- Долг – понятие, выражающее императивность морали, ее повелительный характер. Формально главный долг состоит в обязанности делать добро;
- Совесть – понятие, обозначающее внутреннее переживание личностью морального требования, «инобытие долга»;
Исполнение долга и следование совести определяют нравственную ценность личности, которая фиксируется понятиями честь и достоинство.
- Честь – понятие для обозначения нравственного статуса личности как представительницы социальной группы (воинская, профессиональная, девичья и т.п.);
- Достоинство – понятие для обозначения нравственной самоценности личности. Оно неотъемлемо дается человеку с рождения, выражает его моральную принадлежность к человечеству и переживается как оценка личностью своих нравственных заслуг;
В структуру морального сознания входят также моральные чувства (любовь, сострадание, стыд и т.д.). Они отличаются от неконтролируемых реакций психики тем, что вменяются нам в обязанность, выступают чувственной формой моральных понятий (чувство долга, чувство ответственности, чувство собственного достоинства и т.п.). При совершении моральных поступков разум контролирует низшие чувства (аффекты, страсти), но прислушивается к высшим чувствам (совести).
Определяющим показателем индивидуального морального развития является формирование морального взгляда на мир, практически ориентированного морального сознания и способности человека, критически оценивая себя (свои поступки, мысли, желания), осознавать и переживать как собственное несовершенство свое несоответствие признанным моральным ценностям и требованиям, неисполнение обязанностей и обещаний. Эта способность называется совестью.
Как способность самоконтроля совесть близка стыду. В стыде также отражается осознание человеком своего (а также близких и причастных к нему людей) несоответствия некоторым принятым нормам или ожиданиям окружающих и, стало быть, вины. Однако стыд ориентирован в основном на мнение других лиц, реально со-присутствующих человеку, близких или дальних, или даже вымышленных, которые могут выразить свое осуждение по поводу нарушения норм или чье осуждение можно представить. При этом переживание стыда тем сильнее, чем более важны и значимы для человека эти лица. Поэтому человек может испытывать стыд даже за случайные, непредполагаемые результаты действий или за действия, которые лично ему кажутся нормальными, но которые, как он знает, не признаются окружением в качестве таковых. Логика стыда примерно такова: «Они думают про меня так-то. Они ошибаются. Тем не менее мне стыдно, потому что про меня так думают».
Логика совести иная. В совести решения, действия и суждения соотносятся не с мнением или ожиданием окружающих, а с долгом. Совесть требует быть честным во мраке — быть честным, когда никто не может проконтролировать, когда тайное не станет явным, когда о возможной нечестности не узнает никто.
Формирование представления о совести. Особая логика совести была осмыслена исторически довольно рано. Демокрит еще не знает специального слова «совесть», но он настаивает на новом понимании постыдного: «Не говори и не делай ничего дурного, даже если ты наедине с собой. Учись гораздо более стыдиться самого себя, чем других». И в другом месте: «Должно стыдиться самого себя столько же, сколько других, и одинаково не делать дурного, останется ли оно никому неизвестным или о нем узнают все. Но наиболее должно стыдиться самого себя, и в каждой душе должен быть начертан закон: «Не делай ничего непристойного»1.
Сократ, требуя от каждого не скрывать, а «выставлять на свет» совершенную несправедливость и не жалеть красноречия, для того чтобы «обвинить прежде всего самого себя»2, представляет как бы вынесенным во внешний план вариант того самого контрольного механизма сознания, который впоследствии получит название совести. В древнегреческой мифологии эту функцию выполняли Эринии. В трагедии Еврипида «Ореста» она была осмыслена как «сознание совершенного ужаса».
Соответствующее древнегреческое слово «syneidesis» (от syn — со + eidos — узнать, уразуметь) восходит к глаголу, использовавшемуся, в частности, в классической драме в выражениях, указывавших на ответственность человека перед самим собой за совершенные им нечестивые поступки. Латинское слово «conscientia» (представляющее собой своеобразную кальку с греческого) употреблялось для обозначения не только сознания вообще, но и сознания или воспоминания о совершенных дурных поступках или сознания, оценивающего собственные поступки как достойные или недостойные. У поздних стоиков и Цицерона предметом совести человека является чистота его собственной добродетели.
Субъективно совесть может восприниматься как внутренний, но при этом чужой голос (в особенности, когда он редко о себе заявляет или к нему редко прислушиваются) — как голос, как будто не зависимый от Я человека, голос некоего другого-Я. Отсюда делаются два противоположных вывода относительно природы совести. Один состоит в том, что совесть — это голос некой трансцендентной силы, скорее всего, Бога. Другой состоит в том, что совесть — это обобщенный и перенесенный во внутренний план голос значимых других. Так что совесть истолковывается как специфическая форма стыда, а ее содержание признается индивидуальным, культурно и исторически изменчивым. В крайней форме этот вывод обнаруживается в положении о том, что совесть обусловлена политическими взглядами или социальным положением человека.
Эти точки зрения не исключают друг друга: первая акцентирует внимание на механизме функционирования зрелой совести, вторая — на том, как она созревает, формируется; первая рассматривает совесть преимущественно со стороны ее формы, вторая — со стороны ее конкретного содержания.
В самом деле совесть формируется в процессе социализации и воспитания, через постоянные указания ребенку на то, «что такое хорошо и что такое плохо» и т.д. На ранних стадиях становления личности совесть проявляется как «голос» значимого окружения — родителей, воспитателей, сверстников, как повеление некоторого авторитета и соответственно обнаруживается в страхе перед возможным неодобрением, осуждением, наказанием, а также в стыде за свое действительное или мнимое несоответствие ожиданиям значимых других. В практике воспитания обращение воспитателя к совести ребенка, как правило, выражает требование исполнительности, послушности, соответствия предписываемым нормам и правилам.
Но так обстоит дело с точки зрения становления, развития этой нравственной способности. Однако сформированная совесть говорит на языке вневременном и внепространственном. Совесть — это голос другого-Я человека, той части его души, которая не обременена заботами и утешениями каждодневности. Совесть говорит, как бы от имени вечности, обращаясь к достоинству личности. Совесть — это ответственность человека перед самим собой как носителем высших, универсальных ценностей.
В обычной речи иногда употребляются выражения «спокойная совесть» или «чистая совесть». Под ними понимают факт осознания человеком исполненности своих обязательств или реализации всех своих возможностей в данной конкретной ситуации. Однако по сути дела в таких случаях речь идет о достоинстве. Слова «чистая совесть» могут выражать только амбицию человека на то, что им достигнуто совершенство, на внутреннюю цельность и гармоничность. Состояние «чистой», «успокоившейся» совести (если принимать это словосочетание в буквальном смысле) есть верный признак бессовестности, т.е. не отсутствия совести, а склонности не обращать внимание на ее суждения1.
Высшее моральное предназначение человека в том, чтобы содействовать благу других людей и совершенствоваться для лучшего исполнения этого дела.
Можно сказать, что уверенность в чистоте собственной совести есть либо лицемерие, либо знак моральной незрелости, слепоты в отношении собственных оплошностей и ошибок, неизбежных для каждого. В муках совести — не только недовольство собой, но и желание исправления, улучшения и, стало быть, усилие к совершенству.
Муки совести знаменуют несогласие с собой как таковым. В осуждении себя состоит раскаяние как явно выраженное сожаление о содеянном и намерение (или по крайней мере надежда) не совершать впредь того, что будет достойно сожаления. В признании своей вины и в осознанном принятии наказания, искупляющего вину, это намерение может перейти в решимость. Решимость такого рода и есть добродетель вообще: как стойкость человека в исполнении своего долга вопреки естественным колебаниям, сомнению, скептицизму, унынию.
Домашнее задание.
1. Конспект.
2. Эссе на одну из тем «Культура как духовная сфера общества», «Цивилизация-это власть над миром, культура-любовь к миру» (А.Кэмпиньский), «Средства массовой информации не менее опасны, чем средства массового уничтожения» (П.Капица)