Народное христианство или культура - Кула ТаРа.
Следующая глава – это анализ того, что не сумели объяснить учёные псевдонауки – история. То, что не скрыть от наследия настоящего хрестияниньства – они засунули в понятие – Народное христианство – ибо оно конечно же не такое как само христианство. Они будут рассказывать, что это некий симбиоз, но мы с Вами, уважаемые друзья и соратники, знаем настоящую рускую Культуру – ТаРу и понимаем, о чем речь.
Официально - «Народное христианство» — якобы условное название народной религии, в основе которой лежит синкретическое мировоззрение, сочетающее в себе элементы христианской канонической, апокрифической и фольклорной традиций; включает космогонические, космологические, эсхатологические, религиозные и этноконфессиональные представления, свод этических нормативов, важнейшими составляющими которого являются понятия добра и зла, греха и чуда, определяющие гармонию и равновесие мира, взаимоотношения Создателя со своими творениями, нормы человеческого общежития. Эти понятия и представления тесно связаны с народным календарём, народной демонологией, народной медициной, а также культом предков.
Смотрите о славянстве вообще нет речи, честно говоря ждал, но нет. Автор чётко понимает, что все это в понятие секто-славянизма не вписывается. Зато это очень легко вписывается в понятие хрестияньиньства с учением слов ян инь. Повторюсь – все секто-славяне со своей буквицей в 49 знаков стоят на службе у Второго Рейха. Все эти обделённые умом реально не руские люди – пропагандисты Геббельса. Ни один из них не пробовал написать своей буквицей что-либо и уникально прочитать это все. Тупость этих людей безгранична, именно это и используется фашизмом для вовлечения в свои ряды сторонников – быдло-упорантов без извилин. Просто веруй. Не хочешь в христианство, вот тебе дураку якобы прошлое славянство. Как там у фашистов – «каждому своё».
«Каждому своё» – «Jedem das Seine» — всякому своё, каждому по его заслугам) — надпись, сделанная фашистами над входом в концентрационный лагерь Бухенвальд.
Ещё есть одна фраза - «Gott mit uns» — «С нами Бог» - девиз, изображавшийся на гербе Германской империи, широко используемый в немецких войсках с 19 века. Боевой клич «С нами Бог!» был известен достаточно давно, в том числе, якобы его использовали римские солдаты «Nobiscum Deus» — «Бог с нами» во времена Византийской империи. Но это два разных понятия – «с нами бог» и «бог с нами». Тупость, тупость и тупость. Одни переделывают, у вторых уши мощные. Все же руские люди слышали выражение «бог с Вами» - которое означает - ладно, пусть будет так, или согласен. Так что господа фашисты ваше выражение – это не наше Римское (РимПерское) выражение. В Великой Иберии (Империи) не так говорили. Не примажетесь.
В начале 21 века научная эффективность такого понятия, как «народная религия» (англ. folk religion, нем. religiöse Volkskunde, фр. religion populaire), ставится под сомнение и считается оценочным. Йодер отмечает, что учёные, занимающиеся данной тематикой, обычно предпочитают понятию «народная религия» другой термин — «народное верование» (англ. folk belief). Так все верно. Ре лигия – это слово и означает, что существует некое то, что переврали – ре лигия – повторное линий идущая – как раз по народной вере хрестияниньства. Читаем дальше…
В народном христианстве сформировалась «неофициальная» интерпретация ритуалов, священных текстов и персонажей библейской истории. Таким образом, это динамическая форма религии, в которой в синкретическом единстве сосуществует христианское вероучение и элементы дохристианских языческих верований, соединяются архетипические мифопоэтические идеи и христианские каноны. Да нет господа фашисты – это у вас вторичка, а у нас это подлинное и ортодоксальное. Загляните в свои справочники, там хоть все и извращено до неузнаваемости, но из памяти не выкинуть – там будет написано, что наша вера ортодоксальная.
По мнению историка и этнолога С. Штыркова, граница между «каноническим» и «народным» христианством не является чёткой и постоянной, и проводится религиозными институциями (например, РПЦ), которые нередко оценивают выходящее за эти рамки как «суеверие» или «язычество». Да. А в книге «АЗ БУКА ИЗТИНЫ РУСЬ» все это же самое, выходящее, и не только, показано как физическое и научное.
Концепция «двоеверия» - это как раз забыть про науку и извратить её, дискредитировать в умах людей. Сделать в конце так, чтобы упоранты науку стали называть - ересью, а атеизм - религией.
Термин «двоеверие» появился в Средние века. Он упоминается в проповедях, направленных против христиан, не прекративших тем или иным образом почитание языческих божеств. Со времени своего появления это слово обозначало конфликт, сознательный или бессознательный, между двумя разными религиозными системами. Сам термин подразумевает двойственность: конфликтующие друг с другом и разделённые язычество и христианство. Этого оттенка нет в термине «религиозный синкретизм», который напротив, подчёркивает слияние. Да вот только не слияние, а раздвоение – ре-лигия же.
Концепция «двоеверия» зародилась в церковной среде. Ещё в период раннего христианства появляются «обличительные слова» против неканонических религиозных практик среди христиан. Например, в Восточной Римской империи 4 века Астерий Амасийский (около 350 — около 410) в своих проповедях выступал против празднования календ. Василий Великий (около 350 — около 410) обличал современников-христиан за разгульные поминки на могилах, принимавшие характер языческих луперкалий. В Западной Римской империи отцы и учителя Церкви в своих проповедях тоже обличали христиан за присутствие в их жизни остатков языческих обычаев. Что хотите вставляйте, или подтирайте года… мы знаем, когда была зарождена святость.
В этом контексте явление «двоеверия» присуще всем христианским культурам (католической, протестантской, православной). В частности, католический, а затем и протестантский праздник День всех усопших верных, 2 ноября, и его канун — популярный в англоязычном мире праздник «хэллоуин» по происхождению является древним кельтским языческим праздником — днём поминания предков (традиция поминовения усопших на День всех святых 1 ноября сохраняется во Франции). К началу Великого поста приурочены традиционные во многих христианских культурах карнавалы, вобравшие некоторые дохристианские традиции. Здесь не нужно ничего объяснять, просто вспомните главу Календарь брательник из первой книги, в ней все посты и праздники, где понятно для чего и как это работает. Зная эту главу Вы увидите механизм и суть подмены «Дня усопших».
На Руси данный концепт появляется вместе с церковными поучениями против язычества. А на западе – нет. Например, «Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» 14—15 веков сообщает следующее: «…Так и этот христианин не мог терпеть христиан, двоеверно живущих, верящих в Перуна, Хорса, Мокошь и Симаргла, в вилы, которых, как говорят невежественные, тридевять сестриц, считают их богинями и приносят им жертвы и режут кур, молятся огню, называя его Сварожичем, обожествляют чеснок, и когда у кого будет пир, тогда кладут его в вёдра и чаши, и так пьют, веселясь о своих идолах». Заметьте это сказали, судя о ком то, а не сами о себе. Просто мозгов не хватило понять предназначение колышек на подоконнике.
Относительно концепции «двоеверия» как специфически русского явления филолог и историка В. М. Живов указывал, что синтез языческих и христианских культурных элементов характерен для всей европейской культуры, и двоеверие не является специфической чертой русской духовности. Конечно. Русь была по всему миру.
Американская исследовательница Ив Левин считает, что значительная доля народных представлений «русского» Средневековья имеет сугубо христианские истоки, а не языческие, как считалось ранее. В качестве примера она приводит один из хрестоматийных аргументов сторонников концепции «двоеверия»: культ Параскевы Пятницы, которая считалась христианской «заменой» богине Мокоши. Между тем, черты, которые, как считалось, она заимствовала у Мокоши, всё-таки восходят к житию святой Параскевы и прослеживаются в почитании этой святой уже на Балканах, откуда традиция её почитания и пришла на Русь. В свете всего этого исследовательница предлагает использовать термин «народная религия», а не «двоеверие». Ой не нужно… откройте рускую ТаРу и посмотрите, что такое Пятница и Понедельник в руской Декадной неделе.
Этнограф А. Б. Страхов пишет, что с 19 века нас вполне убедили в том, что «стоит снять с языческих обрядов наложенные, тонким слоем, христианские краски, чтобы обнаружились черты древних языческих верований». - Ребята прочтите мои книги.
Страхов считает эту схему примитивной и не соглашается с ней. В своей монографии «Ночь перед Рождеством» он ставит целью доказать, что наоборот, «под „языческой“ внешностью обряда или верования часто скрывается вполне христианская основа». Для этого он привлекает широкий сравнительный материал народного христианства со всей Европы.
Фольклорист А. А. Панченко, критикуя построения оторванных от реальности реконструкций архаики, пишет:
… у нас не так уж много методов для определения древности тех или иных явлений массовой (особенно — устной) культуры. «Архаизм» многих культурных форм, исследовавшийся отечественными этнологами и фольклористами, — это научная иллюзия. То, что считалось «наследием язычества», нередко оказывалось сравнительно поздним явлением, возникшим в контексте христианской культуры. Думаю, что стремление к архаике является ещё одним способом конструирования «чужого» — этого «неясного объекта желания» колониальной антропологии.
По мнению историка В. Петрухина, в русском Средневековье не существовало отдельного от христианского языческого мировоззрения. Народ воспринимал себя в качестве полноценных христиан. Обычаи, рассматривающиеся рядом исследователей как реликты язычества, частью имели литературное происхождение, либо не были конфессионально окрашены, относясь к светской культуре того времени.
Фольклорист Н. Толстой, обратив внимание на примитивизм схемы «двоеверия», предложил термин «троеверие». Третьим важным компонентом, который составил мировоззрение русского Средневековья, была народная, «неканоническая» культура Византии, Балкан и Европы, пришедшая на Русь вместе с христианством. По его мнению, к ней восходят руское скоморошество, юродство, элементы колядной обрядности и карнавального цикла.
Во как. Троеверие. Скажите приятно читать всю эту муть, зная истину… они «спорят, пьют, дерутся, плачут», а истина, точнее изтина из глубины творения изтины названной – творения, по без конечному кругу – совсем в другом. Наши мозги просто были атрофированы, и мы этого не понимали. Нужно просто сломать матрицу Второго Рейха и увидеть себя - честного такого и смелого, тот кто не промолчит и не пройдёт мимо – одним словом – человека – чело века.
Есть соответственно и такое понятие, как и народный католицизм. Вспомним алтарь сторонников Гаитянского Вуду, в котором якобы сочетаются символы народного католицизма и вуду. Якобы. А на самом деле снова наша родная Культура, которую растащили на колышки не грамотные и не образованные люди. Образование – это от наших атеистических образов. Тех образов, которые приврала инквизиция.
Народный католицизм — любое проявление народной религии в католицизме, практикующееся в католических общинах, и как правило, в развивающихся странах. Практики «народного католицизма» варьируются в зависимости от места, и иногда даже противоречат официальному учению и практике Католической церкви. А как вы хотели? Вы же ре-лигия, а не мы. У нас первичнее.
Некоторые формы народного католицизма основаны на нехристианских убеждениях и могут включать в себя соединение образов католических святых и нехристианских божеств (божества придуманы вами же). Часть народных верований приобрела католические формы, как в случае с карибскими и бразильскими синкретическими религиями, объединяющими католицизм и религии Западной Африки. Из таких синкретических религий можно отметить гаитянское Вуду, кубинскую сантерию и бразильскую кандомбле. Точно так же существуют сложные переплетения между католической практикой и системой верований коренных народов Америки, таких как распространённые в общинах майя в Гватемале и общин индейцев кечуа в Перу. При этом приверженцы синкретических религий как правило, считают себя добрыми католиками даже поклоняясь нехристианским богам. Да. Культура Руси с её крепостями звёздами была по всей планете. Ортодоксальная же.
Давайте теперь рассмотрим такой термин как - народное православие славян.
Распространение христианского учения на Руси, особенно на ранних этапах, влияло на мифопоэтическое мировоззрение народа. Вследствие этого формировалось «народное православие», которое стало органической частью «русской» культуры, сохраняя традицию и воплощая систему народного мировоззрения. На Руси исконно славянские верования и обряды оказались вплетены в ткань народного православия, во многом отличного от официальной религии. Н. С. Гордиенко вслед за Б. А. Рыбаковым считал, что в России «имело место длительное, многовековое сосуществование византийского христианства со славянским язычеством: вначале в качестве параллельно функционировавших самостоятельных вероисповедных систем, а затем — вплоть до настоящего времени — в виде двух компонентов единого христианского религиозно-церковного комплекса, именуемого русским православием».
По мнению Н. С. Гордиенко, «„Двоеверие“, сначала явное, затем скрытое, впоследствии было преодолено русским православием, но преодоление это оказалось в значительной степени формальным, и достигла его церковь ценой компромисса, посредством приспособленчества. Византийское христианство не устранило славянское язычество из сознания и повседневного обихода народов нашей страны, а ассимилировало его, включив языческие верования и обряды в свой вероисповедно-культовый комплекс». В то же время, нельзя не отметить влияние неканонической культуры Балкан и Византии, пришедшее на Русь вместе с христианством. Следует также отметить влияние финно-угров и скандинавов, а также балтийских и иранских народов, соседствующих с восточными славянами. Данный факт ставит под сомнение адекватность термина «двоеверие» по отношение к «неканоническим» верованиям. Однако некоторые авторы, опираясь на уже устаревшие исследования указывают на даже «ведущую» роль славянского язычества в «народном православии». Само по себе «народное православие» динамическая форма, в которой соединились как архетипические мифопоэтические идеи, так и православные каноны. Исследователи отмечают, что в России православие «не тождественно „религиозной институции“ — официальной форме религиозной жизни, установленной Церковью и поддерживаемой обществом (догматическим учениям, каноническим предписаниям, являющимся результатом специальной богословской рефлексии)». Аналогичная ситуация имела место и в других европейских странах.
Историк В. Я. Петрухин отмечает: «Поскольку и поучения против язычников, и русская Начальная летопись — Повесть временных лет (ПВЛ) были результатом „рецепции“ византийских образцов — творений отцов церкви (прежде всего, Григория Богослова и Иоанна Златоуста) и византийских хроник (в первую очередь — Иоанна Малалы и Георгия Амартола), — то собственно древнерусские фольклорные мотивы, имена языческих богов и т. п. оказывались включёнными в византийский и библейский „литературный“ контекст.»
Другой последователь концепции «двоеверия» И. Г. Фроянов отмечал больше языческий характер общества, особо крестьянского на Руси вплоть до 14—15 веков, опираясь прежде всего на гипотезы Б. А. Рыбакова, а также характер ведения войны, традицию пьяных пиров у князя и другие косвенные признаки. Однако в берестяных грамотах встречается лишь одно или два упоминания Русалий, да и то как дат земледельческого календаря. Даже обвинения в «колдовстве», которое вовсе не обязательно синомично «язычеству», встречаются не более чем в двух из свыше 450 расшифрованных документов. В противовес этому, использование православного календаря для описания земледельческого цикла работ появляется в 13 веке и указывает на распространения христианства в это время. К концу 14 века крестьяне обычно называют себя «христианами», что подчёркивает усвоение ими христианской идентичности. Городские жители идентифицируют себя как христиане не позднее чем с 12 века. Да. Только хрестияниньами, а не христианам. Словяниньами а не славянами.
Посмотрите сколько написано всякого не нужного мусора и без полезного спора между собой… посмотрите сколько проедено «за зря» народных денег, им на зарплаты и премии. Посмотрите, за каждым этим бредом стоит диссертация как целая научная работа. ТаРа – восстановлена - это единственная работа, которая сохранилась в руках как раз людей, а не историков.
Икона «Троица смесоипостасная». Которая в хрестияниньстве – образ длинны, ширины и высоты. Отмажемся и заявим, что Смесипостасные иконы Троицы были заимствованы из католических стран. Там вроде одежды нарисованы и на Руси так не одевались. А вот одевались, оказывается. В России из-за противоречия канону они подверглись официальному запрету. Такие иконы не отражали русские народные верования, но были предметом народной религии. О как интересно то. Это как и про Псеглавца – Хрестофора. Так переврали и его, и здесь нужно было сказать, что это один из образов Хреста, который говорит о том, что Троица – это Отец, Сын и Святой Дух. А… На Руси все в лаптях ходили. Так нужно было сказать, что это Иисус проповедовал в это время в Европе. Ну честное слово… сами себе в ногу.
Народное православие — явление социально-культурное. Оно складывалось постепенно с распространением христианства на Руси. Вначале «народные массы должны были хотя бы минимально освоить обрядовые и догматические основы новой религии». Сами то представляете, что пишите? Это вы не знаете, что такое Масленица – проводы Бабьего Лета, где на кресте бабу сжигают, и аналогичные на кресте проводы Мужьего Лета – в конце августа. Это мы вам расскажем, как вы переврали нашу рускую веру… освоить обряды… идиоты.
Народные представления о Боге и Его триединстве в общем совпадали с христианским вероучением: Бог — Творец, Промыслитель и Судия мира; Бог един и в трёх лицах. Но уже более конкретный вопрос о сущности троичности Бога ставил крестьянина в тупик. Так представление о троичности Бога, по сути, сводилось к верованию о существовании трёх отдельных лиц Троицы. С именем Бога Отца у крестьян соединялось больше представление об отеческом отношении Бога к людям, а не личное свойство первого лица Троицы. Бог-Сын мыслился как Господь Иисус Христос, а не как вечно рождающееся от Отца второе лицо Троицы. Особенно смутным и неопределённым было представление о Святом Духе (так это секто-язычество для них). Помним, что это – материя, свет и разум у нас трезвых.
Не случайно поэтому итогом исследований народных представлений о Боге, которые были предприняты церковным автором Алексеем Поповым, стал вывод, что «воззрение народа на троичность лиц Божественных не отличается полнотою, иногда кажется несколько колеблющимся и сбивчивым, но тем не менее народ различает лица Божественные: Отца, Сына и Святаго Духа. «Русский» народ признаёт единого Бога, хотя наряду с этим, не отдавая себе отчёта в своём представлении признаёт и трёх лиц Святой Троицы». И в 19 веке основной догмат христианства о троичности Бога не был освоен российскими крестьянами. При объяснении этого факта, церковные авторы ссылались на недостаточность христианского просвещения крестьян. А вы, то, на кого ссылаетесь, когда рассказываете о «русском» народе? О том, кто живёт от банки пива до банки пива? Или который с ног падает, кормя своих детей? Или кто в холодных окопах противостоял фашизму? Или кто живёт равнодушно, лишь бы холодильник был полным? Или тот, который всю семью продаст ради выгоды какой-либо?.. например поиграть в компьютер. Или тот, который за гроши стоит на майдане? Честь? Совесть? Вы о ком? О том одном проценте, который возьмёт нужную и правильную книгу в руки, вспомнит себя и постарается сделать так, чтобы вокруг него его знакомые и друзья тоже друг друга вспомнили? Вы о том одном проценте людей, которые уже помнят, и не продадут свою совесть с Родовыми идеалами, умирая, но продолжая сой путь? Есть Народ, и он состоит из личностей… остальное просто общество. Общества как не прискорбно – 99 процентов пока.
Выйдете на улицу и задайте вопросы людям, о которых вы так пишите, размышляя о народе. Куда вас пошлют? А вы и этого не знаете – на пост с реями апостола Андрея, чтобы вы там нашли путь к ответу, согласно своего вопроса.
Теолого-догматическая категория Троицы оказалась переосмысленной на бытовом уровне. В исследовательской литературе это явление связывается с совпадением церковного праздника Святой Троицы и цикла древнеславянских Семицких празднеств. Ассоциативно-интегрированный характер средневекового мышления и всей народной культуры проявился в восприятии Троицы в качестве Богородицы. В устном поэтическом творчестве Троицу воспринимали как Богородицу, что отразилось, в частности, в некоторых семицких песнях с известным зачином «Благослови, Троица-Богородица…», исполнявшихся ещё во второй половине 19 века. А вот материя, свет и разум все и рождает. Этот образ Троицы-Богородицы нашёл выражение и в иконописи. Это пример бытового народного мифотворчества, воспринявшего христианскую догму сквозь призму языческих понятий. А. Н. Веселовский писал: «Таким образом должен был создаваться целый новый мир фантастических образов, в котором христианство участвовало лишь материалами, именами, а содержание и самая постройка выходили языческими». Хочется выругаться… фантастические образы… вот как это себе представить? Образ на то и образ, что его не существует реально. Образ псеглавца – несущего фору – быстрее, выше, сильнее – лошадиное здоровье, глаз как у орла, сила как у Вола, видение подводных камней – фора, простая фора, обыкновенный образ вышеперечисленного. Кто виноват в том, что вы начали с ним бегать и молиться ему? Образ Олимпийских игр обыкновенный, кто из нас дикарь то?
Своеобразное переплетение суеверий с христианским вероучением некоторые исследователи объясняют тем, что крестьян в христианстве привлекала не догматическая сторона (многие крестьяне не понимали христианских догматов), а чисто внешняя, обрядовая. По мнению архиепископа Макария (Булгакова), автора многотомной «Истории русской церкви», многие из христиан практически оставались язычниками: исполняли обряды Святой Церкви, но сохраняли обычаи и верования своих отцов. Прочтите еще раз внимательно последнее предложение вера своих Отцов и обряд Святой Церкви – это разное.
В СССР вопрос о бытовом православии как функционирующей системе, социально-культурном и социально-историческом явлении оставался недостаточно изученным. Да по боку всем было, никто не думал, что снова в это дерьмо вляпаемся.
Народная религиозность отличалась от официального христианства и даже противостояла ему. В то же время церковь принимала некоторые народные поклонения и культы, внося корректировки в своё учение. Например, народный культ девы Марии к 12 веку был поддержан и развит церковью. Под влиянием народного почитания «святой бедности» и представлений о социальной справедливости к 12 веку акцент почитания смещается с культа грозного Бога-Отца, и Христа-Пантократора, как управителей мира, на культ Христа-Искупителя. Давайте не забывать, что в ТаРе до рождения реального Иисуса-Искупителя – Глеба-Андреевича - в 1152 году существовал образ Истину Ищущий. В этом образе вообще - девушка, которая несёт на себе барашка. В современном варианте иконы её замазали в мужика и назвали «добрым пастырем». В таро это – «мягкая сила». Связь Пантократора, как управителя снова идёт к Червонно-Кровным Князьям. Понятия управителя и Царя в современном мире извращены – управитель Русью - управитель русел рек — это не управитель холопами, как и Царь – это про порт, причал, защитник мира. Здесь важно это знать и понимать. Князья князьями – которые рулили Русью и у них была в Питере «Коллегия Двенадцати» с Консулом и двумя Каперами, а Царь — это самая главная фигура над всеми по вопросу соблюдения прав простых людей. Интересы людей были выше всего на свете.
Да. И вы в последнем абзаце чётко подтверждаете о зарождении в 12 веке культа Богородицы и Иисуса. Это все Боголюбский придумал и организовал. Мы с Вами, мои друзья и соратники, это знаем вплоть до их последней мысли. Мотивация поступков выстроила логичную и интересную историю. Какой абзац… читаю и читаю, пронзая разумом время, представляя, как горит огнём фашизма - Владимирский собор с честными и принципиальными русичами. Наше время вернётся. Обязательно вернётся.
Бытовое православие — своеобразная, созданная крестьянством, «редакция» христианской религии, порицаемая Церковью. Христианская религия в том виде, в каком утверждалась духовенством, не смогла проникнуть в самые глубины жизни русской деревни, и приняв формы аграрно-бытовых верований, явилась источником и почвой возникновения суеверных представлений, магических действий, своеобразных истолкований реального мира. Придурки. Какой мир они называют реальным?
Ещё в 19 веке отмечалось, что христианские праздники в народной среде отмечаются «кудесами» — обрядами «грубыми» и «грязными», вызывающими самое серьёзное осуждение церкви. А в начале 20 века о руском народе говорили: Руский народ ничего не понимает в своей религии… он смешивает бога со святителем Николаем и последнему готов даже отдать преимущество… Догматы христианства ему совершенно неизвестны. Не переживайте господа фашисты – теперь известны.
По мнению некоторых исследователей, народные религиозные представления должны осознаваться не как «двоеверие», «наслаивание и параллельное существование старого и нового», не как бессистемное образование, состоящее из собственно языческого культурного слоя и поздних церковных напластований, а как «народное единоверие», целостное мировоззрение, не распадающееся на язычество и христианство, а образующее целостную, хотя и подвижную, а в некоторых случаях и несколько противоречивую систему.
Сколько слов, которые выдают то, что христианская вера не наша. А как же наша конституция и присяга? Вера отцов то другая! А верующие чувства какие защищаются – настоящие или поддельные?
Представлениях славян о святых. Здесь очень много и подробно расписано в прошлой книге. С распространением на Руси христианства прежние верования славян не исчезли бесследно. Да. Церковь взяла колышки с подоконника и обозвала это богами. Потом секто-славянам все это подсунула. Так взаимовлияние языческой и христианской культур привело к трансформации образов христианских святых в народной культуре. Они оказались «заменителями» языческих богов и на них перешли некоторые дохристианские черты. Ключевое слово здесь - оказались…
Народные представления славян о христианских святых и их жизни порой сильно отличаются от их канонических образов. В сказках и легендах некоторые из них иногда органично выполняют функцию добрых помощников, а иные — даже роль вредителей по отношению к крестьянину. Особенно сильно это сказалось на образах Богородицы, Николая Чудотворца, Ильи-пророка, Георгия Победоносца, Власия, Флора и Лавра, Касьяна, Параскевы-Пятницы, Кузьмы и Демьяна. Такое же состояние дел в понимании молитв и заговоров. Открывайте ТаРу и прошлую книгу…
Общее официальное значение вышеперечисленной беспомощности церкви, которая своровала веру и изменив ее пыталась засунуть нам обратно, таково - Церковь могла обратить язычников к почитанию христианского Бога и святых, но не способна была решить все насущные проблемы и подробно объяснить с позиций христианства, как устроен окружающий их мир, по причине отсутствия достаточно развитой и широкой системы образования. Народная религиозно-мифологическая система оставалась востребованной в силу этиологической (объясняющей) функции мифа. Христанская религия разъясняла, во что следует верить и устанавливала систему поведения и ценностей в отношениях между людьми и с зарождающимся государством, тогда как народные мифы и представления (прежде всего базовый пласт, составляющий низшую мифологию) отвечали на прочие насущные вопросы.
Этот «базовый пласт низшей мифологии» как ком у вас в горле господа встал. Все кончено. Ваша игра в господ и холопов окончена. Политики обличены. На вас много крови. Вам нужно отвечать…
Интересный следующий раздел - Новейшее время. Это наше время уже новейшее, а ваше – это уже новейшее прошлое.
В новейшее время происходит распад крестьянской среды, сохранявшей «языческие реликты» (народное христианство), выполнявшие в ней важные функции. В новых условиях эти культурные элементы утрачивали свои функции, переставали быть необходимыми. Наглости нет границ. Этот процесс называется урбанизацией, а не кара за язычество. Сразу видно – абзац поп писал, который не учился нигде.
У восточных славян, помимо распада крестьянского уклада, прерывание народно-христианской традиции способствовала радикальная трансформация традиционного жизненного уклада, произведённая в советский период нашей истории. В ходе масштабных социальных, экономических и культурных преобразований в СССР народное православие исчезало быстрыми темпами вместе реликтами дохристианской картины мира. Доступная советская система образования сформировала научную картину мира, не оставлявшую места для традиционных мифов, ранее бытовавших в форме различных суеверий, примет, быличек. Поп так и пишет. А на западе же не было СССР… там почему распадался крестьянский уклад жизни? Или это другая урбанизация? Нет ребята, скоро все будут громко смеяться в ваши опухшие лица. В СССР мы как раз вернулись к своему научному и социально равному образу жизни, народ наконец то перестали силком гонять в церковь и отрабатывать на неё и помещика. Пройдёт ещё не так много времени и разлетевшиеся знания по всему миру, о том, что наша настоящая вера восстановлена, принесут ему наконец мир, взаимоуважение и покой.
После распада Советского Союза при поддержке властей православие вновь обрело значение в жизни общества. Его снова стали дурить и обманывать. Если православие сохранило свои нормы и традиции, которые могут быть вновь актуализированы, то народно-христианские верования и обрядовые практики, почти полностью утрачены и забыты под воздействием атеистической пропаганды и политики ускоренной модернизации страны, и не имеют возможности возрождения. Как бы не так…
«Язычество», на распространение которого в современном обществе указывают некоторые православные авторы, представляет собой не дальнейшее развитие древних религиозных представлений восточных славян, и является следствием примитивизации массового сознания, диссоциации научной картины мира на отдельные элементы, более не объединённые какой-либо философской идеей. К такому «язычеству» православные авторы относят разнообразные явления, несовместимые с канонами авраамических религий — гороскопы и магические практики, уфологию, предсказательные практики, практики народного здоровья, физику, химию, астрономию и ещё очень длинный ряд технических наук. Эти верования и представления являются продуктом глобализации и не имеют связи с местными народными верованиями прошлого. Они смыкаются с таким явлением как итсизм - верой в нечто неопределённое.
Глава 17.