Подобные погружения давали картины и информацию в обычном состоянии человеку недоступные и подтверждали идею о бессмертии души и многих жизнях человека.
К сожалению или к счастью возвращаются не все. Бывает и так, что приходит срок. И человек уходит. Навсегда…из этой жизни. И начинает свое путешествие в Неизвестность.
Как быть тому, кто уходит? Как быть тем, кто остается? Как осознать происходящее? Как пережить боль, горе, потерю? Как правильно уйти и куда можно попасть после ухода? Могут ли те, кто остался на этом берегу помочь тому, кто переходит на тот? Да надо ли ему это, на самом деле? Или ему уже ВСЕ РАВНО? И, самое главное, мы, правда, встретимся в следующей жизни?
Поиск ответов на эти вопросы после прочтения «Тибетской книги мертвых» привел меня в Буддийский Храм, что находится недалеко от станции метро Старая Деревня.
О таких людях как Геше-лхарамба Джампа Дакпа я только читала.
Родился в Тибете, когда ему было 6 лет пришел к родителям с просьбой отдать его в монастырь… И родители вняли просьбе сына. С тех пор он стал буддийским монахом, получил высшее буддийское образование и стал доктором буддийских наук.
Вот, что рассказал Геше:
В Бардо или Состояние Промежуточного Существования человек входит вместе с последним выдохом и находится там в течение 49 дней (как максимум) или 7 недель. По окончании этого срока человек перерождается. Согласно Бардо Тхедол человек, в зависимости от того, как он прожил свою жизнь, может родиться в мире людей, в мире животных или в мире Богов. Место куда человек попадет в момент смерти -определит его последующее рождение.
Практически сразу после зафиксированного момента смерти человек теряет ощущение своего тела, но не теряет способности видеть и слышать. Кроме того, он приобретает способность к беспрепятственному перемещению в пространстве и времени со скоростью равной скорости мысли. По просту говоря, подумал про Москву- в Москве и оказался, захотел погреться на берегу моря – нет проблем.
Но кроме этих способностей у человека появляется еще одна – острая восприимчивость к запахам. На Тибете Ушедших называют даже - Едок Запахов. Запах для Существа Промежуточного Существования является главной пищей, поэтому в Буддийской Традиции принято в течение 49 дней готовить вкусно пахнущую пищу, чтобы порадовать душу Ушедшего.
Очень многие люди и после похорон переживают чувство присутствия ушедшего человека рядом собой. Эти ощущения бывают пугающими, но страх этот напрасен. На самом деле человек, совершивший великий Переход на другую сторону Реки Жизни в течение 49 дней нуждается в помощи, как не странно это звучит для европейского уха.
Главное средство помощи Ушедшему это – молитва. В словах молитвы важно не формальное следование тексту, сколько сердечная открытость и опора на духовную традицию, к которой человек принадлежит, говоря точнее, на ту которую по-настоящему любит. Важны не слова, а душевный настрой, внутреннее состояние, благие пожелания вслед. Они важны настолько сильно, что от них может зависеть вся дорога длиною в 49 дней.
Будет очень хорошо, если близкие люди от имени ушедшего из его вещей сделают подарки его друзьям, знакомым, соседям. Может быть, сделают пожертвования в монастырь, помогут нуждающимся, покормят животных, словом, дадут окружающим повод вспомнить добрым словом этого человека.
Могут быть полезны воспоминания времени совместно проведенного с ушедшим среди его близких, они могут мысленно с ним разговаривать так же, как и при жизни.