1, 14. Двайпаяна-Кришна — об этом подробно сказано в «Путешествии Бхагавана» (вып. III).
1, 15. Обуздать — Рой переводит: «Пусть твой сын возьмёт всё царство и оставит только 5 деревень Пандавам». Такой перевод не убедителен, так как в тексте нет не только слов, взятых Роем в скобки, но и слова «царство», gerundium же от глагола grah нет основания переводить активной формой «брать».
1, 21. Сопряжению судеб (дайва-йога). Индийская философия допускала вмешательство божественной воли (дайва) в причинно-следственный процесс миропроявления, но лишь условно, скорее, как обобщение кармического рода, а не как слепую силу Мойры, тяготеющей над богами и внеположную процессу миропроявления, как это допускало эллинское мировоззрение (ср. «Бхагавадгита», XVIII, 14).
1, 25. Сринджае — в подлиннике рифмуют 23б—25а и 22а—23б.
1, 27. Влиянье — в подлиннике рифмуют 26а—27а.
1, 28. У того — Санджая избегает назвать Дурйодхану по имени, не желая наносить лишнюю боль Дхритараштре.
1, 29. Напоролся — в подлиннике игра слов: шалья — значит, острие (стрелы), нож, шип, заноза. Текст говорит, что преходящий мир получил в Дурйодхане «шип» или «врага» (шалья).
1, 31. Не исполнил — о подробностях см. «Путешествие Бхагавана» (вып. III).
ГЛАВА 2
2, 6. Какая в этом печаль — ср. «Бхагавадгита», II, 28.
2, 8. Ни ненавистного — ср. «Бхагавадгита», IX, 29.
2, 15. Желанные миры (букв. «миры Камадук») — коровы желаний, ср. «Наль», IV, 18—19 (вып. I).
2, 16. Ни жертвы — ср. «Бхагавадгита», XI, 53. В «Махабхарате» часто встречаются шлоки, почти тождественные по форме, но резко отличающиеся по содержанию в силу незначительного изменения оборотов. Создаётся впечатление, что различные певцы вкладывали в готовые поэтические формы своё содержание, лишь слегка изменяя форму. В подлиннике это, конечно, чувствуется сильней, чем в переводе.
2, 17. Топлёного масла — эта шлока представляет трудности для литературного перевода потому, что в ней встречаются специальные ритуалистические термины, которые приходится переводить описательно. Здесь три раза встречается глагол «hu», означающий «совершать возлияние топлёным маслом в огонь». В интерпретирующем переводе Чандра Роя стих передан в том смысле, что кшатрии приносят в жертву тела врагов на огне стрел и сами, как воздаяние, получаю возлияние из стрел. Мысль подлинника выражена менее определённо. Во-первых, в подлиннике нет слова «враг» и Рой не ставит его в скобки, как это принято в таких случаях; во-вторых, текст не даёт права так решительно понимать «возлияние стрел», как ответное действие. Конечно, в этой ритуальной символике, стрелы нужно понимать как «juh» (жертвенная ложка). Образ можно скорее понять: подобно тому как жертвенная ложка (джух) проливает топлёное масло, так стрелы проливают кровь.
2, 20. Подлежащего выполненью, т. е. совершения посмертных обрядов. Видура напоминает Дхритараштре о его непосредственном долге, который, согласно индийским обычаям, надлежит совершать как можно быстрее.
2, 24. Время — в подлиннике повтор в 21-й шлоке.
2, 26. Не изменишь — вторая полушлока переведена вольно, т. к. буквальный перевод остался бы непонятным: «если даже с небытием сопряжётся, (то) его (скорбь) не изменится». Рой переводит: «Человек, предавшийся скорби, гибнет, но скорбь никогда не превратится в свет». Такая передача уж слишком вольна, это скорее пересказ. Сомнительна и правомерность перевода первой строчки. Рой её переводит так: «О том, что универсально, не следует скорбеть», ясно связывая это высказывание с предыдущим высказыванием о всеобщей подверженности закону времени. Сомнительно, возможно ли придать слову «джанипадика» смысл «универсальный». Думается, что наиболее широкий смысл этого слова: «всенародный», «общечеловеческий», но не шире. БПС, ссылаясь на разбираемую шлоку, даёт значение: «касающийся подданных», т. к. «джанапада» — подданный, относящийся к государству. Видура, высказав общие положения, присущие традиционной индийской философии, которые почти дословно совпадают со стихами «Гиты» (что не случайно), переходит снова к конкретным вопросам. Как царь, долг которого, согласно Шастрам, — охранять народ, Дхритараштра не мог не скорбеть о гибели подданных (как предполагается). Видура высказывает мысль, что скорбь эта — впустую, она недейственна, а потому и неразумна. Человек обязан предвидеть последствия своих поступков, а не хвататься за голову, поступив неправильно.
2, 30. Спутников — таково первичное значение слова «varga», но оно ещё значит и «класс, категория». Рой предпочитает вольный перевод: «цель», что не вынуждается контекстом, т. к. смысл достаточно ясен и при сохранении первичного смысла слова: три момента, перечисленные в 29 шлоке, названы «непременными спутниками» человека.
2, 30. Различаются люди — в подлиннике мысль выражена очень туманно. Рой переводит это место очень вольно, вводя несуществующие в тексте слова и опуская там находящиеся: «те, кто не лишены удовлетворения, поражаются при получении превратностей, зависящих от обладания богатством».
2, 34. Таким телом — Рой переводит: «в такой форме (физической организации)», передавая инструментальный падеж местным и слово «шарира» через «форма», тогда как «форма» скорее соответствует санскритскому «рупа». Текст не говорит о физическом теле, ибо в таком случае следовало бы ожидать термина «стула-шарира». Индийская философия чётко различает понятия «плотное тело», «стула-шарира» и «тонкое тело» — «сукшма-шарира». Согласно традиционным взглядам, деятельность этих тел далеко не совпадает. «Сукшма-шарира» соответствует понятию «эктоплазма» европейской парапсихологии. Если принять эти соображения, то мысль текста сводится к тому, что грубофизические поступки влекут грубофизические следствия, а действия более тонкие, психологические, вызывают и более тонкие следствия. Интерпретация же Роя может быть понятна в том смысле, что дела, совершённые в данном теле, приносят плоды только для этого же тела, а это противоречит основной установке индийской традиции, признающей продление причинно-следственного ряда за пределы данного физического тела, на чём и основано учение о перевоплощении.
2, 35. Сам себя — ср. «Бхагавадгита», VI, 5 и прим. к этой шлоке (вып. II).
ГЛАВА 3
3, 3. Пробуждённый — буддха здесь в широком смысле, а не в узко-буддийском (ср. «Бхагавадгита», II, 19 и X, 8 и прим. к этой шлоке, вып. II).
3, 4. Поросли банана. Банан как растение — излюбленная в индийской поэзии метафора идеи непрочности, нестойкости. Это растение не образует настоящего ствола с древесиной, но лишь видимость ствола, который образуется наслоёнными друг на друга листьями, а потому очень непрочен, особенно по сравнению с другими южными деревьями, как правило, обладающими очень прочной древесиной.
3, 9. Воплощённых — ср. «Бхагавадгита», II, 22.
ГЛАВА 5
5, 13. Внутри колодца. В шлоках 10, 11, 13 употреблены три разных слова для обозначения водохранилища: в первый раз «водоём», «озерцо» (особенно искусственное, копанка); во втором — водовместилище вообще; в третьем — колодец. Такая небрежность в описании формы при большой реалистичности в описании сущности характерна для древнеиндийской поэзии.
5, 19. Жажда — в подлиннике полушлоки 18 шлоки связаны глубокой рифмой, в переводе даётся женская рифма.
5, 24. Не отвратился — мотив притчи Видуры встречается в арабской литературе, в частности в «Повести об Иосифе, царевиче индийском», как известно, христианской переделке «Жизни Будды».
ГЛАВА 6
6, 10. Времена года — индийцы различают не 4, а 6 времён года. Ср. шестиголовый и двенадцатирукий Сканда в «Беседе Маркандеи» (4‑й вып. этой серии).
6, 11. Пресмыкающиеся (букв. «ходящие на брюхе») — змеи. О них выше не упоминалось.
6, 14. Рассекают — в подлиннике повтор.
ГЛАВА 7
7, 13. Возничий — эта притча — одна из любимых в древнеиндийской литературе. Ср. «Анугита», прим. 51, 5. (4-й вып. этой серии).
7, 19. Называют то — Рой даёт интерпретирующий перевод: «это тело называют колесницей Ямы», что несколько суживает смысл подлинника, т. к. текст называет «колесницей Ямы» всё, что вводит в заблуждение, как видно из дальнейшего. Здесь образ Ямы, как Дхармы стушёвывается, сливаясь с образом Камы-Мара, великого соблазнителя, толкающего воплощённого в самсару, с её чередованием рождений и смертей.