Только Бога я видел

Дата: 2025-04-30; Просмотры: 3

Оценка:

0.00 из 5.00 — оценок

Скачиваний: 0

Скачать

Когда я смотрел из Ананда Кутира, Ришикеша,
со стороны холмов Техри, я видел только Бога.
В Ганге и на вершине Кайласа,
а также в знаменитой Чакре Тиртхе Наймисара я видел только Бога.

И в Дедхичи Канде Мисрика,
и в священном Тривени Праяг Раджа я видел только Бога.
В Майя Кунде в Ришикеше и
в источниках Бадри, Ямунотри и Гаури-Кунде в придачу я видел только Бога.

В скорби и в горе, в радости и в лике,
В болезни и в печали одного Бога я видел.
В птицах и собаках, в камнях и деревьях,
В цветах и ​​плодах, в солнце, луне и звездах Я видел только Бога.

В румяных щеках кашмирских дам,
В уродливых лицах африканских негров я видел только Бога.
В грязи и ароматах, в ядах и лакомствах,
На рынке и в обществе только Бога я видел.

В поездах и машинах, в самолетах и ​​пароходах,
В ютках и франтах, в тумтумах и ланданах только Бога я видел.
Я разговаривал с цветами, они улыбались и кивали,
я беседовал с бегущими ручьями, они истинно откликались, только Бога я видел.

В молитве и посте, в восхвалении и медитации,
В Джапе и асанах, в Тратаке и сосредоточении я видел только Бога.
В Пранаяме и Наули, в Бхасти и Нети,
В Дхути и Ваджроли, в Бхастрике и Кундалини я видел только Бога.

В Брахмакара Вритти и Ведантической Нидидхьясане,
В Атмической Вичаре и Атмической Чинтане я видел только Бога.
В Киртане и Нама Смаране, в Шраване и Вандане,
В Арчане и Падасеване, в Дасье и Атманиведане я видел только Бога.

Как камфара, я таял в Его огне познания,
Среди вспыхивающего пламени я видел только Бога.
Моя Прана вошла в Брахмарандхру в Мурдхе.
Затем я посмотрел глазами Бога, и увидел только Бога.

Я ушел в небытие, я исчез,
И вот, я был всеживым, одного Бога я видел.
Я наслаждался Божественной Айшварьей, всеми Божьими Вибхути,
у меня был Вишварупа Даршан, Космическое Сознание, я видел только Бога.

Слава, слава Господу, радуйся! град! град! О милый Рам.
Позволь мне еще раз спеть Имя Твое – Рам Рам Рам, Ом, Ом, Ом, только Бога я видел.

Универсальная молитва

О, господин! Я действительно хочу бескорыстно служить миру и практиковать Нишкама Карма Йогу, чтобы обрести Читта Суддхи. Иногда я бываю растерян, взволнован и подавлен. Я перед дилеммой. Я не знаю что делать. У меня нет четкого представления о добре и зле. Я ничего не знаю о Шастрах и Смрити. Я не знаю санскрита, лагху и Сидханты Каумуди. Я не обучен слышать Твой пронзительный внутренний голос.

Этот мир полон очевидных противоречий, парадоксов и загадок, своеобразных бед и трудностей. Этот мир своеобразен. Ты дал мне своеобразный ум с особенными привычками. Нет, этот мир полон искушений. У меня нет сил сопротивляться искушениям, общественному мнению, критике, притеснениям, давлению и даже нападкам. Я не могу никому угодить в полной мере. Враги возникают, хотя я молчу, хотя никому не мешаю.

О милый, обожаемый! Дай мне силы контролировать беспокойных, беспокойных Индрий и вечно блуждающий ум. Всегда стойте позади меня и направляйте меня в каждом дюйме моих действий. Дайте мне хорошие прераны (мысли). Дайте мне Читта Суддхи. Дай мне спокойный, чистый и уравновешенный ум. О Господь, дай мне свет, знание и чистоту. Ом. Ом. Ом.

Шива Манаса Пуджа

Шри Шанкарачарья

Мысленное поклонение Шиве

1. О Господь! Ты океан милости, о Пасупати! Примите эти подношения, задуманные в моем уме, а именно: Симхасану, украшенную драгоценными рубинами, приятную прохладную ванну, великолепную одежду, украшенную различными драгоценными камнями, сандаловую пасту с ароматом мускуса, гирлянду из жасмина, цветов Чампака и Бильвы. листья, благовония и свет.

2. О Господь! Пожалуйста, прими топленое масло, кхир, пятикратную пищу; подорожник, смешанный с молоком и творогом, шерберт, различные виды овощей, вкусная вода, блестящий кусок камфоры и бетеля — все эти пищевые подношения помещены в золотой сосуд, украшенный девятью видами драгоценных камней, которые задуманы в моем уме. из преданности Тебе.

3. Зонт, две Чамары, веер и чистое зеркало, музыка флейты, литавр, Мриданги и рожка, пение и танцы, простирания восьми частей тела, различные гимны и молитвы – все это то, о чем я думал в своем уме, я должным образом предлагаю Тебе. Прими мое поклонение, о мой Господь!

4. Ты — Атман, Буддхи — Твоя супруга Парвати (рождённая из горы), Праны — Твои слуги, это тело — Твой храм, действие чувственных наслаждений — Твое поклонение, глубокий сон — это пребывание в Самадхи, идущее мимо моего ноги — это хождение вокруг Тебя, все мои речи — это хвала Тебе, какие бы действия я ни совершал — это поклонение Тебе, о Шамбхо?

5. О Господь! Прости все грехи, совершенные руками и ногами, языком (речью) и телом, ушами и глазами или умом, будь то Вихита (дозволенный) или Авихита (запрещенный). Слава Тебе, океан милости! Слава Тебе, о Махадева (Бог богов)! О Самбхо (податель счастья).

Введение

Необходимо помнить, что Карма, Бхакти, Йога и Джнана не исключают друг друга. Карма-йога ведет к бхакти-йоге, которая, в свою очередь, ведет к раджа-йоге. Раджа-йога приносит Джняну. Пара Бхакти – это только Джнана. Следует иметь в виду, что бхакти не отделена от джняны. Напротив, джняна усиливает бхакти. Карма очищает сердце. Бхакти устраняет метания ума. Раджа-йога успокаивает ум и разрушает санкальпы. Каждая йога является завершением предыдущей. Бхакти – это исполнение Кармы, Йога (т. е. Раджа-Йога) – Бхакти и Кармы, а Джняна – всех трех предыдущих.

Практика Карма Йоги готовит стремящегося к получению знания о Самости. Это делает его подходящим адхикари (стремящимся) к изучению Веданты. Невежественные люди сразу же переходят к Джнана-йоге, не пройдя предварительной подготовки в Карма-йоге. Это причина, почему им с треском не удается осознать Истину. Нечистоты скрываются в четверичном уме (Антахкарана). Ум полон симпатий и антипатий, зависти и т. д. Они говорят только о Брахмане. Они предаются разного рода бесполезным спорам, пустым дебатам и сухим, бесконечным дискуссиям. Их философия только у них на устах. Другими словами, они являются устными ведантистами. Что действительно необходимо, так это практическая Веданта через непрерывное, самоотверженное служение.

«Работа ради работы без всякого мотива» — это все очень хорошо на словах. Но когда человек приходит в практическую область, когда он пытается применить это на практике, ему придется на каждом шагу сталкиваться с бесчисленными трудностями. Только джняни может совершать абсолютно бескорыстные, немотивированные действия. Совершать бескорыстные дела может только саньясин, отрекшийся от мира. Ум домохозяина насыщен множеством желаний. Он ожидает плодов от каждого действия. Но постепенно и он сможет отучить разум от ожидания вознаграждения. Все это вопрос дисциплины ума. Постепенно его эгоистичная природа будет уничтожена. Он поймет славу Нишкамья Карма Йоги. Тогда он сможет совершать дела без всяких мотивов, без ожидания плодов действий. Конечно, это вопрос времени. Надо быть терпеливым и настойчивым.

Две вещи необходимы в практике Карма Йоги. Карма-йог должен иметь непривязанность к плодам действий. Ему придется посвятить свои действия алтарю Бога с чувством Ишварарпаны. Непривязанность приносит свободу от печали и страха. Непривязанность делает человека абсолютно смелым и бесстрашным. Когда он посвящает свои действия лотосным стопам Господа, он развивает преданность Богу и приближается к Нему все ближе и ближе. Постепенно он чувствует, что Бог действует непосредственно через его Индрии, или инструменты. Теперь он не чувствует напряжения или бремени при выполнении своих работ. Он совершенно спокоен. Тяжелая ноша, которую он чувствовал раньше из-за ложного представления, теперь исчезла из поля зрения.

Учение о карме является неотъемлемой частью Веданты. Оно раскрывает загадку жизни и загадку вселенной. Оно приносит утешение, удовлетворение и комфорт всем и каждому. Это самоочевидная истина. К счастью, жители Запада теперь также начали признавать ее важность и правдивость. Даже американцы полностью верят в эту доктрину. Каждому здравомыслящему человеку придется это принять. Другого способа понять тайну действий нет. «Что посеешь, то и пожнешь» справедливо не только в физическом плане, но и в моральном мире. Каждая ваша мысль и каждый ваш поступок порождает в вас определенные тенденции, которые повлияют на вашу жизнь здесь и в будущем. Если вы творите добрые Кармы в бескорыстном духе, вы взлетите высоко в области блаженства и мира. Карма – это низшая ступень духовной лестницы. Но оно возносит нас на невыразимые, великодушные высоты. Его слава слишком велика, чтобы ее можно было описать. Оно уничтожает гордость, эгоизм и тамас. Это приносит замечательные результаты. Это помогает росту, а также эволюции.

Свобода – это право человека по рождению. Свобода – это Сатчидананда. Свобода – это бессмертие. Свобода – это покой, знание и блаженство. Сознательно или бессознательно, сознательно или неосознанно, все стремятся к этой свободе. Народы сражаются на поле битвы за свободу. Грабитель грабит, чтобы получить свободу от нужды, но его движения могут быть кривыми и окольными. Каждое движение вашей ноги направлено к Богу и свободе.

Вы можете достичь одной и той же цели разными путями. Точно так же, как вы можете достичь горы Кайлас разными путями, такими как Бадри Нараян, или Альмора, или Ганготри, или Ладхак, так и вы можете достичь цели жизни разными путями, а именно путем дел (Карма Йога), любви ( Бхакти-йога), психический контроль (Раджа-йога) или самоанализ и познание (Джняна-йога). Точно так же, как вы можете добраться до Калькутты на поезде, автомобиле, пароходе или самолете, вы также можете достичь цели жизни или своего духовного предназначения любым из этих четырех путей. Господь Кришна говорит в Гите:

Йе йатха маам прападйанте таамстатхаива бхаджамьяхам
мама вартмаанувартанте манушйаах партха сарвасах.

«Как бы люди ни приближались ко Мне, я приветствую их, ибо путь, по которому люди идут со всех сторон, — Мой, о Партха». Глава IV-11.

Четыре дивизиона не являются сложными и быстрыми. Между четырьмя путями нет четко обозначенных демаркационных линий. Их не режут и не сушат. Эти пути прокладываются в соответствии с темпераментом или склонностью, преобладающими в личности. Один путь не исключает другого. Путь действия подходит человеку кармической направленности. Путь любви адаптирован для человека эмоционального темперамента. Путь раджа-йоги подходит человеку мистического темперамента. Путь Веданты или Джняна Йоги подходит для человека воли или разума. Каждый путь перетекает в другой. В конечном итоге все эти пути сходятся и становятся одним. Очень сложно сказать, где заканчивается раджа-йога и начинается гьяна-йога. Все стремящиеся разных путей в конечном итоге встречаются на общей платформе или перекрестке.

Карма-йог жертвует собой, чтобы убить свое маленькое «я». Бхакта практикует самоотдачу, чтобы разрушить свой эгоизм. Джняни практикует самоотречение. Методы разные, но все хотят уничтожить это маленькое самонадеянное «я», которое является коренной причиной человеческих страданий. Когда это будет сделано, они встретятся у одной и той же цели или точки.

Сарвам кармаакхилам Партха джнане парисамапьяте.

«Все действия в своей совокупности, о Партха, достигают кульминации в мудрости». Гита: Глава IV-33.

Подобным образом, бхакта обретает джняну. Господь Кришна говорит в Гите: «Этим преданным, всегда гармоничным, поклоняющимся в любви, Я даю Йогу Различения, посредством которой они приходят ко Мне». В восемнадцатой главе Господь Кришна говорит: «Благодаря преданности он знает Меня по сути, кто и что Я есть; познав таким образом Меня по существу, он тотчас же входит в Высшее». Карма, любовь и йога — средства достижения цели. Джняна – это конец. Как реки впадают в море, так и Карма, любовь и Йога вливаются в океан Джняны.

Карма Йога готовит ум к получению света или знания. Оно расширяет сердце и разрушает все барьеры, стоящие на пути к единству. Бхакти и медитация также являются умственной кармой. Не может быть Джняны без Йоги. Плод бхакти – это джняна. Понял ли ты теперь природу четырех йог и их взаимосвязей?

Каждое действие – это смесь добра и зла. В этом мире не может быть ни абсолютно хорошего, ни абсолютно плохого поступка. Эта физическая вселенная является относительным планом. Если вы совершите какое-то действие, оно принесет пользу в одном углу и зло в другом. Вы должны стараться совершать такие действия, которые смогут принести максимум добра и минимум зла. Хорошая работа произведет хороший эффект, а плохая работа приведет к плохому результату. Но если вы знаете секрет работы, технику Кармы, вы будете абсолютно свободны от оков Кармы. Этот секрет заключается в том, чтобы работать без всякой привязанности и эгоизма. Центральное учение Гиты — непривязанность к действию. Господь Кришна решительно говорит Арджуне: «О Арджуна, работай непрестанно. Ваш долг – всегда работать. Но не ждите плодов. Воистину плачевна участь человека, ожидающего плодов!

Вы не можете полностью удалить все зло из этого мира. Как при подагре и ревматизме боль и опухоль переходят с одного сустава на другой, как при пиемии, диабете или карбункуле, если вылечить один фурункул, в другом месте возникает другой, так и если искоренить одно зло в одном месте, то появится другое зло. проявляется в другом месте. Социальные работники жалеют молодых вдов и пытаются заключить брак вдов. Они думают, что приносят пользу стране. Но возникает еще одно зло — возникают трудности с женитьбой на других девушках. Они остаются незамужними. Это еще одно зло. Социальные работники пытаются положить конец проституции. Это похвальная работа. Но так как страсть очень сильна и неконтролируема, те, кто не может позволить себе жениться, начинают тайно приставать и насиловать семейных женщин. Даже законодательство не может остановить это зло. Активно развивается подпольная проституция. Этот мир очень крив. Это как хвост собаки. Попробуйте выпрямить хвост собаки. Как только вы уберете руки, он снова станет кривым. Таков и этот мир. Так много Аватар, так много йогов, ачарьев, святых и пророков пришли в этот мир и проповедовали. Все равно он кривой, он в том же состоянии. Поэтому не утруждайте себя сильно реформированием этого кривого мира. Это никогда не может быть сделано. Сначала исправь себя. Тогда весь мир можно будет реформировать. Как вы можете помочь миру, если сами слабы и невежественны? Это будет похоже на то, как слепой ведет другого слепого. Оба должны упасть в глубокую пропасть. оно снова станет кривым. Таков и этот мир. Так много Аватар, так много йогов, ачарьев, святых и пророков пришли в этот мир и проповедовали. Все равно он кривой, он в том же состоянии. Поэтому не утруждайте себя сильно реформированием этого кривого мира. Это никогда не может быть сделано. Сначала исправь себя. Тогда весь мир можно будет реформировать. Как вы можете помочь миру, если сами слабы и невежественны? Это будет похоже на то, как слепой ведет другого слепого. Оба должны упасть в глубокую пропасть. оно снова станет кривым. Таков и этот мир. Так много Аватар, так много йогов, ачарьев, святых и пророков пришли в этот мир и проповедовали. Все равно он кривой, он в том же состоянии. Поэтому не утруждайте себя сильно реформированием этого кривого мира. Это никогда не может быть сделано. Сначала исправь себя. Тогда весь мир можно будет реформировать. Как вы можете помочь миру, если сами слабы и невежественны? Это будет похоже на то, как слепой ведет другого слепого. Оба должны упасть в глубокую пропасть. Как вы можете помочь миру, если сами слабы и невежественны? Это будет похоже на то, как слепой ведет другого слепого. Оба должны упасть в глубокую пропасть. Как вы можете помочь миру, если сами слабы и невежественны? Это будет похоже на то, как слепой ведет другого слепого. Оба должны упасть в глубокую пропасть.

Самая большая помощь или услуга, которую вы можете оказать миру, — это делиться знаниями о Боге. Духовная помощь – это высшая помощь, которую вы можете оказать человечеству. Коренной причиной человеческих страданий является авидья или невежество. Если вы сможете устранить это невежество в людях, только тогда они смогут быть вечно счастливы. Тот мудрец, который пытается устранить невежество, является высшим благодетелем мира. Если вы устраните голод человека, дав ему пищу, то это будет лишь временная физическая помощь. Это устранение физической потребности за три часа. Затем проявляется голод. Мужчина остается в том же плачевном состоянии. Строительство больниц, домов отдыха и птичниковибо раздача бесплатного питания, раздача одежды и т. д. не являются высшим видом помощи. Несчастья не искоренить. Мир и дальше будет оставаться в плачевном состоянии, даже если вы построите многие миллионы больниц и кормушек. Получите Брахма-джняну, или божественное знание, и распространите это знание повсюду и устраните невежество в людях. Только тогда все виды страданий, невзгод и зла будут полностью искоренены.

Человек, который служит миру, на самом деле служит себе. Тот человек, который помогает другим, действительно помогает себе. Это еще один важный момент. Обычно мирские люди раздуваются эгоизмом, когда оказывают какую-то помощь другим. Они полны гордости. Этот мир не хочет чьей-либо помощи. Есть один всемогущий Ишвара, который контролирует и направляет эту вселенную. Он может немедленно поставить тысячу и одного Тилака, Ньютона, Шекспира, Наполеона, Валмики и Юдхиштхиры. Когда вы служите человеку, думайте, что Бог дал вам возможность совершенствоваться, исправлять и формировать себя посредством служения. Будьте благодарны тому человеку, который дал вам шанс послужить.

Боль – лучший учитель в этом мире. Человек ежедневно усваивает очень полезные уроки через боль, страдания, бедность, лишения и болезни. Это откровение. Это скрытое благословение. Это сладкий посланник от Бога. Кунти Деви сказала: «О Господь Кришна! Позволь мне всегда помнить Тебя. Дари мне всегда боль. Я могу забыть Тебя, если получу удовольствие». Бхакты радуются страданиям. Они всегда приветствуют боль. Стоики делают то же самое.

Боль исправляет, воспитывает и дисциплинирует душу. Оно вселяет в сердце милосердие. Это развивает силу выносливости и терпения. Оно смягчает жестокое сердце. Это развивает силу воли. Это наполняет сердце сочувствием. Это делает гордого человека смиренным. Оно очищает сердце. Как железо на наковальне формируется нагреванием, так и характер человека формируется ударами, ударами и болью. Как нечистое золото оказывается чистым, если несколько раз плавить его в тигле, так и человек становится чистым, сгорая в печи боли.

Философия стремится выяснить причину этой боли и пытается искоренить ее, предписывая подходящие лекарства. Именно холодная нужда обращает разум человека к Богу. Удары и удары сильного типа отлучают ум человека от чувственных объектов и направляют его на духовный путь. Боль и бедность, зло и несчастье формируют характер человека больше, чем удовольствия и богатство. Бедность имеет свои преимущества. Порицание и удары — лучшие учителя, чем похвала и честь. Боль — лучший учитель, чем удовольствие. Бедность — лучший учитель, чем богатство. Боль и бедность развивают в человеке выносливость. Шри Шанкара, величайший философ и гений, когда-либо созданный в мире, родился в очень бедной семье. Господь Иисус родился в семье плотника. Бедные люди прилагают усилия, чтобы достичь величия, тогда как сыновья богатых людей ведут жизнь роскоши и инертности. Они беспечны. Несколько ударов тут же вызывают Вивеку и Вайрагью, меняют угол зрения и поднимают духовный огонь, скрытый внутри.

Впечатления от малых и больших действий сливаются воедино и образуют тенденции. Тенденции перерастают в характер. Характер порождает волю. Если у человека сильный характер, у него сильная воля. Карма порождает характер, а характер, в свою очередь, порождает волю. Люди гигантской воли развили ее через Карму, совершенную в бесчисленных рождениях. Не за одно рождение у человека развивается могучая воля. Он совершает различные добрые дела в нескольких рождениях. Энергии этих действий собираются воедино, и в одном рождении борющийся человек превращается в гиганта, подобного Будде, Иисусу и Шанкаре. Ни одно действие не проходит даром. Ничего не потеряно. Нужны терпеливые и неутомимые усилия.

Невежественные люди по глупости воображают, что знание приходит извне. Это печальная ошибка. Все знания приходят изнутри. Эта внешняя вселенная — ничто. Это всего лишь точка или капля в бесконечности. Это похоже на след теленка. Это просто «Спандабхаса», или просто вибрация в одном углу Брахмана, где есть Майя. То, что вы получаете извне, — это простое внушение или внешний стимул. Весь запас знаний находится внутри Атмана или Самости. Атман — это хранилище или Бхандара знаний. Это внешнее внушение ударяется об источник и вызывает возгорание. Там вспыхивают знания. Все садханы и йогические практики направлены только на то, чтобы снять завесу. Когда завеса снята, когда занавес опускается, когда оболочки разрываются, Садхака сияет божественной славой. Он получает знание о Самости. Все тайны Кайвальи, все знание Атмана раскрывается подобно плоду Амалаки в руке. К несчастью для нас, нынешняя система образования в Индии сгущает завесу невежества и укрепляет эго.

У людей разные мотивы, когда они работают. Некоторые работают в обществе ради имени и славы. Некоторые работают ради денег. Некоторые работают ради власти. Некоторые работают, чтобы получить наслаждение на небесах. Некоторые строят храмы с мыслью, что их грехи будут смыты. Некоторые совершают определенные яджны ради рождения сына. Некоторые копают танки с тем расчетом, что их имена будут помнить даже после их смерти. Некоторые разбивают красивые сады для публики, думая, что они будут наслаждаться такими прекрасными садами в Сварге. Некоторые занимаются благотворительностью с мотивом, что в следующем рождении они родятся богатыми землевладельцами.

Тот, кто бескорыстно служит, не ожидая каких-либо плодов, становится могущественным йогом. Карма-йог знает секрет работы. Он не позволяет растрачивать энергию без надобности. Он сохраняет и регулирует энергию. Он знает науку самоограничения. Он использует энергию в добрых целях, способных принести максимум пользы большому количеству людей. Это умение в действии, о котором Гита говорит во второй главе. У него развивается сильная воля и сильный характер. Следует иметь терпение. Только тогда он осознает огромные преимущества. Обычно люди нетерпеливы и ожидают Сиддхи после небольшого самоотверженного служения. Настоящий Карма Йог, который со смирением служит людям и Бхаве, становится настоящим правителем мира. Его почитают и уважают все. Честь приходит сама собой. В бескорыстном служении есть скрытая сила.

«Карма-йог осознает для себя Атма-джняну с течением времени». Гита: Глава IV-38.

«Карма-йог, отказавшись от плодов действий, обретает вечный покой или освобождение, которое приходит от мудрости, тогда как тот, кто, побуждаемый желаниями, привязан к ним, становится связанным». Гита: Глава V-12.

Глава Один

Йога Служения

1. Кто такой Бог?

Бог — это Сатчидананда (абсолютное существование, абсолютное знание и абсолютное блаженство). Бог есть Истина. Бог есть Свет светов. Бог — это всепроникающий разум или сознание. Бог — это всепроникающая сила, которая управляет этой вселенной и поддерживает ее в идеальном порядке. Он — внутренний правитель этого тела и ума (Антарьямин). Он всемогущ, всеведущ и вездесущ. Он обладает шестью качествами: Джняна (мудрость), Вайрагья (бесстрастие), Бала (сила), Айшварья (Сиддхи или силы), Шри (богатство) и Кирти (слава). Поэтому Его называют Бхагаваном.

Он существует в прошлом, настоящем и будущем. Он неизменен среди меняющихся явлений. Он постоянен среди непостоянного и нетленен среди тленного мира сего. Он Нитья, Шашвата, Авинаси, Авьяя и Акшара. Он создал этот мир посредством трёх гун – Саттвы, Раджаса и Тамаса – для Своей Лилы. Он держит Майю под Своим контролем.

Он Сватантра, или независимый. У него есть Саткама и Сатсанкальпа. Он распределяет плоды действий джив. Он всемилостив. Он утоляет жажду джив в форме льда и сочных фруктов. Именно благодаря Его силе вы видите, слышите и говорите. Все, что вы слышите, — это Бог. Бог действует через ваши руки и ест через ваши уста. Из-за полнейшего невежества и Абхиманы вы полностью забыли Его.

Нитья Сукху и Парама Шанти можно обрести только в Боге. Вот почему разумные и разумные стремящиеся пытаются достичь Богоосознания. Осознание Бога может положить конец вечно вращающемуся колесу рождений и смертей и даровать человечеству высшее и вечное счастье. Этот мир на самом деле — долгий-долгий сон. Это действительно жонглирование Майи. Пять чувств вводят вас в заблуждение в любой момент. Открой глаза, о Прем! Научитесь различать. Поймите Его тайны. Почувствуйте Его присутствие повсюду, а также Его близость. Поверьте мне, Он обитает в покоях вашего сердца. Он — безмолвный Сакши вашего ума. Он — Сутрадхара, или держатель нити вашей Праны. Он — чрево этого мира и Вед. Он является вдохновителем Санкальпы. Исследуйте Его внутри своего сердца и получите Его Милость. Только тогда вы прожили свою жизнь хорошо. Только тогда ты мужчина. Только тогда вы действительно мудры. Быстро, быстро, нельзя терять ни минуты, нельзя медлить. Сейчас самое время, или оно никогда не придет. Используйте каждый момент в духовной Садхане.

2. Йога Служения

Какова цель служения или служения? Почему вы служите бедным, нуждающимся и страдающему человечеству в целом? Почему вы служите обществу и стране? Да, выполняя служение, вы очищаете свое сердце. Эгоизм, ненависть, зависть, идея превосходства и все подобные отрицательные качества исчезнут. Будут развиты смирение, чистая любовь, сочувствие, терпимость и милосердие. Чувство обособленности будет уничтожено. Эгоизм будет искоренен. Вы получите широкий и либеральный взгляд на жизнь. Вы начнете чувствовать единство и единство. В конце концов вы обретете знание о Высшем Я. Вы осознаете «Один во всем» и «Все в Одном». Вы почувствуете безграничную радость. Что такое общество в конце концов? Это не что иное, как совокупность единиц или индивидуумов. Мир – это не что иное, как проявление Бога. Служение человечеству и стране – это, по сути, не что иное, как служение Богу. Служение – это поклонение. Но человек должен служить с Бхавой. Только тогда он сможет достичь быстрой реализации и очищения сердца.

Чувство обособленности — колоссальные оковы. Убейте это чувство обособленности посредством Брахма Бхаваны, развивая адвайтическое единство сознания и посредством бескорыстного служения. Это чувство обособленности — иллюзия, созданная невежеством или Майей.

Развивайте живой энтузиазм к бескорыстному и самоотверженному служению. Будьте добры ко всем. Люблю все. Служить всем. Будьте терпимы и щедры ко всем. Служите Господу во всем. Это путь к достижению цели.

Подобно тому, как мать, потерявшая девять детей, так горячо любит единственного выжившего сына, так и вам придется развивать безграничную любовь ко всем существам. Это первое и главное качество для стремящегося. Астральное тело того, кто обладает этой безграничной любовью, засияет великолепным блеском и блеском. Будет сияние невыразимого великолепия.

Тот, кто игнорирует свои собственные удовольствия и удобства и всегда пытается помочь другим, действительно является продвинутым учеником на пути духовности. Он носит главный ключ, открывающий царство духовного блаженства.

Вы должны уметь быстро думать и действовать быстро, с безошибочной точностью и глубокой концентрацией во время чрезвычайных ситуаций. Вы должны позаботиться о том, чтобы не быть опрометчивыми и порывистыми. Вы должны быть хладнокровны и собраны.

Многие стремящиеся в наши дни предпочитают заниматься какой-нибудь приятной работой, например писать, собирать цветы для Пуджи, расставлять книги в библиотеке, печатать на машинке, выполнять какую-то работу по надзору и управлению и т. д. Им не нравятся такие работы, как черпание воды. рубить дрова, мыть грязную посуду, стирать одежду, подметать, готовить, чистить судки и ухаживать за больными. Они считают эту работу черной. Они не пытались понять истинный дух Карма Йоги и Веданты. Они все еще Бабу. Им нужна строгая дисциплина и обучение. Я поручу этим стремящимся Бабу носить ведра для больных в течение года, мыть тарелки в течение еще одного года, а также подметать комнату и стирать одежду больных на третий год. Только тогда они станут настоящими стремящимися. Только тогда они будут готовы к началу медитации.

Если Ашрам не управляется должным образом, кухня становится центром боевых действий. Вся Майя на кухне. Претенденты начинают там сражаться. Один стремящийся говорит: «Сегодня я не получил ни топленого масла, ни овощей». Другой претендент говорит: «Суп дал был очень водянистым. Вишваранджан добавил в суп простую воду из Ганги. Он меня не любит». Но если есть действительно развитый Карма Йог для обучения молодых учеников, настоящая Адвайта Веданта начинается на кухне Ашрама и заканчивается в Васиштха Гуха в Гималаях. Кухня — лучшая тренировочная площадка или школа для развития толерантности, выносливости, терпения, милосердия, сочувствия, любви, способности к адаптации и духа настоящего служения для очищения своего сердца и осознания единства жизни. Каждый стремящийся должен уметь хорошо готовить.

Если человек живет со своим Гуру, он должен быть готов добровольно выполнять любую порученную ему работу. Если вы создадите интерес к работе, против которой восстает разум, вам впоследствии захочется заниматься любым видом работы. Поступая так, вы, несомненно, разовьете свою силу воли.

Уравновешенность ума приносит подлинное длительное счастье дисциплинированному человеку. Это не товар, который можно купить на рынке. Это действительно редкий дар, которого можно достичь только путем длительного самоотверженного служения Атма Бхаве, равного видения, контролируемых Индрий и самоограничения, путем развития таких добродетелей, как адаптивность, широкая и щедрая терпимость и высокая степень выносливости, безмятежности, спокойствия. , контроль над характером и устранение тревог, беспокойств, страха и депрессии с помощью духовной садханы и медитации. Именно спокойствие и душевное равновесие могут подарить человеку настоящее, вечное счастье. Богатство трех миров ничто по сравнению с блаженством, которым наслаждается великая душа, обладающая спокойствием и уравновешенным умом. А теперь скажи мне честно, где счастье? Кто такой великий человек? Неужели в богатом царе с неуравновешенным и необузданным умом,

Если вы хотите по-настоящему служить другому человеку, вам следует стараться угодить ему во всех отношениях. Вы не должны делать ничего, что доставляет удовольствие только вам. Вам следует совершать такие действия, которые могут принести ему огромное счастье. Это будет настоящее служение. Но обычно под прикрытием служения другим люди стараются доставить удовольствие только себе. Это серьезная ошибка. Тот, кто дает подержать рукоять острого ножа другому, сам держа острое лезвие, оказывает настоящую услугу. Настоящий Севак радуется страданиям. Он берет на свои плечи самые ответственные, трудные, самые трудные и неинтересные работы и убивает свое маленькое «я» только для того, чтобы угодить другим. Он охотно терпит боль и страдания, чтобы служить другим и доставлять им удовольствие.

Остановить дыхание с помощью Кумбхаки на два часа, крутить четки на двадцать четыре часа, сидеть в Самадхи сорок дней в подземном погребе без еды, перерезав уздечку языка и выполняя Кхечари Мудру , стоять встать на одну ногу под палящим жарким летним солнцем, чтобы совершить Тратаку на солнце в полдень, повторяя Ом, Ом, Омв безмолвных и уединенных джунглях, проливать океан слез во время санкиртаны – все это бесполезно, если не объединить пылающую любовь к Нему во всех существах и пламенный дух служения Ему во всех существах. К сожалению, современным стремящимся не хватает этих двух необходимых качеств. И это основная причина, почему они вообще не добиваются прогресса в медитации в одиночестве. Они не подготовили почву, я имею в виду Антакарану, длительной практикой любви и служения вначале. За всю свою жизнь в этой линии я видел несколько бхакт – бхакт, которые носили полдюжины четок на шее и запястьях и бормотали Харе Рама Харе Кришна.изо дня в день с длинной Джапа Малой в руках. Эти бхакты никогда не подойдут к больному человеку, даже когда он находится в предсмертном состоянии, не дадут ему ни капли воды или молока и не спросят: «Чего ты хочешь, брат? Чем я могу вам служить?» Из любопытства они будут просто смотреть на него издалека. Можете ли вы назвать этих людей настоящими вайшнавами или бхактами? Может ли быть хоть капля реальной пользы от их медитации или бхаджана? Джинда Нараяна (живой Нараяна) в образе больного пациента находится в умирающем состоянии. У них не хватает духу пойти и послужить ему или даже сказать несколько добрых и ободряющих слов в критический момент, когда его жизнь дрожит на волоске! Как они могут рассчитывать на даршан всемилостивого Хари, если их сердца сделаны из кремня? Как они могут надеяться на Богоосознание, если у них нет глаз, чтобы видеть Бога во всех существах, и духа служения, чтобы служить Ему во всех этих формах?

Только тот человек, у которого есть знания и преданность делу, может действительно эффективно служить стране и народу. Джняна и Бхакти должны быть основой Карма Йоги. Джняну можно сочетать с Карма-йогой, а бхакти-йогу можно вначале сочетать с Карма-йогой, что дает большую пользу. Джнана-карма-йог думает и чувствует, что служит своему собственному Атману, и реализует адвайтическое сознание. Бхакти-карма-йог думает и чувствует, что он во всем служит своему Господу, своему собственному Иштаму, осознает сознание Бога и получает даршан своего Возлюбленного. Простая филантропическая деятельность, основанная на сочувствии, без преданности и знаний, является не чем иным, как социальным мусором. Это не йога или поклонение. Он находится на нижнем плане. Это не может сильно возвысить человека. Прогресс скучный и медленный, если это можно назвать прогрессом. Помнить,

Карма-йог, который вначале выполняет всю работу в форме поклонения Богу, который отдает свое тело, ум, душу и все свои действия как цветы или подношения лотосным стопам Господа, который всегда поглощен Господом постоянно думая о Боге, теряет себя в сознании Бога посредством полной самоотдачи. Он погружается в Бога. Его воля становится единой с Космической Волей. Это его последняя и продвинутая стадия. Он понимает, что все, что происходит в мире, — это не что иное, как Лила Господа или божественная игра. Он осознает истинность высказываний Брахма-сутр: Локаватту лила кайвальям.. Он чувствует, что он един с Господом и является партнером в Его Лиле. Он живет только для Него. Он живет только в Нем. Его мысли и действия теперь исходят от Самого Бога. Завеса упала. Чувство обособленности полностью уничтожено. Теперь он наслаждается Божественной Айшварией.

Врач, работающий в больнице, должен думать, что все пациенты — проявления Бога. Ему следует думать, что тело — это движущийся храм Бога, а больница — это большой храм, Бриндаван или Айодхья. Ему следует подумать: «Все свои действия я делаю для того, чтобы угодить Господу, а не для того, чтобы угодить начальству». Ему следует думать, что Бог — внутренний правитель (Антарьямин), что Он один манипулирует всеми его органами сзади и что Он — дергатель тела. Ему следует думать, что Он работает, чтобы осуществить Божественную Волю в великом плане или схеме вещей. Он должен посвящать все свои действия Своим Стопам, будь они хорошими или плохими. Затем он должен сказать: Ом Тат Сат Кришнарпанамасту или Ом Тат Сат Брахмарпанамасту.в конце и ночью, когда он ложится спать. Это Джнянагни, или огонь мудрости, или огонь преданности, который уничтожает плоды действий, приводит к Читта Шуддхи, познанию Самости и окончательному освобождению. Ему никогда не следует даже мечтать: «Я совершил такие достойные поступки. Я получу возвышенное место в Сварге и т. д. В следующем рождении я родлюсь богатым человеком». Посредством постоянной практики такого рода он постепенно обретет умственную непривязанность к работе. Женщина, выполняя свои домашние обязанности, также должна поддерживать вышеуказанный мысленный настрой. Таким образом все действия могут быть одухотворены. Все действия станут поклонением Господу. Человек может осознать Бога в любой жизненной ситуации, если только он будет работать с правильным умственным настроем.

Пусть великий Господь, Флейтист Вриндавана, возлюбленный Радхи, радость Деваки, дарует нам правильную веру, Шуддха Прем, правильный умственный настрой и внутреннюю духовную силу, чтобы бескорыстно служить миру и даже осознать Бога. оставаясь в мире, занимаясь Нишкамья Карма Йогой с Нараяной Бхавой, всегда помня Его и предлагая все действия, тело, ум и душу Его лотосным стопам! Да пребудут со всеми нами благословения Шивы и Хари!

3. Что такое карма?

Карма означает работу или действие. Согласно Риши Джаймини, такие ритуалы, как Агнихотра, Яджны и т. д., называются Кармами. В Карме есть скрытая сила, называемая «Адришта», которая приносит плоды Кармы человеку. Карма – это все для Джаймини. Карма – это все для ученика школы мысли Мимамсик. Джаймини — основатель Пурва Мимамса. Он был учеником Махариши Вьясы, основателя Уттара Мимамсы или Веданты. Школа Мимамса отрицает существование Ишвары, награждающего плодами трудов. Согласно Гите, любое действие – это Карма. Милосердие, жертвоприношение и Тапас — все это Кармы. В философском смысле даже дыхание, зрение, слух, вкус, ощущение, обоняние, ходьба, разговор и т. д. — все это кармы. Мышление – это настоящая Карма. Рага-двеша (нравится и не нравится) составляет настоящую Карму.

4. Правильные и неправильные действия

Имейте правильное мышление. Используйте свой разум и здравый смысл. Следуйте предписаниям Шастр. Всякий раз, когда у вас возникают сомнения, обращайтесь к Кодексу Ману или Яджнавалкья Смрити. Вы сможете узнать, делаете ли вы правильные или неправильные действия. Если вы скажете: «Шастрам бесчисленное множество. Они подобны океану. Я с трудом могу понять истины, которые там внушаются. Я не могу понять и оценить их глубину. Есть противоречия. Я озадачен и сбит с толку», а затем строго следуйте словам Гуру, которому вы можете полностью доверять и доверять. Третий путь – иметь страх Божий. Посоветуйтесь со своей совестью. Пронзительный внутренний голос может направить вас. Как только вы услышите голос, не задерживайтесь ни на мгновение. Начинайте действовать старательно, ни с кем не советуясь. Практикуйтесь слышать внутренний голос утром в 4 утра. Если есть страх, стыд, сомнение, угрызения совести и беспокойство ума, знайте, что вы поступаете неправильно. Если есть радость, возбуждение и удовлетворение, поймите, что вы делаете правильное действие.

5. Нишкамья Карма Йога.

В практике Нишкамья Карма Йоги усилия не теряются. Вреда нет. Также нет никакого нарушения. Даже немного этих знаний, даже немного практики могут защитить вас от великого страха рождения и смерти с сопутствующими им пороками. Вы, несомненно, пожнете плоды этого пути Карма Йоги, а именно:Джняна. Здесь нет никакой неопределенности. Материя неразрушима. Энергия неразрушима. Даже небольшая практика с правильным умственным настроем очистит Читту. Самскары добродетельных действий заключены в Читте. Они также неразрушимы. Они являются для вас настоящими ценными активами. Они уберегут вас от неправильных действий. Они будут побуждать вас к самоотверженным действиям. Они подтолкнут вас к цели. Бескорыстные дела подготовят почву Антахкараны для принятия семени джняны. Путь Карма Йоги в конечном итоге ведет к достижению бесконечного блаженства Самости.

Работайте бескорыстно, с бескорыстным духом. Всегда тщательно анализируйте свои мотивы. Ваш мотив должен быть чистым. Плоды действий различаются в зависимости от мотива. Послушайте эту историю: В Хануман Гхате две девушки тонули. Двое молодых людей немедленно прыгнули в Гангу и спасли их. Один мужчина предложил девушке выйти за него замуж. Другой мужчина сказал: «Я выполнил свой долг. Бог дал мне возможность служить и совершенствоваться». У него была Читта Суддхи. Внешнее действие то же самое (акт спасения жизни), но мотив другой. Фрукты тоже должны быть разными. Никогда не заботьтесь о плодах своих действий. Но не становитесь жертвой лени или инертности. Направьте всю свою энергию на служение человечеству, стране и т. д. Погрузитесь в самоотверженное служение.

Сосредоточьте свой ум на лотосных стопах Господа. Дайте руки работать. Даже когда вы работаете, работайте как машинистка или гармонист, который печатает или играет, разговаривая с вами, как женщина, которая вяжет и разговаривает одновременно. Пусть ваш ум всегда будет привязан к лотосным стопам Господа, пока ваши руки работают. Мысль девушки, у которой на голове кувшин с водой, находится на горшке, хотя она разговаривает и шутит со своими товарищами, идя по дороге. Благодаря практике вы сможете делать два дела одновременно. Ручная работа станет автоматической, механической или инстинктивной. У вас будет два ума. Часть ума будет работать, а остальная часть ума будет занята служением Господу, медитацией и джапой. Повторяйте Имя Господа и во время работы. Аштавадхани делают восемь дел одновременно. Они играют в карты, переместите человека в игре Чатуранга (шахматы), продиктуйте несколько отрывков третьему человеку, поговорите с четвертым по порядку и продолжению и так далее. Это вопрос тренировки ума. Но даже в этом случае вы можете так тренировать ум, что он сможет работать руками и в то же время помнить о Боге. Это карма-йога и бхакти-йога вместе взятые.

Господь Кришна говорит:

Тасмат сарвешу калешу маманусмара юдхья ча;
Майярпитаманобуддхир мамевайшьяисйасамсайам.

«Поэтому всегда думай обо Мне и сражайся с умом и разумом, обращенными ко Мне, без сомнения, ты придешь ко Мне». Гита: Глава VIII-7.

Хотя корова пасется на пастбище, будучи отделена от теленка, ее ум всегда сосредоточен только на теленке. Точно так же вам следует сосредоточить ум на Боге, когда вы совершаете джапу, подобно корове, и отдать свои руки работе, которая является всего лишь поклонением Господу. Откажитесь от всех привязанностей. Будьте уравновешены в успехе или неудаче, приобретении или потере, победе или поражении, удовольствии или боли. Тренируйте и дисциплинируйте свой ум осторожно. Это ваш главный ключ, открывающий двери царства блаженства. В этом секрет Карма Йоги. В этом секрет успеха в йоге. Вот еще одна интересная иллюстрация. Разум Аи всегда сосредоточен на своем собственном ребенке, хотя в настоящее время она ласкает и ласкает ребенка заминдара. Мысли Чоранари всегда сосредоточены на ее возлюбленном, хотя она занята домашними обязанностями у себя дома. Несмотря на это, сосредоточьте ум на лотосных стопах Господа и отдайте руки мирской деятельности. Вы сможете осознать Бога, даже оставаясь в мире, если примете этот метод. Вам не обязательно уединяться в гималайских пещерах и лесах. Вот почему Господь Кришна говорит: «Отречение и йога действия ведут к высшему блаженству; из этих двух йога действия воистину лучше, чем отречение от действия». Гита: Глава V-2.

Если вы заботитесь о плодах своих действий, вы будете вовлечены в колесо рождения и смерти. Вы не можете рассчитывать на немедленное обретение бессмертия или окончательного блаженства.

Ум так устроен, что он не может работать без ожидания плодов или вознаграждения за действия. Если вы улыбаетесь при встрече со своим другом, вы ожидаете от него ответной улыбки. Если вы даете кому-то чашку воды, вы ожидаете от него чего-то взамен. Если вы приветствуете своего друга на Маунт-Роуд, вы ожидаете, что он поприветствует вас в ответ. Это врожденная природа мирских людей. Вам придется приучить ум работать бескорыстно. Вам придется осторожно укрощать ум. Вам придется дисциплинировать ум терпением и настойчивостью. Люди с мирским мышлением не могут понять дух служения Нишкамье, поскольку их умы заряжены или пропитаны нечистотами. Послужите какое-то время. Тогда вы постигнете дух Нишкамья Карма Йоги. Вначале все ваши действия могут быть эгоистичными. Но если вы упорно трудитесь в области Карма-йоги в течение двух лет, пять ваших действий будут бескорыстными и девяносто пять — эгоистичными. Внимательно изучите свои мотивы, очистите их и старайтесь изо всех сил. Через несколько лет непрекращающейся борьбы пятьдесят поступков станут бескорыстными. Наступит хорошее время, когда все ваши действия на сто процентов будут чисто бескорыстными. Вы станете совершенным карма-йогом, подобным Радже Джанаке. Время не так уж и далеко, если вы ежедневно придерживаетесь идеала, стоящего перед вами, и упорно боретесь за его достижение, и если вы искренни и серьезны в своей цели. сто процентов, будет совершенно бескорыстным. Вы станете совершенным карма-йогом, подобным Радже Джанаке. Время не так уж и далеко, если вы ежедневно придерживаетесь идеала, стоящего перед вами, и упорно боретесь за его достижение, и если вы искренни и серьезны в своей цели. сто процентов, будет совершенно бескорыстным. Вы станете совершенным карма-йогом, подобным Радже Джанаке. Время не так уж и далеко, если вы ежедневно придерживаетесь идеала, стоящего перед вами, и упорно боретесь за его достижение, и если вы искренни и серьезны в своей цели.

Ум наполняется чистотой (Саттва), если вы работаете, не ожидая плодов, если вы работаете ради Бога, если вы рассматриваете работу как поклонение или пуджу Нараяне, если вы посвящаете все свои действия Богу как Ишварарпана. Чувствуйте и думайте, что вы дышите, живете и работаете только для Бога каждую секунду своей жизни и что без Него жизнь совершенно бесполезна. Почувствуйте муки разлуки на работе, если забудете Его хотя бы на долю секунды.

6. Карма-йога: средство к познанию

Практика Нишкамья Карма Йоги уничтожает грехи и нечистоты ума и вызывает Читта Суддхи или чистоту Антахкараны. Познание Себя зарождается в чистом уме. Познание Себя — единственный прямой путь к свободе. Как приготовление пищи невозможно без огня, так и освобождение невозможно без познания Себя. Карма не может уничтожить невежество, потому что они не враждебны друг другу. Но знание, безусловно, уничтожает невежество, как свет разрушает самую густую тьму.

В «Махабхарате» вы найдете: «Знание возникает в людях при разрушении греховной Кармы, когда «я» видится в «Я», как в ясном зеркале». Санти Парва: 204-8.

В следующих отрывках Карма Йога указывается как средство достижения Атма Джняны:

«Брахманы стремятся познать это (Атман) посредством изучения Вед, посредством яджны или поклонения». Брих. Упанишады: 4-5-22.

«Но без Йоги, о могучерукий, трудно достичь отречения». Гита: Глава V-6.

«Отказавшись от привязанностей, йогины совершают действия по очищению себя». Гита: Глава V-11.

«Жертвоприношение, дары, а также аскетизм очищают мудрых». Гита: Глава XVIII-5.

7. Качества карма-йога.

Карма-йог должен быть абсолютно свободен от похоти, жадности, гнева и эгоизма. Даже если есть следы этих дош, он должен попытаться их удалить. Ему не следует ожидать каких-либо плодов от своих действий здесь и в будущем. У него не должно быть никакого стремления к имени и славе, одобрению, признательности, жажде аплодисментов, восхищения и благодарности. У него должен быть безупречный характер. Ему следует попытаться овладеть этим постепенно. Он должен быть смиренным и свободным от ненависти, зависти, резкости и т. д. Он должен всегда говорить приятные слова. Как может служить другим гордый и ревнивый человек, ожидающий от других уважения и почестей? Он должен быть абсолютно бесстрашным. Робкий человек абсолютно непригоден для Карма Йоги. Он способен помогать своей жене мыть посуду на кухне утром и стирать ее одежду вечером.

Карма-йог должен иметь дружелюбный, любящий и общительный характер. Он должен иметь возможность передвигаться и общаться со всеми, независимо от касты, вероисповедания или цвета кожи. Он должен обладать совершенной приспособляемостью, милосердием и космической любовью. Он должен быть отзывчивым и терпимым. Он должен уметь приспосабливаться к привычкам и образу жизни других. У него должно быть всеобъемлющее и всеобъемлющее сердце. Он всегда должен иметь хладнокровный и уравновешенный ум. Он также должен иметь присутствие духа. Он должен иметь равное видение. Он должен радоваться благополучию других. Человек, который легко раздражается и легко обижается по пустякам, абсолютно непригоден для пути Карма Йоги. Он должен иметь все органы под полным контролем. Он должен вести очень простую жизнь. Если он ведет роскошную жизнь, если он хочет всего для себя, как он может поделиться своим имуществом с другими? Ему следует сжечь свой эгоизм до самого корня. Позвольте мне еще раз напомнить вам слова Гиты:

Самниямьендрияграмам сарватра самабуддхайах
Те прапнуванти мамева сарвабхутахите ратаах.

«Обуздывая и покоряя чувства, относясь ко всему одинаково, во благо всех радуясь, они также приходят ко Мне». Гита: Глава XII-4.

Карма-йог должен иметь крепкое, здоровое и сильное физическое тело. Как он может служить другим, если у него плохое телосложение и ветхое телосложение? Ему следует очень заботиться о теле, но у него не должно быть ни малейшей мохи или привязанности к нему. Он никогда не должен говорить: «Это тело мое». Даже шакалы и рыбы заявляют: «Это тело наше». Он должен быть всегда готов пожертвовать своим телом ради благородного дела. Ему следует регулярно выполнять пранаяму, физические упражнения и асаны, чтобы поддерживать высокий уровень здоровья. Ему следует принимать хорошую, питательную и полноценную пищу.

Он должен переносить оскорбления, неуважение, бесчестие, резкие слова, порицание, позор, позор, жару и холод, боль от болезней. Он должен обладать силой выносливости. Он должен иметь абсолютную веру в себя, в Бога, в писания и в слова своего Гуру. Только такой человек может стать хорошим карма-йогом. Только такой человек может оказать реальную и полезную услугу стране и страдающему человечеству. Всегда сложно найти идеального Адхикари. Даже если вы обладаете некоторыми из вышеперечисленных качеств, остальные качества придут к вам сами собой, если вы будете усердно работать в области Карма Йоги. Вам не нужно унывать. Погрузитесь в служение Богу. Забудьте о теле. Смело маршируйте в поле вместе с Премом и Шраддхой. Трубите в рожок с чувством: «Теперь я должен стать настоящим Карма-йогом». Все добродетели прилепятся к тебе сами собой. Приложите себя усердно прямо сейчас, с этой самой секунды. Станьте идеальным карма-йогом, таким как Джанака или Будда. Да благословит вас Бог внутренней силой, верой, добродетелями и духом самопожертвования.

Начните работу даже с небольшим капиталом любви, милосердия и сочувствия. Введите поле сразу. Вы будете черпать вдохновение у лидеров в этой области. Астральные или невидимые помощники, Нитья Сиддхи, Амара-Пуруши и ваши коллеги будут подталкивать вас вперед. Через какое-то время вы станете замечательным Карма-йогом. Бесстрашие, смирение и все другие добродетели сами собой теперь засияют в тебе.

8. Работа – это поклонение

Работа – это поклонение. Работа – это медитация. Служите всем с сильной любовью, не думая о свободе воли и не ожидая плодов или награды. Вы осознаете Бога. Служение человечеству – это служение Богу.

Работа возвышается, когда она выполняется в правильном духе, без привязанностей и эгоизма. Если вы бхакта (преданный), почувствуйте себя нимиттой или инструментом в руках Бога. Если вы встанете на путь джняны, почувствуйте, что вы безмолвный сакши (свидетель) и что Пракрити делает все. Вся работа священна. Нет никакой черной работы с высшей точки зрения (с точки зрения Абсолюта, с точки зрения Карма Йоги). Даже сбор мусора, если выполнять его с правильным умственным настроем, как описано выше, станет йогической деятельностью для реализации Бога.

Это эгоизм, который прискорбно сжал ваше сердце. Эгоизм – это проклятие человеческой жизни. Эгоизм затуманивает понимание. Эгоизм – это мелочность. Бхога (чувственное наслаждение) увеличивает эгоизм и эгоистичную Правритти. Это коренная причина человеческих страданий. Настоящий духовный прогресс начинается с бескорыстного служения.

Служите садху, саньясинам, бхактам, бедным и больным людям с бхавой, премой и бхакти. Господь сидит в сердцах всех.

Ишварах сарвабхутанам хриддеше арджуна тиштхати
бхрамаян сарвабхутани йантрарудхани майайа.

«Господь обитает в сердцах всех существ, о Арджуна, и Своей иллюзорной силой заставляет все существа вращаться, как будто они сидят на гончарном круге». Гита: Глава XVIII-61.

Дух служения должен глубоко укорениться в ваших костях, клетках, тканях и нервах. Награда неоценима. Практикуйте и ощущайте космическое расширение и бесконечную Ананду (блаженство). Высокие разговоры и пустые сплетни не годятся, мои дорогие друзья. Проявляйте сильное рвение и энтузиазм в работе. Будьте пламенны в духе служения.

Имейте Ништху с Богом и Честу с руками, как у Бахурупи, у которого есть Ништха мужчины и Честа женщины. Благодаря постепенной практике вы сможете делать два дела одновременно. Повторяйте Имя Господа во время работы. Карма-йога обычно сочетается с бхакти-йогой. Карма-йог предлагает Господу в качестве подношения (Ишвара Пранидхана) все, что он делает через Карма-Индрии (органы действия).

Карма-йог не ожидает даже ответной любви, признательности, благодарности или восхищения от людей, которым он служит.

Вначале все ваши кармы могут не относиться к чистому типу Нишкамьи. Некоторые могут быть Сакамья (с ожиданием). Некоторые могут быть Нишкамьей. Вы должны быть очень бдительны, исследуя свои мотивы во время действий. Вы должны всегда быть интроспективными. Постепенно, когда сердце станет чище и чище благодаря постоянной работе, ваши действия будут совершенно бескорыстными и бескорыстными.

В уме есть три доши, а именно: Мала (нечистота, такая как похоть, гнев, жадность и т. д.), Викшепа (метание ума) и Аварана (завеса невежества). Мала удаляется посредством Нишкамья Карма Йоги; Викшепа посредством Упасаны (поклонения); и Аварана посредством изучения Ведантической литературы и Джняны. Карма Йога дает Читта Суддхи. Оно очищает сердце и готовит ум к рассвету знания (Джняна Удая).

Только тот, кто уменьшил свои желания и взял под контроль свои Индрии, может заниматься Карма-йогой. Как может человек роскоши с его отвратительными Индриями служить другим? Он хочет всего для себя, хочет эксплуатировать и доминировать над другими. Другая квалификация заключается в том, что он должен иметь уравновешенный ум. Он также должен быть свободен от Рага-Двеши (нравится и не нравится). «Действие, которое предписано и совершается человеком, не желающим плодов, лишенным привязанностей, без любви и ненависти, – это называется чистым». Гита: Глава XVIII-23.

Вы должны познать тайну отречения или отказа от плодов действия. Урок долгий, практика утомительна. Вам придется сочетать энергию в работе с безразличием к результату работы.

Убей амбиции, убей желание жизни, убей стремление к комфорту. Работайте так, как работают амбициозные люди. Уважайте жизнь, как это делают те, кто желает ее. Будьте счастливы, как те, кто живет для счастья.

Примирение этих противоположностей и есть тайна отречения. Все, кто ищет власти, комфортной жизни, совершают действия с целью получения и наслаждения этими плодами и направляют свою деятельность на эту цель. Плод — это мотив для усилий, и стремление к нему вдохновляет усилия.

Стремящиеся должны работать так же энергично, как дети этого мира, но они должны заменить новый мотив; они работают для того, чтобы божественный закон мог быть исполнен, чтобы божественная цель могла быть достигнута, чтобы воля Бога могла быть исполнена во всех направлениях. Это новый мотив и одна из всепоглощающих сил; они работают только для Бога. Действуя таким образом, они не создают уз Кармы, поскольку связывает именно желание.

Однако достижение отречения затруднено и требует длительной и терпеливой практики. Испытуемый начнет с того, что попытается не обращать внимания на результаты, которые принесут ему лично его действия; он постарается сделать все возможное, а затем избавиться от всех чувств относительно реакции на себя, принимая одинаково все, что приходит. Если последует успех, он сдержит чувство восторга; в случае неудачи он не позволит депрессии овладеть собой. Он будет настойчиво повторять свои усилия, пока постепенно не обнаружит, что его начинают мало волновать отставания (или падения), хотя он ни на йоту не потерял своей энергии и кропотливости в своих действиях. Он не будет искать внешней деятельности, но будет стараться изо всех сил выполнять все обязанности, которые встречаются на его пути, и начнет проявлять уравновешенное состояние ума, которое знаменует собой венчающую силу и отрешенность души.

Он ускорит их достижение через хладнокровную оценку стоимости так называемых земных цен и будет размышлять об их преходящей природе, о тревоге и беспокойстве тех, чьи сердца сосредоточены на них, и о их пустоте, когда, наконец, схвачен и удержан, насыщение, которое следует сразу за одержимостью. Интеллектуальная оценка их поможет ему в разочаровании и сдержит его в успехе и, таким образом, поможет ему обрести больше равновесия. Это поле ежедневных усилий, которое потребует от него энергии на долгие годы.

Испытуемый должен помнить, что большая часть его работы состоит в применении наставлений, установленных всеми искренними религиозными деятелями.

9. Йога невозмутимости

Мирские люди обычно радуются успехам и впадают в депрессию из-за неудач. Восторг и депрессия – атрибуты ума. Если вы хотите стать настоящим карма-йогом в правильном смысле этого слова, вам придется всегда, при любых условиях и обстоятельствах сохранять уравновешенный ум. Это, без сомнения, очень сложно. Но вам все равно придется это сделать. Только тогда у вас будет душевное спокойствие и настоящее продолжительное счастье. Тот, кто сохраняет уравновешенный ум, является джняни. Карма Йога готовит ум к достижению Джняны. В этом красота Карма Йоги. В этом секрет и суть Карма Йоги.

Не должно быть ни малейшей привязанности к какому-либо виду работы. Вы должны быть готовы уйти с любой работы в любой момент. Возможно, к вам обращен божественный призыв к определенной работе. Вам придется сразу же, не ропща, взяться за нее, каков бы ни был характер работы, хотите вы этого или нет. Вам также придется остановить это, если условия и обстоятельства потребуют от вас этого. Это Йога. Здесь нет никакой привязанности к работе.

Многие люди привязываются к работе. Им нравится какая-то работа, и они проявляют к ней интерес. Им не нравится какая-то другая работа. Они также не желают покидать его, если условия заставят его остановить. Они берут на свои плечи непосильную ответственность, томятся и трудятся под опекой, заботами и тревогами. Это вообще не йога, потому что привязанность к работе обусловлена ​​качеством раджаса. Мирские люди всегда работают с привязанностью. Поэтому они страдают. Если есть божественный призыв, вы можете начать всемирное движение. Вы должны быть готовы остановить это в любой момент, если Бог пожелает, даже если вы не добьетесь здесь никакого успеха. Вы не заботитесь о том, чтобы добиться успеха или неудачи. Просто повинуйтесь божественному призыву и действуйте как солдат на поле битвы. В такой работе есть большая радость, потому что здесь нет личного элемента.

Держите причину укорененной в Высшем Я. Имейте уравновешенный ум среди изменений мира. Работайте для достижения божественных целей. Не ждите никаких плодов. Делайте все как Ишварарпана. Работайте на благо мира в унисон с Божественной Волей. Позвольте божественной энергии беспрепятственно работать через ваши инструменты. В тот момент, когда появится ваш эгоизм, произойдет немедленная блокировка свободного потока божественной энергии. Сделайте свои Индрии совершенными инструментами для Его Лилы. Сохраняйте тело-флейту пустой, освобождая ее от своего эгоизма. Тогда Носитель Флейты Вриндавана сможет свободно играть на этой телесной флейте. Он будет работать через ваши инструменты. Тогда вы почувствуете легкость работы. Вы почувствуете, что Бог действует через вас. Вы будете освобождены от всех обязанностей. Вы будете свободны, как птица. Вы почувствуете, что стали совершенно другим существом. Ваш эгоизм попытается вернуться. Будь осторожен. Будьте начеку. Постепенно практикуя и очищая ум, вы станете экспертом в Карма-йоге. Все ваши действия будут совершенны и самоотверженны. Все действия в конечном итоге завершатся джняной. Это Йога невозмутимости.

Этот вид йоги проповедуется Господом Кришной в Своих учениях:

Йогастхах Куру Кармани Сангам Тьяктва Дхананджайа
Сидхьясидхьо Само Бхутва, Саматвам Йога Учьяте.

«Совершай действия, о Дхананджая, пребывая в союзе с Божественным, отрекаясь от привязанностей и равномерно уравновешивая успех и неудачу; равновесие – это Йога». Гита: Глава II-48.

Вам придется оставить даже такую ​​тонкую привязанность, как: «Да будет угодно Богу». Работайте только ради Господа. Тогда даже еда, ходьба, разговор, сон, дыхание и ответы на зов природы станут йогической деятельностью. Работа становится поклонением. Это великий секрет. Вам придется научиться этому путем постепенной практики в области Карма Йоги. Вам придется одухотворить все свои действия. Вам придется посредством практики преобразовать все свои действия в йогу. Простым теоретизированием здесь не обойтись. Поймите тайны Карма Йоги. Работайте бескорыстно. Станьте настоящим Карма Йогом и насладитесь бесконечным блаженством Атмана.

Достоинства и недостатки, Пунья и Папа, не затрагивают того Карма Йога, который обладает уравновешенностью или невозмутимостью ума, поскольку он не радуется хорошим плодам одного и не беспокоится о плохих плодах другого. Он обладает невозмутимостью ума в успехе и неудаче. Его разум всегда покоится в Боге. Произведения, имеющие обязательный характер, теряют этот характер, если выполняются с уравновешенным умом. Карма-йог не имеет привязанности к чувственным объектам. Он очистил свой разум постоянным самоотверженным служением. Он отказался от всякой идеи свободы воли. Он относится к телу как к орудию Божьему, данному ему для исполнения Его цели. Он приписывает все действия Божественному Действующему внутри. Тот, кто утвердился в йоге невозмутимости, становится экспертом в науке карма-йоги. Вот почему Господь Кришна говорит:

Буддхиюкто джаха теха убхе сукритадушкрите,
Тасмат йогая юджьясва йога кармасу каусалам.

«Соединившись с чистым разумом, человек оставляет здесь как добрые, так и злые дела: поэтому прилепись к йоге; Йога – это умение в действии». Гита: Глава II-50.

Карма-йог, обладающий уравновешенностью ума, отбрасывает плоды действий. Он убегает от хороших и плохих рождений. Цепляние только за плоды является причиной перерождения. Когда все действия совершаются ради Бога во исполнение Его замысла без стремления к плодам, Карма Йог обретает просветление. Он стряхивает с себя оковы рождения. Он достигает знания Брахмана и через Брахма Джняну, освобождения или Мокши. В Гите вы найдете:

Кармаджам буддхиюкта хи пхалам тйактва манишинах,
Джанмабандхавинирмуктах падам гаччантьянамайам.

«Мудрецы, соединившись с чистым разумом, отказываются от плодов, приносимых действием, и, освободившись от уз рождения, отправляются в блаженное место». Гита: Глава II-51.

10. Уравновешенный разум

Действия, имеющие связывающую природу, теряют эту природу, когда вы совершаете их с невозмутимостью или уравновешенностью ума с помощью чистого разума, который потерял всякую привязанность к чувственным объектам и покоится в Атмане. Вам придется культивировать и развивать этот чистый разум и невозмутимость ума. Бог дал эту чудесную машину человеку для служения человечеству и тем самым для достижения бессмертной жизни. Если он использует это тело для удовлетворения мелких желаний и корыстных целей, он становится объектом жалости и осуждения. Он захвачен колесом рождения и смерти. Совершая какое-либо действие, отдыхайте умом в Высшем Я или Ишваре. Тот, кто развил чистый уравновешенный разум и покоится в Высшем Я, вполне осознает, что все действия совершаются Внутренним Божественным Действующим лицом (Антарьямин). Он прекрасно осознает, что Бог действительно действует в этом теле-машине и приводит в движение эту машину. Этот йогин невозмутимости или уравновешенности ума теперь полностью понимает фундаментальные принципы, управляющие всеми телесными действиями. Он совершает все действия ради Бога во исполнение Его замысла, не желая плодов, и в конце концов достигает вечного мира.

11. Работайте без всякого мотива

Обычно человек планирует получить плоды своих трудов еще до того, как приступит к какой-либо работе. Ум так устроен, что он не может думать ни о какой работе без вознаграждения или вознаграждения. Это связано с Раджасом. Человеческая Свабхава всегда такая. Когда появляется распознавание, когда ум наполняется еще какой-то саттвой или чистотой, эта природа меняется медленно. Постепенно проникает дух самоотверженности. Качество Раджаса порождает эгоизм и привязанность. У эгоистичного человека нет большого сердца. У него нет идеала. Он мелочен. Его разум полон жадности. Он всегда рассчитывает. Он не может оказать какую-либо услугу великодушно. Он скажет: «Я получу столько-то денег. Я должен приложить столько-то усилий». Он взвесит работу и деньги на весах. Он не может сделать немного больше работы. Он всегда будет следить за временем, чтобы прекратить свою работу. Он наемник. Его нанимают за деньги. Им движет надежда на вознаграждение. Он жаден к наживе. Самоотверженное служение ему неведомо. У него нет представления о Боге. У него нет проблеска Истины. Он не может себе представить расширенной, самоотверженной жизни. Он попал в узкий, очерченный круг или канавку. Он обитает в этой маленькой роще. Его любовь распространяется на его собственное тело, жену и детей. Вот и все. Щедрость ему неведома.

Если вы ожидаете плодов от своих действий, вам придется вернуться в этот мир, чтобы насладиться этими плодами. Вам придется снова родиться. Нишкамья Карма Йог говорит: «Делайте все дела, не ожидая плодов. Это создаст Читта Суддхи. Тогда вы получите знание о Высшем Я. Вы обретете мокшу или вечное блаженство, покой и бессмертие». Это его учение. Вот почему Господь Кришна говорит Арджуне:

Karmanyevaadhikaraste ma phaleshu kadachana
Ma karmaphalaheturbhurma te sangostvakarmani.

«Твое дело — только действие, а не его плоды; так пусть не плоды действий будут твоим мотивом, и пусть ты не привязываешься к бездействию». Гита: Глава II-47.

Бог распределяет плоды действий в соответствии с мотивом. Если мотив чист, вы обретете Божественную Милость и чистоту. Если мотив нечист, вы переродитесь на этой Мритьюлоке, чтобы пожинать плоды своих действий. Вы снова будете совершать добродетельные и порочные поступки посредством силы Рага-Двеши. Вы окажетесь в ловушке бесконечного колеса рождения и смерти.

Но вы также не должны оставаться в состоянии инерции (Акармани), думая, что вы не получите плодов, если будете работать самоотверженно. Нельзя говорить: «Какая польза теперь от моей работы? Я не могу получить фрукты. Я буду молчать». Это тоже плохо. Вы станете тамасичным и тупым. Будет умственная бездеятельность. Вы обретете чистоту ума, если будете работать в духе Нишкамья Карма Йоги. Это очень большая награда за ваши действия. Вы не можете себе представить возвышенное состояние человека с чистым разумом. Он обладает безграничным миром, силой и радостью. Он очень близок к Богу. Он дорог Богу. Вскоре он получит божественный свет. Работайте без всякого мотива и ощущайте его эффект, чистоту и внутреннюю силу. Какое расширенное сердце у вас будет! Неописуемо! Практикуйте, чувствуйте и наслаждайтесь этим состоянием.

12. Никаких потерь в Карма-йоге

Вы ничего не теряете в Карма Йоге. Даже если вы окажете небольшую услугу стране, обществу или бедным больным людям, это принесет свои преимущества и выгоды. Оно очищает ваше сердце и готовит Антакарану к получению знания Атмана. Самскары, или впечатления от этих хороших действий, навсегда запечатлены в вашем подсознании. Сила этих самскар снова побудит вас совершить еще несколько хороших поступков. Будет развито сочувствие, любовь, дух патриотизма и служения. Ничего не теряется, когда горит свеча.

В сельском хозяйстве вы можете удобрять и вспахивать землю. Ваши усилия будут тщетными, если в течение года не будет дождя. В Нишкамья Карма Йоге этого нет. Здесь нет никакой неопределенности относительно результата любых усилий. Кроме того, нет ни малейшего шанса причинить вред, практикуя эту Карма-йогу. Если врач неосмотрителен, если он введет лекарство в чрезмерной дозировке, это обязательно приведет к некоторому вреду. В практике Карма Йоги этого нет. Даже если вы окажете небольшое служение, даже если вы немного попрактикуете Нишкамья Карма Йогу в любой форме, это спасет вас от великого страха, от страха перед Самсарой, а также перед рождением и смертью с сопутствующими им бедами. Вот почему Господь Кришна говорит Арджуне:

Нехаабхикраманаасости пратьявайо на видвате
Свалпамапьясйа дхармасья трайате махато бхайат.

«Здесь нет потери усилий, нет вреда. Даже немногое из этого служения избавляет от великого страха». Гита: Глава II-40.

Путь Карма Йоги, который в конечном итоге ведет к достижению бесконечного блаженства Самости, не может быть бесполезным.

Невежественные люди говорят, что нельзя работать без мотива. Очень жаль, что они не поняли суть и истину Карма Йоги. Их умы пропитаны всевозможными фантастическими желаниями и эгоизмом, и в результате их разум очень нечист и затуманен. Они не могут постичь основную истину Карма Йоги. Они судят других со своей точки зрения. Самоотверженность – это вещь, им неизвестная. Их умы и мозги становятся черствыми, и поэтому они не могут должным образом вибрировать, чтобы понять, что такое бесмотивированное действие. Страстные домохозяева не могут мечтать о какой-либо работе, не ожидая какой-либо выгоды для себя и своей семьи.

Когда мысль о добрых делах становится неотъемлемой частью самого существа человека, у него вообще не возникает никаких мотивов. Он получает огромное удовольствие, служа другим, делая добро другим. В энергичной практике Карма Йоги есть особая радость и Ананда. Карма-йог обретает внутреннюю духовную силу и мощь, совершая бесмотивированные и бескорыстные действия.

Он должен понять тайну Карма Йоги. Он должен с головой погрузиться в самоотверженный труд. Он должен работать непрерывно. Он должен воспитывать людей Атма Бхавой. Он должен служить обществу разными способами. Постепенно он поймет славу и великолепие бескорыстного труда. Он станет измененным существом с божественным сиянием и сладким йогическим ароматом. Многие из его действий в начале его йогической карьеры могут быть эгоистичными. Неважно. Ему не следует разочаровываться по этому поводу. Но постепенно, когда он вырастет в чистоте, некоторые его действия окажутся бескорыстными. В конечном итоге все его действия будут бескорыстными. Он должен терпеливо работать с неутомимой энергией. Он должен разрушить свой старый эгоистичный разум и построить новый бескорыстный разум. Это, несомненно, тяжелая работа. Это требует борьбы и постоянных усилий, ослиного терпения и железной решимости. Самоотверженный труд возвышает и приносит свободу. Эгоистичный труд тормозит духовный прогресс и приковывает к вашим ногам еще одну цепь. Если вам трудно работать без какого-либо мотива, имейте в работе один сильный мотив – стремление к свободе. Это не будет связывать вас. Это разрушит все другие низшие эгоистические мотивы и в конечном итоге умрет само по себе, точно так же, как палка, использованная для сжигания мертвого тела, сжигает мертвое тело и в конце концов сгорает сама. Радость развитого Карма Йога действительно безгранична. Слова не могут адекватно описать его возвышенное состояние и внутреннее счастье. Имейте один сильный мотив к свободе, когда вы работаете. Это не будет связывать вас. Это разрушит все другие низшие эгоистические мотивы и в конечном итоге умрет само по себе, точно так же, как палка, использованная для сжигания мертвого тела, сжигает мертвое тело и в конце концов сгорает сама. Радость развитого Карма Йога действительно безгранична. Слова не могут адекватно описать его возвышенное состояние и внутреннее счастье. Имейте один сильный мотив к свободе, когда вы работаете. Это не будет связывать вас. Это разрушит все другие низшие эгоистические мотивы и в конечном итоге умрет само по себе, точно так же, как палка, использованная для сжигания мертвого тела, сжигает мертвое тело и в конце концов сгорает сама. Радость развитого Карма Йога действительно безгранична. Слова не могут адекватно описать его возвышенное состояние и внутреннее счастье.

Посмотрите на колоссальную и великодушную работу, проделанную Господом Буддой, Шри Шанкарой и другими карма-йогами прошлого. Их имена передаются из поколения в поколение. Их имена помнят до сих пор. Весь мир поклоняется им с благоговением. Можете ли вы приписать их действиям хоть йоту или крупицу корыстного мотива? Они жили для того, чтобы служить другим. Они были примерами абсолютного самоотречения.

Расширять. Очистите свое сердце. Живите в истинном духе Карма Йоги. Живите каждую секунду для реализации идеала и цели жизни. Только тогда вы осознаете истинную славу Карма Йоги. Держите перед собой примеры великих карма-йогов, которые служили человечеству и таким образом излучали всем мир, блаженство и мудрость.

13. Здоровье и йога

Что такое здоровье? Это состояние равновесия трех жидкостей тела, а именно Ваты, Питты и Капхи (ветра, желчи и слизи), при котором ум и все органы тела работают в гармонии и согласии, и человек наслаждается мир и счастье, и выполняет свои жизненные обязанности с комфортом и легкостью. Это то состояние, при котором у человека хорошее пищеварение и хороший аппетит, нормальное дыхание и пульс, хорошее количество и качество крови, крепкие нервы и спокойный ум, здоровый дух в здоровом теле, свободное движение кишечника. нормальное состояние мочи, румяные щеки, сияющее лицо и сверкающие глаза. Это то состояние, в котором человек прыгает, поет, улыбается, смеется, свистит и ходит туда-сюда с радостью и экстазом. Это то состояние, в котором он может правильно думать, правильно говорить и действовать с живостью, ловкостью и бдительностью.

Этого желаемого состояния желают все. Жизнь с хорошим здоровьем – это действительно большое благословение. Какая земная польза от богатства и собственности, если человек не может хорошо питаться из-за болезни желудка, если он не может ходить из-за ревматизма или паралича, если он не может видеть красивые пейзажи природы из-за катаракты или паралича? любое нарушение зрения, если он не может совокупляться из-за импотенции. Великий мыслитель говорит: «Дайте мне здоровье и день: я сделаю посмешищем пышность императоров». Жизнь без хорошего здоровья — жалкое состояние, даже если ты — Господь всей земли.

Человек обладает хорошим здоровьем благодаря хорошим кармам, совершенным в его предыдущем рождении. Тот, кто оказал достойные услуги в своем предыдущем воплощении, тот, кто поделился тем, что у него было с другими, тот, кто помогал бедным и нуждающимся, тот, кто совершал поклонение, медитацию, йогические крии и пранаяму в своем предыдущем рождении, наслаждается звуком. здоровья в этом рождении. Закон причинности неумолим и неумолим.

Что является самым большим достижением человека в этом мире? Это Самореализация. Каковы преимущества или преимущества Самореализации? Зачем нам вообще пытаться Самореализоваться? Достижение Атма-джняны или осознание тождества Дживы (индивидуальной души) и Брахмана (высшей души) само по себе может положить конец колесу рождения и смерти с сопутствующими ему болезнями, старостью, болью, страданиями, тревогами. и различные другие неприятности. Только Атма Джняна может дать вам ничем не омраченное вечное блаженство, высший покой, высшее знание и бессмертие.

Следующий вопрос: почему нам нужно иметь хорошее здоровье? Нам необходимо иметь хорошее здоровье, чтобы мы могли достичь четырех видов Пурушартхи: Дхармы, Артхи, Камы и Мокши (праведности, богатства, желаний и освобождения). Если вы совершаете добродетельные поступки, вы получите богатство и сможете удовлетворить свои мирские желания. Тогда вы можете попытаться реализовать Себя. Без хорошего здоровья вы ничего не сможете добиться.

Без хорошего здоровья вы не сможете выполнять никакое служение Нишкамья Карма Йоги. Без хорошего здоровья вы не сможете выполнять асаны и пранаяму. Вот почему писания заявляют, что это тело — это лодка, на которой можно пересечь океан Самсары, инструмент для совершения добродетельных поступков и достижения мокши. Вот почему в Чарака Самхите вы найдете: Дхармартха Камамокшанам Арогйам мулам уттамам – здоровье – лучшая вещь в этом мире.

Устремленный должен быть свободен от Адхи и Вьядхи (болезней ума и тела), если он хочет заниматься Карма Йогой и достичь познания Самости. Согласно науке йоги, все физические болезни берут свое начало в болезнях ума, из нездорового состояния ума. Западные психологи также подтверждают этот факт. Они говорят, что телесные болезни возникают из-за ненависти, гнева, беспокойства, депрессии и т. д., которые разъедают ум, воздействуют на тело и вызывают различные физические заболевания, разрушая клетки тела.

Учащийся Карма-йоги должен иметь элементарные знания Раджа-йоги, психологии, Аюрведы, физиологии, семейной медицины, гигиены, Санкхьи и Веданты. Тогда он сможет легко выполнять более реальную работу. Он может иметь знание о законах ума, а также о природе, привычках и способах ума. Он сможет всегда сохранять спокойствие и здоровый ум. Никто не может работать гладко с взволнованным умом. Взволнованный ум нарушает три соки тела и, в свою очередь, приносит болезни. Это теория Аюрведы, которая вполне соответствует теории Раджа Йоги и теории западных психологов. Он может получить представление о законах вселенной и устройстве мира, если будет знать философию санкхьи Капилы Муни. Элементарные знания астрологии имеют огромную ценность. Различные Ритуалы или времена года возникают в результате движения Земли вокруг Солнца. Атмосферные условия влияют на организм человека. Планеты оказывают влияние на разум и тело человека. Они оказывают на него благотворное или злонамеренное влияние в зависимости от своего положения в различных домах. Тот, кто имеет некоторые познания в астрологии, может предотвратить пагубное влияние неблагоприятных планет.

Каждую секунду в разум человека проникают различные виды вибраций от различных объектов внешней физической вселенной и производят различные воздействия. Тело – часть Вселенной. Как и ум. То, что называется миром, — это только ум. На разум человека влияют мысли и мнения других. Есть давление мысли извне. Все люди посещают личные мысли, и карма-йог должен обладать огромной силой, чтобы действовать против этих посторонних мыслей. Он должен иметь мужество. Ему следует проявить терпение и настойчивость. Даже если он потерпит неудачу двадцать раз, он должен продолжать свою работу с решимостью и пиявочным упорством, непреклонной волей и ослиным терпением. Только тогда он в конце концов добьется полного успеха. Он выйдет с поля с духовными лаврами, Атмической победой и Атмической Свараджьей.

Изучение философии санкхья даст вам знание о сотворении Вселенной, о том, как формируется ум, как формируются органы действия и ощущения, что такое Танматры или рудиментарные коренные элементы, что такое Махат-таттва, что такое Пуруша и Пракрити, что такое три Гуны, как они действуют и влияют на человека, как влияют на здоровье и психику человека и как получить знание о Пуруше. Санкхья и йога Патанджали бесплатны. Веданта – это лишь расширение и реализация санкхьи.

Хорошее физическое здоровье можно достичь и поддерживать, строго соблюдая законы здоровья и правила гигиены, принимая полезную, легкую, полноценную, легкоусвояемую, питательную, мягкую пищу или саттвическую диету, а также вдыхая чистый воздух, регулярно занимаясь физическими упражнениями. Хорошего психического здоровья можно достичь и поддерживать с помощью джапы, медитации, брахмачарьи, практики ямы и ниямы, а также правильного поведения, правильного мышления, правильной речи и правильного поведения. действие, Атма-вичара, изменение мыслей, расслабление ума путем сосредоточения ума на приятных мыслях, умственный отдых и практика бодрости.

Давайте же все мы будем работать бескорыстно, в полной гармонии и здоровом сотрудничестве ради благополучия мира и для нашего собственного подъема! Пусть наши конечности и органы растут крепкими и здоровыми! Пусть мы доживем до нормальной продолжительности наших земных дней – ста лет, занимаясь бескорыстным служением, изучая Веды и развивая все саттвические добродетели! Пусть мы сияем знанием Брахмана, излучая радость, мир, блаженство и знание в разные уголки мира!

14. Секрет Карма Йоги.

Привязанность — первый ребенок Майи. Вся эта Лила Господа поддерживается силой привязанности. Трезвый человек, попав в дурную компанию, просто пробует небольшой кусочек шампанского и становится заядлым пьяницей из-за привязанности к спиртному. Трезвенник просто вдыхает запах золотых чешуек и за короткое время из-за привязанности становится ужасным курильщиком. В уме существует липкая субстанция, подобная смеси касторового масла, клея, слизи, гуммиарабика, клейковины, меда, глицерина, сока джекфрута и всех других пастообразных веществ этого мира. Ум как бы приклеен к предметам этой смесью. Поэтому привязанность очень сильна.

Мужчина всегда жаждет обладания вещами, женой и скотом. Обладание объектами, несомненно, порождает эгоизм. Эгоизм вызывает привязанность. Везде, где есть привязанность, есть Ахамта и Мамата – «я» и «моё». Вся Майя-чакра начала вращаться. Теперь этот человек стал рабом . К его рукам, коленям и ногам прикованы крепкие железные цепи. Он запутался, как паук или шелкопряд. Это проблема, которую он сам создал из-за привязанности.

Никогда не говорите: «Моя жена, мой сын, мой дом». Привязанность является коренной причиной всех страданий и бед этого мира. Тщательно дисциплинируйте ум. Старые привычки закрадутся. Уничтожьте их до самого корня. Ведите жизнь непривязанности. Это главный ключ, открывающий царство брахмического блаженства. Но работайте непрерывно, без какой-либо привязанности, без отождествления. Только тогда вы сможете обрести настоящее счастье. Вы почувствуете, что вы другое существо. Карма Йога поднимает человека на возвышенные, великодушные высоты. Нужно работать терпеливо. Никакая медитация или Самадхи невозможны без предварительного обучения Карма Йоге. Работать без привязанности, несомненно, трудная задача. Это тяжелая работа. Но человеку терпеливому и решительному это становится легко и приятно. Вам придется сделать это любой ценой, если вы хотите окончательного блаженства и бессмертия. Все сделают это, но не сейчас, после пятисот рождений. Но вопрос в том, почему не сейчас? Прекратите цикл и наслаждайтесь высшим блаженством прямо сейчас, в эту самую секунду, в этом рождении. Это мудрость.

Ожидаете ли вы чего-нибудь от своего маленького сына, если сделаете что-нибудь для него? Подобным образом и вам придется работать на других, ничего не ожидая. Вам придется расширить свое сердце и подумать, что весь этот мир — это ваше собственное Я. Поначалу это доставляет вам небольшую боль, потому что до сих пор вы никогда не работали в таком духе бескорыстного и бескорыстного служения. Когда вы вкусили немного блаженства карма-йоги, вы уже никогда не сможете его покинуть. Сила Карма Йоги побудит вас работать все больше и больше с большим рвением и энтузиазмом. Вы начнете чувствовать, что этот мир — проявление Бога. Вы обретете огромную внутреннюю силу и чистоту сердца. Ваше сердце наполнится милосердием, сочувствием и чистой любовью. Ваш дух самопожертвования будет расти до бесконечности.Эгоизм всех видов будет уничтожен. Те, кто работает в общественной сфере на благо страны и страдающего человечества, могут осознать истинность этого утверждения.

Непривязанность – это бесстрастие или безразличие к чувственным удовольствиям. Непривязанность – это Ихамутрартхапхала-бхогавирага.– безразличие к чувственным удовольствиям всех видов, здесь и в будущем, что является одним из пунктов Садхана Чатуштая, или четырех средств спасения для стремящегося на пути Джнана Йоги или Веданты. Это чисто психическое состояние. Связующее звено действительно находится в уме. Ахамта и Мамата — два ядовитых клыка змеи разума. Вытащите эти два зуба, и змеиный разум будет приручен. Никакого рабства быть не может. Именно ум создает идеи «я» и «моё». Именно ум связывает Дживу, и человек думает: «Я есть тело». Именно ум вызывает привязанность к жене, сыну и собственности. Если связующее звено в уме разрушено, вы можете оставаться где захотите. Вы можете мирно бродить в любой части мира, не привязываясь к себе, как вода по листу лотоса. Ничто не может связать вас. Все зло совершается умом. Человек может править огромными владениями, но при этом он может быть непривязанным. Королева Чудалай и раджа Джанака не испытывали ни малейшей привязанности к своему богатству и поместью. Джанака сказал: «Даже если вся Митхила сгорит, ничего из моего не потеряется». Посмотрите на возвышенное состояние ума Джанаки! Он отдыхал в своей Сварупе, или сущностной природе. У него не было ни капли привязанности. Психическое состояние Чудалая также было таким же, как и у Джанаки. Хотя Шикхидхваджа; муж Чудалай жил в лесу с куском каупина и камандалу, его ум был полон привязанностей. Он был привязан к своему телу и своему Камандалу. Мужчина может быть сильно привязан к небольшому кусочку каупина, палке, небольшому стакану или своему телу, хотя он оставил свою семью и имущество. В момент смерти ему в голову будут приходить только мысленные образы стакана или палки. Джада Бхарата был привязан к оленю, и мысль об олене пришла ему в голову только в момент его смерти, и ему пришлось родиться оленем. Такова сила привязанности.

Мирские люди обычно судят о состоянии бесстрастия садху по внешним условиям. Если у садху есть один каупин, длинная борода и спутанные волосы, его считают первоклассным Виракта Махатмой. Этот человек может сражаться с другим садху за свою долю, когда паломник раздает им монету в восемь анн. Его ум может быть полон страсти и привязанности. Хозяева обмануты. Некоторые лицемеры устраивают внешнюю демонстрацию Вайрагьи только для того, чтобы тайно собрать деньги. Спутанные волосы хитроумно приклеены к голове. В Бенаресе есть специалисты, которые делают это за две рупии. Домохозяевам следует быть очень осторожными и не должна увлекаться внешней физической наготой некоторых садху. То, что требуется, — это мысленная нагота. Ум должен быть полностью побрит. Только тогда может быть настоящая непривязанность.

Психическое состояние непривязанности к плодам трудов может быть достигнуто двумя путями. Изучающий Веданту или Джнана Йогу развивает Сакши Бхаву посредством различения и самоанализа. Он говорит: «Я являюсь молчаливым свидетелем психических изменений и работы, совершаемой различными органами тела. Я отличен от тела, органов, ума и Праны. Пракрити делает все. Гуны действуют. Функции Свабхавы. Индрии исполняют свои соответствующие Дхармы. Всё есть Дхарма ума. Мне нечего делать. Я Удасина. Я совершенно равнодушен. Я просто Татастха. Я не хочу никаких фруктов. Этот мир — Анитья и Митья. В этом мире нет настоящего счастья. В мирской жизни существует бесчисленное множество Дош. Внутри Атмана существует высшее, вечное, бесконечное блаженство. На самом деле я Сатчидананда Атман. Я буду использовать Индрии, ум, Прану и тело как свои инструменты для благополучия мира, для Локасанграхи. Весь этот мир — мой собственный Атман. Это мое тело. Вся эта вселенная — мой дом. Атман — это Нишкрия, Акарта, Нираваява и Авьявахара». Таким образом он постоянно выполняет Вичару и размышление и утверждается в своей собственной Сварупе. Он сжигает результаты своих действий в огне мудрости, размышляя таким образом.

Бхакта самоотдается и посвящает все свои действия лотосным стопам Господа как Ишварарпана Ему. Он говорит: «Я — инструмент в руках моего Возлюбленного. У меня нет индивидуальной воли. Я Твой, Господь мой. Все Твое. Да будет воля Твоя. Ты есть все. Ты делаешь все. Даже атом не может двигаться без Тебя. Даже лист не может двинуться без Тебя. Ты действуешь через все мои органы. Ты говоришь моими устами. Я предлагаю Тебе все, что я делаю или ем. Я предлагаю Тебе свой Тапас и все остальное. Ты можешь делать все, что пожелаешь. Я живу только для Тебя. Я работаю только для Тебя. Я не могу жить без Тебя ни на секунду».

Работа не может принести страдания, но именно привязанность и отождествление с работой приносит всевозможные беспокойства, неприятности и несчастья. Поймите тайну Карма Йоги и работайте без привязанностей и отождествлений, и вы вскоре достигнете сознания Бога. Это Джняна. Это Джнянагни (огонь мудрости), который сжигает все плоды действий.

Глава вторая

Универсальные законы

1. Закон Кармы

Каждый человек должен иметь полное представление о законах Природы и их действиях. Тогда он сможет жить в этом мире плавно и счастливо. Он может использовать силы помощи для наилучшего достижения своих целей. Он может нейтрализовать враждебные силы, чтобы наилучшим образом служить своим целям. Он может нейтрализовать враждебные или антагонистические течения. Как рыба плывет против течения, так и она сможет плыть против враждебного течения, если правильно приспособится и защитит себя подходящими мерами предосторожности. В противном случае он станет рабом. Его беспомощно швыряет туда и сюда различные течения. Различные враждебные силы тащат его по разным углам. Он плывет, как деревянная доска в реке.

Капитан парохода, у которого есть морской компас, который знает море, маршруты и океанские течения, может плавно плыть. В противном случае его пароход будет беспомощно дрейфовать туда и сюда и разобьется, столкнувшись с айсбергами или камнями. Точно так же мудрый моряк в океане этой жизни, обладающий детальными знаниями законов Кармы и Природы, может плавно плыть и позитивно достичь цели жизни. Понимая законы Природы, вы можете формировать свой характер так, как захотите. «Как человек думает, так он и становится» — один из величайших законов Природы. Думайте, что вы чисты, и вы станете чистыми. Думайте, что вы благородны, и вы станете благородными. Думай, что ты мужчина, и ты станешь мужчиной. Думай, что ты Брахман, и ты станешь Брахманом.

Станьте воплощением добродушия. Всегда совершайте добрые дела. Служите, любите, отдавайте. Делайте других счастливыми. Живите, чтобы служить другим. Тогда вы пожнете счастье. Вы получите благоприятные обстоятельства или возможности и окружение. Если вы причиняете вред другим, если вы занимаетесь скандалами, саботажем, клеветой, сплетнями, если вы эксплуатируете других, если вы приобретаете чужую собственность нечестными способами, если вы совершаете какие-либо действия, которые могут причинить боль другим, вы пожинать боль. Вы получите неблагоприятные обстоятельства, условия и окружение. Это закон Природы. Точно так же, как вы можете построить свой хороший или плохой характер посредством возвышенного или низкого мышления, вы также можете сформировать свои благоприятные или неблагоприятные обстоятельства, совершая хорошие или плохие поступки. Человек разборчивый всегда осторожен, бдителен и осмотрителен. Он всегда внимательно следит за своими мыслями. Он занимается самоанализом. Он точно знает, что происходит в его ментальной фабрике, какая Вритти или Гуна преобладает в конкретный момент времени. Он никогда не впускает злых мыслей в ворота своей фабрики ума. Он сразу пресекает их в зародыше.

Когда разум поднимает капюшон Вритти, он берет жезл Вивеки и ударяет по капюшону. Подобно тому, как солдат убивает своих врагов одного за другим своим мечом, когда они входят в крепость, так и человек различения убивает злую мысль своим мечом Вивеки, когда она пытается проникнуть в крепость ума. Таким образом он формирует благородный характер. Он осторожен в своей речи. Он мало говорит. Он говорит нежные любящие слова. Он никогда не произносит резких слов, которые могут затронуть чувства других. Он практикует Мауна (обет молчания). Он развивает терпение, милосердие и всеобщую любовь. Он говорит правду. Таким образом он ограничивает Вак Индрию и речевые импульсы. Он использует взвешенные слова. Он пишет размеренные строки. Это производит глубокое и глубокое впечатление на умы людей. Он практикует Ахимсу и Брахмачарью в мыслях, слово и дело. Он практикует Сауча и Арджаву (прямоту). Он старается сохранять душевное равновесие и быть всегда счастливым и веселым. Он поддерживает Шуддха Бхаву. Он пробует три вида Тапаса (физический, словесный и умственный) и контролирует свои действия. Он не может совершать никаких действий, которые являются злыми.

Тот, кто распространяет счастье, всегда получит такие благоприятные обстоятельства, которые могут принести ему счастье. Тот, кто причиняет боль другим, несомненно, попадет в такие неблагоприятные обстоятельства, согласно закону Природы, которые могут принести ему страдания и боль. Поэтому человек сам создает свой характер и обстоятельства. Плохой характер можно превратить в хороший посредством хороших мыслей, а неблагоприятные обстоятельства можно превратить в благоприятные, совершая хорошие поступки. О Рам! Вы должны понять законы Природы и стать мудрыми и счастливыми.

Ваше рождение и окружение определяются в соответствии с природой ваших желаний. Прарабдха помещает вас в такое подходящее окружение, которое благоприятно для удовлетворения ваших желаний. Мужчину тащат в места, где он может получить объекты своего желания. Человек может родиться в Индии бедным брахманом за одно рождение. Если он пожелает стать мультимиллионером, он может получить свое следующее рождение в Соединенных Штатах Америки. Предположим, в Индии есть бедный умный мальчик. У него есть сильное желание поехать в Англию для сдачи экзамена ICS. Его желание войти в это рождение не может быть исполнено. Предположим также, что в Англии есть богатая женщина, у которой нет сына, и которая очень хочет завести умного сына. Бедный мальчик может получить свое следующее рождение в Лондоне как сын богатой дамы по закону совпадения. Таким образом, теперь он сможет удовлетворить свое давнее сильное желание. Бог дает подходящее окружение в соответствии с природой стремления человека к его росту и эволюции.

Предположим, мальчик-пастух дал богатому человеку напиться стакан с водой, когда тот очень хотел пить и не мог добыть воды в густых джунглях. Этот мальчик может получить свое следующее рождение сыном этого богатого человека за этот маленький добрый поступок, который он совершил. Но он может быть невежественным, потому что в своем предыдущем рождении он был мальчиком-пастушком. В соответствии с природой желания человек получает окружение. Желание тащит его в такие места, где можно получить желаемые предметы. Это закон Природы. Потворствуйте святым желаниям. Вы будете помещены в святые места, такие как Уттаракаши, Гималаи и Бенарес, где вы сможете выполнять Тапас, Садхану и медитацию среди святых людей и иметь Самореализацию. Удовлетворяйте нечестивые желания – вас поместят в такие места, как Париж и Голливуд, где есть кинотеатры, рестораны, бальные залы и т. д. Вам остается выбрать желания, святые или нечестивые. Если вы хотите передвигаться как человек-зверь по улицам Парижа, выберите нечестивое желание. Если хочешь сиять божественной славой и действовать как человекобог, избери святое желание.

Д-р М. Х. Сайед, магистр искусств, доктор философии, доктор литературы. пишет в «Hindu Mind»:«Нет ничего, что принесло бы столько хаоса в практическую жизнь индусов, как неправильное представление о Законе Кармы – вечном законе причины и следствия – который работает с безошибочной точностью во всех сферах человеческой жизни. Говорят, что это мрачная доктрина, которая имеет тенденцию парализовать человеческие усилия и закрывать источник правильных действий. На популярном языке это учение означает предопределение в чистом и простом виде. Считается, что человек есть творение своих прошлых поступков и что вся его нынешняя жизнь с ее деятельностью, радостями, горестями, болью и наслаждением, успехами и неудачами, приобретениями и потерями предопределена его прошлыми поступками, над которыми он не имеет никакого влияния. контроль, и поэтому он должен полностью смириться и не терять времени на улучшение положения себя или своего соседа.

«В таком отношении есть лишь доля правды. Другими словами, это только половина истины, которую понимают и следуют ей. Если в отношении этой доктрины не будет понята вся истина, она всегда будет источником путаницы и причинит большой вред. Если индийский народ хочет подняться из нынешнего состояния деградации и избавиться от оков своего рабства, настало время ясно попытаться понять истинный смысл и философию действий, а также господство Закона Кармы, согласно которому все человеческая раса должна развиваться.

«Это правда, что нынешние способности человека являются прямым результатом его собственных мыслей и действий в прошлом: его мыслительные способности, его физическая наследственность, его моральные и умственные инстинкты и способности являются результатами его собственных мыслей и чувств, его предыдущих рождения. Земледелец собирает богатый урожай только тогда, когда долго трудится на своем поле. Если он не позаботится о том, чтобы вспахать землю, посеять семена, полить и удобрить ее, он не сможет насладиться плодами своего труда. То, что он посеял сегодня, он пожнёт завтра. Это непреложный закон, который действует во всем без исключения. Сказать, что способность человека к новым усилиям и новым направлениям действий парализована или обречена его прошлыми действиями, столь же тщетно и безосновательно, как и сказать, что, поскольку человек сеял вчера, он не может посеять свежие семена на новой почве сегодня. Дело в том, что свободная воля никогда не подавляется никакими прошлыми действиями. Единственное, человек не может добиться желаемого сразу и без промедления. Хороший закон платит каждому по его потребностям и в свое время. Закон идет своим чередом. Результаты прошлых действий, мыслей и чувств кажутся нам следствием причин, которые мы создали по своему собственному свободному выбору. Точно так же мы в равной степени свободны и ничем не ограничены в выборе линии действия, которая обязательно принесет свои плоды в свое время. Человек связан прошлыми долгами, которые он взял на себя, или контрактами, которые он заключил. Как только он выплатит свои обязательства, он снова будет свободен выбирать, брать ли ему новые долги или нет. Он не властен над неизбежным, и если закон хочет быть оправданным, у него не должно быть причин жаловаться на него. Он всегда волен формировать Карму, которая находится в процессе создания, любым способом, который ему нравится. Под защитой неизменного закона причины и следствия человек может спокойно продолжать достигать всего, чего он желает. Рано или поздно его правильно направленные усилия обязательно добьются успеха. В Природе ничего не потеряно. Опять же, как сказал Бэкон: «Природа побеждается послушанием». Под Природой он имел в виду естественные законы.

«Если однажды мы поймем закон, который направляет нашу жизнь и действия, мы сможем действовать таким образом, чтобы сделать этот закон нашим союзником и помощником, а не нашим противником. Пока условия, предусмотренные законом, строго выполняются и соблюдаются, мы имеем полную уверенность в успехе в любом направлении.

«Необходимо ясно усвоить три аспекта Закона Кармы. Первая — это Санчита Карма, сумма и хранилище всех наших действий, хороших или плохих, в бесчисленных прошлых жизнях, которые мы оставили позади, или с того времени, когда мы начали отличать добро от зла ​​и, таким образом, начали действовать под свою собственную ответственность. и по нашей собственной инициативе. Все это записано и сохранено: как могло быть иначе, когда мы живем под властью непреложного закона? Вторая — Прарабдха — неизбежная Карма — та часть нашей Кармы, которая предназначена нам для отработки в одной жизни по отношению к людям и вещам, которые мы встретили и испытали в предыдущих жизнях. Это еще называют зрелой кармой.потому что это долг, который просрочен, и настало время его выплатить в виде печали и страданий, приобретений и потерь, до последнего фартинга, хотим мы этого или нет. Третья форма – это Криямана, та Карма, которая находится в процессе создания. Именно это сохраняет нашу свободу воли с определенными ограничениями и обеспечивает наш будущий успех. Поскольку человек создан по образу Божьему и разделяет божественную жизнь, он волен действовать так, как ему нравится. В силу того же принципа он обязательно достигнет с течением времени всего, чего он страстно желает.

«Совершай правильное действие, ибо действие превосходит бездействие, а в бездействии даже поддержание твоего тела будет невозможным». Так говорит Благословенный Господь Шри Кришна.

«То, что верно в отношении отдельного человека, верно и в отношении нации, поскольку индивидуумы составляют нацию. «Как в малом, так и в большом», — говорил древний Гермес.

«Коллективная Карма расы или нации является таким же фактом Природы, как и индивидуальная. Те же принципы, лежащие в основе кармических законов, без особых различий применимы к национальной и коллективной Карме. Нации поднимаются и падают, империи процветают и распадаются на одной и той же почве. Мудрые главы нации не должны пренебрегать доминирующим влиянием этого закона.

«В разгар национального бедствия хорошо помнить, что к нам не может прийти ничего, чего мы не заслужили. Возможно, мы не способны увидеть непосредственную причину катастрофы, но из этого не следует, что она произошла без достаточной причины.

«За последнюю тысячу и более лет на земле Матери-Индии произошло множество душераздирающих и унизительных событий, опустошивших всю землю, лишивших ее сыновей их драгоценных драгоценностей и еще более драгоценных жизней.

«Происшествия нашего времени слишком свежи в нашей памяти, чтобы нуждаться в повторении. Неужели эти душераздирающие происшествия и катаклизмы произошли без всякой рифмы и причины? Нет: с нами не может случиться ничего, что выходило бы за рамки добрых и совершенно справедливых законов. В нашем невежестве мы, возможно, не сможем проследить непосредственную причину с уверенностью, определенностью и точностью, но одно несомненно вне малейшей тени сомнения: ничего незаслуженного не может случиться с нами или с нашей страной.

«Наша собственная апатия, безразличие, отсутствие патриотизма, межобщинные и кастовые разногласия, взаимная ненависть, подозрительность и раздоры были главной причиной нашей нынешней и прошлой деградации.

«Поскольку наша коллективная Карма навлекла на нас гнев божественного правосудия и достойное возмездие, которое последовало за нашими злыми делами, и мы заслуженно пострадали и тяжело поплатились за них, так мы можем снова проявить нашу коллективную волю в правильном направлении и научиться быть мудрыми и осмотрительными в свете нашего прошлого горького опыта и унижений. С течением времени мы снова увидим затмение падения, рабства и рабства, и мы снова будем свободными и великими, какими были наши предки».

2. Закон причинности

Все явления Природы управляются одним важным законом, универсальным законом причинности, который также известен под названием Закон Кармы. Закон причинности — универсальный закон, поддерживающий внутреннюю гармонию и логический порядок Вселенной. Дела человека в такой же степени подчиняются этому закону, как и события и явления на этом физическом плане. Карма — это санскритский термин, происходящий от корня «Кри», означающего действие, и обозначающего действие или поступок. Любое физическое или умственное действие – это Карма. Мысль – это тоже Карма. Реакция, следующая за действием, – это Карма. Карма – это широкий термин. Привлечение, отталкивание, гравитация, дыхание, разговор, ходьба, видение, слух, еда, чувство, желание, желание, мышление – все действия тела, ума и чувств являются Кармой. Карма включает в себя как причину, так и следствие.

Все остальные законы Природы подчинены этому фундаментальному закону. Солнце светит, огонь горит, река течет, ветер дует, дерево цветет и приносит плоды, разум думает, чувствует и желает, мозг и различные органы, такие как сердце, легкие, селезенка и почки, работают в гармонии и в строгом соответствии с этим великим законом причины и следствия. Этот великий закон действует повсюду на физическом и ментальном планах. Ни одно явление не может избежать действия этого могущественного закона.

Семя имеет свою причину в дереве и само становится причиной дерева. Взрослый отец рождает сына, а сын в свою очередь становится отцом. Причина находится в следствии, а следствие находится в причине. Следствие аналогично причине. Это универсальная цепь причин и следствий, которая не имеет конца. Никакое звено в цепи не требуется. Этот мир живет по этому фундаментальному, жизненно важному закону. Этот закон неумолим и неизменен.

Ученые внимательно наблюдают за явлениями Природы и пытаются выяснить точные причины всего происходящего в Природе. Астроном сидит в своей обсерватории со своим длинным мощным телескопом, наблюдает за картой неба и очень внимательно изучает звезды и планеты. Он пытается выяснить точные причины, вызывающие явления. Размышляющий философ сидит в созерцательном настроении и пытается выяснить причину этого мира, причину боли и страданий этой Сансары и причину явлений этого рождения и смерти.

Ни одно событие не может произойти без наличия положительной, определенной причины, стоящей за ним. Начало войны, взлет кометы, землетрясение или извержение вулкана, гром, молния, наводнение, телесные болезни, удача, несчастье — все это имеет определенные причины.

Если у вас образовался карбункул или вы получили перелом ноги или руки, это, очевидно, связано с какой-то плохой кармой в вашем предыдущем рождении. Плохая карма была причиной, а карбункул или перелом — следствием. Если вам повезло в этом рождении, то причина в каком-то хорошем поступке, который вы, должно быть, совершили в предыдущем рождении.

Не существует такой вещи, как случайность или несчастный случай. Причина скрыта или неизвестна, если вы не можете установить причину конкретной аварии. Этот закон причины и следствия весьма загадочный. Вот почему Господь Кришна говорит: «Гахана кармано гатих» – «таинственен путь действия». Если ваш ограниченный разум не способен выяснить причину аварии или другого происшествия, это не означает, что за такими явлениями нет причины.

Все физические и психические силы в Природе подчиняются этому великому закону причины и следствия. Закон и Законодатель едины. Закон и Бог едины. Природа и ее законы едины. Законы гравитации, сцепления, адгезии, притяжения и отталкивания, закон симпатии и антипатии на физическом плане, законы относительности и смежности, закон ассоциации на ментальном плане — все действуют в строгом соответствии с этим законом причины. и эффект. От вибрации электрона до вращения могучей планеты, от падения манго на землю до могучей воли йога, от движения бегуна в легкой атлетике до движения радиоволн в тонком эфире. ,

Внимательное изучение этого закона дает ободрение человеку, потерявшему надежду, а также отчаявшимся и больным. Судьбу создают мысли, привычки и характер человека. Есть все шансы на его исправление и улучшение путем изменения его мыслей и привычек. Негодяй может стать святым, проститутка может стать целомудренной женщиной, нищий может стать королем. Все это предусматривает этот могучий закон. Только Закон Кармы может прекрасно объяснить неравенство этого мира, например, почему один человек богат, а другой беден, почему один злой, а другой святой, один очень тупой, а другой гений или разносторонне развитое чудо, один рождается дряхлым, а другой сильным и здоровым и т. д. Как можно объяснить такое неравенство? Это все Карма. Бог никогда не может быть несправедливым или пристрастным.

Этот мир — относительная плоскость. В нем есть добро, зло и смесь добра и зла. Вот почему Господь Кришна говорит в Гите:

Аништамиштам мишрам ча тривидхам карманах пхалам.

«Добро, зло и смешанное – тройное – это плод действий в будущем для неотступника». Глава: XVIII- 12.

В этом мире не может быть ни абсолютного добра, ни абсолютного зла. Хорошо то, что доставляет вам утешение и удовольствие, то, что полезно вам, миру и вашему ближнему. То, что причиняет вам дискомфорт, беспокойство, боль и страдания, то, что не приносит пользы миру и вашему соседу, является злом. То, что приносит страдания и боль одним и удовольствие другим, представляет собой смесь добра и зла.

Каждое ваше действие производит двойной эффект. Это производит впечатление в вашем уме, и когда вы умираете, вы несете Самскару в Кармашайе, или вместилище дел, в своем подсознании. Это производит впечатление на мировые записи Акаши. Любое действие обязательно отразится на вас с одинаковой силой и эффектом. Если вы причините боль другому мужчине, вы действительно причините вред себе. Это неправильное действие обязательно отреагирует на вас и причинит вам вред. Это принесет страдания и боль. Если вы делаете что-то хорошее другому человеку, вы действительно помогаете себе. Вы действительно делаете себе добро, потому что нет ничего, кроме Высшего Я. Это добродетельное действие отразится на вас с равной силой и эффектом. Это принесет вам радость и счастье. Вот почему мудрецы и риши, пророки и моралисты твердят об одной ноте: «Возлюби ближнего своего, как самого себя.Ахимса Парамо Дхарма – непричинение вреда – высшая добродетель. Делайте добро всем. Делай так, как хотел бы, чтобы поступили с тобой». Тот, кто правильно понял этот закон, никогда и никому не сможет причинить вреда. Он станет воплощением добра.

Если вы совершите неправильное действие против отдельного человека, это нарушит всю атмосферу. Если вы лелеете злую мысль, она загрязняет весь мир мыслей. Вот почему оккультисты говорят: «Культивируйте хорошие мысли. Искорени злые мысли». За каждой мыслью стоит причина. Каждое действие, каждая мысль, какой бы тривиальной и незначительной она ни была, прямо или косвенно влияет на весь мир. Та благородная душа, которая всегда делает миру добро и питает возвышенные мысли, является благословением для мира в целом. Он очищает весь мир.

Предположим на минуту, что вы пишете сенсационную статью в какой-нибудь газете. Оно вызывает эмоции и чувства читателей. Они начинают что-то делать против правительства. Сейчас начинается серьезный бунт. Подключаются силы полиции. Многие люди расстреляны. Многие новые правила созданы для сдерживания и подавления беспорядков. Страдают родители погибших. Этот бунт оказывает влияние и на умы людей в других частях мира. Фактически весь мир затронут одним событием. Одна-единственная сенсационная статья привела к таким катастрофическим результатам. Одно событие может быть одновременно и причиной, и следствием. Бесконечная цепь причин и следствий сохраняется повсюду. Нельзя сказать, что эта ссылка бесполезна или ненужна.

Теперь у вас есть полное понимание этого великого закона причины и следствия. Вы можете изменить свои мысли и привычки и сформировать нового персонажа. Вы можете стать праведником и святым, совершая добродетельные поступки и развивая благородные и божественные мысли. Когда вы достигнете познания Себя, когда вы уничтожите этот маленький ум, когда вы превзойдете три Гуны и три Авастхи, вы сможете успокоиться в своей собственной Сварупе. Вы можете стать тождественными с Законодателем, и тогда закон причины и следствия не будет на вас действовать. Вы можете победить Природу. Пусть этот невидимый Законодатель, Брахман, направит вас к достижению окончательного блаженства жизни!

3. Закон действия и противодействия

Великий закон причинности включает в себя закон действия и противодействия, закон компенсации и закон возмездия. Все эти законы объединены одним общим и всеобъемлющим заголовком «Доктрина Кармы».Если есть действие, должно быть и противодействие. Реакция будет равной силы и аналогичного характера. Недавняя Великая война вызвала бурную реакцию. В торговле наблюдается депрессия. Мира в стране нет. Люди недовольны. Денежный рынок напряжен. Много жизней было потеряно. Смерть справедливого короля вызывает немедленную и сильную реакцию. Каждая мысль, желание, воображение и чувство вызывают реакцию. Добродетель приносит свою награду; порок приносит свое наказание. Так работает закон реакции. Если я излучаю радость другим, если я облегчаю страдания других, я, несомненно, получу радость. Это закон реакции. Если я причиню вред другому человеку, если я причиню страдания и боль другому, я, в свою очередь, получу страдания и боль. Бог не наказывает нечестивых и не награждает добродетельных. Их собственная карма приносит награду и наказание. Именно закон действия и противодействия приносит плоды. Никто не виноват. Закон действует повсюду с непрестанной точностью и научной достоверностью. Закон действия и противодействия действует как на физическом, так и на ментальном планах.

Теннисный мяч ударяется о землю и поднимается вверх с одинаковой силой. Это закон действия и противодействия. Если я ударюсь о подушку, подушка обязательно отреагирует на меня с такой же силой. Это закон действия и противодействия. Если я говорю кому-нибудь нежные слова любви, мужчина отвечает чувством любви и говорит мне тоже нежные слова. Это закон действия и противодействия.

Почему мужчина ведет себя грубо? Почему другой мужчина обходительный, вежливый и вежливый? Почему один человек обладает хорошими моральными качествами? Почему у другого злой характер? Почему один человек обладает хорошим здоровьем, силой и жизненной силой? Почему другой человек болен и несчастен? Почему один радостный и веселый, а другой унылый и унылый? Эти вещи легко объяснить законом действия и противодействия. Никто не виноват. Это наша собственная карма, которая приносит радость, несчастье, удовольствие, боль, приобретение, потерю, успех и поражение. Каждым из нас управляет закон действия и противодействия. Характер человека подчиняется закону действия и противодействия. Каждый персонаж или личность представляет собой совокупный результат или коллективную совокупность предыдущих умственных действий. Меняются мысли, меняются привычки, меняется и характер. Наш нынешний характер является результатом нашего прошлого, а наше будущее будет определяться нашими нынешними действиями. Человек сам создает свой характер и судьбу. Он может изменить и изменить свои мысли, привычки, характер и судьбу. Закон действия и противодействия действует повсюду.

Тот, кто полностью понимает этот великий закон действия и противодействия, никогда не совершит неправильного действия, потому что знает, что оно отразится на нем и принесет несчастье и боль. Он всегда будет совершать добродетельные поступки, поскольку они принесут мир, радость, силу и ничем не омраченное счастье. Дорогие друзья! Поймите этот закон. Никогда не нарушайте его. Действуйте по закону и покойся с миром. Пусть тот молчаливый Законодатель, скрывающийся за этими именами и формами, направляет вас во всех ваших мыслях, словах и действиях! Слава Закону и Законодателю!

4. Закон компенсации

Закон компенсации действует повсюду в явлениях Природы. Семя лопается, и из семени появляется большое дерево. Дерево выходит в соответствии с законом компенсации. Топливо сгорает и разрушается. Но есть тепло в соответствии с законом компенсации. Многие продукты готовятся на огне из-за жары. Если в Безваде очень жарко, то на горе Кайлас или Уттаракаси в Гималаях очень холодно. Это закон компенсации. Если в одном месте десять негодяев, есть две саттвические души, которые принесут компенсацию. Если в Пури прилив, то в Уолтере будет отлив. Это закон компенсации. Если в Индии есть день, то и в Америке есть ночь. Мир следует за войной и наоборот. Вода становится паром, и пар приводит в движение двигатель. Серная кислота в банке батареи расходуется, но в лампочке вырабатывается электричество. Вы получаете свет. Это закон компенсации. Закон компенсации действует и на ментальном плане.

У каждого следствия есть причина. У каждого следствия есть предыстория. Должен быть идеальный баланс между причиной и следствием, между антецедентом и следствием. Закон компенсации поддерживает баланс и устанавливает мир, согласие, равновесие, гармонию и справедливость в Природе. Подумайте глубоко. Поразмышляйте и поразмыслите. Вы заметите, что этот закон компенсации прекрасно действует повсюду в явлениях Природы. Оно неумолимо и беспощадно. Никто не может бросить вызов этому непреложному и непреодолимому закону. Если вы совершите злой поступок, в качестве компенсации вы пожнете плохие плоды.

Иногда мужчина жалуется: «Бог несправедлив. Я всегда был правдивым человеком. Я никогда никому не делаю ничего плохого. Я всегда служу человечеству. Однако у меня есть ужасная болезнь — астма». Это неправильно и неразумно. Вам всегда придется связывать следствие с причиной. Все, от чего вы страдаете, может показаться несправедливым. Вы можете думать, что совершенно этого не заслуживаете. Но если вы попытаетесь выяснить причину этих страданий, вы, несомненно, обнаружите, что это совершенно правильно и справедливая компенсация. Тогда вы получите удовлетворение. Просто попробуйте в нескольких случаях. Тогда у вас не будет места для жалоб и причитаний. Вы поймете прекрасное действие закона компенсации. Дела нашей жизни настолько запутаны и сложны, что нам трудно проследить причину нынешних страданий. Хотя мы не способны проследить причину, хотя мы не способны понять действие закона, тем не менее, причина есть. Наш интеллект настолько слаб, что не способен уловить предысторию или причину страдания или события.

Человек может пожинать плоды вознаграждения за свои действия либо в этой жизни, либо в следующей. Если мы отрицаем предсуществование и перерождение и примем во внимание, что жизнь начинается только с этого рождения и заканчивается совершенно со смертью тела и больше ничего нет, то это не будет компенсацией добродетельному человеку, совершившему благородные поступки и для злого человека, совершившего преступления. Цепь причины и следствия, антецедента и следствия будет резко разорвана. Повсюду будет ужасная несправедливость. Этого не может быть. Если вы свяжете свою нынешнюю жизнь с прошлыми и будущими жизнями, а затем оцените настоящую жизнь с точки зрения вечной жизни, тогда будет совершенная справедливость. Тогда будет идеальная компенсация.

Ваша нынешняя жизнь имеет прямую связь с прошлым и будущим. Существует совершенная непрерывность жизни повсюду, даже если вы возьмете несколько тел. Есть одна общая нить, которая проходит через всю душевную жизнь бесчисленных рождений. Жизнь индивидуальной души (Дживатмы) состоит из бесчисленных земных жизней. Существует тесная связь между прошлым, настоящим и будущим, и закон компенсации действует совершенно справедливо и гармонично. Физическое тело может измениться, но события и закон компенсации продолжаются повсюду. Как повседневная жизнь человека связана с жизнью вчерашней и жизнью завтрашней, так и один период земной жизни имеет тесную связь с предыдущей и будущей жизнью. Только тогда наступит совершенная справедливость и компенсация.

Если вы возьмете индивидуальную жизнь как изолированное событие, которое начинается с рождения физического тела и заканчивается его смертью, вы не сможете найти никакого правильного объяснения или решения жизненных дел. Вы будете блуждать во тьме и отчаянии. Если добродетельный человек, который не совершил никакого злого поступка в этом рождении, страдает, это происходит из-за какого-то неправильного поступка, который он мог совершить в своем предыдущем рождении. Он получит компенсацию в следующем рождении. Если злой человек, который ежедневно совершает множество злых поступков, по-видимому, наслаждается в этом рождении, это происходит из-за какой-то хорошей кармы, которую он, должно быть, совершил в своем предыдущем рождении. Он получит компенсацию в следующем рождении. Он пожнет плоды своих злых действий в своем следующем рождении. Он будет страдать в следующем рождении. Закон компенсации неумолим и неумолим.

Ваша нынешняя жизнь — ничто по сравнению со всей душевной жизнью. Это мгновенно. Это всего лишь фрагмент. Всякий раз, когда вы захотите узнать причину или предысторию чего-либо, вам придется углубиться в дела вечной душевной жизни. Только тогда будет совершенный баланс между причиной и следствием, между предшествующим и следствием. Вам придется судить, исходя из широкого взгляда на вечную душевную жизнь. Закон возмещения охватывает широкий диапазон всей душевной жизни. Жизнь не заканчивается только с распадом этого физического тела. Есть реинкарнация. Было также бесчисленное множество предыдущих жизней. Вам придется принять во внимание самый широкий взгляд на жизнь души. Тогда линия вполне ясна. Тогда вы найдете идеальное, удовлетворительное решение всех запутанных и сложных дел жизни.

5. Закон возмездия

Каждое неправильное действие или преступление влечет за собой наказание в соответствии с законом возмездия. Закон причинности, закон действия и противодействия, закон компенсации и закон возмездия — все они действуют вместе. Тот, кто грабит другого человека, грабит себя. Тот, кто причиняет боль другому человеку, сначала причиняет вред себе. Тот, кто обманывает другого, сначала обманывает себя. Каждое неправильное действие вызывает наказание сначала во внутренней природе или душе, а также внешне в обстоятельствах в виде боли, несчастья, утраты, неудачи, несчастья, болезни и т. д.

Человек невежественен. Им управляют порывы, гнев, страсть, привязанность, гордость и отвращение. Он совершает различные злодеяния. Его разум становится извращенным. Он теряет память. Его понимание омрачается эгоизмом и жадностью. Он не знает, что именно делает. Позже он раскаивается. Дисциплина Индрий необходима. Он должен помнить о законе причинности, законе действия и противодействия и законе возмездия на каждом шагу, в каждый момент своей повседневной жизни. Ему следует контролировать свои эмоции и импульсы посредством практики пранаямы и медитации. Только тогда он не совершит никакого неправильного действия.

Помните, что Бог не является ни пристрастным, ни несправедливым. Вы страдаете из-за своих злых поступков. Посейте семена, которые принесут приятные плоды и сделают вас счастливыми здесь и в будущем. Не сейте семена, которые принесут неприятные плоды и сделают вас несчастными и несчастными в этой жизни или в будущей. Будьте осторожны при выполнении своих повседневных обязанностей. Следите за каждой мыслью, словом и действием. Идите к корню и сначала очистите мысли. Молитва, Джапа, медитация, изучение философских книг, чистая пища, Вичара и Сатсанга очистят ваш ум и искоренят неблагородные и порочные мысли. Соблюдайте обет молчания, тогда вы сможете контролировать свою речь. Практикуйте Яму и Нияму, Ахимсу, Сатьям, Астеям, Брахмачарью и Апариграху. Развивайте саттвические качества. Медленно искоренять негативные качества. Благодаря этим практикам вы не сможете совершить ни одного неправильного действия. Сила саттвических привычек будет побуждать вас совершать только добродетельные действия.

Православные христиане и богословы верят, что Бог решает и определяет судьбу человека еще до его рождения. Это не логично и не обосновано. Гипотеза терпит крах из-за своей необоснованности. Человек становится подобен соломинке, которую швыряет туда и сюда на ветру. У него нет независимости и свободы. Это делает Бога пристрастным, несправедливым и капризным. Моральная ответственность и свобода человека уничтожаются. Мужчина становится подобен узнику, руки и ноги которого связаны цепями. Почему Бог должен делать одного счастливым, а другого несчастным? Неужели Он такой капризный и эксцентричный? Почему человек должен получить Его Милость еще до своего рождения? Он настолько предвзят? Если Бог всемилостив, то почему Он не может сделать всех одинаково благородными, добродетельными, счастливыми, добрыми, нравственное и духовное? Почему человек рождается слепым? Почему грешник должен нести ответственность за свои действия? Предопределен ли он ко греху? Почему он должен страдать по прихоти такого Творца? Подобные вопросы останутся загадкой, если вы примете теорию «предопределения и благодати». Одно только учение о Карме принесет удовлетворение. Это звук. Это взывает к разуму. Он бросает поток дорогого света. Каждый пожинает плоды своих действий. Человек может творить и разрушать свою судьбу своими мыслями и характером. Он свободный агент. Он может быть плохим человеком в этом рождении, но он может изменить свои мысли, привычки, склонности и характер и стать хорошим человеком или святым в следующем рождении. У него есть свободная воля. На каждом этапе он может выбирать между двумя альтернативами. Теория «предопределения и благодати» не может быть принята.

Только учение о Карме может объяснить загадочную проблему добра и зла в этом мире. Только учение о карме может принести утешение, удовлетворение и силу страждущим и отчаявшимся. Оно решает наши трудности и проблемы жизни. Оно дает поддержку отчаявшимся и одиноким. Оно подталкивает человека к правильному мышлению, правильной речи и правильным действиям. Оно несет блестящее будущее тому человеку, который живет по этому универсальному закону. Если все люди правильно поймут этот закон и будут тщательно выполнять свои повседневные обязанности, они поднимутся на высочайшие высоты по лестнице духовности. Они будут нравственными и добродетельными, и у них будет счастливая, мирная и удовлетворенная жизнь. Они могут нести бремя сансары терпением, выносливостью и силой духа. Не будет места жалобам, когда они увидят неравенство в рождении, благосостоянии, интеллект и способности. Будет рай на земле. Все будут радоваться даже страданиям. Жадность, зависть, ненависть, гнев и страсть исчезнут. Добродетель будет царить повсюду. Теперь у нас будет славная Сатьяюга, где повсюду мир и изобилие. Блажен человек, который понимает закон и живет в нем, ибо вскоре он достигнет Богосознания и станет единым с Законодателем. Тогда закон на него уже не будет действовать.

6. Закон сопротивления

Если вы едите манго, если вы выполняете какую-либо работу, это производит впечатление в подсознании или Читте. Это впечатление называется самскара или склонность. Все, что вы видите, слышите, чувствуете, обоняете или пробуете на вкус, вызывает самскары. Акты дыхания, мышления, чувствования и желания производят впечатления. Эти впечатления неистребимы. Их можно только жарить целикомАсампраджнята Самадхи. Человек – это клубок самскар. Ум – это связка впечатлений. Именно эти самскары снова и снова возвращают человека на этот физический план. Они являются причиной перерождений. Эти самскары принимают форму очень больших волн благодаря памяти, внутренним или внешним стимулам. Совокупность этих впечатлений составляет характер человека. Если вы совершаете добродетельные поступки, читта будет содержать хорошие впечатления, и у вас будет хороший характер. Если вы совершаете злые дела, в подсознании останутся злые впечатления, и у вас будет плохой характер. Хорошие самскары заставляют человека совершать хорошие поступки и наоборот. Если у вас много хороших самскар, вы вообще не совершите никаких злых поступков. У вас закрепится хороший характер. Мара или Сатана не могут иметь на вас никакого влияния.

Действия производят самскары, впечатления или силы. Впечатления объединяются посредством повторения и формируют привычки. Тенденции перерастают в привычки и характер. Совокупность склонностей человека составляет его характер. Карма создает характер, а персонаж будет создавать его. Если характер чист и силен, то и воля будет чистой и сильной, и наоборот.

Говорят, что привычка — вторая натура. Я всегда говорю, что привычка – это природа. Контроль над привычками – это контроль над природой. Старые вредные привычки можно превратить в здоровые и желательные привычки силой чистой непреодолимой воли. Слабый, бессильный человек — раб привычек. Он всегда воображает, что привычки врождены и что их невозможно изменить в течение жизни. Это ошибка. Если вы хотите изменить старые, болезненные вредные привычки и установить новые, здоровые и хорошие привычки, вам придется упорно бороться. Старые привычки будут пытаться вернуться, сопротивляться, сохраняться и повторяться. Внутренняя борьба будет идти между старыми и новыми самскарами, между старыми и новыми привычками. Вам придется быть очень бдительными, осторожными и осмотрительными. Вам придется быть начеку, как солдату, дежурящему у магазина в военном городке. Старая привычка заявляет о себе и говорит: «О друг! Ты дал мне место в своем теле и разуме на двадцать долгих лет. Благодаря мне вы получили удовольствие от нескольких вещей. Почему ты пытаешься прогнать меня сейчас? Вы очень жестоки. Я имею полное право и привилегию от Природы, моей доброй матери, оставаться здесь. Майя действует только через меня. Весь мир живет только за счет привычек. Человек цепляется за чай, кофе, алкоголь, табак, курение, кино, романы, азартные игры и карты в силу привычек. Весь мир превратится в воздушное ничто, кроме меня. Лила Господа прекратится, если бы не мое присутствие в вашей системе. Я не покину своего места в твоем теле». Это закон сопротивления. Если человек, пытающийся искоренить дурную привычку, будет неосторожен, старая привычка вернется снова. Вначале оно может повторяться реже и длиться в течение длительного времени. Или оно может повторяться реже и длиться короткое время. Но вы наберете силу, и постепенно она совсем исчезнет, ​​и новые хорошие привычки в конце концов возьмут верх.

Если новая здоровая привычка будет внедрена хотя бы один раз и если вы предпримете хотя бы одну попытку привить новую хорошую привычку, она будет постепенно расти. Он также будет самоутверждаться, чтобы занять место в теле и уме. Оно будет работать само по себе, пока не добьется полного успеха и не победит старую болезненную привычку. Это еще один закон Природы. В Природе всегда существует двойная жизнь: Асурическая и Дайвическая. Борьба между асурами и дэвами всегда происходит в теле и уме. Если вы будете очень упорно бороться, новые хорошие привычки быстро укрепятся. Вы достигнете быстрого прогресса на духовном пути. Чистая, сильная и непреодолимая воля в конечном итоге обязательно добьется успеха. Оно может сделать что угодно. Его силы невыразимы и чудесны.

В третьей главе

Свадхарма

1. Что такое Свадхарма?

В английском языке нет надлежащего эквивалента санскритскому термину «Дхарма». Обычно оно переводится как «долг», «праведность». Любое действие, которое лучше всего рассчитано на достижение Шреяса (освобождения) и Абхьюдаи (возвышения), является Дхармой. То, что приносит благополучие людям, — это Дхарма. Слово Дхарма происходит от корня «Дхри», что означает «поддерживать» или «держаться». То, что поддерживает – это Дхарма. Дхарма поддерживает людей. Поскольку оно поддерживает и удерживает вместе, оно называется Дхармой. То, что обеспечивает сохранение бытия, — это Дхарма. «Свадхарма» означает собственный долг в соответствии с Варнашрамой, или кастой и образом жизни, основанными на Гунах, или качествах, рожденных природой человека.

Бог, религия и Дхарма неразделимы. Человек развивается посредством практики Дхармы в соответствии со своей кастой и образом жизни и в конечном итоге достигает Самореализации, конечной цели жизни, которая приносит бесконечное блаженство, высший покой, непрерывную радость, высшее знание, вечное удовлетворение и бессмертие.

Признаком Дхармы является Ачара (хорошее поведение). Ачара – знак добра. Выше всех учений – Ачара. Из Ачары рождается Дхарма; а Дхарма улучшает жизнь. Благодаря Ачаре человек достигает славы, власти и силы здесь и в будущем. Ачара – высшая Дхарма. Ачара – это корень всех Тапас.

Дхарма возглавляет список четырех Пурушартх, а именно Дхармы, Артхи, Камы и Мокши. Дхарма дает богатство, удовлетворение желаний и в конечном итоге освобождение.

«Брахман был устами Брахмы; Раджанья стал Его двумя руками; Его два бедра — Вайшья; Шудра родился из Его двух стоп». Четыре касты — это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Сдержанность, спокойствие, терпение, аскетизм, чистота, вера в Бога, прощение, самопожертвование, праведность, правдивость, мудрость, преподавание и изучение Вед, совершение жертвоприношений, а также руководство другими в предложении жертвоприношений и даров и получении даров. обязанности брахмана, рожденного по своей природе.

Мужество, щедрость, энергия, доблесть, великолепие, стойкость, ловкость, не бегство от боя, характер правителя, защита народа, дары, совершение жертвоприношений и изучение Вед - обязанности кшатрия, рожденного по своей природе. .

Вспашка, охрана скота, торговля, благотворительность, совершение жертвоприношений, изучение Вед, занятие торговлей, финансами и сельским хозяйством — вот обязанности вайшьи, рожденного по своей природе.

Беззаветно служить всем этим кастам — долг шудры, рожденного по своей природе.

Большая часть зла выросла из-за того, что люди одной касты цеплялись за работу других каст и больше думали о правах, которые дает им его каста, чем об обязанностях, которые она налагает.

Брахманы и кшатрии горячо заявляли о своих привилегиях и уклонялись от тяжелого бремени, принадлежащего их кастам. Естественно, их позиция вызвала оппозицию, и антагонизм заменил взаимную доброжелательность и служение. В результате каста превратилась в социальную горечь, а не в основу, поддерживающую все в счастливом порядке. Если люди разных каст будут практиковать свои Дхармы, кастовая путаница исчезнет и воцарится обильный мир и радость.

Ашрамов, или стадий жизни, четыре: Брахмачарья, стадия ученичества, Гархастья, стадия домохозяйства, Ванапрастха, стадия проживания в лесу или уединения, и Санньяса, ступень полного отречения. У каждого образа жизни есть свои обязанности. Ни на одной из этих стадий человек не должен осознавать особые обязанности трех других. В настоящий момент трудно сохранить или соблюдать точные детали древних правил, поскольку условия сильно изменились. Но если мы сможем иметь четкое представление об основных обязанностях каждого из них, мы все равно сможем формировать жизнь в соответствии с регулируемым курсом развития и устойчивого роста.

Жизнь ученика начинается с церемонии Упанаяны, его второго рождения. В «Ману Смрити» вы найдете: «Пусть ученик всегда занимается изучением Вед и служением своему наставнику. Пусть ученик воздерживается от вина, мяса, духов, вкусных блюд, гирлянд, общества женщин и от причинения вреда чувствующим существам. Пусть он откажется от похоти, гнева, жадности, танцев, пения и игры на музыкальных инструментах, игры в кости, сплетен, клеветы и неправды».

«Пусть ученик всегда спит один и пусть он не тратит зря свое семя; тот, кто из похоти губит свое семя, разрушает свой обет. Ему следует развивать дух служения, смирения и послушания. Ему следует правильно сформировать свой характер. Он должен быть целомудренным в мыслях, словах и делах».

Затем наступает стадия домохозяина. Ученик, выполнив свои обязанности, вступает в орден Гархастьи, когда он готов принять на себя обязанности и ответственность жизни домохозяина. Из всех ашрамов ашрам домохозяина является высшим, поскольку он поистине поддерживает три других. Как все ручьи и реки текут, чтобы отдохнуть в океане, так и все Ашрамы текут, чтобы отдохнуть в домохозяине. Это поле для развития различных добродетелей, таких как милосердие, любовь, щедрость, терпение, терпимость, чистота, благоразумие и правильное суждение. Весьма прискорбно констатировать, что величие, торжественность и достоинство этого этапа жизни утрачены теперь вследствие смешения его обязанностей с обязанностями ученических, вызванных современным злом детских браков. В жизни домохозяина нет идеала. Вот почему число саньясинов сейчас увеличивается. Центральное учение «Гиты» и «Йоги Васиштхи» заключается в том, что Самореализация должна быть достигнута в мире и через него.

Позвольте мне напомнить вам об одном важном учении Гиты, которое даст вам душевное спокойствие и блаженство: «Лучше собственный долг, хотя и лишенный заслуг, чем хорошо исполненный долг другого человека». Лучше умереть при исполнении своего долга; долг другого полон опасности».

Есть еще один важный момент. Вы ясно поймете, что правильное выполнение обязанностей любого положения в жизни без привязанностей принесет Самореализацию и освобождение. Просто внимательно выслушайте следующий анекдот о благочестивой женщине и мяснике:

Саньясин удалился в лес, чтобы практиковать йогу. Он оставался в пещере двенадцать лет. Он практиковал Пранаяму, Кхечари Мудру и различные йогические крии. Благодаря этим практикам он развил некоторые способности. Однажды он сидел в тени дерева. На одной из ветвей дерева сидел журавль. Он испачкал голову санньясина. Саньясин пришел в ярость. Он пристально посмотрел на кран. Какой-то йогический огонь сразу же вышел из макушки его головы и тут же сжег журавля дотла. Саньясин радовался чудесной силе, которой он обладал.

Теперь он отправился в город за своей обычной милостыней. Он позвал «Нараяна Хари» у двери домовладельца. Хозяйка дома занималась уходом за больным мужем. Она была очень целомудренной женщиной, очень преданной своему мужу. Она соблюдала Пативрата Дхарму. Она ответила из комнаты: «О Бхикшу, пожалуйста, подожди немного». Санньясин был очень раздосадован. Он размышлял: «Посмотрите на высокомерный характер этой дамы. Она попросила меня подождать. Она не знает о моих йогических способностях». Пока он так думал, женщина сказала: «О Бхикшу! Здесь нет крана. Не думайте о себе слишком много. Не гордитесь своими сиддхами». Саньясин стоял в крайнем изумлении. Ему пришлось спокойно ждать. Наконец женщина вышла наружу с милостыней для саньясина. Саньясин поклонился ее ногам и спросил: «О Деви, как тебе удалось прочитать мои мысли?» Женщина ответила: «О Свамиджи! Я ничего не знаю о Пранаяме или какой-либо йогической крие. Я заставила тебя ждать, потому что была занята уходом за больным мужем. Я невежественная женщина. Я искренне предана своему мужу. Я считаю его своим Гуру и Богом. Я поклоняюсь ему. Я не хожу в храмы. Я не повторяю мантры. Я служу своему мужу день и ночь. Я беспрекословно подчиняюсь его словам. Я мою ему ноги. Я иду по стопам Савитри, Налаяни и Анасуи. Я сплю после того, как он спит. Я встаю утром до того, как он встанет. Он мой всецело. Благодаря такому служению, преданности и долгу перед мужем я получила просветление. У меня чистое сердце. Я мог читать твои мысли. В этом секрет моей Абхьясы. Если вы хотите узнать больше, сходите к мяснику, который продает мясо на большом рынке. Он научит вас чему-то захватывающему и важному. Вы действительно будете очень довольны. Вы получите огромную пользу».

Саньясин отправился прямо в город, где жил мясник. Он пришел прямо на рынок и увидел мясника, рубящего мясо. Санньясин подумал про себя: «О мой Господь! Это тот человек, от которого я собираюсь узнать что-то интересное и полезное? Он — воплощение дьявола. Он хулиган. Мясник прочитал мысли санньясина и сказал: «О Свамиджи! Вас послала эта дама? Пожалуйста, займите свое место здесь. Я сейчас приеду к вам. Мясник закончил свои дела с покупателями и затем попросил саньясина следовать за ним к нему домой. Он попросил Свами подождать снаружи и вошел. Он позаботился о своих старых отце и матери. Он омыл их и выпил Чаранамриту. Он их хорошо накормил и уложил спать. Затем он подошел к саньясину и сказал: «О Свамиджи, я сейчас у твоих ног. Пожалуйста, закажите мне любую услугу. Саньясин задал ему несколько вопросов о Веданте. Мясник дал ему прекрасные, волнующие душу ответы об Атмане, природе свободы, садхане, состоянии дживанмукты и т. д. Санньясин был поражен. Многие его сомнения развеялись. Он был очень доволен мясником. Он спросил его: «Как получается, что ты делаешь эту грязную работу? Как тебе удалось получить столь возвышенные знания?» Мясник ответил: «Свамиджи, вы ошибаетесь. Никакая обязанность или работа не являются нечистыми или унизительными. Всякая работа есть поклонение Богу. Я хорошо выполняю свой долг без каких-либо привязанностей или мотивов. Я служу своим родителям день и ночь. Они мой Бог на земле. Я поклоняюсь им ежедневно. Я не знаю никакой йогической практики. Я не ученый человек. Я выполняю свои обязанности удовлетворительно. Это моя религия. Это моя Йога. Я обрел просветление, совершенство, чистота и свобода благодаря исполнению моих обязанностей домохозяина и служению моим родителям. В этом секрет моей Йоги и Самореализации».

Невежественный, мирской человек говорит: «Я должен выполнять свои обязанности. Мне нужно дать образование моим четырем сыновьям и трем дочерям. Я должен угодить своему работодателю. У меня тяжелые обязанности в офисе. Мне нужно перевести деньги моей овдовевшей сестре. У меня большая семья. У меня шесть братьев и пять сестер. Где время для выполнения сандхьи и джапы и изучения религиозных книг? Нет времени даже дышать. У меня нет досуга. Даже во время каникул мне приходится работать. Я приношу офисные бумаги домой и работаю по ночам до одиннадцати. Я не хочу ни санньясы, ни какой-либо йоги. Офисная работа и содержание моей семьи сами по себе являются йогой».

Вы называете это обязанностью? Это просто рабство. Это рабство. Мужчина каждую минуту боится своего начальника. Даже во сне он встречается со своими коллегами по офису и работодателем и записывает цифры в бухгалтерскую книгу. Это не чувство долга. Мужчина не может молиться ни секунды. У него нет времени читать ни одну шлоку Гиты. Даже за месяц нет ни одной мысли о Боге. Он пьет чай, ест, сидит за столом и пишет, спит и рожает. Вся жизнь проходит так. Это эгоистичная работа. Это не обязанность. Это работа ради выгоды и удовлетворения низшего аппетита. Все, что делается под принуждением и ожиданием, не является долгом. Вы не должны интерпретировать рабство как долг. Вы не должны воспринимать эгоистичные дела, совершаемые из-за привязанности, жадности и страсти, как долг. Вы совершите большую несправедливость. Это самодельная тяжелая работа.

Чиновник или офицер зарабатывает деньги, беря взятки, и, когда его угрызает совесть, он кормит нескольких брахманов и говорит: «Я выполнил сегодня великий долг. Я накормил пятнадцать браминов дакшиной по четыре анны каждому». Это его представление о долге. Далее он добавляет: «Зачем мне принимать саньясу и практиковать йогу? Я буду зарабатывать много денег и заниматься благотворительностью. Это лучшая жизнь». Бедная заблудшая душа! Дай Бог ему хорошего понимания!

Домохозяева не могут строго практиковать Ахимса Парамо Дхарму . Его могут практиковать саньясины, идущие по пути Нивритти Марги. Им придется это практиковать. Если в дом войдет бродяга и попытается приставать к даме, домовладелец не сможет молчать. Он не скажет: «Я не буду теперь сопротивляться злу». Он тут же возьмет дубинку и хорошенько выпорет этого человека. Предположим, даме грозит опасность. Кто-то хочет убить ее, чтобы забрать ее драгоценности. Она ищет приюта у молодого, сильного мужчины для защиты. Долг этого молодого человека — противостоять злу и защитить ее, напав на этого жестокого человека. Он не может сейчас сказать: «Непричинение вреда – высшая добродетель». Его долг – спасти жизнь дамы, сопротивляясь злу. В противном случае он не выполнит свой долг.

Мораль и долг меняются в зависимости от обстоятельств. Противостоять злу становится долгом человека в определенных обстоятельствах. Король всегда должен поднять свой жезл наказания, чтобы сохранить мир и порядок в своей стране. Он не может сказать: «Я не буду сопротивляться злу. Ахимса Парамо Дхарма». Он не выполнит свой долг, если не накажет нечестивцев, и его страна окажется в состоянии полного хаоса. Повесить убийцу или разбойника – это ахимса для короля. Химса и ахимса — понятия относительные. Убить человека, который забирает жизни многих, — это ахимса. Теперь вы поняли секрет ахимсы? Настоящий саньясин не должен защищаться, даже когда его жизнь находится в опасности. Санньясин — это тот, у кого нет тела и кто отождествляет себя с Атманом. Застрелить собаку или лошадь, страдающую от острой агонии, которую невозможно облегчить, является ахимса для европейца. Он хочет избавить собаку от боли. Его мотив хорош.

Господь Кришна говорит в Гите: «Лучше собственный долг, хотя и лишенный достоинств, чем хорошо исполненный долг другого. Тот, кто исполняет долг, заложенный его собственной природой, не навлекает на себя греха. Врожденный долг, о сын Кунти, хотя и несовершенен, не следует отказываться от него. Действительно, все начинания омрачаются недостатками, как огонь дымом». Ч. XVIII-47, 48.

Затем Господь Кришна снова говорит:

Сарвадхарман паритйаджйа мамекам шаранам враджа,
Ахам тва сарвапапебхйо мокшайишйами ма сучаха.

«Оставив все обязанности, приди ко Мне одному за прибежищем, не печалься, Я освобожу тебя от всех грехов». Ч. XVIII-66.

В двух предыдущих шлоках Он просит Арджуну отказаться от всех обязанностей. Это противоречие? Разве Господь дует жаром и холодом одним и тем же дыханием? Нет. Это не противоречие. Арджуна говорит Господу: «Мое сердце отягощено голосом слабости, мой ум в смятении относительно долга. Я спрашиваю Тебя, что может быть лучше, — это скажи мне решительно. Я Твой ученик, просящий Тебя; научи меня." Ч. II-7. Господь Кришна дает ответ в шлоке 66 гл. XVIII.

Каково правильное значение слов «Сарва Дхарман – все обязанности»? Некоторые люди говорят: «Откажитесь от Дхарм Индрий». Как это могло произойти? Даже Дживанмукта видит, ест, ходит, отвечает на зов природы. По мнению Шри Шанкары, это означает: «Как праведные, так и неправедные поступки, отказ от всех дел». Согласно Раманудже, это означает: «Желание плодов в действии и привязанность к ним, а также менталитет действующего лица в действии». Действия следует совершать без привязанности к действию или его плодам. Они должны быть посвящены Всевышнему, устранив в нем идею свободы воли». Согласно Мадхве, это означает: «Плод действия – отказ от плода в действии». По мнению Тилака, это означает: «Различные обязанности, такие как ненасилие, правда, служение родителям и наставникам, жертвоприношение, благотворительность, отречение и т. д.». Этот отрывок означает, что Арджуна должен избежать запутанности этих обязанностей и найти прибежище во Всевышнем. Другими словами, любые действия, которые человек должен совершить, в соответствии со своим характером и врожденной склонностью, он может совершать, приняв прибежище во Всевышнем. Кришна дает Арджуне приказ, заверение и утешение.

Шлока 66 — самый важный стих в Гите. Если человек сможет жить только в духе этой шлоки, он сможет обрести шрейас, или высшее блаженство. Ведантисты объясняют эту шлоку следующим образом: «Оставьте джива-бхавану и займитесь Брахма-бхаваной, медитируя на Ахам Брахма Асми Махавакья. Вы обретете освобождение или Мукти. Все грехи будут уничтожены».

Я хочу указать вам, что мораль и долг — понятия относительные. Они меняются в зависимости от состояния жизни, стадии умственного роста и эволюции человека, времени и обстоятельств, а также страны, в которой он живет. Есть мясо в Кашмире — это совершенно морально для бенгальского брамина. В глазах мадраси-брамина это в высшей степени аморально. Иметь четырех жен (многоженство) совершенно морально для мусульманина или китайца, но для индуса это в высшей степени аморально. На Западе джентльмен или леди могут очень легко развестись со своей женой или ее мужем. На Западе брак — это контракт, тогда как в Индии это таинство или священное действие, совершаемое перед священным огнем. Развод вполне моральен на Западе, но в высшей степени аморален на Востоке. Для арья самаджиста брак вдовы вполне моральен; для санатаниста это в высшей степени аморально. Полиандрия (одна женщина выходит замуж за нескольких мужей, противоположность многоженству) вполне моральна в Тибете, но в высшей степени аморальна в глазах жителей других стран. Для сикха совершенно морально пить, но для него аморально курить. Людям холодных стран требуется мясо и немного спиртного, чтобы сохранить тепло и помочь пищеварению. Солдату мясо нужно, чтобы поддерживать силы и боевой дух. Брахману или саньясину нужна растительная пища, молоко и фрукты, чтобы помочь ему в медитации и поддерживать саттвический настрой ума. Риши Вишвамитре пришлось есть запрещенное мясо, когда его жизнь была в опасности. Мораль меняется, когда на карту поставлена ​​жизнь человека (Апат-Дхарма). Невежественные люди ненавидят других, когда видят, что они делают что-то, чего сами не делают. Брамин-вегетарианец из Мадраси ненавидит бенгальского брамина, питающегося рыбой. Это печальная ошибка. Это замедляет его духовный прогресс. Мадраси приходит в ужас, когда видит хиндустанца, который ест обеими руками из одной тарелки со своими детьми.

Точно так же идея долга также различается среди людей разных стран. Африканский негр не может проводить Агнихотру летом в своей жаркой стране. Кашмирский пандит не может принять утреннее омовение зимой вместо себя. Долг одного класса людей не может быть долгом другого класса людей. Долг человека одного этапа жизни не может быть долгом человека другого этапа. Обязанности брамина, вайшьи, кшатрия и шудры, обязанности брахмачари, домохозяина, жителя леса и саньясина совершенно различны. Брамин не может выполнять долг солдата. Убить врага на поле боя — обязанность воина или кшатрия. Практиковать Ахимсу в мыслях, словах и делах — обязанность саньясина и брамина. Человек быстро развивается, строго выполняя свои обязанности, возложенные на его жизненное положение.

Сыновья Нектара! Дети бессмертия! Стряхните с себя все слабости. Встаньте и препоясайте чресла свои. Выполняйте свою Свадхарму удовлетворительно в соответствии с вашей кастой или жизненным этапом. Быстро развивайтесь в духовности. Вечное блаженство, высший покой, бесконечное знание и удовлетворение можно обрести только в Атмане. Практика Свадхармы обязательно приведет к достижению сознания Бога. В конечных объектах нет счастья. Только Бесконечность является блаженством. Поймите Истину посредством практики вашей Свадхармы. Этот мир нереален. Это похоже на мираж. Чувства и ум обманывают вас в каждый момент. Проснуться! Откройте глаза и научитесь различать. Не доверяйте своим Индриям. Они ваши враги. Очень трудно получить человеческое рождение. Жизнь коротка, время быстротечно. Те, кто цепляются за нереальные вещи этого мира, воистину совершают самоубийство. Усердно боритесь за практику своей Свадхармы. Всегда держите идеал перед глазами. Иметь программу жизни. Попытайтесь реализовать идеал. Придерживайтесь Свадхармы с упорством пиявки и достигните успеха. Практикуйте это и осознайте состояние Сатчидананды прямо сейчас, в эту самую секунду. Да пребудет со всеми вами благословение Господне! Пусть радость, блаженство, бессмертие, мир и уравновешенность пребудут с вами навсегда!

2. Обязанности человека

У человека есть определенные важные обязанности и ответственность в жизни. Он должен развиваться морально и духовно, правильно выполняя эти обязанности. Он должен действовать и жить по закону Божьему. Ему предстоит выяснить правила поведения и меру своих обязанностей. Он должен хорошо знать моральный кодекс Ману или Яджнавалкьи и действовать в соответствии с изложенными в нем правилами. Только тогда его можно будет по праву назвать человеком.

У человека есть обязанности по отношению к родителям, детям и другим членам семьи. У него есть обязанности перед обществом и страной. У него есть обязанности Варнашрамы. У него есть обязанности перед самим собой, и, наконец, что не менее важно, у него есть важные обязанности перед Богом. Он должен выполнить все эти обязанности своей жизни. Только тогда он сможет добиться прогресса в своей жизни. Только тогда он обретет настоящее душевное спокойствие.

Он должен служить своим родителям, которые дали ему это физическое тело, с великой Шраддхой и Бхавой. В Тайттирия-упанишаде вы найдете: Матрудево бхава, питрудево бхава. Родителям следует поклоняться как видимым представителям Бога на земле. Шри Ашутош Мукерджи из Калькутты, покойный вице-канцлер Калькуттского университета, поклонялся своей матери и ежедневно пил ее Чаранамриту перед тем, как отправиться в свой офис. Современные образованные люди не уделяют должного внимания своим родителям. Если отец необразован и сын получил образование в Англии, он скажет, что его отец — домашний слуга, когда кто-нибудь задаст вопрос: «Кто этот старик?»

Он должен воспитывать своих детей должным образом. Он должен дать им хорошее образование на санскрите, английском языке и технических предметах. Он должен обучать их пути духовности с самого детства. Он должен быть предан своей жене, которая является его спутницей жизни и занимает левую половину его тела (Ардхангини). Без ее присутствия недействителен ни один религиозный обряд. Он должен относиться к ней как к настоящей помощнице на пути духовности. Как только рождается сын, она становится его матерью. Шрути заявляют: «Атма ваи джаайате путрах».– душа рождается как сын». Он должен отказаться от всех идей об отношениях с женой, как только родится сын. Он должен отказаться от половых контактов. Оба должны вести духовную жизнь. Муж не должен рассматривать свою жену только как машину для продолжения рода. Есть некая высшая духовная цель. Она должна помочь мужу в его духовном развитии. Она должна удовлетворить его желания. Она должна хорошо служить ему всеми возможными способами.

Человек должен служить обществу в соответствии со своим темпераментом, вкусом и способностями. Это поможет очистить его разум. Он должен служить вместе с Нишкамья Бхавой в качестве почетного члена. Он не должен получать никакого вознаграждения. Он должен развивать дух патриотизма. Он должен служить стране. Служение стране – это служение Матери Кали. Это чистое поклонение Матери.

Он должен выполнять обязанности своего Варнашрама. Брамин должен соблюдать спокойствие, сдержанность, аскезу, чистоту, прощение, прямоту, мудрость, знание и веру в Бога. Кшатрий должен проявлять доблесть, великолепие, твердость, ловкость, храбрость, щедрость и характер правителя. Вайшья должен заниматься сельским хозяйством, торговлей и охраной скота. Шудры должны служить трем остальным кастам.

Брахмачари должен изучать религиозные книги до тех пор, пока ему не исполнится двадцать пять лет. Если он дал обет пожизненного безбрачия, если он хочет стать Наиштхика Брахмачари, ему не нужно вступать в стадию домохозяина. У него должно быть настоящее устойчивое бесстрастие и различение. Только тогда он получит реальную пользу. Он может посвятить всю свою жизнь духовным занятиям.

Если брахмачари не желает соблюдать пожизненное целомудрие, он может стать домохозяином. Он может жениться после окончания образования. Он может время от времени навещать жену для того, чтобы принести потомство для поддержания рода, а не для чувственного удовлетворения. Его будут называть брахмачари, если он будет строго придерживаться вышеуказанного правила. После того, как он пройдет стадию домохозяина и устроит своего сына в надлежащее положение, он сможет стать ванапрастхой либо один, либо вместе со своей женой. Он не должен оставаться в доме до конца жизни. Если он останется в доме, у него будут разные беспокойства и моха за детей. Если ему трудно уйти, он может остаться в коттедже возле дома. Если ему это тоже трудно, он может оставаться наверху или в отдельной комнате и может беседовать с посетителями и членами дома вечером между 4 и 5 часами. Если ванапрастха хочет принять санньясу, он может это сделать. Ванапрастха – это лишь подготовительный шаг к санньясе. Славу и свободу саньясина трудно описать. Только санньясин может отсечь все виды привязанностей. В противном случае всегда останется какая-то тонкая связь. Когда человек однажды принимает санньясу, он становится мертвецом для членов семьи. В противном случае они всегда думают получить от него что-нибудь. Тонкая привязанность в уме все еще сохраняется у обеих сторон. Этого вполне достаточно, чтобы вернуть человека в колесо рождения и смерти. Сам цвет оранжевого одеяния придает силу и чистоту. Я не верю тем людям, которые говорят: «Мы раскрасили наши сердца». «Это робость и лицемерие. В них еще скрываются Моха, Рага и Васаны. Если есть внутренние изменения, то и внешние изменения обязательно произойдут. Я признаю, что искоренение эгоизма, санкальпы и ашрама-бхеды абсолютно необходимо. Почему же тогда Шри Шанкара и Шри Рамакришна приняли санньясу? Какая вообще необходимость в этом приказе? Санньяса имеет свои преимущества.

Господь Кришна говорит в Гите: «Четыре касты были созданы Мною посредством различного распределения качеств и действий; знай, что Я — автор их, хотя и бездейственных и неисчерпаемых». Ч. IV-13. Во всем мире существует такая классификация каст. Католические священники и почтенные священнослужители представляют брахманов. Они занимаются медитацией и проповедью. Солдаты Запада — это кшатрии Раджпутаны. Деловые люди на Западе – это вайшьи. Те, кто выполняет черную работу, — Шудры. Эта классификация основана на качествах человека. Те, кто являются саттвическими, являются браминами; те, кто являются раджасическими, являются кшатриями; тамасичные — Шудры. Эта классификация соответствует Гунам и Карме.

Я скажу слово о совести. Некоторые люди говорят: «Мы можем узнать добро и зло, правильное и неправильное, только посоветовавшись со своей совестью». Ни один человек не сможет сделать это, посоветовавшись только со своей совестью. Это может дать некоторую подсказку и помощь. Совесть не является безошибочным путеводителем. Сознание человека меняется в зависимости от его опыта и образования. Совесть – это собственное интеллектуальное убеждение. Совесть человека говорит в соответствии с его тенденциями, привычками, страстями, наклонностями, способностями и образованием. Совесть дикаря говорит на языке, совершенно отличном от языка цивилизованного европейца. Совесть африканского негра говорит на языке, совершенно отличном от языка этически развитого йога Индии. Спросите клерка Коллектората: «Какие у вас обязанности?» Он скажет: «Я должен зарабатывать деньги, чтобы содержать свою семью и родителей. Я не должен причинять вред другим. Я должен прочитать Рамаяну». Он понятия не имеет о законах Природы. Он будет слепо подчиняться законам, какими бы они ни были. Если вы спросите его: «Каковы ваши обязанности перед страной и человечеством?» Что такое правильно и неправильно? Что такое добро и зло?» он просто моргнет. Спросите любого водителя автомобиля: «Какова ваша обязанность?» Он скажет: «В любом случае, я должен заработать рупий. 20 ежедневно. Мне нужно купить десять галлонов бензина, шины, камеры и сырую нефть. Шины очень дорогие. У меня шесть дочерей и пять сыновей. Я должен защитить их. Если вы спросите его о Боге, добродетелях, мокше, рабстве и свободе, добре и зле, он будет сбит с толку. Почему так много расхождений между внушениями совести двух людей одной касты? религия или вероучение? Почему мы находим десять разных судимостей у десяти человек из одного и того же района и одной общины? Одного голоса совести недостаточно, чтобы вести человека к пониманию законов Божьих, добра и зла, добра и зла и других жизненных обязанностей. Только Шастры и осознавшие себя личности (Апта-вакьям) могут по-настоящему направить человека в эффективном выполнении его обязанностей. Вот почему Господь Кришна решительно заявляет: «Тот, кто, отбросив предписания писаний, следует побуждениям желаний, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели». Поэтому пусть Священные Писания будут вашим авторитетом в определении того, что следует делать, а что не следует делать. Зная то, что провозглашено постановлениями Священных Писаний, ты должен работать в этом мире». Ч. XVI-23,

3. Три гуны

Ясное понимание трех гун и их действия очень необходимо карма-йогу. Тот, кто обладает знанием трёх гун, может выполнять свою работу лучше и эффективнее.

Пракрити состоит из трёх гун или сил: Саттвы, Раджаса и Тамаса. Саттва — это гармония, или свет, или мудрость, или равновесие, или добро. Раджас – это страсть, движение или активность. Тамас – это инерция, бездействие или тьма. Во время Космической Пралайи эти три Гуны существуют в состоянии равновесия. Во время Шришти, или проекции, возникает вибрация, и три качества проявляются в физической вселенной. Эти три качества связывают Дживу, или индивидуальную душу. Хоть Саттва и желательное качество, она также связывает человека. Это золотые оковы. Раджас – источник привязанности и жажды жизни. Это вызывает привязанность к действию. Тамас привязывает человека к беззаботности (Прамада), лени (Аласья) и сну (Нидра).

Эти три качества неразделимы. Никто не является абсолютно раджасичным, саттвическим или тамасичным. Иногда в человеке преобладает Саттва. Он спокоен и безмятежен. Он сидит тихо и размышляет о возвышенных, возвышающих душу мыслях. Он изучает религиозные писания. Он говорит на божественные темы. Когда преобладает Саттва, два других качества на время подавляются. В других случаях преобладает раджас. Он совершает действие. Он передвигается. Он планирует, строит планы, размышляет. Он жаждет власти, богатства и действий. Когда преобладает раджас, на какое-то время преобладают саттва и тамас. Иногда Тамас преобладает, и человек становится ленивым. Он чувствует себя ленивым, ленивым и вялым. Он вял и чувствует сонливость. Когда преобладает Тамас, на какое-то время преобладают Саттва и Раджас.

У некоторых людей преобладает Саттва; в других преобладает раджас; а в некоторых других преобладает Тамас. Когда свет мудрости струится из всех врат тела, тогда можно узнать, что Саттва возрастает. Жадность, исходящая энергия, стремление к действию, беспокойство и желание – все это рождается из увеличения Раджаса. Темнота, заблуждение, застой, невнимательность – все это рождается из возрастания инерции. Если в момент смерти преобладает Саттва, то он попадает в безупречный мир мудрецов. Если в момент смерти преобладает раджас, он, несомненно, родится среди тех, кто привязан к действию. Если человек умрет, когда преобладает Тамас, он родится в утробе бессмысленного.

Плод саттвического действия гармоничен и безупречен; плод раджасического действия — боль, а тамасического действия — невежество. Те, кто утвердился в Саттве, поднимаются вверх. Раджасические люди занимают среднее место, а тамасические люди идут вниз, окутанные самыми отвратительными качествами.

Интенсивный раджас принимает саттвический поворот. Человек, погруженный в глубокий Раджас, встанет на Нивритти Маргу, или путь отречения. Ему, как положено по закону, надоест деятельность. В Гите вы найдете:

Арурукшормунерйогам карма каранам учйате,
Йогарудхасья тасйаива шамах каранамучйате.

«Для мудреца, ищущего Йогу, действие называется средством; для того же мудреца, восседающего на троне йоги, безмятежность называется средством». Ч. VI-3.

Невозможно внезапно подняться или прыгнуть в Саттву из Тамаса. Сначала следует превратить Тамас в полный Раджас. Тогда он сможет достичь Саттвы. Саттва – это интенсивная деятельность. Подобно тому, как колесо двигателя кажется неподвижным, когда оно движется очень быстро, так и саттвический человек кажется спокойным благодаря своему самоограничению или контролю. Саттвический мужчина наиболее активен. Он может проделать огромную работу в мгновение ока. У него полная концентрация.

Пракрити совершает все действия. Именно Гуны действуют. Из-за невежества тело ошибочно принимают за Атман. Эгоизм человека утверждается на каждом шагу, более того, в каждой секунде. Подобно тому, как движение облаков ошибочно приписывают солнцу, так и движения тела и индрий ошибочно приписывают Самости. «Я» всегда безмолвно и является свидетелем всех действий. Он Нишкрия или Акарта. В Гите вы найдете:

«Все действия совершаются только качествами, рожденными природой. «Я», введенное в заблуждение эгоизмом, думает: «Я — деятель». Но тот, о сильнорукий, кто знает суть разделения качеств и функций, считая, что качества движутся среди качеств, не привязан». Ч. III-27, 28.

«Я ничего не делаю», — должен думать гармоничный, знающий суть вещей. Видя, слыша, осязая, обоняя, едя, двигаясь, спят, дыша, говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он утверждает: «Чувства движутся среди объектов чувств». Гл. В-8, 9.

«Господь мира не производит ни идей свободы действий, ни действий, ни соединения действий и их плодов; природа, однако, проявляет:» Гл. В-14.

«Тот, кто ищет эту Пракрити, воистину совершает все действия, и он видит, что Атман бездействен». Ч. XIII-29.

«Когда провидец не воспринимает никакого действия, кроме качеств, и знает То, что выше качеств, он входит в Мою природу». Ч. XIV-19.

Ум и пять органов познания, а именно ухо, кожа, глаз, язык и нос, сформированы из саттвической части Танматр или зачатков материи. Праны и пять органов действия, а именно язык, руки, ноги, гениталии и анус, формируются из раджасической части Танматр. Это физическое тело сформировано из тамасической части Танматр.

Медитируя на значении вышеуказанных шлок Гиты, можно превзойти три Гуны. Атман или Брахман находится за пределами трёх гун (Тригунатита). Следует увеличивать свою Саттва-гуну путем развития добродетельных качеств, приема саттвической пищи, благотворительности, аскезы, выполнения джапы и медитации, управления индриями и изучения религиозных книг. Затем ему следует выйти за пределы Саттва-гуны, отождествив себя с Атманом или Сакши и практикуя Брахма Абхьясу, Атма-Чинтану или Нидидхьясану.

Когда обитатель тела преодолел эти три качества, из которых возникли все тела, освободившись от рождения, смерти, старости, болезней и печали, он пьет нектар бессмертия. Тот, кто пересек эти три качества, имеет следующие признаки, описанные в Гите: «Тот, кто не ненавидит сияние, ни исходящую энергию, ни даже заблуждение, когда оно присутствует, и не жаждет их, когда оно отсутствует; тот, кто, сидя нейтрально, непоколебим в своих качествах; кто, говоря: «Качества вращаются», стоит в стороне, неподвижно; уравновешенный в удовольствии и боли, самостоятельный, для которого похожи кусок земли, камень и золото; одинаков к любимым и нелюбимым, тверд, одинаков в порицании и похвале, одинаков в чести и позоре, одинаков к другу и врагу, оставляющий все начинания, - он, как говорят, перешел качества. И тот, кто служит Мне исключительно посредством Йоги Преданности, тот, выйдя за пределы качеств, достоин стать Вечным». Ч. ХIV-22, 26.

4. Карма Индрияс

Описание этих органов здесь не будет лишним. Карма-йог должен иметь детальное знание природы и действия этих Индрий. Вак (орган речи), Пани (руки), Пада (ноги), Упаштам (орган зарождения) и Пайю или Гуда (анус, орган выделения) — пять органов действия. Настоящие Индрии находятся в астральном теле (Линга-Шарира). Они очень тонкие (сукшма): у них есть соответствующие центры или аналоги в мозгу (нервные центры). То, что вы видите снаружи — рот, руки, ноги, орган воспроизводства и анус — это всего лишь Бахья-Караны или внешние инструменты. Карма Индрии расположены в Пранамайя Коше, или жизненной оболочке астрального тела. Карма Индрии — это пять солдат. Главнокомандующий – разум. Ум извлекает работу из этих солдат, когда желает получить чувственные объекты для своего удовлетворения. Ум также работает в унисон с этими пятью органами. Ум — лидер или большой бандит. Эти пять органов — его помощники. Эти Карма Индрии немедленно выполняют команды своего лидера (разума). Карма Индрии не могут работать независимо без здорового и добровольного сотрудничества ума. Именно разум действительно действует через эти органы. Именно разум действительно планирует, составляет схемы и предлагает во всех видах деятельности. Во время сна эти Индрии временно приобретают Лайю (инволюцию) в уме. Во время самадхи или сверхсознательного состояния они поглощены разумом. Эти Карма Индрии немедленно выполняют команды своего лидера (разума). Карма Индрии не могут работать независимо без здорового и добровольного сотрудничества ума. Именно разум действительно действует через эти органы. Именно разум действительно планирует, составляет схемы и предлагает во всех видах деятельности. Во время сна эти Индрии временно приобретают Лайю (инволюцию) в уме. Во время самадхи или сверхсознательного состояния они поглощены разумом. Эти Карма Индрии немедленно выполняют команды своего лидера (разума). Карма Индрии не могут работать независимо без здорового и добровольного сотрудничества ума. Именно разум действительно действует через эти органы. Именно разум действительно планирует, составляет схемы и предлагает во всех видах деятельности. Во время сна эти Индрии временно приобретают Лайю (инволюцию) в уме. Во время самадхи или сверхсознательного состояния они поглощены разумом.

Карма Индрии рождаются из раджасической части Танматр. Они движимы Праной. Без Праны они не смогут сдвинуться даже на долю дюйма. Дживатма, или индивидуальная душа, отражение Чайтаньи в зеркале ума, является постоянным спутником ума. Именно он пожинает плоды действий, удовольствия или боли.

В Гите вы найдете: «Эти пять причин, о могучерукий, учатся у Меня, как заявлено в системе Санкхьи, для совершения всех действий. Тело, действующее лицо, различные органы, различные виды энергий и правящие божества, а также пятое — какое бы действие человек ни совершал своим телом, умом и речью, правильное или противоположное, эти пять являются его причиной. ». Ч. XVIII-13, 14, 15.

«Если это так, то, поистине, тот, кто благодаря нетренированному разуму смотрит на свое Я, изолированное, как актер, тот с извращенным разумом не видит». Ч. XVIII-16.

«Тот, кто свободен от эгоистических представлений, чей разум не затронут, даже если он убивает этих людей, тот не убивает и не связан», — говорит Господь. Кришна известен как Нитья Брахмачари, хотя Он жил со Шри Радхой, Рукмини, Сатьябхамой и т. д. и имел детей. Он полностью покоился в Своем собственном Сварупа-Ниргуна Брахмане. Господь Кришна отделил Себя от тела, ума и Индрий и отождествил Себя с Сатчиданандой Сварупой. Поэтому Его называли Нитья Брахмачари. Дурваса съел большое количество еды на пиру и заявил своим ученикам: «Я ничего не ел. Я Нитья Упаваси. Скажи это реке Ямуне, она всем вам уступит место. Реку можно пересечь без лодки. Тируваллувар, мудрец из Южной Индии, дал своей жене те же указания пересечь реку, что и Дурваса. Она была очень удивлена, увидев, что река уступила место, когда она произнесла слова мужа. Состояние джняни неописуемо и непостижимо.

Главным божеством Вак Индрии является Агни; рука — Индра; ноги — Упендра или Вишну; Упастхам — это Праджапата; а Пайю или анус — это Мритью.

Вы снова найдете в Гите: «Знание, познаваемое и познающий образуют тройственный импульс к действию; орган, действие и актер образуют тройственные составляющие действия». Ч. XVIII-18.

В философии ньяи вы встретите термины Джняна, Ичча и Праятна. Джняна – это знание объектов. Ичча – это желание. Праятна – это усилие по достижению желаемых целей. Сначала Джива, или индивидуальная душа, обладает знанием об объектах. Тогда в уме возникает желание завладеть объектами для своего наслаждения. Затем он усердно прилагает усилия и прилагает усилия, чтобы получить эти объекты. Желание – это движущая сила, побуждающая разум к действию. Человек размышляет или думает об объектах чувств. Тогда у него развивается привязанность к ним. Из привязанности возникает желание. Мысль — это топливо. Желание – это огонь. Если вы сможете остановить санкальпу, огонь желания погаснет сам собой, как гаснет лампа, когда прекращается подача гхи или масла.

Сначала возникает влечение к объектам. Затем приходит привязанность. Даже если влечение угаснет, тоска (Камана или Сприха) или стремление к объекту будут продолжать оставаться. Это Тришна-танту, или нить стремления. Далее идет предпочтение объектов. Искоренить это еще труднее. Сначала уничтожьте привязанность. Тогда тоска и предпочтения постепенно угаснут.

Есть три вида импульсов: импульс мышления, импульс речи и импульс действия. Карма-йог не должен быть импульсивным. Его нельзя увлекать эмоциями. Он должен успокоить нарастающие, бурлящие эмоции и порывы. Он должен очистить эмоции. Тогда он сможет выполнить по-настоящему солидную работу. Он должен уничтожить все ненужные, бесполезные или суетные мысли. Это добавит ему запас энергии. Это сбережет его энергию. Энергия тратится на бесполезные размышления.

Энергия также тратится на пустые разговоры и мирские сплетни. Карма-йог должен соблюдать Мауну, или молчание, два часа ежедневно и шесть часов по воскресеньям и праздникам. Мауна уничтожит импульсы речи. Тот, кто наблюдает Мауну, может использовать размеренные слова во время разговора. Он может контролировать гнев и ложь. Он будет мирным. У него будет сильная воля. Есть люди, которые говорят, как машина, с огромной скоростью, без точки. Самое большое наказание для таких людей — заставить их молчать на три дня. Они будут в отличной форме. Тот, кто много говорит, мало думает и мало делает. Он очень беспокойный человек. Орган речи приводит к сильному отвлечению ума. Контроль речи на самом деле означает контроль ума. В языке острый меч. Одно резкое слово или мягкий упрек разрушают давнюю дружбу и приводят к дракам и реальному кровопролитию. Беспокойство мира происходит из-за слишком большого количества разговоров, сплетен, злословия и разжигания скандалов. Дамы более разговорчивы. Они нарушают мирную атмосферу своих домов. Если все люди мира будут практиковать Мауну по два часа в день, это, несомненно, в значительной степени будет способствовать миру во всем мире.

5. Псевдокарма-йог.

Мужчина надевает одежду Хаддар и надевает шапку Каддар. У него не будет никаких качеств или качеств человека, представившего Хаддара. Он даже не будет следовать его указаниям. Возможно, в нем нет ни малейшего оттенка самопожертвования. У него может быть большая альмира фабричного производства. Он может заняться благотворительностью и накормить бедных людей только ради имени и славы. Он сам напишет в газеты о своем благотворительном поступке от имени корреспондента. Он может пожертвовать небольшую сумму на общественное дело. Он будет жадно следить в газетах, напечатано его имя или нет. Он будет беспокоиться, пока не увидит свое имя в газетах. Такого человека называют псевдокарма-йогом. Мир сейчас изобилует такими карма-йогами.

Помещик или ростовщик пьет кровь бедных крестьян и строит дворец. Он делает пожертвование в несколько тысяч фунтов индуистскому университету из своего резервного фонда в сто тысяч. Он строит храм для нескольких тысяч человек и жирными буквами пишет свое имя на мраморной плите перед храмом. Это не Карма Йога. Это напыщенная реклама приобретения имени и славы. С другой стороны, обычный рабочий, который в поте лица зарабатывает несколько шиллингов, может пожертвовать свои деньги на благотворительность, накормив нескольких голодающих или больных людей, и сам может умереть с голоду в этот день. Это настоящее самопожертвование. Это настоящая Карма Йога.

В былые времена Мадура в Южной Индии управлялась пандийскими королями. Один из пандийских царей в определенный год потратил два лака рупий на совершение Утсавы Господа Сомы Сундарешвара. У него было сильное эго, или Абхимана. Он подумал про себя: «Я великий преданный Господа Шивы. Я потратил большую сумму денег на поклонение Господу. Тысячи браминов, садху и бедняков были накормлены. Я подарил брахманам-пандитам богатые подарки. Нет короля столь благочестивого, как я». Той ночью Господь Шива явился ему во сне и сказал: «О царь! Не гордитесь своим благочестием, преданностью и милосердием. Я тобой не доволен ни в чем. Там, где есть гордость, не может быть настоящей преданности и святости. Просто пойдите и посмотрите на Моего смиренного преданного, дровосека, который живет в маленькой хижине на берегу Вайгая. и который по понедельникам предлагает Мне немного кхира из дробленого риса и небольшого количества черного сахара. Научитесь у него, что такое настоящая преданность». Король был очень раздосадован. На следующее утро он отправился к дровосеку в его хижину. Он спросил дровосека: «Как ты поклоняешься Господу Шиве?» Мужчина ответил кротким голосом: «О царь! Я зарабатываю две анны в день. Я трачу одну анну на еду, раздаю девять пирогов на благотворительность и ежедневно откладываю по три пирога. Каждый понедельник я готовлю немного кхира с дробленым рисом и черным сахаром и предлагаю его Господу Шиве. Всякий раз, когда я рублю дерево, я всегда повторяю: «Шива, Шива, Шива». Я всегда помню Его. Это моя преданность Господу. Больше я ничего не знаю». На следующее утро он отправился к дровосеку в его хижину. Он спросил дровосека: «Как ты поклоняешься Господу Шиве?» Мужчина ответил кротким голосом: «О царь! Я зарабатываю две анны в день. Я трачу одну анну на еду, раздаю девять пирогов на благотворительность и ежедневно откладываю по три пирога. Каждый понедельник я готовлю немного кхира с дробленым рисом и черным сахаром и предлагаю его Господу Шиве. Всякий раз, когда я рублю дерево, я всегда повторяю: «Шива, Шива, Шива». Я всегда помню Его. Это моя преданность Господу. Больше я ничего не знаю». На следующее утро он отправился к дровосеку в его хижину. Он спросил дровосека: «Как ты поклоняешься Господу Шиве?» Мужчина ответил кротким голосом: «О царь! Я зарабатываю две анны в день. Я трачу одну анну на еду, раздаю девять пирогов на благотворительность и ежедневно откладываю по три пирога. Каждый понедельник я готовлю немного кхира с дробленым рисом и черным сахаром и предлагаю его Господу Шиве. Всякий раз, когда я рублю дерево, я всегда повторяю: «Шива, Шива, Шива». Я всегда помню Его. Это моя преданность Господу. Больше я ничего не знаю». Всякий раз, когда я рублю дерево, я всегда повторяю: «Шива, Шива, Шива». Я всегда помню Его. Это моя преданность Господу. Больше я ничего не знаю». Всякий раз, когда я рублю дерево, я всегда повторяю: «Шива, Шива, Шива». Я всегда помню Его. Это моя преданность Господу. Больше я ничего не знаю».

Царю очень понравились смирение, простота, любящая натура, преданность и чистота дровосека. Он построил для него небольшое здание и организовал для него питание до конца жизни. Он извлек из своей жизни много практических уроков и, в свою очередь, стал настоящим смиренным преданным Господа Шивы. Он уничтожил свою гордость, тщеславие и эгоизм.

Господь Иисус говорит: «Твоя левая рука не должна знать, что делает правая. Будьте кроткими, когда служите. Умереть неизвестным. Пусть никто не знает вашего имени. Но работайте и служите другим. Не ждите одобрения и аплодисментов. Тогда выйдет только настоящий аромат вашей души».

Дорогие друзья, идущие по пути Карма Йоги! Будьте искренни в душе. Не гонитесь за призрачными игрушками имени и славы. Имя и слава иллюзорны. Это всего лишь вибрации в воздухе. Никто не может заслужить вечное имя на этом плане майя. Кто-нибудь сейчас помнит Шри Вьясу, Васиштху, Викрамадитью, Яджнавалкью, Вама Дева и Джада Бхарату? Многие великие души приходили и уходили. В настоящее время вспоминаются имена одного-двух политических лидеров. Через несколько лет исчезнут и их имена. Относитесь к имени и славе как к отбросам, яду или рвоте. Этот мир нереален. Не заботьтесь о скоропортящихся вещах. Заботьтесь только о вечной Реальности. Совершайте постоянное бескорыстное служение в молчании, думая о Боге и Бхаве внутри, и осознавайте постоянное присутствие. Станьте настоящим Карма Йогом.

6. Митьячара

Простого физического контроля над органами действия (карма-индриями, такими как речь, руки, ноги, гениталии и анус) недостаточно. Вы не должны думать об объектах чувств. Если вы соблюдаете пост в дни экадаши, чтобы умилостивить Господа Хари, и если ваш ум постоянно думает о различных видах вкусной еды, вы не получите пользы от поста. Вас будут считать самообманывающим человеком или лицемером, то есть человеком греховного поведения (Митьячара). Вот почему Господь Кришна говорит в Гите:

Кармендрийани самьямйа йа асте манаса смаран,
Индрияртан вимудхатма митхьячарах са учйате.

«Кто сидит, контролируя органы действия, но сосредоточивая ум свой на объектах чувств, тот сбитый с толку человек называется лицемером». Ч. III-6.

Действия ума — это реальные действия. Мысль – это настоящее действие. Вы должны использовать энергию, сохраняемую контролем органов, для высших целей на алтаре Бога. Это и будет йогой. Тот страстный человек, который часто посещает свою законную жену, более безнравственен, чем человек, который время от времени посещает дом дурной славы. Тот человек, который постоянно думает о сексуальных отношениях, в высшей степени аморален, даже несмотря на то, что он соблюдает физическую Брахмачарью, управляя телом. Он худший человек. Это мысль, которая раскачивает тело. Господь Кришна говорит Арджуне: «Но тот, кто, управляя чувствами (знанием) умом, о Арджуна, с органами действия, без привязанностей, совершает Йогу действием, тот достоин». Ч. III-7.

Затем Господь хвалит действие и далее добавляет, что человек не сможет сохранить даже свое здоровье, если будет бездействовать. Поэтому Он говорит: «Совершайте же правильные действия, ибо действие превосходит бездействие, и даже само поддержание тела было бы невозможно посредством бездействия». Ч. III-8.

Также неверно думать, что действия ведут к рабству и поэтому их не следует совершать. Карма-йога — это выполнение действий с пониманием санкхьи или уравновешенным разумом, на которое не влияют потери или приобретения, успех или неудача. Господь Кришна дает Арджуне ценные указания в его действиях. Он говорит: «Непривязанный ты совершаешь действие». Ч. III-9. В этом секрет Карма Йоги.

7. Инструкции для стремящихся

Гордость, самодостаточность, высокомерие, раздражительность, самоуверенная раджасическая природа, любопытство к делам других людей и лицемерие — все это препятствия для практики медитации. Тонкие формы этих Вритти таятся в уме. Они действуют как океанские подводные течения. Под давлением йоги и медитации из ума выходят разного рода нечистоты, точно так же, как грязь из комнаты, которая была заперта в течение шести месяцев, выходит наружу, когда вы тщательно подметаете. Стремящимся следует самоанализировать и наблюдать за своим умом. Им следует устранять свои слабости один за другим, применяя подходящие эффективные методы. Гордость закоренела. Его ветви разветвляются во всех направлениях в областях раджасического ума. Оно проявляется снова и снова, хотя на какое-то время волна временно затихает. Он утверждает, когда возникают возможности.

Если стремящийся легко обижается по пустякам, он не сможет добиться никакого прогресса в медитации. Ему следует развивать дружелюбный, любящий характер и способность к адаптации. Тогда это плохое качество исчезнет. Некоторые стремящиеся легко обижаются, если указывают на их плохие качества и недостатки. Они возмущаются и начинают ругаться с человеком, указывающим на недостатки. Они думают, что мужчина их выдумывает из ревности и ненависти. Это плохо. Другие люди могут очень легко обнаружить наши недостатки. Человек, у которого нет жизни, посвященной самоанализу, чей ум направлен на исходящие тенденции (Бахирмукха Вритти), не может обнаружить свои собственные ошибки. Самомнение действует как завеса и затуманивает умственное видение. Если стремящийся хочет расти, он должен признать свои недостатки, если на них указывают другие. Он должен сделать все возможное, чтобы искоренить их, и должен поблагодарить человека, который на них указывает. Только тогда он сможет расти в духовности и медитации.

Искоренить самоуверенный характер становится непростой задачей. Каждый человек построил свою личность из Анади Кала (безначального времени). Он также дал раджасическому уму длинную веревку, чтобы он мог идти своим путем. Эта личность стала очень сильной. Эту личность становится сложно согнуть и сделать податливой и эластичной. Человек самоуверенной натуры хочет доминировать над другими. Он не желает слышать мнения и доводы других, даже если они логичны и разумны. У него, как и у Тимиры, желтушные глаза. Он скажет: «Все, что я говорю, правильно. Все, что я делаю, правильно. Действия и взгляды других неверны. Я непогрешим». Он никогда не признает своих ошибок. Он будет изо всех сил стараться подкрепить свои собственные причудливые взгляды кривыми аргументами и рассуждениями. Если аргументы потерпят неудачу, он перейдет к ругательствам и рукопашному бою. Если люди не оказывают ему уважения и чести, он приходит в состояние ярости. Ему безмерно приятно, когда кто-то начинает ему льстить. Он скажет любое количество лжи, чтобы оправдать себя. Самооправдание идет рука об руку с самоутверждающейся натурой. Это очень опасная привычка. Он никогда не сможет расти в духовности и медитации, пока у него есть самоутверждающаяся натура и привычка к самооправданию. Самоуверенный человек должен изменить свое умственное отношение. Он должен выработать привычку смотреть на вещи с точки зрения других. У него должно быть новое видение праведности и правдивости. Устремленный должен относиться к уважению и чести как к отбросам и яду, а к порицанию и оскорблениям – как к украшениям и нектару. Если люди не оказывают ему уважения и чести, он приходит в состояние ярости. Ему безмерно приятно, когда кто-то начинает ему льстить. Он скажет любое количество лжи, чтобы оправдать себя. Самооправдание идет рука об руку с самоутверждающейся натурой. Это очень опасная привычка. Он никогда не сможет расти в духовности и медитации, пока у него есть самоутверждающаяся натура и привычка к самооправданию. Самоуверенный человек должен изменить свое умственное отношение. Он должен выработать привычку смотреть на вещи с точки зрения других. У него должно быть новое видение праведности и правдивости. Устремленный должен относиться к уважению и чести как к отбросам и яду, а к порицанию и оскорблениям – как к украшениям и нектару. Если люди не оказывают ему уважения и чести, он приходит в состояние ярости. Ему безмерно приятно, когда кто-то начинает ему льстить. Он скажет любое количество лжи, чтобы оправдать себя. Самооправдание идет рука об руку с самоутверждающейся натурой. Это очень опасная привычка. Он никогда не сможет расти в духовности и медитации, пока у него есть самоутверждающаяся натура и привычка к самооправданию. Самоуверенный человек должен изменить свое умственное отношение. Он должен выработать привычку смотреть на вещи с точки зрения других. У него должно быть новое видение праведности и правдивости. Устремленный должен относиться к уважению и чести как к отбросам и яду, а к порицанию и оскорблениям – как к украшениям и нектару. Ему безмерно приятно, когда кто-то начинает ему льстить. Он скажет любое количество лжи, чтобы оправдать себя. Самооправдание идет рука об руку с самоутверждающейся натурой. Это очень опасная привычка. Он никогда не сможет расти в духовности и медитации, пока у него есть самоутверждающаяся натура и привычка к самооправданию. Самоуверенный человек должен изменить свое умственное отношение. Он должен выработать привычку смотреть на вещи с точки зрения других. У него должно быть новое видение праведности и правдивости. Устремленный должен относиться к уважению и чести как к отбросам и яду, а к порицанию и оскорблениям – как к украшениям и нектару. Ему безмерно приятно, когда кто-то начинает ему льстить. Он скажет любое количество лжи, чтобы оправдать себя. Самооправдание идет рука об руку с самоутверждающейся натурой. Это очень опасная привычка. Он никогда не сможет расти в духовности и медитации, пока у него есть самоутверждающаяся натура и привычка к самооправданию. Самоуверенный человек должен изменить свое умственное отношение. Он должен выработать привычку смотреть на вещи с точки зрения других. У него должно быть новое видение праведности и правдивости. Устремленный должен относиться к уважению и чести как к отбросам и яду, а к порицанию и оскорблениям – как к украшениям и нектару. Он никогда не сможет расти в духовности и медитации, пока у него есть самоутверждающаяся натура и привычка к самооправданию. Самоуверенный человек должен изменить свое умственное отношение. Он должен выработать привычку смотреть на вещи с точки зрения других. У него должно быть новое видение праведности и правдивости. Устремленный должен относиться к уважению и чести как к отбросам и яду, а к порицанию и оскорблениям – как к украшениям и нектару. Он никогда не сможет расти в духовности и медитации, пока у него есть самоутверждающаяся натура и привычка к самооправданию. Самоуверенный человек должен изменить свое умственное отношение. Он должен выработать привычку смотреть на вещи с точки зрения других. У него должно быть новое видение праведности и правдивости. Устремленный должен относиться к уважению и чести как к отбросам и яду, а к порицанию и оскорблениям – как к украшениям и нектару.

Человеку трудно приспособиться к образу жизни и привычкам других. Его разум наполнен предрассудками касты, вероисповедания и цвета кожи. Он довольно нетерпим. Он думает, что его взгляды, мнения и образ жизни правильные, а взгляды других неправильные. В нем заложен придирчивый характер. Он сразу бросается искать недостатки у других. У него болезненные глаза. Он не может видеть хорошее в других. Он не может оценить похвальные поступки других. Он говорит о своих способностях и действиях. Именно поэтому он ругается со всеми вокруг и не может долго поддерживать дружбу с другими. Устремленные не добиваются прогресса на пути, потому что они тоже в значительной степени имеют эти недостатки. Им следует искоренить их, развивая терпимость, чистую любовь и другие саттвические качества.

Самоанализ. Посмотрите внутрь. Постарайтесь устранить все свои недостатки. Это настоящая садхана. Это самая трудная садхана. Вам придется сделать это любой ценой. Простое интеллектуальное развитие — это ничто. Это легко. Посидите шесть лет в Центральной библиотеке в Бароде или в библиотеке Калькутты со словарем под рукой, и вы сможете развить свой интеллект. Но первое требует большой борьбы на протяжении многих лет. Многие старые порочные привычки придется разорвать на части. Есть много известных и образованных саньясинов и пандитов, которые могут читать в течение недели лекции по одной шлоке Гиты и Упанишад. Они вызывают уважение, но в то же время не нравятся публике, потому что у них все еще есть большие недостатки. Они не совершали какой-либо радикальной садханы, чтобы устранить свои недостатки. У них в высокой степени развит только интеллект. Какая жалость!

Старые самскары тщеславия, хитрости, нечестности, высокомерия, мелочности, воинственности, гордыни, самооценки или слишком многого мнения о себе, плохого отзыва о других, принижения других, возможно, все еще таятся в вашем уме. Вы не сможете сиять, если не удалите их тщательно. Успех в медитации невозможен без искоренения этих нежелательных отрицательных качеств низшей природы.

Те, кто часто участвует в жарких дебатах, тщетных дискуссиях, пререканиях, языковых войнах и интеллектуальной гимнастике, наносят серьезный вред астральному телу. Много энергии тратится впустую. Результатом является враждебность. Время потрачено впустую. Астральное тело фактически воспламеняется от жарких дискуссий. В астральном теле образуется открытая язва. Кровь становится горячей. Оно пузырится, как молоко над огнем. Невежественные люди понятия не имеют о катастрофических последствиях, вызванных ненужными жаркими дискуссиями и тщетными спорами. Те, кто имеет привычку спорить без необходимости и вступать в пустые дискуссии, не могут рассчитывать на ни малейшего прогресса на духовном пути. Они должны полностью отказаться от споров и дискуссий. Им следует уничтожать импульсы к спорам посредством тщательного самоанализа.

Вы слышали несколько красноречивых лекций ученых саньясинов. Вы слышали Катхи, беседы и толкования Гиты, Рамаяны и Упанишад. Вы услышали несколько ценных нравственных и духовных наставлений. Но вы вовсе не пытались применить что-либо к серьезной и серьезной практике и выполнять длительную и твердую садхану. Простое интеллектуальное согласие с религиозными идеями, небольшое закрытие глаз утром и вечером только для того, чтобы обмануть себя и Обитателя, небольшое усилие придерживаться ежедневного духовного распорядка и в нерешительной и небрежной манере развивать некоторые добродетели, какого-то легкого усилия, чтобы формально выполнять наставления вашего духовного наставника, будет недостаточно. От такого рода менталитета следует полностью отказаться. Устремленный должен следовать наставлениям своего Гуру и учениям писаний в точности. Никакой снисходительности нельзя допускать к уму. На духовном пути не может быть полумер. Вы не можете сказать: «Я позабочусь о них позже. Я смогу уделять больше времени, когда выйду на пенсию. Я следовал инструкциям, насколько это было возможно, или более или менее». Этот вопрос «более или менее» и «насколько это возможно» губителен для стремящегося. В практике духовных наставлений не существует ни «исключений из общего правила», ни «допускаемых пределов», ни каких-либо «скидок». От вас ожидается точное, беспрекословное, строгое выполнение инструкций. Я смогу уделять больше времени, когда выйду на пенсию. Я следовал инструкциям, насколько это было возможно, или более или менее». Этот вопрос «более или менее» и «насколько это возможно» губителен для стремящегося. В практике духовных наставлений не существует ни «исключений из общего правила», ни «допускаемых пределов», ни каких-либо «скидок». От вас ожидается точное, беспрекословное, строгое выполнение инструкций. Я смогу уделять больше времени, когда выйду на пенсию. Я следовал инструкциям, насколько это было возможно, или более или менее». Этот вопрос «более или менее» и «насколько это возможно» губителен для стремящегося. В практике духовных наставлений не существует ни «исключений из общего правила», ни «допускаемых пределов», ни каких-либо «скидок». От вас ожидается точное, беспрекословное, строгое выполнение инструкций.

Не делайте необдуманных замечаний. Не произносите ни единого праздного слова. Откажитесь от пустословия, долгих разговоров, громких разговоров и пустых разговоров. Приумолкнуть. Не отстаивайте свои права в этом физическом, иллюзорном плане. Не боритесь за права. Думайте больше о своих обязанностях и меньше о своих правах. Утверждение прав исходит из раджасического эгоизма. Эти права ничего не стоят. Это пустая трата времени и энергии. Заявите о своем праве на сознание Бога по рождению. «Ты – Брахман» – утверждай это истинное право первородства. Тогда вы мудрый человек.

Если вы наделены хорошим характером, милосердием, брахмачарьей, правдивостью, чистой любовью, терпимостью и спокойствием, эти качества с лихвой уравновесят многие злые качества, которыми вы можете обладать. Со временем злые качества также исчезнут, если вы будете осторожны и сосредоточите на них свое внимание.

Если вы останетесь в компании развитого святого, вы получите огромную пользу от его магнетической ауры и духовных потоков. Его компания будет для вас крепостью. Вы не будете подвержены злым влияниям. Нет страха перед падением. Вы можете добиться быстрого духовного прогресса. Общество святого значительно ускоряет рост саттвических добродетелей в стремящемся и дает ему силы пробудить дремлющие силы и искоренить нежелательные отрицательные качества и различные дефекты. Юным стремящимся следует оставаться в компании своих Гуру или святых до тех пор, пока они не укрепятся или не укрепятся на духовном пути и в глубокой медитации. В наши дни многие молодые стремящиеся бесцельно скитаются с места на место и не хотят слышать наставления своих учителей или опытных святых. Следовательно, они не добиваются никакого прогресса в духовности. Они остаются бременем для общества. Они не возвысили себя. Они бесполезны и для других. Они свободные господа в целом!

Чувство юмора – редкий дар природы. Это помогает стремящимся в их марше по духовному пути. Убирает депрессию. Это сохраняет бодрость. Это также приносит радость и веселье другим. Но вы не должны опускать такие шутки, которые могут ранить чувства других. Юмористические замечания должны обучать и исправлять других. Они должны служить цели духовного учения. Смеяться следует мягко и деликатно. Глупого хихиканья, хохота или шумного, неприличного и грубого смеха в грубой форме следует полностью избегать. Они препятствуют духовному прогрессу стремящегося и разрушают спокойствие ума и серьезное великодушное отношение. Мудрец улыбается глазами. Это грандиозно и захватывающе. Только разумные стремящиеся могут понять это. Не будьте ребячливыми и глупыми.

Даже небольшое раздражение и раздражительность влияют на разум и астральное тело. Стремящиеся не должны позволять этим злым Вритти проявляться в озере ума. Они могут вспыхнуть большими волнами гнева в любой момент, если вы неосторожны и слабы. Их следует пресекать в зародыше посредством практики прощения, любви и сочувствия к другим. В озере ума не должно быть ни малейшего беспокойства. Оно должно быть спокойным и совершенно безмятежным. Только тогда медитация станет возможной.

Подобно тому, как буйная лошадь увлекает за собой всадника, так и эмоция гнева увлекает маленькую, не обладающую самообладанием Дживу. Он становится беспомощной жертвой эмоций. Как способный наездник управляет лошадьми и благополучно достигает места назначения, так и человек сдержанный контролирует эмоции гнева, наслаждается покоем и достигает цели жизни.

Страшный припадок гнева расшатывает физическую нервную систему и производит глубокое и продолжительное впечатление на внутреннее астральное тело. Темные стрелы стреляют из астрального тела. Микробы, вызывающие эпидемию испанского гриппа, могут погибнуть, но волна гриппа все еще продолжается в различных регионах в течение длительного времени. Несмотря на это, хотя эффект приступа гнева в уме утихает за короткое время, вибрация или волна продолжает существовать в течение нескольких дней и недель в Линга Шарире, или астральном теле. Легкое неприятное чувство, сохраняющееся в уме в течение пяти минут, может вызывать вибрации в астральном теле в течение двух-трех дней. Страшный припадок гнева вызовет глубокое воспаление астрального тела. Для заживления язвы потребуется несколько месяцев. Осознали ли вы теперь катастрофические последствия гнева? Не становитесь жертвой этой ужасной болезни. Контролируйте его с помощью практики милосердия, любви, сочувствия, Вичары и терпимости.

Беспокойство, депрессия, нечестивые мысли, гнев и ненависть создают своего рода корку или темный слой на поверхности ума или астрального тела. Эта корка, ржавчина или грязь препятствуют проникновению благотворных влияний внутрь и позволяют действовать злым силам или низшим влияниям. Беспокойство наносит огромный вред астральному телу и уму. Привычка беспокоиться растрачивает энергию. Беспокойством ничего не добиться. Оно вызывает воспаление астрального тела и истощает жизненные силы человека. Его следует искоренить бдительным самоанализом и полной занятостью ума.

Не ослабляйте свои усилия. Поддерживайте постоянное горение божественного пламени. Сейчас вы приближаетесь к цели. Твой свет пришел сейчас. На вашем лице присутствует Брахмическая аура. Благодаря своей неутомимой и терпеливой садхане вы преодолели множество вершин и непреодолимых вершин на духовном пути. Это весьма похвально. Вы действительно добились замечательного прогресса! Я очень доволен тобой, о Сварупананда! Вам предстоит подняться еще на одну вершину и пройти один узкий перевал. Это требует еще больше терпеливых усилий и сил. Вам также придется растопить саттвический эгоизм. Вам также придется выйти за пределы блаженного состояния Савикальпа Самадхи. Ты можешь это сделать. Я вполне уверен.

Имейте твердую решимость и сильную волю. Не думайте о возвращении домой после принятия Нивритти Марги. Посмотрите, прежде чем прыгнуть. Имейте смелость, твердость ума и определённую цель в жизни. Не колеблйтесь. Готовы ли вы отказаться от всего имущества, включая свое тело и жизнь? Тогда один приди ко мне. Только тогда отправляйтесь в Нивритти Маргу и примите саньясу. Подумайте дважды, прежде чем прийти к определенным выводам. Это не такой радужный путь, как вы думаете. Он полон шипов. Его окружают бесчисленные испытания и трудности. Будьте скромными, терпеливыми и настойчивыми. Никогда не заботьтесь о Сиддхах или быстром пробуждении Кундалини. Я буду служить тебе. Не беспокойтесь. Не беспокойтесь. Я всегда твой слуга. Будьте благородны. Простое эмоциональное бурление вам мало поможет. Некоторые молодые люди вернулись в свои дома. На этом пути есть много трудностей. Только человек терпения, настойчивости и железной воли может пройти этот путь. Этот путь может сделать вас Царем царей. Этот путь легок для человека решимости, терпения, выдержки, самопожертвования, бесстрастия, проницательности и сильной воли.

Тем, кто хочет уйти в уединение и Нивритти Маргу, следует соблюдать Мауну, несмешение и дисциплину Индрий, ума и тела во время жизни в мире. Им следует приучать себя к тяжелой, кропотливой жизни, грубой пище, сну на земле или на жестком матрасе без подушек, хождению босиком и воздержанию от использования зонтиков. Тогда они смогут вынести суровые аскезы аскетической жизни. Им следует отказаться от робости и застенчивости в получении милостыни. Те, кто хочет вести независимую жизнь, должны принести рупий. 1600. Это принесет проценты в размере рупий. 5 ежемесячно. Времена сейчас изменились. Трудно обрести Бхикшу. Повсюду крики о работе. Санньясинам сейчас следует оставлять деньги на содержание самой саньясы. Они должны иметь экономическую независимость. Только тогда они смогут спокойно справляться со своей духовной садханой.

Благодаря воздержанию, преданности Гуру и постоянной практике успех в йоге приходит спустя долгое время. Устремленный всегда должен быть терпеливым в своих усилиях.

Устремленные к Нивритти Марге обычно через некоторое время становятся ленивыми, поскольку они не знают, как использовать свою умственную энергию, не соблюдают распорядок дня и не следуют наставлениям наставников. Они получают Вайрагью, но у них нет опыта духовной линии. В конце концов, они не добиваются никакого прогресса. Для входа в самадхи необходима интенсивная и постоянная медитация.

Если ученик йоги, практикующий медитацию, угрюм, подавлен и слаб, несомненно, в его медитации есть какая-то ошибка. Медитация делает человека сильным, веселым и здоровым. Если сами стремящиеся угрюмы и раздражительны, как они собираются передавать радость, мир и силу другим!

Овладейте каждым шагом в йоге. Постепенно поднимайтесь на последовательные стадии смело и весело. Не делайте более высокую ступень, прежде чем полностью овладеете нижней. Это королевский путь к совершенной медитации и самадхи.

Ученик и учитель должны жить вместе как отец и преданный сын или как муж и жена с предельной искренностью и преданностью. Кандидаты должны иметь нетерпеливую восприимчивость, чтобы впитывать учения мастера. Только тогда они получат духовную пользу, иначе не будет ни малейшей надежды на духовную жизнь и духовный прогресс стремящегося и полное возрождение его старой асурической жизни.

Очень жаль, что нынешняя система образования в Индии не способствует духовному росту садхаки. Умы студентов пропитаны материалистическим ядом. Современные стремящиеся не имеют никакого представления об истинных отношениях ученика и Гуру. Это не похоже на отношения ученика и учителя или профессора в школах и колледжах. Духовные отношения совсем другие. Это предполагает полную самоотдачу. Это очень священно. Это чисто божественно. Переверните страницы Упанишад. В былые времена брахмачарины подходили к своим учителям с глубоким смирением, искренностью и бхавой со священными палками (самитами) в руках.

Вы полны решимости и с железной волей придерживаться этой линии любой ценой? Готовы ли вы пожертвовать этим телом и жизнью ради истины? Поняли ли вы славу и важность саньясы и уединения? Если ваша дочь, брат или мать придет сюда и заплачет, хватит ли у вас силы духа противостоять Мохе?

Я буду держать тебя в ткани Геруа (оранжевого цвета), со святой нитью и пучком волос в течение некоторого времени. Это подготовка к саньясе. После изучения вашего Вритти и состояния ума я посвящу вас в санньясу с помощью соответствующих ведических обрядов, Враджа-хомы и т. д.

Можете ли вы после приезда сюда разорвать связи с родственниками? Можете ли вы прекратить всю переписку с друзьями? Ничего не скрывайте. Будьте очень бесхитростны, откровенны и откровенны, как ребенок. Говори правду сейчас. Открой свое сердце.

У стремящихся нет непоколебимой веры в Гуру или Шрути. У них половинчатая или колеблющаяся вера. Вот почему им не удается достичь успеха в йоге или джняне.

Шри Васиштхаджи говорит Шри Раме: «Даже если человек может найти прибежище у Гуру, только своим собственным усилием и волей он сможет уничтожить все боли, возникающие от общения с различными объектами и родственниками». (История Бали-Йога Васиштхи).

Многие по глупости полагают, что одна капля воды из Камандалы саньясина или йогина или маленькая волшебная таблетка превратят их в божеств, пробудят Кундалини и в мгновение ока введут их в самадхи. Сами они не желают выполнять какую-либо садхану. Они ожидают, что Гуру все сделает за них. Они хотят «прикосновения мастера» или «влияния». Действительно странные люди со странными нелепыми идеями!

Вы можете познать непознаваемого Брахмана посредством чистоты ума, служа Гуру, который является Брахмаништхой (который утвердился в Брахмане), получая от него уроки и практикуя постоянную медитацию.

Когда ум сосредоточен на чем-то одном, благодаря действию Гуру в нем возникнет непредвиденное знание другого рода. Хотя посвящение Ачарьи само по себе не позволит человеку обрести джняну, оно будет средством развития в нем джняны.

Бессонная бдительность необходима, если вы желаете быстрого духовного продвижения. Никогда не довольствуйтесь небольшим достижением или успехом на пути, небольшим спокойствием ума, небольшой целеустремленностью, некоторыми видениями ангелов, некоторыми сиддхами, небольшими способностями к чтению мыслей и т. д. Есть еще более высокие вершины, на которые нужно подняться, более высокие регионы, чтобы подняться.

Будьте всегда готовы служить. Служите с чистой любовью, добротой и вежливостью. Никогда не ворчите и не ропщите во время службы. Никогда не показывайте кривого или мрачного лица во время подачи. Человек, которому вы служите, откажется принять такую ​​услугу. Вы потеряете возможность. Ищите возможности служить. Никогда не упускайте ни одного шанса. Создавайте возможности. Создайте поле для хорошего обслуживания. Создайте работу.

Живите жизнью полной преданности служению. Наполните свое сердце рвением и энтузиазмом к служению. Живите только для того, чтобы быть благословением для других. Если вы хотите достичь этого, вам придется усовершенствовать свой ум. Вам придется отшлифовать свой характер. Вам придется формировать или строить своего персонажа. Вам следует развивать сочувствие, привязанность, доброжелательность, терпимость и смирение. Не ссорьтесь с другими, если их точка зрения отличается от вашей. Существует много типов ума. Существует много способов мышления. Существуют честные различия во мнениях. Существуют различные оттенки мнений. Каждый прав со своей точки зрения. Приспосабливайтесь к их взглядам. Выслушайте их мнение также с любовью, сочувствием и вниманием и дайте им место. Выйдите из центра своего маленького эгоистического узкого круга и обретите более широкое видение. Иметь католические или либеральные взгляды. Дайте место всем взглядам. Только тогда у вас будет расширенная жизнь и очень большое сердце. Вы должны говорить ласково и нежно, в вежливой манере. Вы должны говорить очень мало. Вы должны искоренить нежелательные мысли и чувства. Не должно быть ни малейшего оттенка гордости и раздражительности. Вы должны полностью забыть себя. Вы не должны оставлять даже следа личных элементов или чувств. Требуется полная отдача сервису. Если вы обладаете вышеуказанными качествами, вы являетесь маяком и редким благословением для мира в целом. Вы действительно редкий и сладкий цветок, чей восхитительный аромат будет проникать и распространяться по всей земле. Вы бы достигли возвышенного состояния состояния будды. Вы должны говорить ласково и нежно, в вежливой манере. Вы должны говорить очень мало. Вы должны искоренить нежелательные мысли и чувства. Не должно быть ни малейшего оттенка гордости и раздражительности. Вы должны полностью забыть себя. Вы не должны оставлять даже следа личных элементов или чувств. Требуется полная отдача сервису. Если вы обладаете вышеуказанными качествами, вы являетесь маяком и редким благословением для мира в целом. Вы действительно редкий и сладкий цветок, чей восхитительный аромат будет проникать и распространяться по всей земле. Вы бы достигли возвышенного состояния состояния будды. Вы должны говорить ласково и нежно, в вежливой манере. Вы должны говорить очень мало. Вы должны искоренить нежелательные мысли и чувства. Не должно быть ни малейшего оттенка гордости и раздражительности. Вы должны полностью забыть себя. Вы не должны оставлять даже следа личных элементов или чувств. Требуется полная отдача сервису. Если вы обладаете вышеуказанными качествами, вы являетесь маяком и редким благословением для мира в целом. Вы действительно редкий и сладкий цветок, чей восхитительный аромат будет проникать и распространяться по всей земле. Вы бы достигли возвышенного состояния состояния будды. Вы не должны оставлять даже следа личных элементов или чувств. Требуется полная отдача сервису. Если вы обладаете вышеуказанными качествами, вы являетесь маяком и редким благословением для мира в целом. Вы действительно редкий и сладкий цветок, чей восхитительный аромат будет проникать и распространяться по всей земле. Вы бы достигли возвышенного состояния состояния будды. Вы не должны оставлять даже следа личных элементов или чувств. Требуется полная отдача сервису. Если вы обладаете вышеуказанными качествами, вы являетесь маяком и редким благословением для мира в целом. Вы действительно редкий и сладкий цветок, чей восхитительный аромат будет проникать и распространяться по всей земле. Вы бы достигли возвышенного состояния состояния будды.

Будьте вежливы, обходительны, добры, услужливы и готовы помочь не время от времени, не урывками, а постоянно, на протяжении всей своей жизненной карьеры. Никогда не произносите слова, которые могут раздражать или оскорблять других. Подумайте, прежде чем говорить, и посмотрите, не заденет ли то, что вы собираетесь сказать, чувства других, будет ли это разумно, сладко, правдиво и мягко. Тщательно заранее отметьте, каковы будут последствия ваших мыслей, слов и действий. Вначале вы можете несколько раз потерпеть неудачу, но в конце вы обязательно добьетесь успеха, если будете упорствовать в практике.

Вы не должны выполнять какую-либо работу небрежно, небрежно, вяло, без всякого интереса. Вы не сможете развиваться, если примете такое отношение ума. Все сердце, разум, интеллект и душа должны быть в работе. Только тогда вы сможете назвать это Йогой или Ишварарпаной. У некоторых людей руки сосредоточены на работе, ум – на рынке, интеллект – на работе, а душа – на жене или сыне. Это плохо. Вы должны выполнять всю работу качественно и идеально. Девизом должно быть: «Дело за раз, и если оно сделано хорошо, это очень хорошее правило, как многие могут сказать». Если ваш Гуру или друг попросит вас постирать полотенце, отнесите для стирки и его одежду без его ведома. Если ваш наставник скажет: «Амритам, принеси мне немного арахисового масла», в мгновение ока извлеките масло и отнесите его в чашке своему Гуру. Беги к нему с чашкой в ​​руке, задыхаясь, обливаясь потом обильным телом, скажите: «О почтенный Учитель, развеиватель моего невежества! Вот тебе масло». Если прохожий попросит чашку воды, скажите ему вежливо, ласковыми словами: «Брат, садись. Вот вода. Вот вам чашка молока. Отдохните немного на этом сиденье. Я вымою тебе ноги и обмахну тебя. Ты устал." Это настоящий сервис. Это настоящая Йога. Если вы будете служить с таким умственным настроем в течение одного или двух лет, вы станете полностью измененным существом, настоящим Богочеловеком на этой земле. Вот вам чашка молока. Отдохните немного на этом сиденье. Я вымою тебе ноги и обмахну тебя. Ты устал." Это настоящий сервис. Это настоящая Йога. Если вы будете служить с таким умственным настроем в течение одного или двух лет, вы станете полностью измененным существом, настоящим Богочеловеком на этой земле. Вот вам чашка молока. Отдохните немного на этом сиденье. Я вымою тебе ноги и обмахну тебя. Ты устал." Это настоящий сервис. Это настоящая Йога. Если вы будете служить с таким умственным настроем в течение одного или двух лет, вы станете полностью измененным существом, настоящим Богочеловеком на этой земле.

Не делайте ничего в спешке, в спешке или в спешке. Выполняйте любую работу с холодным, невозмутимым умом. Будьте предельно аккуратны при выполнении любой работы. Соберите все свои разрозненные мысли и приложите все усилия к предстоящей работе. Многие портят свою работу, выполняя ее в спешке, без размышлений и размышлений. Позже они раскаиваются. Это плохо. Не торопитесь, это не имеет значения. Но делайте это хорошо, с научной или геометрической точностью, ловко и виртуозно.

Будьте начеку, когда вы служите обществу. Бескорыстное служение любого рода, лекции-платформы или любая публичная деятельность обязательно принесут имя и известность. Имя и слава уничтожат вас, как язва на цветке или на молодом растении. Относитесь к имени и славе как к яду. Станьте очень, очень смиренными. Пусть эта добродетель укоренится в вашем сердце, в каждой клетке, в каждом нерве, в каждой клеточке вашего существа. Многие потерпели крах, став жертвами этого мощного отравляющего вещества, имени и славы. Их продвижение было остановлено. Поэтому я серьезно предупреждаю вас.

Вы должны в значительной степени развивать дух проницательности, проницательности, активности, бдительности, способность «дакши» (опытности), которая поможет вам выбрать правильный образ действий, когда вы окажетесь перед дилеммой. Только тогда вы сможете узнать, что именно требуется в критический момент или в нужный момент, а не через час. Вы ни в коем случае потом не пожалеете.

Чрезвычайно трудно иметь спокойный и чистый ум. Но у вас должен быть такой ум, если вы хотите прогрессировать в медитации, если вы желаете заниматься Нишкамья Карма Йогой. Только тогда в вашем распоряжении будет совершенный инструмент и хорошо контролируемый ум. Это одно из самых важных качеств для претендентов. Чтобы получить это, вам придется долго и упорно бороться с терпением и настойчивостью. Нет ничего невозможного для садхаки, обладающего железной волей и твердой решимостью.

Вы не должны ни на йоту расстраиваться из-за повторяющихся неудач. Вы должны знать причины, вызвавшие сбои, и в будущем проявлять осторожность, чтобы их избежать. Вам придется тщательно укрепляться. В твоей слабости кроется секрет твоей силы. Вам придется упорно придерживаться своих идеалов, убеждений и садханы, несмотря на неоднократные неудачи, и смело идти по пути. Скажите: «Что бы ни случилось, я обязательно добьюсь полного успеха в этой духовной борьбе. Я реализую Себя в этом самом рождении, нет, в эту самую секунду. Неудачи или промахи никак не могут на меня повлиять».

Я всегда готов помочь вам. Мои симпатии всегда с вами. Я буду излучать радость, покой и мысли-потоки любви по отношению к вам. Я буду вдохновлять тебя. Но я не могу сделать всю работу за вас. Вам самому придется выполнить работу. Борьба и напряжение должны исходить с вашей стороны. Голодному человеку придется есть самому. Человеку, испытывающему жажду, придется пить самому. Каждую ступень духовной лестницы вам придется делать самостоятельно. Помните об этом моменте всегда.

Привет, Саумья! Дорогая бессмертная душа! Быть смелым. Будьте веселы, даже если вы находитесь в списке безработных, даже если вам нечего есть, даже если вы одеты в лохмотья. Твоя основная природа — Сатчидананда. Внешний плащ, эта смертная физическая оболочка — иллюзорное произведение Майя. Улыбайтесь, смейтесь, насвистывайте и танцуйте от радости и экстаза. Пойте «Ом, Ом, Ом», «Рам, Рам, Рам», «Шьям, Шьям, Шьям», «Шивохам, Шивохам, Шивохам», «Сохам, Сохам, Сохам». Выйди из этой клетки плоти. Ты не это бренное тело. Ты бессмертная душа. Ты — бесполый Атман. Ты сын Царя царей, Императора императоров – Брахмана Упанишад, Атмана, обитающего в покоях твоего сердца (Хридая Гуха). Действуйте соответственно, чувствуйте себя таковыми и требуйте права первородства, а не завтрашнего или послезавтрашнего дня.Тат Твам Аси – Ты есть То.

Глава четвертая

Карма и свобода

1. Свободная воля

Насколько человек свободен в своих действиях, необходимо разумно понять в свете Веданты. Только тогда можно получить удовлетворительный ответ и решение. На Западе разные компетентные люди обсуждали этот вопрос с разных точек зрения. Они еще не пришли к каким-либо определенным выводам. Они приняли во внимание только настоящее. Это печальная ошибка. Настоящее – лишь фрагмент бесконечности. Если принять во внимание также бесконечное прошлое и бесконечное будущее, они наверняка придут к определенному выводу, который принесет мир и утешение беспокойному уму. Подобно тому, как человек, который видел только одну сторону щита, сражается только с другим человеком, который видел только другую сторону щита, так и люди, знающие частичные истины, сражаются только между собой и участвуют в бесполезных спорах и дебатах.

Детерминисты говорят, что воля человека так же связана законом причинности, как и остальные явления вселенной. Этика развалится, если у человека не будет свободы. Конечно, не может быть никакой моральной ответственности там, где нет свободы. Как мог бы человек, которого он заставил отчитываться за свои действия, если бы он не был свободен в своих действиях? Как может награда или наказание быть справедливым по отношению к человеку, если он совершил поступок по принуждению, а не по свободному выбору? Человек будет подобен автомату или деревянному бруску, руки и ноги которого будут крепко скованы цепями.

Сознание Себя заставляет человека чувствовать, что он всегда свободен. Эта идея свободы укоренилась в сознании каждого человека. Оно скрыто в сознании Самости. Хотя ему нечего есть, хотя он и находится в весьма неблагоприятных обстоятельствах, в человеке есть своеобразный инстинкт, побуждающий его думать, что он всегда свободен. Поскольку Нитья-Мукта (вечно свободный) Атман находится в глубине его ума, чувств и чувств, он чувствует себя свободным. Он знает, что он связан и заключен в эту скинию из плоти. Он полностью осознает, что является рабом Майи и Авидьи, и все же что-то внутри говорит ему, что он в то же время свободен. У него возникает это двойное чувство, потому что по сути он является всепроникающей массой мудрости (Виджнанагана Атман). Он получает эти вспышки или проблески свободы, даже когда трудится в стесненных обстоятельствах. Есть поддержка для борющейся души, которая исходит изнутри. Он находится в предсмертном состоянии. Врачи признали случай абсолютно безнадежным. И все же внутри пронзительный внутренний голос говорит: «Я бессмертен, я свободен». Он лелеет врожденное чувство: «Я свободен, хотя мне кажется, что я связан. Это рабство иллюзорно».

Позвольте мне повторить здесь слова Господа Кришны из Гиты, которые говорят о свободе человека в совершении Кармы:

Уддхарет Атмана Атманам Натманам Авасадайет
Атмаива Хьятмано Бандхуратмаива Рипуратманах.

«Пусть человек поднимается сам по себе, пусть не унижается; ибо он один себе друг, он один себе враг». Ч. ВИ-5.

Бандхуратматманастасйа Йенатмаиваатмана Джитах
Анатманасту Сатрутве Вартетатмаива Сатруват.

«Для того, кто победил самого себя, он сам себе друг, а для того, кто не (победил) самого себя, он сам стоит на месте врага, как (внешний) враг». Ч. ВИ-6.

Упанишады также повторяют ту же идею:

Уттиштхата Джаграта Прапья Варан Нибодхата.

«Пробудитесь, встаньте и, приблизившись к ученому учителю, научитесь». (Катха Упанишада).

В заключение я хочу еще раз отметить, что человек является свободным агентом. Он Сватантра, или независимый в совершении действий. Каким бы ни было его нынешнее состояние, он может иметь славное будущее благодаря правильным усилиям и правильному мышлению. Многие добились успеха и величия, многие достигли цели жизни правильными усилиями. Это справедливо для всех. Человек всегда свободен. Пусть свобода будет целью твоей жизни! Пусть все мы приложим усилия в правильном направлении для достижения свободы, права человека по рождению! Пусть это высшее Существо, Антарьямин, направляет нас во всех наших действиях!

2. Философия добра и зла

Правильное и неправильное, Дхарма и Адхарма — понятия относительные. Очень сложно дать точное определение этим понятиям. Даже мудрецы иногда приходят в замешательство, пытаясь понять, что правильно, а что неправильно в некоторых особых обстоятельствах. Вот почему Господь Кришна говорит в Гите: «Что такое действие, что такое бездействие? Даже мудрецы здесь в недоумении. Поэтому я объявляю тебе действие, познав которое, ты освободишься от зла. Необходимо различать действия, различать незаконные действия и различать бездействие; таинствен путь действия. Кто видит бездействие в действии, а действие в бездействии, тот мудр среди людей, он гармоничен, даже совершая все действия». Ч. IV-16, 17, 18.

Я постараюсь объяснить термины «правильно» и «неправильно». Риши Канада, автор философии вайшешики, во вступительной сутре говорит: «То, что приносит Нишрейасу и Абхьюдаю (высшее блаженство и возвышение), – это Дхарма. Правильно то, что возвышает вас и приближает к Богу. То, что уводит вас вниз и отдаляет от Бога, неправильно. То, что делается в строгом соответствии с предписаниями Шастр, правильно, а то, что делается вопреки предписаниям Шастр, неправильно». Это один из способов определения этих терминов. Работать в соответствии с Божественной Волей – это правильно; действовать вопреки Божественной Воле неправильно.

Обывателю очень сложно узнать, в чем именно заключается Божественная Воля в тех или иных действиях. Именно по этой причине мудрые мудрецы заявляют, что люди должны обращаться за советом к шастрам, ученым пандитам и реализованным людям. Чистый человек, который практикует Нишкамья Карма Йогу в течение нескольких лет и долгое время поклоняется Ишваре, может легко узнать Божественную Волю, когда он захочет совершить определенные действия. Он слышит внутренний пронзительный, тихий голос. Обычные люди не должны пытаться услышать этот Божественный Голос, голос Бога – они могут принять голос нечистого разума за голос Бога. Низший инстинктивный ум введет их в заблуждение.

Правильна та работа, которая дает уму возвышение, радость и покой; то, что приносит уму депрессию, боль и беспокойство, неправильно. Это простой способ узнать, что правильно, а что неправильно. Эгоизм затуманивает понимание. Поэтому, если у человека есть хотя бы оттенок эгоизма, он не сможет определить, что правильно, а что неправильно. Для этого нужен очень чистый, тонкий, острый интеллект. Гита описывает природу саттвической, раджасической и тамасической природы в восемнадцатой главе следующим образом:

«То, что знает путь работы и отречения, что следует делать, страх и бесстрашие, рабство и освобождение – тот интеллект саттвический (чистый), о Арджуна. То, посредством чего человек неправильно понимает Дхарму и Адхарму, а также то, что следует делать и чего не следует делать, – этот интеллект, о Арджуна, является раджасичным. Тот, кто, окутанный тьмой, видит Дхарму как Адхарму, а все вещи извращены, – этот интеллект тамасичен».

Мудрецы дают различные другие определения, чтобы помочь ученикам на пути праведности. В Библии сказано: «Поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой». Это очень хорошая максима. Здесь можно найти всю суть Садачары, или правильного поведения. Если человек практикует это очень тщательно, он не совершит никакого неправильного поступка. Ахимса Парамо Дхарма– Непричинение вреда – высшая добродетель. Если человек прочно утвердился в Ахимсе в мыслях, словах и делах, он никогда не сможет совершить неправильного действия. Именно по этой причине Патанджали Махарши уделил ахимсе большое внимание в своей философии раджа-йоги. Ахимса стоит на первом месте в практике Ямы или самоограничения. Доставлять удовольствие другим – это правильно; распространять страдания и боль на других неправильно. Человек может следовать этому в своем повседневном поведении по отношению к другим и развиваться на духовном пути. Не совершайте никаких поступков, вызывающих стыд и страх. Вы будете в полной безопасности, если будете следовать этому правилу. Придерживайтесь любого правила, которое взывает к вашему разуму и совести, и следуйте ему с верой и вниманием. Вы будете развиваться и достигнете обители вечного блаженства.

Теперь я поговорю с вами еще об одном важном вопросе. В начале этой главы я уже отмечал, что понятия «правильный» и «неправильный» являются относительными. Они различаются в зависимости от времени, особых обстоятельств, Варны и Ашрама. Мораль – понятие изменчивое и относительное. Убить врага – это правильно для царя-кшатрия. Брахман или санньясин не должен никого убивать даже для того, чтобы защитить себя во время опасности. Ему следует практиковать строгое терпение и прощение. Говорить неправду, чтобы спасти жизнь Махатмы или своего Гуру, которого несправедливо обвинил несправедливый государственный чиновник, — это правильно. Неправда становится истиной в данном конкретном случае. Говорить правду, которая приносит вред многим, — это только неправда. Убить разбойника, который ежедневно убивает путников, — это только ахимса, химса становится ахимсой при определенных обстоятельствах.

В критических и опасных обстоятельствах существуют особые Дхармы. Их называют Апат-Дхарма. Риши Вишвамитра взял запретное мясо у Чандалы во время сильного голода и принес его в жертву Дэвам. Ушашти, ученый мудрец, взял бобы Уччишта из рук погонщика слонов, когда тот страдал от острого голода и не мог ни у кого добыть еды. Выполнение собственных обязанностей приносит счастье, быструю эволюцию и свободу.

3. Что посеешь, то и пожнешь

Этот мир живет по устоявшимся законам. Нет никакого хаоса. В жизни не существует такой вещи, как случайность или случайность. События происходят последовательно или в порядке. Здесь идеальная гармония. Ребенок растет, достигает отрочества и юности, рожает детей, разлагается и умирает. Ребенок становится отцом, и отец рождает ребенка. Как получается, что человек рождается от человека, лошадь от лошади, кошка от кошки, собака от собаки и обезьяна от обезьяны. Семя прорастает и выходит с листьями, стеблями, веточками и цветками. Оно приносит плоды и семена в нужное время года. Из семени этого плода вырастает дерево, подобное родительскому дереву. Семя мангового дерева не может дать начало дереву Джамбу. Как получается, что из семени манго вырастает только манговое дерево, а из семени Джамбу — дерево Джамбу? яблоня из яблочного семени? Это действительно великая тайна. За всеми этими явлениями стоит какая-то таинственная сила. Эта таинственная, всепроникающая сила или разум — Бог. Кто сеет рис, тот и пожнет рис. Кто сеет зеленый грамм, тот и пожнет зеленый грамм. Кто сеет апельсины, тот и пожнёт апельсины. Человек сеет семя, чтобы получить то, что он желает пожать. Несмотря на это, человек совершает злые дела и пожинает плоды боли. Тот, кто совершает добродетельные поступки, пожинает хорошие плоды. Человек пожинает плоды в соответствии со своей кармой или действиями. человек творит злые дела и пожинает плоды боли. Тот, кто совершает добродетельные поступки, пожинает хорошие плоды. Человек пожинает плоды в соответствии со своей кармой или действиями. человек творит злые дела и пожинает плоды боли. Тот, кто совершает добродетельные поступки, пожинает хорошие плоды. Человек пожинает плоды в соответствии со своей кармой или действиями.

Как получается, что один человек король, другой нищий, один гений, а другой дурак, один человек очень богат, а другой в нужде, один всегда здоров, а другой постоянно болен, один красивый, а другой уродливый, один человек злой, а другой святой, один умирает в десять лет, а другой умирает в девяносто лет? Это связано с наследственностью? Конечно, нет. Действующая причина – это Карма. Тот, кто занимался Тапасом, медитацией, проводил сатсангу с Махатмами, служил святым и преданным и вел чистую жизнь, рождается в этом рождении йогом или святым. Тот, кто совершил порочные поступки в своем предыдущем рождении, рождается злым человеком. Тот, кто в своем предыдущем рождении много занимался благотворительностью, рождается королем. Только теория Кармы может объяснить вещи красиво и удовлетворительно. Господь Кришна говорит: «Кто в конце концов покидает тело, думая о каком-либо существе, он переходит только к этому существу, о сын Кунти, из-за своей постоянной мысли об этом существе». Ч. VIII-6.

Авидья (неведение), Кама (желание) и Карма (эгоистическое действие) — это три Гранти, или узла, привязывающие человека к колесу Сансары. Человек сначала испытывает желание иметь одеяло. Он говорит: «Зима сейчас очень суровая. Я хочу получить одеяло. Тогда он начинает думать, где его взять. Теперь он решает купить его в местном универмаге. Он берет деньги, идет в магазин и покупает одеяло. Сначала у него было желание. Потом появилась мысль. Затем была Карма, или действие переезда и покупки. Три вещи, а именно: желание, мысль и действие, всегда идут рука об руку. Желание и мысль — внутренние действия. Действие внешнее. Если человек питает добрые желания, у него появляются хорошие мысли и совершаются хорошие поступки. Если человек лелеет злые желания, у него развиваются злые мысли и совершаются злые поступки. Именно мысль формирует характер человека. Если человек развивает мысли о милосердии, любви, терпимости, щедрости и понимании, он проявляет эти добродетели в своем характере и поведении по отношению к другим членам общества. Здесь действует то же правило, что и при посеве семян в почву. Если кто-то сеет добродетель милосердия, он пожнет хороший урожай милосердия. Он становится милосердным человеком. Кто сеет жестокость, тот пожнет хороший урожай жестокости. Он совершает жестокие поступки. Человек может изменить свои привычки, мысли и характер, развивая хорошие привычки и мысли. Именно мысль побуждает тело к действию. За каждым действием стоит мысль. За мыслью стоит желание. щедрость и понимание, он проявляет эти добродетели в своем характере и поведении по отношению к другим членам общества. Здесь действует то же правило, что и при посеве семян в почву. Если кто-то сеет добродетель милосердия, он пожнет хороший урожай милосердия. Он становится милосердным человеком. Кто сеет жестокость, тот пожнет хороший урожай жестокости. Он совершает жестокие поступки. Человек может изменить свои привычки, мысли и характер, развивая хорошие привычки и мысли. Именно мысль побуждает тело к действию. За каждым действием стоит мысль. За мыслью стоит желание. щедрость и понимание, он проявляет эти добродетели в своем характере и поведении по отношению к другим членам общества. Здесь действует то же правило, что и при посеве семян в почву. Если кто-то сеет добродетель милосердия, он пожнет хороший урожай милосердия. Он становится милосердным человеком. Кто сеет жестокость, тот пожнет хороший урожай жестокости. Он совершает жестокие поступки. Человек может изменить свои привычки, мысли и характер, развивая хорошие привычки и мысли. Именно мысль побуждает тело к действию. За каждым действием стоит мысль. За мыслью стоит желание. Человек может изменить свои привычки, мысли и характер, развивая хорошие привычки и мысли. Именно мысль побуждает тело к действию. За каждым действием стоит мысль. За мыслью стоит желание. Человек может изменить свои привычки, мысли и характер, развивая хорошие привычки и мысли. Именно мысль побуждает тело к действию. За каждым действием стоит мысль. За мыслью стоит желание.

Не позволяйте желаниям контролировать ваши мысли. Не поддавайтесь легко разного рода желаниям посредством эмоций. Когда желание проявится, подумайте, подумайте хорошо. Подумайте, принесет ли это конкретное желание к конкретному объекту максимальное счастье и минимальную боль. Если это не так, отвергните это безжалостно. Не пытайтесь его выполнить. Вы должны контролировать желание посредством мыслей. Вы не должны позволять желанию брать верх над мыслью. Вы должны постепенно набираться сил контролировать желание. Желание, когда его контролируют, трансмутируется в волю. Вы обретете силу воли. Многие люди становятся жертвами своих желаний и беспомощно швыряются туда и сюда, как соломинка на ветру. Это очень жаль. Тот человек, который обрел контроль над желаниями и мыслями, действительно сильный и счастливый человек.

Научитесь становиться мудрыми. Научитесь различать. Научитесь контролировать мысли и желания. Внимательно следите за своими мыслями. Не позволяйте ни одной злой мысли войти в ворота ментальной фабрики. Пресечь это в зародыше. Всегда лелейте святые, возвышенные мысли и желания. Откажитесь от нечестивых мыслей и нечестивых желаний. Развивайте страсть к Самореализации. Это сильное и святое желание уничтожит все другие мирские желания. Хорошо поймите теорию Кармы. Разрубите три узла Авидьи и осознайте Сатчидананду. Тогда вы находитесь вне действия закона Кармы. Тогда вы — Дживанмукта, или освобожденный мудрец, даже при жизни. Это высшая цель жизни. Это ваш высший долг. Все остальные обязанности вторичны и возложены на вас из-за Абхиманы, невежества и заблуждения.

4. Человек может перерасти окружающую среду

Часто говорят, что человек является результатом воздействия сил окружающей среды. Это неправда. Мы не можем в это поверить, потому что факты всегда доказывают обратное. Многие из величайших людей мира родились в бедности и неблагоприятных обстоятельствах. Многие из тех, кто родился в трущобах и грязных местах, достигли самого высокого статуса в мире. Они снискали лавры славы и отличились в политике, литературе и поэзии. Они стали блестящими гениями и маяками мира. Как вы это объясняете?

Шри Т. Мутусвами Айер, первый судья Высокого суда Индии в Мадрасе, родился в абсолютной бедности. Ему приходилось учиться по ночам при городских фонарях. У него было недостаточно еды. Он был одет в лохмотья. Он упорно боролся и добился величия. Он поднялся над силами окружающей среды благодаря своей сильной воле и железной решимости.

На Западе сыновья сапожников и рыбаков достигли высоких постов. Мальчики, чистившие сапоги на улицах, продававшие пиво в барах и готовившие еду в гостиницах, становились известными поэтами и талантливыми журналистами. Джонсон оказался в весьма неблагоприятных условиях. Голдсмит «становился богатым, зарабатывая сорок фунтов в год». Сэр Вальтер Скотт был очень беден. Ему негде было жить. Стоит упомянуть жизнь Джеймса Рамзи Макдональда. Он был человеком великого Пурушартхи. Он поднялся из бедности к власти, от полевого чернорабочего до статуса премьер-министра Великобритании. Его первой работой была надписка на конвертах за десять шиллингов в неделю. Он был настолько беден, что не мог купить чай, что вместо этого пил воду. Его основной едой каждый день в течение нескольких месяцев был бифштексный пудинг за три пенни. Он был учеником-учителем. Он проявлял большой интерес к политике и науке. Он был журналистом.

Шри Шанкарачарья, представитель философии Адвайты, духовный гигант и блестящий гений, родился в очень бедной, неблагоприятной среде и обстоятельствах. Таких случаев тысячи. Поэтому совершенно очевидно, что неблагоприятная среда не может уничтожить потенциальное величие и превосходство будущих гениев и что можно перерасти среду благодаря усердному трудолюбию, честности, искренности цели, железной воле и твердой решимости.

Каждый человек рождается со своими самскарами. Ум — это не Табулараса или чистый лист бумаги. Он содержит впечатления от мыслей и действий предыдущих рождений. Самскары – это скрытые возможности. Эти хорошие самскары являются ценным активом для человека. Даже несмотря на то, что он находится в неблагоприятной среде, эти самскары дают ему защиту от посторонних, нежелательных, враждебных влияний. Они помогают его росту и эволюции. В «Гите» Господь Кришна говорит: «Там он восстанавливает качества, принадлежавшие его прежнему телу, и с ними он снова трудится ради совершенства, о радость Куру». Ч. ВИ-43.

Не упускайте ни одной возможности. Используйте все возможности. Каждая возможность предназначена для вашего подъема и развития. Если вы увидите больного человека, лежащего на обочине дороги в беспомощном состоянии, отвезите его на спине или на тонге в ближайшую больницу. Нянчите его. Дайте ему горячее молоко, чай или кофе. Вымойте его ноги божественной Бхавой. Почувствуйте всепроникающего, всепроникающего, взаимопроникающего Бога, обитающего в нем. Увидьте божественность в сиянии его глаз, в его крике, в его дыхании, в пульсации и движении его легких. Бог дал вам эту возможность развить милосердие и любовь, очистить свое сердце и удалить грину, ненависть и зависть. Иногда, если вы очень робки, Бог поставит вас в такие обстоятельства, что вам придется проявить смелость и присутствие духа, рискуя своей жизнью. Те мировые деятели, которые достигли выдающегося положения, использовали все возможности с максимальной пользой. Бог формирует разум людей, давая им возможности.

Помните, что в вашей слабости заключена сила, потому что вы всегда будете начеку, чтобы защитить себя. У бедности есть свои достоинства. Бедность вселяет смирение, силу, выносливость, дух борьбы и настойчивости, тогда как роскошь порождает лень, гордыню, слабость, инертность и всякие дурные привычки.

Поэтому не ропщите на плохую окружающую среду. Создайте свой собственный ментальный мир и среду. Тот человек, который попытается развиваться или расти в неблагоприятных условиях, действительно будет очень сильным человеком. Ничто не может его поколебать. Он будет из более сурового материала. У него будут крепкие нервы. Человек, конечно, не является творением окружающей среды или обстоятельств. Он может контролировать и изменять их своими способностями, мыслями, добрыми действиями и правильными усилиями (Пурушартха). Теевра Пурушартха может изменить судьбу. Вот почему Васиштхаджи и Бхишма поставили Пурушартху выше судьбы. Поэтому, дорогие братья, прилагайте усилия, побеждайте природу и радуйтесь вечному Сатчитананде Атману.

5. Человек — хозяин своей судьбы

Некоторые невежественные люди говорят: «Карма делает все. Это все судьба. Если мне суждено моей Кармой быть таким или таким, зачем мне тогда прилагать усилия? Это только моя судьба». Это фатализм. Это принесет инерцию, застой и страдания. Это совершенное непонимание законов Кармы. Это ошибочный аргумент. Умный человек, конечно, не задаст такого вопроса. Вы сами создали свою судьбу изнутри своими мыслями и действиями. Теперь у вас есть свобода выбора. У вас есть Сватантрата в действии. Мошенник – это не вечный мошенник. Поместите его в компанию святого. Он изменится в мгновение ока. Он будет думать и действовать теперь по-другому и изменит свою судьбу. Он станет святым по характеру. Дакойт Ратнакар был превращен в мудреца Вальмики нынешним Риши Нарадой. Джагай и Мадхай, два негодяя первого порядка были заменены течением Нитьянанды, ученика Господа Гуранги. Вам останется только желать, думать и действовать. Вы можете изменить Карму как угодно. Вы можете стать йогом или джняни благодаря правильному желанию, правильному мышлению и правильным действиям. Вы можете достичь положения Индры или Брахмы благодаря хорошей карме. Человек – не беспомощное существо. У него есть свободная воля.

Человек сеет действие или мысль и пожинает привычку действовать или думать. Он сеет привычку и пожинает характер. Он сеет характер и пожинает судьбу. Привычка — это вторая натура или, скорее, сама первая природа. Человек сам создал свою судьбу, думая и действуя. Он может изменить свою судьбу. Он хозяин своей судьбы. В этом нет никаких сомнений. Благодаря правильному мышлению, Вичаре и сильному Пурушартхе он может стать хозяином своей судьбы. Маркандейа изменил свою судьбу посредством Тапаса и поклонения Господу Шиве. Вишвамитра стал брахмарши посредством энергичного тапаса и изменил свою судьбу. Вы тоже можете это сделать, если у вас есть сильная воля и железная решимость. Васиштхаджи проповедует Пурушартху Шри Раме в «Йога Васиштхе». Савитри изменила судьбу своего мужа Сатьявана силой своей Пативрата Дхармы. Точно так же, как вы можете изменить свой стиль письма с наклонного стиля на вертикальный, вы также можете изменить свою судьбу, изменив свой образ мышления. Теперь вы думаете: «Я господин Такой-то», отождествляя себя с телом и другими Упадхи или ограничивающими дополнениями. Теперь начните противоток. Подумайте: «Я Брахман. Я бессмертное Я во всем. Я — всепроникающий свет, разум или чистое сознание». Ваша судьба изменится. Каким ты думаешь, таким ты и станешь. Это Садхана. Это Ахамграха-Упасана. Практикуйте это постоянно. Почувствуйте и осознайте. «Я Брахман. Я бессмертное Я во всем. Я — всепроникающий свет, разум или чистое сознание». Ваша судьба изменится. Каким ты думаешь, таким ты и станешь. Это Садхана. Это Ахамграха-Упасана. Практикуйте это постоянно. Почувствуйте и осознайте. «Я Брахман. Я бессмертное Я во всем. Я — всепроникающий свет, разум или чистое сознание». Ваша судьба изменится. Каким ты думаешь, таким ты и станешь. Это Садхана. Это Ахамграха-Упасана. Практикуйте это постоянно. Почувствуйте и осознайте.

Адвокат из Лахора однажды спросил меня: «Свамиджи, вы говорите, что закон кармы действует с безошибочной точностью во всех людях. Человек желает, думает и действует. Если действия, которые я совершаю сейчас, являются результатом моих прошлых мыслей, и если мои прошлые мысли являются результатом моих желаний еще далекого прошлого, не связан ли я беспомощно? Я как соломинка, которую бросают туда и сюда. Я должен действовать в соответствии со своей мыслью. Я должен думать в соответствии со своим желанием. Надежды на мою свободу действий и мышления нет. Это совершенно не соответствует моему разуму. Пожалуйста, пролейте свет на этот важный вопрос».

Я ответил: «Посмотрите сюда, господин Довлатрам! Человек каждый день получает новый опыт и новые знания. Ум развивается каждую секунду. У него есть все возможности изменить свои желания, мысли и действия. Предположим, есть вор и он ворует. Он забирает вещи других людей без их ведома и его сажают в тюрьму. Люди ненавидят его. Он приобретает много опыта. Он всегда чувствует себя очень несчастным. Теперь он решает бросить воровство. Он меняет свои желания. Теперь он хочет жить честной жизнью. Его старые самскары, его старые мысли пытаются сопротивляться и повторяются снова и снова. Но благодаря решительным усилиям он сможет изменить свои мысли, желания и действия и стать очень хорошим благотворительным человеком и достичь совершенства, свободы и бессмертия».

крупицы

1. Обратите внимание на слова Йоги Васиштхи по этому поводу:

«Нет ничего похожего на судьбу, кроме эффекта наших предыдущих усилий (II-6-4). Наши предыдущие усилия называются нашей судьбой (II-6-36). Наши достижения определяются нашими усилиями. Поэтому наши усилия – это наша судьба (II-6-2). Наши предыдущие и нынешние усилия, если они направлены в противоположные стороны, представляют собой двух баранов, сражающихся друг против друга. Более сильный из двоих всегда свергает другого (II-6-10). Будь то прошлые или настоящие усилия, именно более сильные из них определяют нашу судьбу. В любом случае именно собственные усилия человека определяют его судьбу благодаря своей силе (II-6-8). Человек определяет свою судьбу своей мыслью. Он может сделать так, чтобы произошло и то, чему не суждено было случиться (V-24-28). Душа человека достаточно сильна. В этом мире происходит только то, что он создает своими свободными усилиями, а не чужие (В-24, 35, 36). Поэтому следует преодолевать свою неблагоприятную судьбу (эффект прошлых усилий) большими усилиями в настоящем, грызя зубы (II-5-11). В мире нет ничего, чего человек не мог бы достичь правильными усилиями». (III-96-8).

2. «Судьба — это просто ограничение, налагаемое уже реализованной свободой выбора или тем, что обычно называют свободной волей». (Кингсленд: Рациональный мистицизм, стр.353).

3. «Прошлое невозможно отменить, хотя его можно использовать. В человеческой жизни мы имеем немалое количество нынешнего принуждения и прежней необходимости. Но не следует путать необходимость с судьбой, которой мы не можем ни бросить вызов, ни ввести в заблуждение.

Хотя личность не свободна от уз детерминации, она может в определенной степени подчинить себе прошлое и повернуть его в новое русло. Выбор — это утверждение свободы над необходимостью, посредством которого он превращает необходимость в свое собственное использование и таким образом освобождается от нее. Человек-действующее лицо свободен – он не игрушка судьбы или коряга на волне неконтролируемых событий. Он может активно формировать будущее, вместо того чтобы пассивно страдать от прошлого. Прошлое может стать возможностью или препятствием. Все зависит от того, что мы делаем из этого, а не от того, что оно делает из нас». (Проф. С. Радхакришнан: Идеалистический взгляд на жизнь. стр. 279).

6. Свобода воли против фатализма

Споры между свободой воли и фатализмом продолжаются на Западе до сих пор и никто не пришел к какому-либо определенному выводу. Очень жаль, что учение о Карме ошибочно принимают за фатализм. Фатализм — это учение о том, что все события подчинены судьбе и происходят по неизбежной необходимости.

Судьба иначе известна как удача или удача. Это неопределимое таинственное нечто, которое приносит человеку испытания, успехи и неудачи, которое формирует его, обучая разного рода урокам, которое заботится о нем, как мать, которое приносит различного рода переживания, которое приносит пасмурные дни и дни ярких дней. солнечный свет, который поднимает нищего до уровня землевладельца и низвергает могущественного властителя до уровня уличного нищего, который дает разные плоды и опыт двум людям с одинаковыми талантами и способностями, что сделало в свое время Наполеона ужас в глазах народа, а иногда и пленника, который делает известную часть жизни человека довольно бурной, а другую часть совершенно гладкой, называется судьбой. Судьба воспитывает и наставляет человека. Каким бы причудливым ни казалась судьба,

Судьба – творение человека. Человек действует, думает и развивает свой характер. Он создает паутину, подобную пауку или шелкопряду, и запутывается в ее сетях из-за трех узлов: авидьи, камы и кармы. Он сам возвел судьбу на трон до уровня короля и подчиняется ее приказам из-за своего невежества и ее последствий.

Учение о карме диаметрально противоположно учению фатализма. Фатализм вызывает инертность, вялость, слабость воли и рабство. Фатализм уничтожает веру. Это вызывает у людей ужасный страх. Это разрушает этику. Оно сдерживает рост и эволюцию, тогда как учение о Карме является стимулом к ​​действию для улучшения своего состояния. Это источник утешения. Это дает человеку уверенность в более широкой и счастливой жизни. Оно предполагает свободу воли. Свобода – это суть Кармы. Это дает возможности для роста и развития. Учение о карме дает наиболее рациональное и научное объяснение тому, что называется судьбой. Оно дает положительно определенное слово уверенности в том, что, хотя настоящее, творцом или автором которого он сам является, неизменно и необратимо, он может улучшить свое будущее, изменив свои мысли, привычки, тенденции и образ действий. В этом заключается великое утешение, сила, ободрение и утешение отчаявшегося человека. В этом заключается сильный стимул для человека бороться и прилагать усилия для самосовершенствования. Даже несчастный и беспомощный человек становится веселее, когда понимает это учение о карме. Учение о Карме приносит надежду отчаявшимся, помощь беспомощным, радость унылым и новую силу слабым. Он поддерживает затонувшего человека. Это идеальное «бодрящее средство» для депрессивных и угрюмых. Учение о Карме учит: «Не вините никого, когда вы страдаете. Не обвиняйте Бога. Вините в первую очередь себя. Вам придется пожинать то, что вы посеяли в своем предыдущем рождении. Ваши нынешние страдания вызваны вашей плохой кармой в прошлой жизни. Вы сами являетесь автором нынешнего состояния. Настоящее неизменно. Не плачь. Не плачь над пролитым молоком. Нет никакой пользы. Поступая таким образом, вы ничего не получите. Вместо того, чтобы оплакивать неурожай прошлого года, продолжайте пахать в этом году. В этом году вас ждут обильные дожди и богатый урожай. Совершайте добродетельные поступки сейчас. Думайте правильно. Действуйте правильно. Вас ждет блестящее и славное будущее». Как прекрасно и трогательно это великодушное учение о Карме! Учение о карме развивает веру и поддерживает этику. Там написано: «Если ты причинишь вред другому человеку, ты причинишь вред себе». Как прекрасно и волнующе это великодушное учение о Карме! Учение о карме развивает веру и поддерживает этику. Там написано: «Если ты причинишь вред другому человеку, ты причинишь вред себе». Как прекрасно и волнующе это великодушное учение о Карме! Учение о карме развивает веру и поддерживает этику. Там написано: «Если ты причинишь вред другому человеку, ты причинишь вред себе».

Всякое действие производит на исполнителя двойной эффект: один во внутренней природе в виде тенденции, хорошей или дурной, а другой в виде плода, награды или наказания. Прошлая карма влияет на нынешнюю жизнь двояко: во-первых, в форме характера или склонностей внутри и в виде судьбы снаружи. Если вы совершаете действие, оно создает самскару, или тонкое впечатление, в подсознании или Читте. Самскара вызывает тенденцию. Тенденция перерастает в привычку путем повторения действий. Привычка проявляется в характере. Характер превращается в судьбу. Таков порядок: самскара, склонность, привычка, характер и судьба.

Способность выбора называется волей. Эта воля свободна по своей природе. Человек обладает свободой воли по праву рождения. Оно утверждает себя в каждый момент нашей жизни. Имейте в виду, что каждое маленькое действие, которое вы совершаете, является результатом тройного взаимодействия сил, а именно: свободной воли, характера и судьбы. Сфера деятельности варьируется в зависимости от характера вашей Кармы и формируемого ею характера. Если в предыдущем рождении вы совершили добродетельные поступки и развили образцовый характер, у вашей воли появится более широкое поле деятельности, и наоборот.

Детерминизм — это учение о том, что все вещи, включая волю, определяются (ограничиваются) причинами. Это обратная сторона свободы воли. Это также известно как нецесситаризм. Человек имеет право выбирать между альтернативами, которые преподносит ему судьба. Выбирая между ними, он может либо следовать своим тенденциям, порожденным его прошлыми действиями, либо бороться с ними. Воля человека всегда свободна. Аргументы, которые выдвигают детерминисты, утверждая, что человеческая воля детерминирована, не являются здравыми и обоснованными; они падают на землю.

Дорогие друзья! Человек – хозяин своей судьбы. Пробудитесь сейчас от глубокого сна невежества. Никогда не становитесь фаталистом. Думайте правильно. Действуйте правильно. Ведите добродетельную жизнь. Никогда не оскорбляйте чувства других. Формируйте своего персонажа. Очистите свой разум. Сконцентрируйтесь. Ты — Нитья Мукта Пуруша. Тат Твам Аси – Ты есть То.

Глава пятая

Карма и реинкарнация

1. Карма

Шри Р. Кришнасвами Айер, MA, BL, пишет о карме в индуистском сознании в октябре 1935 года:

а. Кармы Классифицированные

Кармы бывают хорошие, плохие или смешанные. Результаты хорошей Кармы таковы:

(1) Очищение ума, то есть удаление из ума его шлаков, которые являются следствием мыслей узкого эгоизма и грубой чувственности.

(2) Счастье в высших сферах, в период между смертью и возрождением в этом физическом мире. Если Карма имеет исключительную природу, мыслитель может даже стать должностным лицом, обладающим авторитетом в таких высших сферах.

(3) Возвращение как человек снова в земную жизнь с возможностями для дальнейшего очищения ума. Однако если Карма совершается без привязанности к ее плодам и мыслитель шел по пути Джняны (знания) или по высшим областям пути Бхакти (преданности высшей универсальной Душе), полностью очистив свой ум и обладая верой в открытую истину, что он и Божественный Объект его преданности фактически едины в себе, он не обязан снова возвращаться в земную жизнь.

Результатами плохой кармы являются:

(1) Ум становится все более и более нечистым.

(2) Страдания в преисподней области или аду в период между смертью и возрождением здесь.

(3) Если карма очень плохая, то после страданий в нижней области мыслитель вынужден принять рождение в этом мире в низшем животном или растительном царстве как часть своего наказания. В некоторых случаях эти низшие рождения следуют сразу за предыдущей земной жизнью.

(4) После страданий в аду или в качестве недочеловеческой дживы мыслитель снова приходит, чтобы принять человеческое тело. Затем он попадает в очень неблагоприятную среду для своего дальнейшего продвижения. Эти плохие условия или препятствия для продвижения являются следствием его собственных предыдущих ошибок и проступков.

Смешанная карма отчасти плоха, и ее последствия таковы:

(1) Ум становится чистым в определенных отношениях и более нечистым в некоторых других.

(2) Мыслитель какое-то время страдает в аду, а какое-то время наслаждается в счастливых сферах наверху.

(3) После этого он обычно рождается здесь снова как человек.

б. Западная теория эволюции несостоятельна.

Таким образом, эволюцию и инволюцию можно, строго говоря, постулировать только в отношении мыслителя. При этом некоторые западные философы выдвигают теорию постепенного прогресса от минерального состояния к растительному, от растительного к животному и от животного к человеческому, и называют ее теорией эволюции. Во-первых, ни одна религия мира не поддерживает такую ​​теорию, и, как пишет Бенджамин Кидд в своей книге « Социальная эволюция» ,говорит: «Тенденция учения об эволюции обычно считается в целом антирелигиозной». Они говорят, что во Вселенной происходит эволюция; но о том, что именно развивается, им нечего сказать. Они наблюдают различные природы, тела и объекты во вселенной, занимающие разные позиции в некоторых отношениях, и видя, что один более «продвинут», чем другой, они составляют регулярные шкалы, отмечая различные степени развития. Но они не говорят, что то, что сейчас находится в более развитом состоянии бытия, должно было по своей сути существовать прежде и должно было находиться тогда в менее развитом состоянии. Другими словами, они не говорят, что основная сущность, которая сегодня принимает более развитую форму или демонстрирует более высокое состояние или состояние, — это та же самая сущность, которая раньше появлялась в более грубых одеждах или функционировала в более низком виде существования. Фактически, они вообще проигнорировали необходимость, более того, даже возможность продолжающегося присутствия существующей реальности и лишь направили внимание на некоторые остановки на пути эволюции, не заботясь о том, есть ли кто-нибудь, идущий по этому пути. , и если да, то кто он и как у него дела.

Фактически невозможна никакая эволюция от стадии минерала к стадии растения, поскольку в минерале нет ничего, что могло бы эволюционировать. Современные открытия доктора Бозе могут относиться только к жизни Ишвари, а не к жизни какой-либо дживы в минерале. Все минеральное царство возникло из тамасического аспекта Майи и образует материал, из которого создаются тела Джив, их средства и места поддержки; Минеральная материя, не составляющая тело какой-либо Дживы, называется «неживой» или «неорганической» не потому, что в ней вообще нет жизни — ибо само ее существование существует в жизни Ишвары, — а потому, что нет отдельной со- ординирующий жизненный принцип, соединяющий вместе несколько атомов в гармоничном сотрудничестве для служения какой-то общей цели. Именно наличие или отсутствие такой отдельной связующей жизни и составляет, по сути, все различие между органической и неорганической сторонами Природы. Мнение, которое время от времени высказывается с современной теософской платформы: «Каждая песчинка имеет свою Дживатму», явно ошибочно и противоречит ясному утверждению в священных книгах о том, что Дживы можно найти только в четырех классах тел: а именно, Джараюджа (млекопитающие), Андаджа (рожденный из яйца), Сведаджа (рожденный потом) и Удбхиджа (рожденный на земле).

Опять же, что касается предполагаемой эволюции от растения к животному и от животного к человеку, западные эволюционисты фактически не прослеживают переход какого-либо существа от низшего состояния бытия к высшему. Они способны только видеть, что одно существо более «продвинуто», чем другое, и что эта вселенная населена существами различной степени развития, физическими и умственными. Они мысленно распределяют существ по разным группам, и эти группы, а также существа, помещенные в каждую из этих групп, затем распределяются в соответствии с регулярной и постепенной шкалой развития. Затем они осознают, что лестница продвижения, созданная ими в их воображении, представляет собой действительно красивый вид, и делают вывод, что Природа, какой бы красивой она ни была, должно было привести к продвижению существ только в том порядке, в котором появляются ступени лестницы. Большая библиотека может содержать большое количество книг разного уровня мысли и размера. Они могут быть расположены в некотором регулярном порядке. Будет ли правильным сделать вывод, что книга, написанная продвинутым автором, «эволюционировала» из книги, написанной обычным человеком, или что из маленького буклета вышел большой том? Современная теория эволюции не имеет прочного фундамента. или что из маленького буклета вышел большой том? Современная теория эволюции не имеет прочного фундамента. или что из маленького буклета вышел большой том? Современная теория эволюции не имеет прочного фундамента.

в. Кто развивается?

Далее, что является причиной роста или эволюции? Почему существо, находившееся когда-то в растительном состоянии, теперь должно появиться в теле животного? Является ли его продвижение или продвижение на более высокий уровень бытия случайным? Если нет, то чем это заслужило повышение? Способен ли овощ совершить какой-либо ответственный поступок или Карму, за которую он вознаграждается? Если он сам ни на что не способен, то является ли его восхождение в эволюции обязательным и обусловленным действием другого агента? Если да, значит ли это, что плоды действий могут достаться тому, кто не сделал ничего, чтобы заслужить их? Среди самих низших животных одно оказывается счастливее на протяжении всей жизни, с момента его рождения, чем другое? Почему так должно быть? Различия в переживании животным боли и удовольствия должны иметь свои собственные причины. Кто они такие? Причины должны относиться к предыдущему существованию каждой рассматриваемой дживы. Эта предыдущая жизнь не могла быть жизнью низшего животного, поскольку низшие животные не могут творить ответственную карму. Закон Кармы и справедливости, если он вообще верен, безошибочно показывает, что не существует реального основания для представления о том, что эволюция происходит ниже стадии человека. Каждое животное, каждое маленькое насекомое и каждое растение и дерево — все они сами были и снова станут людьми. Все они временно отстранены от класса человечества лишь за какие-то правонарушения. безошибочно показывает, что нет реального основания для представления о том, что эволюция происходит ниже стадии человека. Каждое животное, каждое маленькое насекомое и каждое растение и дерево — все они сами были и снова станут людьми. Все они временно отстранены от класса человечества лишь за какие-то правонарушения. безошибочно показывает, что нет реального основания для представления о том, что эволюция происходит ниже стадии человека. Каждое животное, каждое маленькое насекомое и каждое растение и дерево — все они сами были и снова станут людьми. Все они временно отстранены от класса человечества лишь за какие-то правонарушения.

Можно спросить: если все нечеловеческие состояния бытия являются лишь результатами предыдущей человеческой Кармы, то на начальной стадии вселенной должны были быть только люди и ничего больше; Есть ли какой-либо авторитет, подтверждающий, что было время, когда были одни люди и что нечеловеческие состояния бытия появились лишь позже? Вопрос предполагает, что у Вселенной было начало. Возможно, каждая Кальпа или Цикл вселенной имеет начало; но в начале Кальпы Вселенная принимает вид того состояния, в котором она находилась непосредственно перед Пралайей или растворением, предшествовавшим рассматриваемой Кальпе. Вселенная с этим попеременным существованием Кальпы и Пралайи вообще не имела начала. Никто не может сказать, что существовало начало существования силы Майи в Самости. Поскольку у Вселенной не было начала, не могло быть и периода времени, когда существовали одни люди. Во все времена в проявленной вселенной существовали как человеческие, так и нечеловеческие состояния бытия.

д. Истинная Эволюция

Что же тогда представляет собой истинная эволюция? Как уже было сказано ранее, это прогресс мыслителя в человеке от его нынешнего состояния ограниченности к состоянию безграничного Я. Прогресс мыслителя означает совершенствование и рост ума, посредством которого он мыслит. На физическом плане все растительные и животные тела развиваются из жизненного зародыша, элементарной клетки. Эмбриональная клетка иногда делится на две и более клеток, а иногда, как у низших форм жизни, связывается с новыми клетками, притянутыми извне. В любом случае развитие эмбриона предполагает размножение клеток. Простое размножение клеток не может создать живое тело. Наряду с этим происходит также расширение или расширение жизни внутри, чтобы контролировать все клетки вместе. Сходным образом, Говорят, что разум человека растет или расширяется, когда его мысли выходят за пределы его физического тела и его ограниченной личности. Поскольку исходная элементарная ячейка представляет собой самое раннее и низшее состояние физического тела, мысли о собственных интересах относятся к низшей стадии ума. Разум растет, когда учитываются интересы других, по мере того как физическое тело растет, собирая воедино все больше клеток. Поскольку существует соединяющая жизнь для всех клеток, бескорыстные мысли или мысли об интересах других должны быть связаны вместе соединяющим и объединяющим знанием о том, что все являются только Я. Конец эволюции мыслителя достигается, когда развивающаяся ментальная жизнь посредством расширения становится идентичной всеобъемлющей жизни, универсальному «Я». Если, однако, его мысли и действия направлены исключительно к личным и корыстным целям, его ум все более сжимается и все дальше отступает от пути эволюции. Поэтому ему следует думать только о таких мыслях и совершать только такие действия, которые могут расширить его разум и поднять его в эволюции. Ум должен расширяться и расширяться до тех пор, пока ограничивающая оболочка ума, становясь очень тонкой, не будет разорвана на части, когда ограничения мыслителя перестанут существовать, его внутреннее Я сияет в его бесконечности существования, сознания и блаженства, ибо оно был толькоон, единственный и настоящий « Я» , который до сих пор казался заключенным в оболочку из вещества разума.

2. Учение о реинкарнации

Учение о реинкарнации принято большинством современного человечества. Это подтвердили самые могущественные восточные страны. Древняя цивилизация Египта была построена на этой доктрине и была передана Пифагору, Эмпедоклу, Платону, Вергилию и Овидию, которые рассеяли ее по Греции и Италии. Это ключевая мысль философии Платона, когда он говорит, что все знание — это воспоминание. Его полностью приняли неоплатоники, такие как Плотин и Прокл. Сотни миллионов индуистов, буддистов и джайнов сделали это учение основой своей философии, религии, правительства и социальных институтов. Это был кардинальный момент в религии персидских унаги. Доктрина метемпсихоза была важнейшим принципом веры друидов и затронула кельтов, галлов и бриттов. Среди арабских философов это была любимая идея. Права и церемонии римлян, друидов и евреев убедительно выражали эту веру. Евреи переняли его после вавилонского плена. Иоанн Креститель был для них вторым Илией. Считалось, что Иисус был повторным явлением Иоанна Крестителя или одного из древних пророков. Римско-католическое чистилище кажется временным приспособлением, призванным занять его место. Такие философы, как Кант, Шеллинг и Шопенгауэр, поддержали эту доктрину. Его поддержали такие богословы, как Юлиус Мюллер, Дорнер и Эдвард Бичер. И сегодня он царит над бирманцами, сиамцами, китайцами, японцами, татарами, тибетцами, ост-индцами и цейлонцами, включая по меньшей мере 750 миллионов человек, или почти две трети человечества. Разве не чудесно то великое и грандиозное философское образование, которое индусы, Буддисты и джайны, давшие миру столетия и столетия до христианской эры, должны или могут быть вычеркнуты из существования западного и европейского мира душераздирающими и абсурдными догмами наступивших темных веков? Преследованием мудрецов и уничтожением бесчисленных сочинений в константинопольской библиотеке церковная иерархия сумела погрузить всю Европу в душевный мрак, принесший миру черную историю инквизиции и потери миллионов человеческих жизней. через религиозные войны и преследования.

Это вызов неверующим в индуистскую теорию переселения людей. Недавно маленькая девочка Санти Деви ярко описала свою прошлую жизнь в Дели. Огромная сенсация произошла в Дели и Муттре, более того, во всех Соединенных провинциях. Чтобы выслушать ее высказывания, собралось большое собрание людей. Она узнала своего мужа и ребенка от своего предыдущего рождения, которые живут в Муттре. Она указала на место, где хранились деньги, и на старый колодец в доме, который сейчас засыпан. Все ее показания были должным образом проверены и подтверждены авторитетными очевидцами. Несколько подобных случаев произошло в Рангуне, Ситапуре и других местах. Они сейчас довольно распространены. В таких случаях Джива немедленно перерождается в старом астральном теле, или Линга Шарире. Вот почему появляется память о предыдущем рождении.

Трансмиграция появилась в раннехристианской церкви. Илия переродился как Иоанн Креститель. «Разве согрешил слепой или родители его, что он родился слепым?» спросите верующих о переданном возмездии. Сразу после смерти наступает период тревоги, когда ангелы борются с демонами за обладание уходящей душой, направляющейся в чистилище.

Пифагор и другие получили веру в метемпсихоз только из Индии. Пифагор, процветавший в шестом веке, также учил доктрине переселения людей; и, что довольно любопытно, предписывал воздержание от употребления мяса.

Сосание ребенка и плавание утенка — эти инстинктивные акты являются доказательствами памяти, которые должны быть результатом соответствующих им и неразделимых впечатлений, оставленных теми же самыми действиями в предыдущем воплощении, неважно, когда и где. Каждое действие оставляет самскары в Читте, что вызывает память. Память, в свою очередь, ведет к свежим действиям и свежим впечатлениям. Этот цикл, или Чакрика, продолжается вечно, подобно аналогии с семенем и деревом.

Для них нет начала, желание жить вечно, «для них», т. е. для желаний. Желания не имеют ни начала, ни конца, каждое существо имеет привязанность к этой физической жизни (Абхинивеша). Эта «воля к жизни» вечна. Опыты также не имеют начала. Вы не можете вспомнить время, когда этого чувства «Ахам» или «Я» не существовало. Это «Я» существует непрерывно и без перерыва. Из этого мы можем очень легко сделать вывод, что у нас были предыдущие рождения.

Но может ли быть страх смерти, чтобы избежать боли, у какого-либо существа, которое только что родилось, если оно не имело опыта ответственности за смерть, при том понимании, что желание избежать чего-либо вызвано только воспоминанием, страдающим вследствие этого? Ничто из присущего чему-либо не нуждается в причине. Как могло случиться, что ребенок, не испытавший этой предрасположенности к смерти в настоящей жизни, должен, падая с колен матери, начать дрожать и крепко держать руками ожерелье, висевшее на ее груди? Как может такой ребенок испытывать страх смерти, который может быть вызван только воспоминанием о боли, возникающей вследствие отвращения к смерти, существование которой сообщается трепетом ребенка?

У нас есть мальчики-гении. Пятилетний мальчик становится знатоком игры на фортепиано или скрипке. Шри Джнянадев написал свой комментарий «Джнанешвари» к Гите, когда ему было четырнадцать лет. Были мальчики-математики. В Мадрасе жил мальчик-Бхагаватар, который проводил Катхи, когда ему было восемь лет. Как бы вы могли объяснить эти странные явления? Они не капризы природы. Только теория переселения могла объяснить все эти вещи. Если один человек получает глубокие знания в своем уме, изучая музыку или математику в этом рождении, он переносит эти впечатления в следующее рождение и становится гением в этих науках, даже когда он еще мальчик.

Согласно христианской вере, конечная судьба праведника — жизнь вечная; зла, вечного огня или вечного проклятия. Как это могло произойти? Грешнику не предоставляется никакой возможности очистить себя в последующих рождениях.

Учение о реинкарнации является общим для индуизма, буддизма и джайнизма. Что такое реинкарнация? Реинкарнация — это учение о том, что душа входит в эту жизнь не как новое творение, а после длительного периода предыдущих существований, и ей придется пройти еще через множество других, прежде чем она достигнет своего конечного пункта назначения. Какое возможное движение в мозгу вызывает идею «Я есть Я»? Это признание реальной единицы не меняется от колыбели до могилы. С детства и до старости, на протяжении всего процесса тотального изменения всех молекул мозга, идея «Я есть Я» остается нетронутой. Это «Я есть Я» и есть душа. Именно эта душа делает возможной память. Оно имеет собственное сознание, а не сознание кого-либо еще, поэтому оно является единицей, существующей само по себе. Закон сохранения энергии справедлив как в физическом, так и в духовном мире. Следовательно, как ни один атом не может быть создан или уничтожен, так и никакая душевная сущность не может быть создана или уничтожена. Что же происходит с душой после того, что мы называем смертью? Никакие силы во Вселенной не могут его уничтожить.

Реинкарнация — единственная доктрина, дающая полное решение столь спорного вопроса о первородном грехе. Не может быть большей несправедливости в мире, чем то, что я теперь страдаю за проступок моего предка. Ответственность Адониса за наши грехи — всего лишь временное решение богословов. Никто, кроме самого человека, не может быть обвинен в его проступках. Разве суды Соединенных Штатов не основаны на идеях справедливости? Будет ли какой-либо судья, восседающий на троне правосудия, оправдан, приняв смерть – добровольное самоубийство г-на Б – как должное возмездие за убийство, совершенное г-ном А? И если он это сделает, не будет ли тому же судье предъявлено обвинение в суде высшей инстанции, поскольку он сознательно подстрекал к самоубийству Б? И все же нас просят поверить, что вина одного человека может быть смыта страданиями другого.

Но доктрина реинкарнации помогает больше всего, когда мы смотрим на неравенство, несправедливость и зло в мире и ищем решение. Почему один человек рождается богатым, а другой бедным? Почему один человек родился в Центральной Африке среди каннибалов, а другой — в мирной части Индии? Почему королева Виктория рождена, чтобы править территориями, над которыми никогда не заходит солнце, и почему рабочий в Бирме должен работать рабом в чайном саду англичанина. В чем причина этой очевидной несправедливости? Даже те, кто верит в личного создателя вселенной, должны верить в эту доктрину реинкарнации, чтобы снять с Бога обвинения в злонамеренности.

Даже в Новом Завете имеется достаточно доказательств реинкарнации. В Иоанна IX-2 его ученики задают Иисусу вопрос: Кто согрешил, этот человек или его родители, что он родился слепым? Это относится к двум популярным теориям того времени: одна — теория Моисея, который учил, что грехи отцов перейдут на детей до третьего и четвертого поколения, а другая — теория реинкарнации. Иисус просто говорит, что ни грех этого человека, ни грех его отца не были причиной его слепоты; он не отрицает предсуществования этого человека. Господь Иисус также имеет в виду, что Иоанн перевоплотился в Илию.

Но люди могут спросить: если эта доктрина верна, то почему мы не помним наших прошлых воплощений? Я спрошу таких людей, каким образом мы тренируем память. Конечно, пока мы живем в теле, мы осуществляем его через мозг. Переходя из одного воплощения в другое, душа не несет в новом теле своего прежнего мозга. Всегда ли мы помним свои прошлые дела даже в течение одной жизни? Может ли кто-нибудь вспомнить ту чудесную эпоху, младенчество?

Если вы владеете техникой раджа-йоги, позволяющей воспринимать впечатления непосредственно посредством процесса самьямы (дхараны, дхьяны и самадхи одновременно), вы можете вспомнить свои прошлые жизни. В философии раджа-йоги Патанджали Махариши вы найдете:

Самскарат Сакшат Каранат Пурваджати Джнаанам.

«Воспринимая впечатления, приходит знание прошлой жизни».

Весь опыт, который вы получили в различных рождениях, остается в форме впечатлений или остаточных энергий в Читте, или подсознательном уме. Они остаются в очень, очень тонкой форме, как звук остается в тонкой форме в граммофонной пластинке. Эти тонкие впечатления принимают форму волн, и вы получаете память о прошлом опыте. Поэтому, если йог сможет совершить самьяму на основе этих прошлых переживаний в Читте, он сможет вспомнить все детали всех своих прошлых жизней.

Реинкарнация вполне верна

Человек вряд ли сможет достичь совершенства за одну жизнь. Он должен развивать свое сердце, интеллект и руку. Он должен идеально сформировать свой характер. Он должен развивать различные добродетельные качества, такие как милосердие, терпимость, любовь, прощение, равное видение, смелость и т. д. Ему предстоит усвоить множество уроков и опыта в этой великой мировой школе. Поэтому ему придется отнять много жизней. Реинкарнация – это очень верно. Одна маленькая жизнь – это часть длинной череды, которая тянется позади и перед тобой. Это совсем незначительно. Человек приобретает лишь небольшой опыт. Он очень мало развивается. В течение одной жизни человек совершает множество злых поступков. Он делает очень мало хороших поступков. Очень немногие умирают хорошими людьми. Христиане верят, что одна жизнь определяет и решает все. Как это могло произойти? Как можно поставить вечное будущее человека в зависимость от этого маленького, маленькая, незначительная жизнь? Если в той жизни он поверит во Христа, то получит вечный мир на небесах; если он в той жизни окажется неверующим, то получит вечное проклятие, будет навеки брошен в озеро огненное или в ужасный ад. Разве это не самое иррациональное учение? Разве он не должен получить шанс на исправление и улучшение? Учение о реинкарнации вполне рационально. Оно дает широкие возможности для исправления, переворота и постепенной эволюции человека. Разве это не самое иррациональное учение? Разве он не должен получить шанс на исправление и улучшение? Учение о реинкарнации вполне рационально. Оно дает широкие возможности для исправления, переворота и постепенной эволюции человека. Разве это не самое иррациональное учение? Разве он не должен получить шанс на исправление и улучшение? Учение о реинкарнации вполне рационально. Оно дает широкие возможности для исправления, переворота и постепенной эволюции человека.

3. Законные и запрещенные действия

(Видхи-Нишедха)

Действия бывают двух видов:

1. Законный (Видхи).

2. Запрещенный или запрещающий (Нишедха).

Законные действия – это предписания Шастр. Они выгодны исполнителю. «Сатьям вада, Дхармам чара – говори правду, совершай добродетельные поступки». Это законные действия. Они лучше всего рассчитаны на то, чтобы очистить сердце исполнителя и подготовить его ум к получению Брахма-джняны.

Запрещены те действия, которые запрещены Священными Писаниями, например: «Не пейте спиртных напитков. Ты не должен убивать. Не укради и т. д.». Они вредны. Они низвергают делателя в низшие рождения.

Законные действия бывают четырех видов:

1. Нитья Карма – ежедневные обряды.

2. Наймиттика Кармы – случайные обряды.

3. Камья Карма – необязательные обряды.

4. Праяшитта Карма – покаяние.

Утреннее омовение и Сандхья в течение трех периодов времени составляют Нитья Карму. Если вы не выполняете их ежедневно, вы навлекаете на себя грех. Вы подвержены Пратьявайя Доше (греху упущения). Ритуалы, совершаемые каждый год во время затмения и Шраддхи (церемонии), называются Наймиттика Карма. Неисполнение этих обрядов приносит грех. На человека, который изо всех сил пытается обрести мокшу, не повлияют пагубные последствия отказа от нитья- и наймиттика-кармы. Камья Кармы совершаются с целью получения определенных результатов. Жертвоприношения, совершаемые ради получения дождя, и подношения огню для получения Сварги являются примерами Камья Кармы.

Праяшитта совершается для уничтожения греха. В Кодексе Ману вы найдете различные виды Праяшитты для уничтожения различных видов грехов, таких как убийство брамина, убийство коровы, употребление алкоголя или принятие запрещенной пищи, прелюбодеяние и т. д. Праяшитта бывает двух видов. а именно: 1. Необыкновенное (Асаадхарана) и 2. Обыкновенное (Саадхарана). Чрезвычайные покаяния – это те, которые предписаны Кодексом Ману для уничтожения определенных грехов. Чандраяна врата, Кричхра врата и различные другие виды, такие как ношение черепа в руке и жизнь на подаяние после отказа от всего имущества, жизнь под деревом, длительное паломничество до конца жизни и открытое признание перед публикой своего преступления - это предписано. Если кто-либо раскаивается и открыто признает свои мелкие проступки, грех смывается. Совершая Праяшитту, преступник действительно страдает, он наказывает себя длительным голоданием и другими испытаниями, описанными выше. Действие и противодействие равны и противоположны. Полный пост в дни Экадаши и Прадоши уничтожает многие грехи. Каждый из вас должен практиковать это. Омовение в Ганге, джапа и обычное паломничество составляют обычную Праяшитту для разрушения мелких грехов.

Полноценный Джняни находится выше Видхи и Нишедхи. Он может делать все, что ему нравится. Он может убить тысячи браминов и миллионы людей. В Гите говорится: «Тот, кто свободен от эгоистических представлений, чей разум не затронут, хотя он и убивает этих людей, он не убивает и не связан». Ч. XVIII-17. Это только прославляет возвышенное состояние джняни. Он не может совершить ни одного неправильного действия. Вначале он дисциплинировал себя. Он долгое время практиковал Сама и Даму. Что бы он ни делал, оно будет строго соответствовать предписаниям Священных Писаний. Джняни не имеет ни малейшего представления о том, чтобы быть актером. У него нет Картру Бхавы. Он отождествляет себя с Брахманом. Он утвердился в своей Сварупе.

Карма могла быть приобретена во многих предыдущих рождениях. Действия приводят к хорошим и плохим результатам. Некоторые действия, возможно, начали приносить плоды, а другие — нет. Поэтому невозможно поглотить посредством наслаждения за одно рождение ту часть Кармы, которая еще не начала приносить плоды. Отсюда уверенность в последующем воплощенном существовании из-за ненаслажденной части Кармы.

Соблюдение обязательной Кармы не имеет силы сделать недействительными хорошие и плохие дела, которые еще не начали приносить плоды. Существует наказание, если вы не выполняете обязательную Карму. Будет Пратьявая Доша (неприятные последствия). Отсюда следует, что соблюдение обязательной Кармы имеет лишь эффект предотвращения страданий и определенных последствий, возникающих из-за ее неисполнения, а не имеет эффект поглощения предыдущей Кармы, которая еще не принесла плода. Обязательная Карма уменьшает грехи, накопленные в предыдущих рождениях.

4. Три вида кармы

Санчита Кармы — это накопленные дела; Прарабдха-карма — это созревшие или плодотворные действия; Криямана или Агами Карма — современные работы. Санчита уничтожены Брахма Джнаной. В любом случае человек должен наслаждаться Прарабдхой (Вьявахарика Дришти). Криямана – это не действия, поскольку у Джняни есть Акарта и Сакши Бхава. Тараш, футляр, в котором собираются стрелы, представляет нашу Санчита Карму; готовая к выстрелу стрела представляет нашу Агами Карму; а стрела, уже вышедшая из лука, которая не может вернуться и которая должна попасть в цель, представляет собой Прарабдха Карму. Предметы в кладовой представляют Санчиту; предметы, выставленные на продажу в магазине, — это Прарабдха; ежедневная выручка от продажи — это Агами.

Есть три вида Прарабдхи: Ичча Прарабдха, Аничча Прарабдха и Параичча Прарабдха. Существует разница между Ичча Прарабдхой Вивекинов и не-Вивекинов. Не-Вивекинцы думают, что они являются виновниками всех действий. Они эгоистичны. Они причиняют вред другим людям. Они всегда совершают злые поступки. Они всегда полны страданий. Вивекины искореняют привязанности, желания и эгоизм. У них нет стремления к деньгам. Они ведут мирную жизнь и служат другим.

Аничча Прарабдха является общим для вивекинов и не-вивекинцев. Оба страдают от солнечного тепла, ветра, дождя, болезней, случайных травм головы от удара о дверь, удара молнии и т. д. Параичча Прарабдха является общим для обоих. Один мужчина простирается ниц перед вивекином или не-вивекинцем и умоляет его оказать некоторую помощь или услугу. Ему приходится пережить удовольствие и боль, которые приносит эта работа.

Подобные семени тонкие впечатления от всех накопленных действий дремлют в Читтакаше (ментальном пространстве). Когда великий джняни получает просветление посредством прямого интуитивного знания того, что он не является пятью оболочками, а трансцендентален по отношению к ним, а также к их наблюдающему разуму (Сакши), Атману, тогда тонкие впечатления Санчита Кармы, лежащей в Читтакаше Маномайя Коши, остаются в нем. только оболочка; они больше не могут сковывать освобожденного Джняни.

Подобно тому, как гончар, приведя в движение колесо с помощью стержня, убирает с него руку и стержень, позволяя кругу вращаться до тех пор, пока не исчерпается ранее сообщенный ему импульс, так и джняни, даже после своего достижения Дживанмукти посредством Самопознания продолжает наслаждаться плодами своей Прарабдха-кармы до конца нынешнего тела. Прарабдха исчерпывается ничем иным, как наслаждением его плодами.

Подобно тому, как гончарный круг, будучи приведен в движение, продолжает вращаться даже после того, как связь с гончаром прервана, так и джняни продолжает наслаждаться плодами своей Прарабдха-кармы; но они не могут произвести семя Санчита Кармы из-за его непривязанности или отсутствия тяги к ним.

Наслаждение плодами Прарабдха-кармы выпадает на его долю силой Прарабдхи. У него нет ни малейшего желания к ним, поскольку он осознал посредством Самопознания их непостоянную и нереальную природу. Так что их наслаждение никоим образом не затрагивает его. Переживание счастья и несчастья из-за его непривязанности бессильно дать семена Санчита Кармы, как бессильны пересохшие зерна прорасти и принести какой-либо урожай.

Брахма Джняна уничтожает Агами Кармы (текущие дела) Джняни, поскольку он не имеет с ними контакта, то есть его Кармы не затрагивают и не затрагивают его, как лист лотоса, на который не влияют капли воды на нем.

Накопленные и текущие действия джняни находят прибежище в Брахманда Пракрити.

Те, кто служат джняни и поклоняются ему, приобретают его заслуги в текущих действиях, тогда как те, кто ненавидят и порицают его, получают недостатки в его текущих действиях.

Таким образом, Джняни освобождается от оков всех Карм (Таттва Бодха).

5. Грех – это всего лишь ошибка

Невежественный человек только говорит: «Я великий грешник». Это серьезная ошибка. Никогда ни на мгновение не думайте, что вы грешник. Ты самый святой, ты вечно чистый Атман. Грех не может коснуться вас. Вы выше порока и добродетели, Дхармы и Адхармы. Пунья и Папа — всего лишь ментальные творения. Грехи – это только ошибки. Невежественная джива совершает эти ошибки во время своего путешествия в этом мире из-за авидьи, или невежества. Через ошибки он приобретает опыт и продвигается вперед по пути духовности. Каждая ошибка — ваш лучший учитель. Человек должен развиваться через грехи и ошибки. Эти ошибки неизбежны. Некоторые люди становятся жертвой мыслей о грехе. Они постоянно размышляют: «Мы великие грешники. Мы совершили много преступлений». Это большая ошибка.

Всякий раз, когда вас беспокоят подобные мысли, вам следует подумать: «Я совершаю Джапу Ом». Это сожжет все старые греховные действия. Это очистит мой разум. Я занимаюсь тапасом, постом и благотворительностью. Все это отличные очистители. Я становлюсь чище и чище. Ничто не может повлиять на меня сейчас. Я подобен сияющему огню. Я стал святым человеком». Утверждайте всякий раз, когда такие негативные мысли о грехе беспокоят вас: «Я — Нитья Суддха, вечно чистый Атман».

Послушайте слова уверенности Господа Кришны в Гите: «Даже если ты самый грешный из всех грешников, все же ты преодолеешь все грехи на плоту мудрости. Как горящий огонь превращает топливо в пепел, о Арджуна, так и огонь мудрости превращает в пепел все действия. Воистину, нет в этом мире такого очистителя, как мудрость; тот, кто достиг совершенства в йоге, в свое время находит ее в Атмане». Ч. IV-36, 37, 38.

«Даже если самый грешный поклоняется Мне с неразделенным сердцем, его тоже следует считать праведным, ибо он принял правильное решение. Он быстро становится послушным и обретает вечный мир. О Каунтея, знай наверняка, что Мой преданный никогда не погибнет. Те, кто находят прибежище во Мне, о Партха, даже из чрева греха, женщины, вайшьи, даже шудры, они также следуют высшим путем. Насколько легче тогда святые брахманы и преданные королевские святые (достигают цели); получив этот непостоянный и несчастливый мир, ты поклоняешься Мне. Сосредоточь свой ум на Мне, будь предан Мне, принеси Мне жертву, поклонись Мне, соединив таким образом всего себя во Мне, приняв Меня как высшую цель, ты придешь ко Мне». Ч. IX-30-34.

6. Тайны Кармы

Карма – это совокупность дел – хороших, плохих и смешанных, – которые человек совершает в течение своей жизни. Это коллективная совокупность действий человека. Именно эти действия определяют его дальнейшее существование. За добродетельные действия человека предусмотрено двойное возмездие или награда. За свои добрые поступки он получает хорошее рождение с подходящим окружением, окружением и возможностями: это одна награда. Другая награда состоит в том, что он также получит место в небесной обители. Но после достижения счастья он обязательно будет отброшен обратно на этот физический план. Господь Кришна говорит в Гите:

«Они, насладившись просторным небесным миром, их святость увяла, возвращаются в этот мир смерти. Следуя добродетелям, предписанным тремя (Ведами), и желая объектов желаний, они достигают состояния прихода и ухода».

Очень сложно сказать, какая Карма порождает ту или иную болезнь. Одна карма или комбинация нескольких карм приводит к эпилепсии? Мудрецы заявляют, что кража золотого ожерелья приведет к появлению золотухи на шее в следующем рождении. Они говорят, что проказа, эпилепсия и гульма (хронический катар желудка) возникают из-за очень плохой кармы. Также трудно сказать, является ли это тело результатом одной Кармы или смесью нескольких Карм. Обычно одна сильная и могущественная Карма определяет рождение человека и поддерживает течение жизни этого конкретного рождения. Некоторые малые Кармы могут быть присоединены к основному стволу или центральной нити. Учёные люди говорят, что иногда придётся принять несколько рождений, чтобы исчерпать плоды одной важной добродетельной Кармы. Тайна Кармы очень загадочна. Бог знает их только потому, что Он Законодатель. Иногда весьма добродетельные и порочные Кармы приносят свои плоды в самой жизни.

Невозможно человеку оставаться без совершения какого-либо действия ни посредством органов действия, ног, рук и т. д., ни посредством ума. Даже если он станет саньясином и уединится в пещере в Гималаях, он должен продолжать есть, пить, отвечать на зов природы, спать и т. д. Вот почему Господь говорит в Гите: «Никто не может, даже для мгновение оставаться действительно бездейственным; ибо беспомощно каждого побуждают к действию качества, рожденные природой». Ч. III-5.

Если работа перестанет производить возрождение, буквально никто не сможет быть освобожден. Чтобы избежать этой трудности, знанию приписывают силу разрушения Кармы. Гита говорит:

Джнанагних сарвакармани бхасмасаткуруте.

«Огонь мудрости превращает все действия в пепел». Ч. IV-37.

Подводя итог в двух словах: существует три вида Кармы, а именно: Санчита, или накопленные, Прарабдха, или плодоносные, и Агами, или текущие действия. Санчита — это дела, накопленные за несколько предыдущих рождений; Прарабдха – это те, которые дали нынешнюю жизнь и уже начали приносить плоды; и Агами — это дела, которые совершаются в этой настоящей жизни. Они принесут плоды в будущей жизни. Санчита и Агами уничтожаются получением Брахма Джняны, или знания о Я или Боге. Но Прарабдху можно исчерпать, только испытав ее плоды в настоящей жизни. Ребенок рождается слепым, глухим или немым – это заслуга Прарабдхи. Один человек умирает в возрасте девяноста лет, другой — в тридцать пять, а третий — в восемнадцать: это заслуга Прарабдхи. Джати (каста), долголетие, Бхога (наслаждение), все это благодаря Прарабдхе. Добродетельный человек страдает, он голодает. Подлец находится в благополучном состоянии. Пожилая мать теряет единственного сына, который был ее единственной опорой. Молодая девушка, недавно вышедшая замуж, теряет мужа. Подобные случаи можно умножитьдо бесконечности. Во всех этих случаях Прарабдха действует безошибочно, с научной точностью и аккуратностью.

Посмотрите, как действует Прарабдха. Ко мне на собеседование пришла дама из Парижа. Она сказала, что с тех пор, как она приземлилась в Индии, она чувствовала себя в этой стране как дома. Индия была ей очень знакома. Ей очень нравилась Индия и индийцы. За три месяца она совсем забыла о своих родителях и родном месте. Ей нравилась индийская манера одеваться. Поэтому она сменила платье. Она хотела поселиться в Индии для практики йоги. Это ясно показывает, что в своем предыдущем рождении она родилась в Индии. Пятнадцать лет назад другая американка жила в Лакшман Джуле недалеко от Ришикеша. Она жила на Бхикше, вела жизнь аскеты и умерла на берегу Ганги. Это все Прарабдха. Индусы говорят, что где есть Анна-Джала (еда и питье) для человека, туда его и потащат. Ты не можешь оставаться на месте ни секунды больше,

Последняя мощная мысль, занимающая разум человека в момент его смерти, определяет характер его следующего рождения. В Гите вы найдете:

«Ям йам ваапи смаран бхавам тьяджатьанте калеварам
Там тамевайти Каунтейя садаа тадбхавабхавитах.

«Кто в конце концов оставляет тело, думая о каком-либо существе, только к этому существу он идет, о Каунтейя, всегда к тому, что подтверждено природой». Ч. VIII-6.

Если мысль о чае приходит вам в голову в момент смерти, вы можете стать управляющим чайной плантации в следующем рождении, если вы совершили добродетельные поступки, или вы можете родиться для каторжной работы в чайной плантации, если вы совершили какие-то злые действия. У пьяного человека, когда он умирает, будут мысли о спиртном. Распутный мужчина будет думать о женщинах только тогда, когда он близок к смерти. Я видел умирающего человека, который имел привычку курить нюхательный табак. Находясь в бессознательном состоянии, он время от времени подносил пальцы к носу и воображаемо нюхал. Очевидно, он думал о нюхательном табаке. Пока он был в предсмертном состоянии, медицинский работник больницы использовал всевозможные оскорбительные выражения. Раджа Джада Бхарата из сострадания к оленю очень заботился о животном. Постепенно у него развилась привязанность. Единственная мысль об олене занимала его мысли только тогда, когда он был на грани смерти. Поэтому ему пришлось принять рождение оленя. В каждом индуистском доме на ухо умирающему шепчут Имена Бога, такие как Хари Ом, Рам, Рам Нараян и Кришна. Идея состоит в том, что умирающий может вспомнить Имя и форму Господа и таким образом достичь блаженной обители. Если человек в течение многих лет ведет добродетельную жизнь и долго занимается джапой и медитацией, то только в силу привычки он вспомнит Бога и Его Имя в момент смерти.

Индуистские писания говорят, что человек может стать Дэвом, зверем, птицей, растением или камнем в зависимости от его достоинств или недостатков. Упанишады также подтверждают это утверждение. Капила также согласен с этим. Но буддизм и некоторые западные философы учат: «Для человека больше не будет пути назад, если он однажды примет человеческое рождение. Ему нет необходимости рождаться животным ради недостатков. Он может быть наказан различными способами в самом человеческом рождении». Когда человек принимает форму Дэва, все человеческие самскары, привычки и склонности остаются дремлющими. Когда человек принимает форму собаки, проявляются только животные наклонности, привычки и самскары. Человеческие тенденции останутся подавленными. Некоторые собаки получают королевское обращение во дворцах королей. Они передвигаются на машинах, хорошо едят и спят на подушках.

После смерти это физическое тело, состоящее из пяти элементов, сбрасывается, как трясина или клубок змеи. Внутреннее астральное тело, или Линга Шарира, состоящее из девятнадцати Таттв, а именно пяти Карма Индрий, пяти Джняна Индрий, пяти Пран, ума, Буддхи, Читты и Ахамкары, отправляется на небеса, возвращается на физический план, облачается в другое тело. физическое тело и перевоплощается. Именно это тело содержит впечатления Кармы. Это тело остается до тех пор, пока человек не обретет знание Самости и последующее освобождение. Затем он распадается, и его компоненты попадают в океан Танматры или Авьякты.

Рай и ад — лишь творения ума. Именно ум делает рай из ада и ад из рая. Это пуранические концепции. Для ведантиста не существует ни ада, ни рая. Кому придется страдать? Атман – это Акарта или Нишкрия. Атман всепроникающ. Оно всегда бесплатно (Нитья Мукта).

Дела прекращаются либо искупительными церемониями (Прайашитта), либо знанием Самости или Брахмана, либо полным осуществлением их последствий.

Смрити заявляют, что некоторые отдельные действия, такие как убийство брамина, являются причинами более чем одного нового существования.

7. Карма в джайнской философии

Карма в джайнской философии делится на восемь классов: те, которые препятствуют познанию истины; те, которые действуют как препятствие для правильного прозрения различного рода; те, которые доставляют удовольствие и боль; и те, которые вызывают недоумение. Остальные четыре снова разделены на другие классы настолько подробно, что изучающий философию джайнской кармы может отследить любой эффект конкретной кармы. Люди, которые посредством правильной веры, правильного знания, правильного поведения уничтожают все кармы и таким образом полностью развивают природу своей души, достигают высшего совершенства, становятся божественными и называются джайнами. Джайнов, которые на каждом этапе проповедуют закон и устанавливают порядок, называют Тиртханкарами.

По закону Кармы человек должен отработать последствия своих предыдущих действий. Эта Карма представляет собой своего рода силу, которая удерживает душу в рабстве и не позволяет ей полностью познать себя. Существует множество разновидностей этой силы. Оковы Кармы возникают из-за склонностей, и наиболее преобладающие из них определяют тип тела, которое душа создаст себе в своем будущем воплощении. Совокупность этих тенденций и есть то, что называется характером, и этот характер содержит в себе хорошо переваренный и усвоенный опыт всего прошлого души. Теперь, если мы проанализируем идею тенденции, мы не преминем заметить, что она представляет собой определенную модификацию ума. Джайнские книги учат, что кармическая сила является продуктом своеобразной материи, частицы которой соединились с душой. Это объясняет природу силы, которая мешает душе осознать свою блаженную природу. Очевидно, что все, что нужно сделать душе, — это избавиться от частиц материи, которые она к себе притянула. Как только это достигается, душа освобождается от всех видов рабства и обретает совершенное знание и блаженство.

Карма — это энергия, которую генерирует воплощенное существо — будь то витальная, ментальная или моральная — и которая удерживает его в материальном мире, в Сансаре. Короче говоря, карма — это весь самсарический облик воплощенного существа. Оно совершенно лишено идеи жертвоприношения. Кармы, которые удерживают человека в отсталом состоянии, известны как Папа; те, которые помогают ему в продвижении, — это Пунья. Философия джайнов дает подробное перечисление карм и объясняет, как они привлекаются (Ашрава), как они ассимилируются с личностью (Бандха), как можно остановить их приток (Самвара), как их можно полностью проработать (Нирджара). ), и каково окончательное состояние совершенного человека (мокша). Таким образом, эта конкретная ветвь философии включает в себя такие темы, как ощущения, восприятия, сознание, боль и удовольствия, мораль жизни,

8. Пурушартха против Прарабдхи

Один философ говорит: «Очень сложно сказать, каким образом Пурушартха приносит результаты и как он действует». Другой философ говорит: «Все заранее предусмотрено в великом плане или великой схеме. Бог знает все детали эволюции человека от минеральной жизни до того, как он станет дживанмуктой или освобожденной душой. В действительности все есть только Прарабдха. Нам придется проповедовать Пурушартху только для того, чтобы дать человеку стимул работать серьезно. В противном случае он станет ленивым и тупым».

Человек, защищающий теорию Пурушартхи, говорит: «Разве я соломинка, которую можно швырять туда и сюда? Я могу изменить свою Прарабдху. Я исправлю это с помощью ведантической практики. У меня есть свободная воля. Я сделаю его чистым и неотразимым. Я осуществлю свое спасение. Я сам стану свободным». Никто не может молчать ни секунды. Никто не может стать фаталистом. Внутри есть побуждение или стимул работать. Вот почему Гита говорит: «Никто даже на мгновение не может оставаться бездейственным; ибо беспомощно каждого побуждают к действию качества, рожденные природой». Теория Прарабдхи не может никого сделать фаталистом. Для бхакты это только Прарабдха; ибо он человек самоотдачи. Он должен прославлять силу Господа. Для ведантиста это только Пурушартха; ибо он человек самостоятельный. Он должен прославлять силу своей сильной воли (Атма Бала). Оба правы со своей точки зрения.

Прарабдха — это всего лишь Пурушартха предыдущих рождений. Бог и Пурушартха — синонимы. Это два названия одной вещи. Испытание или удача, Пурушартха или Прарабдха, свободная воля или необходимость – все это синонимы. Если человеку удается добиться успеха в своей попытке, он называет это Пурушартхой. Он говорит: «Я действительно очень много приложил. Я добился успеха». Если он терпит неудачу, тот же человек говорит: «Что я могу сделать, друг мой? Это все Прарабдха. Без Него ничего невозможно сделать. Без Бога ни один атом не может двигаться, ни один лист не может колебаться в воздухе». В Махабхарате вы обнаружите, что сочетание усилий и Прарабдхи приносит плоды. Если вы больны, вы должны делать Пурушартху. Вы должны принять лекарство. Вы должны оставить результаты Прарабдхе.

На протяжении всей «Йоги Васиштхи» Шри Васиштхаджи рекомендует Пурушартху только Шри Раме. Через Пурушартху Маркандейа победил смерть. Человек, несомненно, хозяин своей судьбы. Ведь что такое судьба? Это собственный макияж. Вы создали определенные вещи. Вы также можете уничтожить их или отменить. Вы сейчас думаете одно: «Я мистер Такой-то. Я брамин. Я врач. Я толстый. Я домохозяин». Это Прарабдха. Вы можете изменить этот конкретный образ мышления. Подумайте: «Я Брахман. Я всемогущ. Я свидетель или Сакши. Я Бог. Я не тело и не ум. Я — всепроникающая Истина или чистое сознание». Это Пурушартха.

9. Поведение

«Как он поступает и как себя ведет, таким и будет он» – Бри. Упанишады. Поведение является причиной качества нового рождения.

Упанишады заявляют: «Те, чье поведение было хорошим, быстро обретут хорошее рождение, рождение брамина, кшатрия или вайшья, когда все плоды их добрых дел будут исчерпаны в Чандралоке, или сфере Луны. . Но те, чье поведение было злым, быстро обретут злое рождение, рождение собаки или свиньи.

В некоторых местах о поведении говорят не как о Пурушартхе, а как о Карманге. В этом случае он не дает отдельного результата; что, если рассматривать его как Пурушартху, он имеет особый результат.

Глава шестая

Гирлянда Карма Йоги

1. Четыре пути

Союз с Богом – цель этой человеческой жизни. Это начало и цель нашего существования. Это высшее благо жизни. Этого можно достичь, следуя пути бхакти-йоги, раджа-йоги, джняна-йоги или карма-йоги.

Бхакти-йога — это путь преданности или путь привязанности, который подходит людям с темпераментом преданности, в которых преобладает элемент любви. Женщины подходят для этой Бхакти Йога Марги, поскольку в них преобладает привязанность. Раджа-йога подходит мужчинам мистического темперамента. Некоторые любят приобретать сиддхи (силы). Они могут пойти по этому пути. Джняна – это путь Веданты. Люди рационального темперамента, обладающие способностью рассуждать, сильным индивидуальным мышлением и смелыми рассуждениями могут встать на этот путь. Те, кто обладает активным темпераментом, могут следовать путем Карма Йоги.

Бхакти-йога подходит подавляющему большинству преданных. Обычно у всех людей наблюдается смесь религиозного и интеллектуального темперамента. Некоторые из них чисто религиозные. Некоторые из них чисто интеллектуальные. Также можно реализовать себя посредством бескорыстной Карма Йоги. Карма-йога очищает ум (Читта-Шуддхи) и готовит стремящегося к Джнана-йоге. Карма-йогой следует заниматься людям активного темперамента. Бхакти также классифицируется как умственная карма. Это подпадает под Карма Йогу. Раджа-йога также является формой бхакти-йоги. В бхакти-йоге преданный полностью отдается Господу. Раджа-йог обладает тонким эгоизмом. Бхакта зависит от Господа. Он чрезвычайно скромен. Раджа-йог прилагает усилия и утверждает. Он принадлежит к типу Сватантры (независимый). Бхакти-йога и Джнана-йога не являются несовместимыми, как кислота и щелочь. Можно сочетать однонаправленную преданность с Джняна йогой. Плод бхакти-йоги — джняна. Высшая любовь (Пара Бхакти) и Джняна едины. Совершенное знание – это любовь. Совершенная любовь – это знание.

Шри Шанкара, кевала-адвайта-джняни, был великим бхактой Господа Хари, Хары и Деви. Джнана Дев из Аланди, Пуна, великий йогин, был бхактой Господа Кришны. Шри Рамакришна Парамахамса поклонялся Кали и получил Джнану через Свами Тотапури, своего Адвайта-гуру. Лорд Гуранга из Бенгалии был великим знатоком адвайта-веданты, и тем не менее он танцевал на улицах и рыночных площадях, воспевая Имена Хари. Аппайя Дикшита, знаменитый джняни из Адаяпалама округа Северный Аркот, автор « Сиддханты Леши» и ряда других ведантических книг, был преданным Господа Шивы.

Поэтому следует, чтобы бхакти можно было с большой пользой сочетать с джняной. Раджа-йога направлена ​​на контроль всех мыслеволн или психических изменений. Вторая Сутра Йога Даршана Патанджали Махариши в первой главе гласит:

Йогас Читта Вритти Ниродхах.

«Йога — это ограничение психических изменений».

Это определение раджа-йоги согласно Патанджали Махариши. Шри Джняна Дев, Горакнатх, Раджа Бхартрихари и Садашива Брахман были раджа-йогами с великой репутацией и славой.

Бхакти – это средство для достижения цели. Это дает чистоту ума. Он устраняет Викшепу (метание ума). Сакамья Бхакти (преданность с ожиданием) приносит Сваргу и Брахмалоку преданному (Уттамалока Прапти). Нишкамья Бхакти (любовь без ожидания плодов) приносит Читта Шуддхи, и благодаря чистоте ума искатель обретает Джнану.

2. Соответствуйте своему идеалу

У вас должен быть свой собственный идеал в жизни, и вы должны приложить все усилия, чтобы достичь этого идеала. Люди различаются по своим способностям, умственному и интеллектуальному уровню, а также по физической и умственной силе что-то делать. Поэтому у разных людей должны быть разные идеалы. Только тогда они смогут быстро развиваться. Только тогда они добьются уверенного и быстрого прогресса. Идеал одного человека не подойдет другому. Если человек придерживается идеала, который он не может реализовать, идеала, который находится за пределами его досягаемости и способностей, его ждет разочарование. Он откажется от своих усилий и станет тамасичным.

У вас должен быть свой идеал. Вы можете реализовать идеал сейчас или спустя десять лет, неуверенными шагами. Не имеет большого значения, сколько времени это займет. Каждый человек должен стараться изо всех сил, чтобы соответствовать своему идеалу. Он должен вложить всю свою энергию, нервную силу и волю в осуществление своего идеала. Вы можете начертить свой собственный идеал в соответствии со своими стандартами. Если вы не можете этого сделать, попросите это сделать своего гида, и он подберет для вас идеал, соответствующий вашим способностям и стандартам.

Один мужчина может сказать: «Я буду учить деревенских мальчиков и дам им бесплатное образование. Это мой идеал в жизни». Другой может сказать: «Я буду служить больным и тщательно выхаживать их. Я присоединюсь к любому учреждению Сева и буду оказывать бесплатное служение до конца своей жизни. Служение больным — мой идеал». Третий человек может сказать: «Я буду просить милостыню от двери к двери и заведу кшеттар для кормления садху и саньясинов. Это мой идеал». Четвертый мужчина может сказать: «Мой идеал – Самореализация. Я поеду в Ганготри, буду жить в пещере и заниматься интенсивной медитацией. Это мой идеал». Все вполне правильно в соответствии со своими возможностями и стандартами. Вы должны постепенно доводить идеал до реализации Бога или Брахмана. Высший идеал – Самореализация. Служение, поклонение и т. д. в конечном итоге приводят к реализации внутреннего Я. Идеал этического совершенства находится чуть ниже идеала Самореализации. Но это приведет к Самореализации. Самореализация – величайший идеал в жизни. Это самый трудный из всех идеалов. Тот, кто пытается Самореализоваться, оказывает наилучшую услугу человечеству.

Не следует относиться с презрением к человеку, имеющему низкий идеал. Он может быть младенцем-душой, который только ползает по нравственному и духовному пути. Ваш долг – помочь ему всеми возможными способами в реализации или осуществлении его идеала. Вы должны всячески поощрять его в его искреннем стремлении соответствовать своему высшему идеалу.

Прискорбно констатировать, что у подавляющего большинства людей вообще нет идеала. Даже образованные люди не лелеют никаких идеалов. Они ведут бесцельную жизнь и потому мечутся туда-сюда, как соломинка. Они не добиваются прогресса в жизни. Не правда ли, это очень печальное положение? Действительно, очень прискорбно! Очень трудно родиться человеком, и все же люди не осознают важности поддержания идеала и жизни в соответствии с ним. Идеал «ешь, пей и веселись» принят эпикурейцами, обжорами и богатыми людьми. У этой школы мысли бесчисленное множество последователей, и их число ежедневно увеличивается как на дрожжах. Это идеал Вирочаны. Это идеал асуров и ракшасов. Этот идеал приведет человека в самые темные области страданий и печали, к «вечному огненному озеру». Блажен человек, который придерживается идеала и упорно борется за то, чтобы жить в соответствии со своим собственным идеалом, ибо он скоро достигнет Богосознания. Слава искренним борющимся душам!

3. Карма Ништха

Провидец Ишавасья-упанишады предписывает в первой шлоке метод входа в Джняна Ништха. Смысл шлоки таков: «Во всем этом, движимом и неподвижном, обитает Господь. Откажитесь от имен и форм. Откажитесь от чувственных удовольствий и наслаждайтесь Атмическим блаженством. Не желай чьего-либо богатства». Это путь Нивритти Марги для саньясинов. Во второй шлоке он предписывает Карма Ништху домохозяевам, которые не способны следовать путем отречения, приняв санньясу.

Курванневеха кармани джидживишеччатам самах
Эвам твайи наньятетости на карма липьяте наре.

«Если кто-то желает прожить сто лет на этой земле, он должен жить, совершая Карму. Пока вы живете таким образом, как человек, нет другого пути, кроме этого, благодаря которому карма не будет цепляться за вас».

В Нараяна Упанишаде говорится: «Вначале были проложены эти две дороги – дорога через Карму и дорога через Санньясу. Последнее состоит в отказе от тройственного желания жены, сына и богатства. Из них путь через Санньясу предпочтительнее».

В «Тайттирия-упанишаде» также говорится: «Отречение (Ньяса), безусловно, следует отдавать предпочтение».

В Гите Шри Кришна также упоминает Карма Ништху и Джнана Ништху:

Локесмин двивидха ништха пура прокта майанагха
Джнанайогена санкхйанаам кармайогена йогинаам.

«В этом мире существует двойной путь, как я уже сказал, о безгрешный: путь йоги через знание санкхьи и путь йоги через действия йогов».

Здесь санкхья-йога означает Веданту, а не философию Капилы Муни.

Бхагаван Вьяса после долгих обсуждений высказал своему сыну свое твердое убеждение: «Таковы два пути, на которых основаны Веды. Оба пути – один, ведущий к Карме, и другой, который уводит от Кармы – были объяснены и т. д.».

Ништха означает совершенную преданность и следование своему идеалу. Здесь нет никаких колебаний или колебаний ума. Йог Карма Ништхи имеет твердую, непоколебимую уверенность в том, что его Ништха приведет его к цели и достижению высшего блаженства. Он погружается в Карму. Он поглощен Кармой. Раджа Джанака имел свою Ништху в Карма Йоге. Шри Махатма Гандиджи был йогом Карма Ништхи. Он никогда не отступал от своего идеала. Он утвердился в своей Ништхе. Ништха является непременным условием успеха. Только тогда человек сможет приложить все свое сердце, разум и интеллект к предстоящей работе. Неудача происходит из-за отсутствия Ништхи. Ништха развивает силу воли. Ништха помогает быстрому росту и быстрой эволюции.

Ништха устраняет камни преткновения на пути реализации.

4. Превзойти Двандвы

Несчастье и счастье, удовольствие и боль, приобретение и потеря, победа и поражение, жизнь и смерть, добро и зло — это лицевая и оборотная стороны одной и той же монеты. Зло не может существовать без добра. Жизнь не может существовать без смерти. Это относительные понятия. Невежественные люди хотят абсолютного счастья в этом мире. Это просто невозможно и ребячески. Они хотят жизни без смерти, счастья без страданий, приобретения без каких-либо потерь. Если вы не хотите смерти, откажитесь от жизни в чувственном плане. Если вы не хотите боли, откажитесь от чувственных удовольствий. Боль и удовольствие, жизнь и смерть неразрывно связаны друг с другом. Зло существует для того, чтобы прославлять добро. Для прославления любви существует ненависть. Ложь существует для того, чтобы прославлять истину. Бродяга существует для того, чтобы прославлять святого. Проститутка существует для того, чтобы прославлять целомудренную женщину Пативрату. Пьяница существует для того, чтобы прославлять трезвенника. Этот мир – очень большой и чудесный музей. Если бы в этом мире существовали только святые, честные люди и трезвые люди, то он был бы похож на тюрьму. Разнообразие проявлений — это Свабхава Пракрити, поддерживающая очарование этого мира. Преодолейте пары противоположностей, или Двандвы, и покойтесь в недвойственном и абсолютном Брахмане. Только там вы найдете абсолютное добро, абсолютное блаженство и абсолютное знание.

5. Наишкармья

(Состояние бездействия)

Простое сидение в тишине не может сделать человека бездейственным (Наишкармья). В уме у него будет тысяча и одна санкальпа. Ум должен стать совершенно спокойным. Человек должен быть абсолютно бездумным. Только тогда он обретает свободу от действия. Я еще раз повторяю слова Гиты:

«И никто не может, хотя бы на мгновение, оставаться действительно бездействующим; ибо беспомощно каждого побуждают к действию качества, рожденные природой». Ч. III-5

Качества заставляют человека совершать те или иные действия. Гита снова говорит: «Нет существа ни на земле, ни на небесах среди сияющих существ, которое было бы освобождено от этих трех качеств, рожденных из материи». Тот Йог, который превзошел три качества Раджаса, Тамаса и Саттвы и покоится в Атмане, может быть действительно бездейственным. Далее Господь говорит: «Воплощенные существа не могут полностью отказаться от действия». Ч. XVIII-11. Если кто-то сидит спокойно, просто контролируя органы действия посредством практики хатха-йоги, и если его ум постоянно сосредоточен на объектах чувств, то он, без сомнения, совершенный лицемер. Господь Кришна превозносит человека, «который, о Арджуна, управляя чувствами умом, с помощью органов действия, без привязанностей, совершает Йогу действием, тот достоин». Ч. III-7.

6. Медитация и действие

Тому человеку, который медитирует в пещере в Гималаях, трудно работать в мире. Он не может медитировать на верхнем этаже здания, расположенного в самом центре города. Тому человеку, который работает в миру, одинаково трудно оставаться в уединенном месте. У обоих нет уравновешенного ума. Оба не идеальны. Оба имеют одностороннее развитие. Человек, который может медитировать в уединенном ретрите в течение шести месяцев и который может работать в мире еще шесть месяцев от всего сердца, является идеальным йогом или совершенным человеком. Он идеальный Карма Йог. Он действительно сильный человек. У него целостное развитие. Ничто не может расстроить его разум, даже если он помещен в какие-либо неблагоприятные условия и плохую среду.

Если человек практиковал Пратьяхару, или абстракцию чувств, он может убрать свой ум, точно так же, как черепаха или улитка прячут ноги под свой панцирь. Ни один звук не может потревожить его разум. Орудийные выстрелы, грохот грузовиков и воловьих повозок на улицах не могут произвести на него никакого впечатления. Он практически мертв для мира, но внутри он действительно очень занят. Он может превратить оживленный город в большой лес. Но если у человека нет абстракции и концентрации, он найдет большой город в чаще леса. Стремящимся следует всегда наблюдать и проверять свой ум. Им следует постараться сохранить этот идеальный баланс. Настоящая медитация дает огромную внутреннюю силу. Если человек не может осознать этот внутренний мир и силу, несомненно, в садхане или медитации есть какая-то ошибка. Строим воздушные замки или Манораджью, Тандру и Аласью, Сонное состояние, задумчивость и другие негативные состояния ума не следует путать с самадхи или медитацией. Неподготовленные, неопытные стремящиеся всегда совершают ошибки и впадают в заблуждение.

Лишь микроскопическое меньшинство способно к полной и глубокой медитации. Подавляющему большинству вначале следует сочетать медитацию с действием. Когда они действительно продвигаются в медитации, они могут постепенно отказаться от действий.

7. Убить желание

Арджуна сказал: «Но, увлекаемый чем-то, человек совершает грех, ведь неохотно, о Варшнея, как бы силой принуждаемый?» Благословенный Господь сказал: «Это желание, это гнев, порожденный качеством подвижности, всепоглощающий и всеоскверняющий – знай, что это наш враг здесь, на земле. Как пламя окутывается дымом, как зеркало пылью, как зародыш окутывается амнионом, так и это окутывается им. Божественная мудрость окутана этим постоянным врагом мудрых в форме желания, ненасытного, как пламя. Говорят, что чувства, ум и разум являются его вместилищем; этим, окутывая мудрость, она сбивает с толку обитателя тела. Поэтому, о лучший из Бхарат, овладев прежде всего чувствами, ты уничтожишь этот грех, разрушительный для мудрости и знания. Говорят, что чувства велики; ум превосходит чувства; разум больше разума; но то, что больше разума, — это Он. Таким образом, понимая Его как более великого, чем разум, сдерживая свое «Я» Самостью, убей, о могучерукий, врага в форме желания, труднопреодолимого». Ч. III-36-43.

Желания никогда не могут быть удовлетворены или охлаждены наслаждением объектами. Но как огонь разгорается сильнее, когда его питают маслом и дровами, так и он разгорается сильнее, когда питается предметами наслаждения.

Если бы все продукты земли, все драгоценные металлы, все животные и все красивые женщины перешли во владение человека, введенного в заблуждение желанием, они не смогли бы дать ему удовлетворения.

Раджа Яяти сказал: «О сын, я наслаждался твоей юностью в полной мере моих желаний и до полного предела моих сил и в соответствии со временем года – но желания никогда не умирают. Они никогда не насыщаются потворством. От снисхождения они разгораются, как жертвенный огонь, в который вливают гхи. Если кто-то станет единственным повелителем всей земли с ее рисами, овсом, драгоценными камнями, животными и женщинами, он все равно не будет считаться с этим достаточно. Поэтому следует отказаться от жажды наслаждения. Жажда наслаждений, которую трудно отбросить нечестивцам, которая не ослабевает даже при упадке жизни, является поистине смертельной болезнью человека. Избавиться от этой жажды – настоящее счастье».

Поймите, что желание, рожденное качеством Раджаса, является врагом человека в этой Самсаре. Настоящий враг всего мира – это желание. Именно из этого желания происходят все беды и несчастья человека. Когда желание проявляется, оно побуждает человека к действию, и поэтому он совершает различные грехи. Когда желание человека не удовлетворяется, когда кто-то стоит на пути его исполнения, он злится. Желание трансформируется в гнев. Когда человек находится под властью гнева, он совершает всевозможные грехи. Он теряет память, интеллект и понимание. Разгневанный человек совершает убийство. Он сам не знает, что именно делает. Он становится очень эмоциональным и импульсивным. Все злые действия и злые качества происходят от гнева.

Когда желание овладевает человеком, оно скрывает от него познание своей истинной природы. Желание окутывает мудрость, как дым окутывает огонь. Он становится эгоистичным. Он впадает в заблуждение. Он становится рабом страсти и испытывает всевозможные страдания.

Индрии, или чувства, приводят человека в контакт с внешними объектами, и тем самым возникают желания. Но чувства не являются чем-то всеобщим. Если ум сотрудничает с Индриями, тогда будет причинен только вред. Ум сильнее Индрий. Ум — командир. Разум сильнее разума. Даже если ум приносит сообщение в ментальную фабрику посредством связи с Индриями, чистый разум может полностью его отвергнуть. Разум сильнее разума. За разумом стоит Атман, который является руководителем и свидетелем разума и который превосходит разум. Желание имеет весьма сложную и непостижимую природу. Поэтому его очень трудно искоренить или победить. Но с помощью чистого разума все желания со временем могут быть уничтожены. В этом нет никаких сомнений.

8. Самуччая Ваада

(Учение о карме и джняне вместе)

Причиной человеческих страданий является авидья или невежество. Шри Шанкара придерживается мнения, что только знание Брахмана способно искоренить невежество людей. Другие придерживаются мнения, что стремление к познанию Самости должно сопровождаться выполнением ведических и смарта-ритуалов. Эта точка зрения известна как Самуччая Вада, поскольку теория предполагает соединение двух средств для достижения одной цели. Они приносят иллюстрацию птицы. Подобно тому, как птице необходимо два крыла, чтобы взлететь в небо, так и индивидуальной душе требуются и знание, и действие, чтобы позволить ей достичь Мокши, или окончательного блаженства, и что ни того, ни другого по отдельности недостаточно для этой цели.

Кармы, когда они совершаются как Ишварарпана, не ожидая плодов, очищают сердце. Они готовят почву Антахкараны к рассвету Брахма Джняны. Шри Шанкара говорит в своей «Атма Бодхе»: «Кармические ритуалы не могут уничтожить невежество, потому что они не враждебны друг другу. Но знание, безусловно, уничтожает невежество, как свет разрушает самую густую тьму. По сравнению с другими средствами джняна (познание Себя) является единственным прямым средством достижения свободы. Как приготовление пищи невозможно без огня, так и освобождение невозможно без Брахма-джняны». Шри Шанкара опровергает теорию Самуччая-Вады.

Неофиты и молодые люди могут вначале несколько лет заниматься работой и медитацией. Когда они продвигаются в медитации, работу необходимо полностью прекратить. Это становится помехой. Вот почему Гита говорит:

Арурукшор Мунер Йогам Карма Каранам Учьяте,
Йогарудхасья тасйаива Шамах Каранам Учьяте.

«Для мудреца, ищущего Йогу, действие называется средством; для того же мудреца, когда он восседает на троне йоги, спокойствие называется средством». Ч. VI-3.

Только тот продвинутый йог, который может медитировать часами вместе, может прекратить работу. Если обычные студенты бросят работу, они станут тамасическими и ленивыми. Если вы не совершенствуетесь в чистой медитации, то совмещайте работу с медитацией. Всегда используйте свой здравый смысл. Человек может достичь определенной стадии только в йоге, джняне или бхакти, пока он остается в мире. Уединение и Нивритти необходимы для высшей реализации. Полноценный йог, или джняни, или бхакта должен снова вернуться в мир, чтобы возвышать других людей с целью Локасанграхи (мировой солидарности).

9. Саньясины, просыпайтесь!

Простое изучение Вичара-Сагары или Панчадаши не может привести к переживанию чистого адвайтического сознания. Ведантические сплетни и пустые, сухие разговоры о Брахма-сутрах и Упанишадах не могут помочь человеку ощутить единство или единство жизни. У этого человека нет надежды ощутить адвайтическое единство сознания – Сарвам Кхалвидам Брахма – «Все это действительно Брахман», если только стремящийся не уничтожит безжалостно все виды гхрины, ненависти, мелочности, ревности, зависти, идеи превосходства. и все барьеры, которые отделяют человека от человека, посредством непрерывного, длительного служения человечеству с правильным умственным настроем или божественной Бхавой. Практическая Веданта в наши дни встречается редко. Есть только сухие дискуссии и бессмысленные споры о несущественных вопросах различных религий.

Центральное учение Гиты – Самореализация в мире и через него. То же самое Шри Васиштха проповедует Шри Раме. Служить человечеству, Богу в проявлении и думать о Боге, живя в мире среди различных занятий, намного превосходит жизнь в пещере. Бескорыстная работа – это Йога. Работа – это Атма-Пуджа. В Нишкамья Карме нет потерь. Настоящий духовный прогресс начинается с Нишкамья Карма Йоги.

Подобно тому, как студент-медик не может понять патологию, диагностику и медицину, если он вначале пренебрегает изучением физиологии и морфологии, так и стремящийся не может понять и осознать дух и цель Веданты, если он пренебрегает практикой Нишкамья-йоги, направленной на искоренение нечистота его ума. Практика Карма Йоги в конечном итоге достигает кульминации в реализации Ведантического единства Самости.

Сарвам кармахилам Партха джнане парисамапьяте.

«Все действия в целом, о Партха, достигают кульминации в мудрости, — говорит Господь Кришна Арджуне. Нет даже ни капли надежды реализовать Себя без самоочищения с помощью Нишкамья Карма Йоги.

Служите каждому с сильной любовью, не думая о свободе воли, не ожидая плодов, вознаграждения или даже признательности. Используйте это тело-машину в самоотверженных делах. Когда вы занимаетесь Карма Йогой, почувствуйте, что вы всего лишь Нимитта (инструмент) в руках Бога или Сакши деятельности Пракрити. Поклоняйтесь Богу в бедных и больных. Не иметь привязанности к какому-либо месту, человеку или предмету. Сохраняйте ментальное равновесие среди тяжелого труда и проблем мира, не думая об успехе или неудаче, приобретении или потере, победе или поражении, уважении или неуважении, удовольствии или боли. Всегда имейте уравновешенный ум. Пусть ум прочно укоренится в Высшем Я среди всех видов деятельности. Тогда вы станете настоящим Карма Йогом. Работа поднимает настроение, если выполняется в правильном духе. Даже если люди над вами издеваются, поносят, бьют, убивают или насмехаются, всегда будьте равнодушны. Будьте устойчивы в своей Садхане.

Эта Садхана требует постоянной практики, стойкости, терпения, настойчивости и выносливости. Практика сочетания кармы и джняна-йоги в мире гораздо сложнее, чем практика чистой джняна-йоги в пещерах гималайских убежищ. У первого йогина не будет викшепы или беспокойства ума, тогда как второго легко потревожит небольшой шум или городская суета. Продолжать медитировать во время выполнения действий — это другой вид трудной садханы. Йог, который продолжает медитировать во время выполнения действий, действительно является могущественным йогом. У него вообще другое мышление.

Люди не хотят удалять малу (нечистоту) с помощью Нишкамья Карма Йоги. Они думают, что служение и бхакти — ничто. Они тут же бреют головы, одевают цветные одежды и остаются в пещере, выдавая себя за великих муни или йогов. Люди изучают несколько книг по Веданте и называют себя дживанмуктами. Это серьезная ошибка. Даже если есть один настоящий Дживанмукта, он представляет собой великую динамичную силу, направляющую весь мир. Некоторые саньясины старой ортодоксальной школы думают, что Дживанмукта лишен сил. Дживанмукта — динамичная личность, обладающая всеми силами. Он может изменить или изменить судьбу всего мира.

В этом разница между мирским человеком и обученным карма-йогом или саньясином, работающим ради Локасанграхи, или возвышения человечества. Карма-йог или саньясин работают с Акартой и Сакши-Бхавой, без привязанности или идеи свободы воли и с сильной Нишая или решимостью, что мир нереален и что мир - это не что иное, как Атман или Брахман. Эта работа вообще не работа. Это «бездействие в действии». Это не приведет к рабству. Этот Джнянагни, или огонь мудрости, сжигает все плоды действий. Мирской человек работает с идеей «Я — деятель» и с ожиданием плодов и думает, что этот мир — это прочная реальность. Это приводит к рабству.

Длительное пребывание в пещерах делает человека тамасичным и непригодным для энергичного, активного служения человечеству. Затворник пугается, когда видит большую толпу или толпу дам. Небольшой звук выводит его из равновесия. Лесному отшельнику придется испытать свою настоящую, внутреннюю силу, время от времени посещая равнины и служа человечеству. Правильное понимание Майя-Вады очень необходимо. Нынешнее плачевное состояние Индии обусловлено отсутствием правильного понимания Майя-Вады. Если некоторые случайные группы санньясинов выйдут из своих ретритов и начнут энергично и систематически работать в мире в соответствии со своими способностями, темпераментом и вкусом, мы действительно получим новую и славную Индию, полную новой религиозной жизни с духовными и моральными потрясениями. .

Это острая необходимость нынешнего часа. Тщательный пересмотр организации этого четвертого порядка жизни – саньясы – является насущной необходимостью. Простое социальное служение в той или иной форме и немного Катхи или проповеди здесь и там не принесут удовлетворительных результатов. Решительная форма служения является обязательным условием. Насколько активен был сам Шри Шанкара, проповедник Майя-Вады! Посмотрите, какой великодушный труд он совершил! Он проповедовал только против эгоистичной Кармы. Он был не против самоотверженных действий. Он сам был замечательным Карма-йогом!

Давайте все последуем по его стопам и его идеалам и устраним неправильные впечатления, сформировавшиеся в сознании наших соотечественников. Только смелые саньясины творили чудеса в прошлом. Они и сейчас могут творить чудеса. Они полностью свободные люди. Они полны энергии, концентрации, силы, чистоты и потенциала. Они обладают духовной и этической силой. Они, несомненно, могут взволновать и электрифицировать весь мир в мгновение ока. Слава, слава таким возвышенным саньясинам, детям Шри Шанкары и Даттатреи, настоящим духовным царям и духовным учителям трёх миров! Да пребудут со всеми нами их благословения! Пусть санньясины наставят и просветят людей, безнадежно и прискорбно погрязших в грязи Сансары!

10. Практика Брахмачарьи.

Поскольку практика Карма-йоги невозможна без Брахмачарьи, я дал здесь краткое описание методов, с помощью которых можно утвердиться в физическом и умственном целомудрии.

Один из учеников Дханвантари подошел к своему учителю после окончания полного курса Аюрведы и попросил его: «О Бхагаван, будь добр, поведай мне сейчас секрет здоровья». Дханвантари ответил: «Эта Вирья (семенная энергия) поистине является Атманом. Секрет здоровья заключается в сохранении этой жизненной силы. Тот, кто растрачивает эту энергию, не может иметь физического, умственного, морального и духовного развития».

Если Вирья потеряна, Прана становится неустойчивой. Прана возбуждена. Мужчина становится нервным. Тогда ум также не может работать должным образом. Мужчина становится непостоянным. Есть умственная слабость.

Согласно Аюрведе, семя — это последняя Дхату, которая формируется из Маджа или костного мозга. Из пищи вырабатывается хилус (Раса). Из хилуса выходит кровь (Ракта); из крови возникает плоть; из мяса происходит тук, из тука — мозг; из костного мозга выходит сперма. Это семь Дхату. В каждом Дхату есть три подразделения. Семя питает физическое тело, сердце и интеллект. Тот человек, который использует только свое физическое тело, но сохраняет интеллект и сердце неразвитыми, не может рассчитывать на достижение совершенной Брахмачарьи. Он может иметь Брахмачарью только тела, но не ума и сердца. Семя, принадлежащее сердцу и уму, обязательно вытечет наружу. Если стремящийся регулярно совершает только молитву, джапу и медитацию, если он не развивает сердце и не занимается физическими упражнениями, у него будет только ментальная Брахмачарья. Та часть семени, которая питает сердце и тело, вытечет наружу. Но продвинутый йог, который занимается более высокой, глубокой медитацией, будет обладать полной Брахмачарьей, даже если он не будет заниматься физическими упражнениями.

Невежественный человек — это инструмент в руках своих самскар и кармы. Он постепенно набирает силу, понимая свою истинную сущность, выполняя духовную садхану и устраняя желания и эгоизм.

Этот мир — не что иное, как секс и эго. Эго – это главное. Это основа. Секс зависит от эго. Если эго разрушается вичарой или вопросом «Кто я», идея секса сама по себе уходит на второй план. Человек, хозяин своей судьбы, потерял свою божественную славу и стал рабом, инструментом в руках секса и эго из-за невежества. Секс и эго являются продуктами авидьи или неведения. Рассвет познания Самости уничтожает этих двух врагов Атмана, двух бандитов, грабящих беспомощную, невежественную, маленькую, ложную Дживу, иллюзорное «Я».

Если сексуальная энергия преобразуется в оджас, или духовную энергию, посредством чистых мыслей, в западной психологии это называется сексуальной сублимацией. Точно так же, как металлы и химические вещества очищаются нагреванием, так и сексуальная энергия очищается и превращается в божественную энергию посредством духовной садханы, посредством возвышенных, возвышающих душу мыслей о Самости или Атмане. В йоге его называют Урдхварета, у которого семенная энергия текла вверх в мозг как Оджас Шакти. Невозможно, чтобы сперма опустилась вниз из-за сексуального возбуждения.

Этот процесс чрезвычайно труден. Это требует постоянной и длительной садханы и совершенной дисциплины. Тот йог, который достиг совершенной сублимации, имеет совершенный контроль над похотью. Нет страха перед его падением. Он в полной безопасности. Он может обнимать молодых женщин, и при этом он будет абсолютно свободен от всякой нечистоты. Эта стадия является очень высокой стадией. Лишь очень небольшое меньшинство достигло этого возвышенного состояния. Шри Шанкара, Шри Даттатрея и Джняна Дев из Аланди достигли этой стадии.

Тот Йог, который дисциплинировал себя посредством непрерывной и длительной Садханы, непрерывной медитации, Пранаямы и Атмической Вичары, практики Сама, Дамы, Ямы и Ниямы, также безопасен, хотя он и не достиг состояния совершенной сексуальной сублимации. Он не будет привлекать женщин. Он истончил разум. Разум истощен голодом. Он не может поднять капюшон. Он не может шипеть.

Тот йог или джняни, который достиг высшего нирвикальпа-самадхи, в котором семена самскары поджариваются целиком , может претендовать на то, чтобы быть совершенным урдхваретой или тем, кто достиг полной сублимации пола.

Процесс сублимации секса очень труден, но тем не менее он наиболее необходим ищущему на пути духовности. Это самое важное качество для стремящегося на пути Карма-йоги, Упасаны, Раджа-йоги или Веданты. Вы должны добиться этого любой ценой. Вы наверняка попытаетесь сделать это в каком-нибудь будущем рождении. Но почему не сейчас?

Брахмачарья является фундаментальной предпосылкой для стремящегося. Если у человека есть эта квалификация или заслуга, все остальные заслуги прикрепятся к нему. Все божественные качества придут сами собой.

Практика безбрачия не сопряжена с какой-либо опасностью, болезнями или нежелательными результатами, такими как различного рода «комплексы», которые ошибочно приписывают западным психологам. У них ошибочное, необоснованное представление о том, что неудовлетворенная сексуальная энергия принимает различные замаскированные формы «комплекса», такие как боязнь прикосновения и т. д. Комплекс возникает по каким-то другим причинам. Это болезненное состояние ума, вызванное чрезмерной ревностью, ненавистью, гневом, беспокойством и депрессией, вызванное различными причинами.

Напротив, даже небольшое самоограничение или небольшая практика воздержания — это идеальный «взбодритель». Это дает внутреннюю силу и душевное спокойствие. Это бодрит ум и нервы. Это помогает сохранить физическую и умственную энергию. Он увеличивает память, силу воли и умственные способности. Он дарует огромную силу, энергию и жизненную силу. Он обновляет систему или конституцию, восстанавливает клетки и ткани, помогает пищеварению и дает силы противостоять трудностям в повседневной жизненной битве. Совершенное целомудрие может потрясти мир, остановить океанские волны, как Господь Иисус, может взорвать горы, может управлять Природой и пятью элементами, как Джнана Дев. В трех мирах нет ничего, чего он не мог бы достичь. Все Сиддхи и Риддхи катятся у его ног.

Человеку вполне возможно практиковать безбрачие, оставаясь в мире, хотя существуют различного рода искушения и отвлекающие факторы. Многие добились этого в былые времена. Их много даже в настоящее время. Дисциплинированная жизнь, изучение религиозной литературы, Сатсанга, Джапа, Дхьяна, чистая и умеренная диета, Пранаяма, ежедневный самоанализ и исследование, самоанализ и самокоррекция, практика Ямы, Ниямы, физического и умственного Тапаса и Садачары в соответствии с ними. с учением семнадцатой главы Гиты – все это проложит долгий путь к достижению этой цели. Люди ведут неправильную, неправедную, неумеренную, нерелигиозную, недисциплинированную жизнь. Как слон посыпает себе голову песком, так и они сами навлекают на свою голову трудности и беды из-за своей глупости.

Варнашрама Дхармы сейчас практически вымерли. Каждый является вайшьей только со жаждой накопления богатства всеми правдами и неправдами, попрошайничеством, заимствованием или воровством. Почти все брамины являются только вайшьями. В наши дни нет настоящего брамина или кшатрия. В любом случае все хотят денег. Они не пытаются практиковать Дхармы своего образа жизни. Это основная причина падения человека. Если домохозяин строго выполняет обязанности своего этапа жизни, если он идеальный грихастха, то нет необходимости принимать санньясу. Увеличение числа санньясинов в настоящее время происходит из-за неспособности домохозяев выполнять свои обязанности. Жизнь идеального домохозяина столь же трудна и сурова, как и жизнь идеального санньясина.

Сексуальная сублимация вполне достижима, если вы желаете ее достичь. Путь совершенно ясен, прям и гладок, если вы его понимаете и если вы проявляете терпение, настойчивость, решимость и сильную волю, если вы практикуете дисциплину Индрий, правильное поведение, правильное мышление, правильное действие, регулярную медитацию. самовнушение и вопрос «Кто я?» Атман – это Нирвикара. Почувствуй это. Может ли быть какой-либо след вожделения или нечистоты в вечном и чистом Атмане?

Ты — Нитья, Суддха, Будда, Мукта Атман (вечное, чистое, совершенное, всемудрое, свободное Я). О сладкий возлюбленный Парамананда! Почувствуй это. Подтвердите это право первородства. Заявите права на это наследственное имущество. Вы даже можете сражаться с этим «Стариком Упанишад». Заявите об этом первородстве, занимаясь машинописью, версткой глав книги и другой разнообразной работой. Это лучше, чем жизнь в пещере. Это динамичная, интегральная Йога Шивы. Это была йога Шри Шанкары и Господа Будды.

Урдхварета Йог

Ум, Прана и Вирья (семя) едины. Ум и Прана родственны друг другу, как молоко и вода. Ум, Прана и Вирья находятся в одной Самбандхе (связи или цепи). Если ум хорошо контролируется, Прана и Вирья контролируются автоматически. Тот, кто приостанавливает или сдерживает дыхание, сдерживает также работу ума и движение семени. Опять же, если Вирья контролируется и если чистые мысли заставляют ее течь вверх в мозг посредством практики Пранаямы и Випарит Карани Мудр, таких как Сарвангасана и Ширшасана, ум и Прана автоматически контролируются.

Тот, кто контролирует ум, контролирует и дыхание. Ум приводится в движение или становится активным благодаря двум вещам, а именно вибрации праны и васан (тонких желаний). Если один из этих двух умрет, другой тоже умрет сам по себе. Где ум поглощен, там Прана сдерживается; а где Прана зафиксирована, там и ум поглощен. Ум и Прана — близкие друзья, как человек и его тень. Если ум и Прана не сдерживаются, все Индрии, органы чувств и действий, продолжают активно выполнять свои соответствующие функции.

Акханда Брахмачари, который не позволил выйти ни капле семени в течение двенадцати лет, войдет в самадхи без каких-либо усилий. Прана и ум находятся под его совершенным контролем. Бала-Брахмачарья — это синоним непрерывной (Акханда) Брахмачарьи. Акханда Брахмачари обладает сильной Дхарана Шакти (силой схватывания), сохраняющей памятью (Смрити Шакти) и Вичара Шакти (силой исследования). Акханда-брахмачари не обязательно практиковать размышление (манана) и медитацию (нидидхьясана). Даже если он однажды услышит Махавакью или великое предложение Упанишад, он сразу же достигнет Атма Сакшаткары или Брахманубхавы (Самореализации). Его разум чист, а понимание чрезвычайно ясно. Есть некоторые Акханда Брахмачари, но они очень редки. Вы также можете стать Акханда Брахмачари, если попытаетесь сделать это со всей серьезностью. Простые спутанные волосы, нанесение пепла на лоб и тело не могут сделать человека Акханда Брахмачари. Брахмачари, который контролирует физическое тело и физические Индрии, но постоянно пребывает в мыслях о сексе, является, как я уже указывал, закоренелым лицемером. Ему ни в коем случае нельзя доверять. Он может стать угрозой в любой момент.

Вам придется быть очень осторожным с реакцией. Индрии, находящиеся под контролем в течение нескольких месяцев или одного или двух лет, становятся мятежными, если вы не всегда будете осторожны и бдительны. Они восстают и вытаскивают вас, когда появляется возможность. Некоторые люди, соблюдающие Брахмачарью в течение одного или двух лет, становятся более страстными и в конце концов значительно тратят энергию. Некоторые также становятся неисправимыми, аморальными развалинами.

Согласно науке йоги, семя (суклам или сукрам) существует в тонкой форме во всем теле. Он извлекается и перерабатывается в грубую форму в половом органе под влиянием сексуальной воли и возбуждения. Быть Урдхваретой — значит не просто предотвращать выброс уже сформировавшегося грубого семени, но и предотвращать его формирование в виде грубого семени и поглощать его в общую систему. Тело человека, являющегося истинным Урдхваретой, пахнет лотосом. С другой стороны, целомудренный человек, у которого образуется грубое семя, может иметь запах козла. У тех, кто серьезно практикует Пранаяму, сперма высыхает. Энергия спермы поднимается в мозг. Она сохраняется как оджас шакти (духовная энергия) и возвращается обратно в виде амриты или нектара.

Во время коитуса тратится больше энергии. Вся нервная система во время акта трясется или возбуждается. Но это не так, когда поллюция происходит во время сна. Далее, во время поллюций истинная суть не проявляется. Во время ночных поллюций выделяется только водянистый простатический сок с небольшим количеством спермы. Когда происходят ночные загрязнения, ум, работавший во внутреннем астральном теле, в возбужденном состоянии внезапно входит в физическое тело. Именно по этой причине выброс происходит внезапно.

Энергия, тратящаяся впустую во время одного полового акта, равна физической энергии, затраченной на физический труд в течение десяти дней, или умственной энергии, затрачиваемой на умственную работу в течение трех дней. Обратите внимание, насколько драгоценна жизненная жидкость — семя!

Слава тем йогам, которые достигли Урдхвареты, или полной сексуальной сублимации, и покоятся в своей Сварупе! Пусть мы все будем практиковать совершенное целомудрие посредством практики Сама, Дамы, различения, Вичары, Вайрагьи, Пранаямы, Джапы, Дхьяны и Асаны и достигнем цели жизни! Пусть обитатель наших сердец дарует нам духовную силу для контроля Индрий и ума! Пусть мы все станем полными йогами Урдхварета, такими как Шри Шанкара, Шри Джняна Дев и другие в былые времена! Да пребудет с нами их благословение!

11. Слава Брахмачарьи

Не может быть языка без гласных. Вы не сможете нарисовать картину без холста или стены. Без бумаги ничего не напишешь. Но даже в этом случае вы не сможете иметь здоровье и духовную жизнь без Брахмачарьи. Это дает материальный прогресс и психическое развитие. Брахмачарья – основа вечной жизни. Это основа жизни в Атмане. Это щит для ведения войны против внутренних асуров — гнева, похоти и жадности. Оно служит воротами к запредельному блаженству. Оно открывает двери Мокши. Оно способствует вечной радости, непрерывному и ничем не омраченному блаженству. Даже Риши, Дэвы, Гандхарвы и Киннары служат стопам истинного Брахмачари. Даже Ишвара натирает свой лоб пылью со стоп истинного целомудренного человека. Это единственный ключ к открытию Сушумны и пробуждению Кундалини. Оно приносит славу, славу, добродетель и Пратиштху. Восемь Сиддх и девять Риддх катятся под его ногами. Они всегда готовы подчиняться его приказам. Повелитель Смерти убегает от него. Кто сможет описать великодушие, славу и величие истинного брахмачари!

Чистый воздух, чистая вода, полезная пища, физические упражнения, игры на свежем воздухе, такие как теннис, – все это способствует поддержанию хорошего здоровья, сил и высокого уровня бодрости и жизненной силы. Действительно, существует множество способов обрести здоровье и силу. Эти пути, несомненно, необходимы. Но Брахмачарья важнее всего. Это главный ключ, открывающий царство здоровья и счастья. Это краеугольный камень здания блаженства и беспримесного счастья. Это единственная особенность, которая поддерживает истинную мужественность.

Оджас – это духовная энергия, накопленная в мозгу. С помощью возвышенных мыслей, медитации, Джапы, поклонения и Пранаямы сексуальная энергия может быть преобразована в Оджас Шакти и сохранена в мозгу. Эту энергию можно использовать для божественного созерцания и духовных поисков.

Гнев и мышечная энергия также могут быть преобразованы в Оджас. Человек, у которого в мозгу много оджаса, может проделать огромную умственную работу. Он очень умен. У него магнетическая аура на лице и блестящие глаза. Он может повлиять на людей, сказав несколько слов. Короткая речь может произвести огромное впечатление на умы слушателей. Его речь захватывающая. У него впечатляющая личность. Шри Шанкара, Акханда Брахмачари, творил чудеса посредством своей силы Оджаса. Он совершал Диг-Виджая и вел споры и жаркие дебаты в разных частях Индии с образованными учеными посредством своей силы Оджаса. Йог всегда направляет свое внимание на накопление этой божественной энергии путем нерушимого целомудрия.

Осознали ли вы, мои дорогие друзья, важность Брахмачарьи? Осознали ли вы, мои дорогие братья, истинное значение и славу Брахмачарьи? Как можно рассчитывать на то, что ты будешь сильным и здоровым, если энергия, добываемая различными способами с большим трудом, ежедневно тратится впустую. Невозможно быть сильным и здоровым, если мужчины и женщины, мальчики и девочки не будут изо всех сил стараться соблюдать Брахмачарью или обет безбрачия.

Что же такое Брахмачарья? Брахмачарья – это абсолютная свобода от сексуальных желаний. Он или она должны быть свободны даже от похотливого взгляда. Взгляд должен быть совершенно целомудренным, говорит Господь Иисус: «Если у тебя взгляд похотливый, то ты уже прелюбодействовал в сердце». Не следует даже мечтать о том, чтобы с похотливым желанием прикоснуться к женщине. Настоящий брахмачари не почувствует никакой разницы, прикоснувшись к женщине, листу бумаги или деревянному бруску.

Что мы видим в эти дни? Мальчики и девочки, мужчины и женщины тонут в океане нечистых мыслей, похотливых желаний и маленьких чувственных удовольствий. Это действительно очень прискорбно. Некоторые истории мальчиков шокируют. Многие студенты колледжей лично приходили ко мне и рассказывали о своей жалкой жизни. Их способность различать (Вивека) утрачена из-за сексуального возбуждения и похотливого опьянения.

Почему вы теряете энергию, накопленную за многие недели и месяцы, ради небольшого сиюминутного чувственного удовольствия?

Внимательно отмечайте пагубные последствия, которые следуют за потерей энергии! Тело и разум отказываются работать энергетически. Наблюдается физическая и умственная вялость. Вы испытываете сильную усталость и слабость. Вам придется пить молоко, есть фрукты, сладости-афродизиаки и т. д., чтобы восполнить потерю энергии. Помните, что эти вещи никогда не смогут возместить потерю. Однажды потерянное, оно потеряно навсегда. Вам придется влачить тоскливое, безрадостное существование. Телесные и умственные силы ослабевают.

Те, кто потерял большую часть своей Вирии, становятся очень раздражительными. Они быстро теряют душевное равновесие. Мелочи расстраивают их разум. Те, кто не соблюдает обет безбрачия, становятся рабами гнева, ревности, лени и страха. Если вы не владеете своими чувствами, вы рискуете совершать глупые поступки, на которые не осмелятся даже дети.

В старину мальчики в Гурукуле были здоровыми и сильными. У них была долгая жизнь. В современных школах и колледжах нет настоящей этической культуры. Нынешняя система образования нуждается в радикальных и радикальных изменениях. Современная цивилизация ослабила наших мальчиков и девочек. Они ведут искусственную жизнь. Дети рождают детей. Происходит расовое вырождение. Кино – это проклятие. Он возбуждает страсти и эмоции. Долг родителей и учителей — объяснить мальчикам важность Брахмачарьи и научить их различным методам, с помощью которых они могут сохранить Вирью, душевную силу или Атма Шакти, скрытую в них. Тихие беседы с мальчиками, демонстрации фонарей и т. д. во многом помогут улучшить их состояние.

12. Практические инструкции

Только истинный брахмачари может развивать бхакти. Только истинный брахмачари может практиковать йогу. Только истинный Брахмачари может обрести Джняну. Без Брахмачарьи невозможен духовный прогресс. Поэтому ниже я привел практические методы достижения успеха в Брахмачарье.

Поллюции обычно случаются в последней четверти ночи. Те, кто имеет привычку вставать с постели между 3 и 4 часами утра и выполнять Джапу, Пранаяму и Дхьяну, никогда не станут жертвами ночных загрязнений.

Брахмачари должны полностью отказаться от жевания бетеля, сигарет, табака, нюхательного табака, чая и кофе. Табак вызывает отравление никотином, табачное сердце (раздражительное сердце), нервные заболевания и табачную амблиопию (болезнь глаз).

Тот человек, в котором глубоко укоренена идея секса, никогда не сможет мечтать о понимании Веданты и осознании Брахмана даже за сто миллионов рождений.

Нарада говорит в своих «Бхакти-сутрах»: «Эти (сексуальные) склонности, хотя поначалу они подобны ряби, из-за плохой компании приобретают размеры моря» (Сутра 45). Поэтому избегайте дурного общества.

Взгляд на женщину вызовет желание поговорить с ней. Разговор с женщиной вызовет желание прикоснуться к ней. В конце концов у вас появится нечистый ум, и в конце концов вы погибнете. Поэтому никогда не смотрите на женщину, никогда не разговаривайте с женщиной, о стремящиеся!

Есть два типа брахмачари: Наиштхика, который всю свою жизнь соблюдает целомудрие, и Упакурвана, который после завершения своего религиозного обучения станет грихастхой или домохозяином.

Нет более мощной панацеи, чем Брахмачарья, способная искоренить эту ужасную болезнь – вожделение – невежественных людей и сделать стремящихся прочно утвердившимися в Брахмане (Брахма Стхити).

Если вам снятся поллюции, примите утром глубокую ванну. Сделайте двадцать пранаям. Повторите Гаятри-мантру 108 раз. Молитесь солнцу: «О солнце! Пусть моя утраченная сила восстановится – Пунар Мамету Индриям.

Лицам, не являющимся домовладельцами, следует воздерживаться от взглядов, прикосновений, разговоров и шуток с женщинами. Им следует избегать спаривания животных» (Бхагавата).

Нарада говорит в своих Сутрах: «Не слушайте разговоров о женщинах, богатых мужчинах, атеистах и ​​врагах». В его мудрых высказываниях есть великая правда. Разговоры о женщинах разожгут страсти. Разговоры о богатых мужчинах побудят разум к роскошной жизни. Ум имеет большую склонность к подражанию.

Дорогой Шьяма! Ты — Наиштхика Брахмачари, тот, кто принял обет безбрачия в мыслях, словах и делах на протяжении всей жизни. Теперь даже солнце будет дрожать перед тобой, потому что оно боится, что ты пронзишь его своей силой Брахмачарьи. Ты теперь славное Солнце среди солнц.

Муха бежит к огню или лампе, думая, что это цветок, и сгорает. Несмотря на это, страстный человек бежит к ложной красивой форме, думая, что сможет обрести настоящее счастье, и сгорает в огне похоти.

Олень пойман в ловушку звука; слон через прикосновение; сквозная форма; рыба по вкусу; пчела через запах. Когда такова сила одной Индрии, что говорить о совокупном воздействии пяти Индрий человека?

Как трудно контролировать прислугу! Насколько сложнее будет управлять одним Индрием! Насколько еще труднее будет управлять пятью Индриями! Тот Йог, который контролирует Индрий (Джитендрию), является могущественным властителем на земле. Блаженство Индры и Чакраварти ничто по сравнению с блаженством Джитендрия-йога. Мое молчаливое преклонение перед таким йогом!

Даже среди электронов есть холостые и женатые электроны. Женатые электроны проявляются парами. Холостяцкие электроны существуют по отдельности. Только эти холостые электроны создают магнитную электрическую силу. Сила Брахмачарьи видна даже в электронах. Друзья, извлечете ли вы какие-нибудь уроки из этих электронов? Будете ли вы практиковать Брахмачарью и развивать силу и духовную силу? Природа – ваш лучший учитель и духовный наставник.

В каком состоянии вы находитесь, когда посещаете бал или вечеринку или читаете «Тайны лондонского двора»? В каком состоянии ваш разум, когда вы посещаете сатсанг Свами Джайендрапуриджи Махараджа в Бенаресе на берегу Ганги или когда изучаете возвышающие душу классические Упанишады? Сравните и сопоставьте свое психическое состояние. Помни, друг, что нет ничего более губительного для души, чем дурное общество. Не следует даже говорить о историях женщин, роскошном образе жизни богатых людей, богатой еде, транспортных средствах, политике, шелковой одежде, цветах, ароматах и ​​т. д. Поскольку ум легко возбуждается, он начинает подражать образу жизни роскошных людей. Появятся желания. Появятся и привязанности.

Безнравственные песни производят в сознании очень плохое, глубокое впечатление. Кандидатам следует бежать из мест, где поют порочные песни.

Непристойные картины, пошлые слова, романы о любовных историях возбуждают страсть и вызывают в сердце постыдные, подлые, нежелательные чувства. Напротив, вид хорошего изображения Господа Кришны, или Господа Рамы, или Господа Иисуса, или Господа Будды, а также прослушивание возвышенных песен Сурдаса, Туласидаса и Тьягараджи вызывают благородные чувства, трепещут и вызывают слезы радости и премы и возвышают сознание. ум мгновенно достигнет Бхава Самадхи. Теперь вы ясно видите разницу?

Нет большой разницы в поле между мальчиком и девочкой, когда они очень молоды. Когда они достигают половой зрелости, происходят радикальные изменения. Совершенно меняются чувства, жесты, тело, походка, речь, взгляд, движения, качество голоса и манера поведения. Хотя женщина кажется нежной и мягкой, однако, когда она злится, она становится грубой, грубой и явно мужественной. Женская грация исчезает, когда она находится под влиянием гнева, негодования и ярости. Вы когда-нибудь видели, чтобы дамы дрались на улице? Дамы более ревнивы, чем мужчины. У них больше Мохи. Они в восемь раз страстнее мужчин. У женщин больше выносливости. Они более эмоциональны. Мужчины более рациональны. Хотя женщины более страстны, они обладают большей сдержанностью, чем мужчины. Заманив мужчин, они молчат. Настоящий виновник – только человек. Он агрессивен. Именно он первым вкусит «запретный плод». «Запретный плод» — это на самом деле знание добра и зла, добра и зла. Женщины могут легко получить даршан Бога, если обратят свой ум на духовный путь, поскольку в них преобладает элемент любви. В них более развита Снеха Вритти.

Ваш мотив в изучении Ваджроли Мудры должен быть чистым. У вас должна быть одна идея — получить Самореализацию через абсолютную Брахмачарью. Занимайтесь секс-сублимацией. Вы не должны злоупотреблять силой, полученной с помощью Йогической Крии. Тщательно проанализируйте и изучите свой мотив. На пути йоги очень много искушений и опасностей. Берегись, дитя мое Прем! Я снова и снова предупреждаю вас.

В Хануман-Гате в Бенаресе тонули две девочки. Двое молодых людей тут же прыгнули в Гангу и спасли девушек. Один мужчина предложил одной из девушек выйти за него замуж. Другой мужчина сказал: «Я выполнил свой долг. Бог дал мне возможность служить и совершенствоваться». У него была Читта Суддхи. Внешнее действие было одним и тем же (акт спасения жизни), но мотив у обоих лиц был разным. Фрукты тоже должны быть разными.

Гнев — это не что иное, как разновидность страсти или похоти, как творог из молока. Если страсть не удовлетворена и если кто-нибудь встанет на пути ее осуществления, то страстный человек непременно возмутится и рассердится. Увлечение или заблуждение, спутанность памяти, потеря рассудка и т. д. следуют за ним, и он погибает. Когда человек в ярости, ничто в мире не может остановить его гнев. Он будет говорить что угодно и делать что угодно. Он становится неуправляемым.

Прочтите историю преступлений, грабежей, изнасилований, похищений, нападений и убийств, которые рассматриваются в сессионных судах. В основе всего этого лежит похоть. Это может быть жажда денег или жажда плотских удовольствий. Драка начинается с нескольких горячих слов и заканчивается обвинениями в Лати, нанесением ножевых ранений и убийством. Когда человек приходит в ярость, он теряет разум и силу суждения. Он не знает, что на самом деле делает. Бенгалец в гневе использовал одно слово «Сала» или «Бадмаш» против сикха, когда тот пересекал Гангу на лодке. Сикх пришел в ярость, схватил бенгальца за шею и бросил его в Гангу. Бенгальский корабль утонул. Насколько слабым был этот сикх морально, хотя физически он был силен. Маленький звук, одно-единственное слово расстроили его разум и вывели из равновесия. Он стал рабом гнева. Если бы он обладал Вивекой и Вичарой, он бы не совершил этого опрометчивого, жестокого поступка. Подобно тому, как примеси горных минералов полностью сжигаются воздуходувкой, так и пятна, оставленные Индриями, сжигаются контролем Праны. Поэтому практикуйте Пранаяму регулярно. Это отличный очиститель.

13. Важность Брахмачарьи.

Дорогие мои братья, жизненная энергия, Вирья, которая поддерживает вашу жизнь, которая есть Прана Пранас, которая сияет в наших сверкающих глазах, которая сияет на ваших сияющих щеках, является великим сокровищем. Это квинтэссенция крови. Одна капля спермы получается из сорока капель крови. Обратите внимание, насколько ценна эта жидкость!

Брахмачарья – основа обретения бессмертия. Брахмачарья приносит материальный прогресс и психическое развитие. Это основа мирной жизни в Атмане. Это мощное оружие для ведения войны против внутренних Асуров, а именно Камы, Кродхи, Лобхи и т. д. Оно способствует вечной радости, непрерывному и неугасающему блаженству. Он дает огромную энергию, ясный ум, гигантскую силу воли, смелое понимание, запоминающуюся память и хорошую Вичара Шакти. Только благодаря Брахмачарье вы можете добиться физического, умственного и духовного прогресса в жизни.

Современное образование

Если вы сравните нынешнюю систему образования с нашей древней системой гурукулы, между этими двумя системами существует огромная пропасть. Каждый ученик Гурукулы имел прекрасное нравственное воспитание. Это была преобладающая черта нашей древней культуры. Каждый ученик обладал смирением, самоограничением, послушанием, духом служения и самопожертвования, хорошими манерами, вежливостью, обходительным характером и, что не менее важно, стремлением к обретению Атма Джняны.

В нынешней системе моральная сторона образования абсолютно игнорируется. Современные студенты колледжей вообще не обладают никакими добродетелями. Самоконтроль – вещь им неведомая. Роскошная жизнь и баловство своим слабостям начинаются с самого детства. В них глубоко укоренены высокомерие, дерзость и непослушание. Они стали убежденными атеистами и закоренелыми материалистами. У них нет знаний о Брахмачарье и самоконтроле. Модная одежда, нежелательная еда, плохая компания, частое посещение театров и кино сделали их слабыми и страстными. Представители здравоохранения Калькутты сообщили, что 75 процентов студентов в Калькутте и Дакке нездоровы. Представители здравоохранения Бомбея сообщили, что 90 процентов студентов в Карачи нездоровы и около 15 процентов страдают венерическими заболеваниями в Бомбее. Действительно, было обнаружено, что здоровье студентов ухудшилось по всей Индии. Более того, среди студентов растет количество пороков и вредных привычек, разрушающих их здоровье. В современных школах и колледжах нет этической культуры. Современное образование имеет тенденцию развивать только интеллект.

Обязанности учителей

На учителях и профессорах школ лежит великая и обременительная обязанность обучать учеников пути Садачары (правильного поведения) и правильно формировать их характер. Сами они должны быть строго нравственными и чистыми. Они должны быть наделены этическим совершенством. В противном случае это будет похоже на то, как слепой ведет слепого. Прежде чем вступить в профессию учителя, каждый педагог должен ощущать высокую ответственность своего положения в образовательной сфере. Одних лишь интеллектуальных достижений в искусстве чтения сухих лекций недостаточно. Одно это не украсит профессора.

Будущая судьба мира полностью находится в руках учителей и учеников. Если учителя будут обучать своих учеников в правильном направлении, на пути праведности, мир наполнится добрыми гражданами, йогами и дживанмуктами, которые будут повсюду излучать свет, мир, блаженство и радость.

О учителя и профессора! Проснуться сейчас. Обучайте учеников пути Брахмачарьи, праведности и нравственности. Сделайте их истинными Брахмачари. Не пренебрегайте этой божественной работой. Вы несете моральную ответственность за эту обременительную задачу. Это ваша Йога. Вы сможете достичь Самореализации, если серьезно займетесь этой работой. Будьте правдивы и искренни. Откройте глаза сейчас.

Блажен тот, кто искренне старается сделать своих учеников истинными брахмачарами. Дважды благословен тот, кто пытается стать настоящим брахмачари. Да пребудут с ними благословения Господа Кришны! Слава преподавателям, профессорам и студентам!

14. Мода: ужасное проклятие

Этот предмет не чужд Карма Йоге. Только тот, кто носит простую одежду, кто свободен от этого ужасного бича моды, может заниматься Карма-йогой. Следует полностью осознавать пагубные последствия моды. Поэтому я представил эту статью здесь.

Люди умирают вслед за модой. Мужчины и женщины стали абсолютными рабами моды. Если при крое платья или униформы допущена небольшая ошибка, в судах Лондона и Парижа против портных подаются иски о возмещении ущерба. Даже Лахор и Равалпинди сегодня стали следить за модой. Вечером вы можете увидеть разнообразную моду. Мода заключается в полуобнаженности. Они назовут это научной, гигиенической вентиляцией открытых частей. Половина груди, половина рук и половина ног должны быть обнажены. Это мода. Они имеют полный контроль над своей прической. Это их Сиддхи или психическая сила. В парикмахерской ее можно подстричь и уложить как угодно. Мода усиливает и возбуждает страсть.

Даже бедная женщина в Лахоре платит пять рупий за пошив одного обычного платья. Она ни капли не задумывается о том, как ее муж сможет управлять всеми этими вещами. Бедный муж, раб страсти, несчастная душа, что-то занимает там и сям, разными способами берет взятки и все равно радует жену внешней улыбкой и внутренней горящей обидой. Он убивает свою совесть, разрушает свой интеллект и ходит в этом мире самообманом, а в результате своих плохих действий получает карбункулы и гноетечение. Он плачет, когда попадает в беду: «Я великий грешник. Я не могу вынести эту боль. В своем предыдущем рождении я совершил много плохих поступков. О, господин! Прости, спаси меня». Но он никогда не пытается хоть немного улучшить свою судьбу в этом рождении.

Весь мир можно одеть из обрезков тщеславных, модных людей. На моду тратятся огромные деньги. Ведь человеку на этой земле нужно очень мало — пара обычной одежды, четыре ломтика хлеба и стакан холодной воды. Если эти деньги, потраченные на моду, будут использованы в добродетельных действиях, в благотворительности и служении обществу, человек превратится в Божественность. Он будет наслаждаться вечным покоем и блаженством. Что вместо этого вы видите в модных людях? Беспокойство, тревога, беспокойство, страх, депрессия и бледность лица. Они могут быть одеты в шелковые платья или смокинги по последней моде и стилю, с жесткими двойными воротниками и бантами, но на их лицах вы видите уныние и уродство. Язва беспокойства, жадности, страсти и ненависти разъела их сердца до глубины души.

Если вы попросите английского барона снять ботинки и шляпу перед входом в индуистский храм, он почувствует, что потерял всякую индивидуальность. Посмотрите на тщеславие эгоистичного человека! Небольшой кусок кожи, картон, покрытый тканью, составляют могучего Барона; без них он превращается в воздушное ничто. В нем нет ни духа, ни силы. Пульс пропадает на запястье. Он не может сейчас говорить с той же силой. В мире полно людей с маленьким сердцем и небольшим пониманием. Они думают, что тюрбаны и модные длинные пальто, шляпы и ботинки составляют крупного человека. По-настоящему большой человек — это тот, кто прост и свободен от эгоизма и рага-двеши (нравится и не нравится).

Почему женщины и мужчины надевают модную одежду? Они хотят выглядеть важными людьми в глазах других. Они думают, что добьются уважения и почета, надев модную одежду. Жена хочет казаться красивой в глазах мужа. Она хочет привлечь его. Муж одевается модно, чтобы привлечь жену. Сестра дурной славы хочет привлечь больше клиентов, надев модное платье. Это все заблуждение. Может ли модное платье подарить настоящую красоту? Это все искусственное украшение. Это временная, фальшивая, разлагающаяся, сверкающая красота! Если вы обладаете божественными добродетелями, такими как милосердие, сочувствие, любовь, преданность и терпение, вас будут уважать и по-настоящему почитать. Это придаст непреходящую красоту, даже если человек одет в лохмотья.

Мода – ужасное проклятие. Это ужасный враг мира. Он вселяет злые мысли, похоть, жадность и дьявольские наклонности. Оно наполняет ум мирскими загрязнениями. Это порождает бедность. Мода сделала вас нищим среди нищих. Уничтожьте это стремление к моде до самого корня. Носите простую одежду. Имейте возвышенное мышление. Не дружите с модными людьми. Помните тех святых, которые ведут простую жизнь, и тех, кто живет сегодня и кто очень прост. Простота вызовет благочестие. Это вселит божественные мысли. Вы будете свободны от беспокойства и ненужных мыслей. Вы можете посвятить больше времени божественному созерцанию и духовным занятиям.

Саттвичный мужчина или женщина действительно красивы. Ему или ей не требуется никакого искусственного украшения золотыми булавками, винтами для носа или каким-либо украшением или модным платьем. Миллионы людей неосознанно тянутся к ним, даже когда они одеты очень плохо.

Как просто был Махатма Ганди в своей одежде! У него была только набедренная повязка. Насколько простым был Рамана Махариши? У него был только Коупин. Набедренная повязка и каупин были их личными вещами. Им не хотелось, чтобы их платье несли в чемоданах или сундуках. Они были свободны, как птицы. У авадхутов, таких как Кришнашрам из Ганготри, Брахмендра Сарасвати из Сендамангалама, Салема, Южная Индия, нет даже каупина. Они абсолютно обнажены. Сейчас они находятся в том же состоянии, в котором были, когда родились.

Это тело похоже на большую рану или язву с различными грязными выделениями. Его нужно просто перевязать любым куском ткани. Шелковые, ажурные края и оборки не обязательны. Украшать художественными бордюрами это грязное, скоропортящееся соединение плоти и костей — верх безрассудства. Теперь ты осознал свою глупость? Вставать. Откажитесь от моды прямо сейчас. Примите обет. Дайте мне четкое обещание, что с этой самой секунды вы будете носить простую одежду.

Ты пришел голый. Ты пойдешь голым. Даже твоя шелковая поясная нить и верхняя одежда будут отняты для твоих внуков, когда ты будешь на смертном одре. Зачем же тогда вы предпринимаете эти непрерывные эгоистические усилия ради зарабатывания денег и изготовления модной одежды? Осознайте свою глупость. Научитесь различать. Получите мудрость Самости и успокойтесь в вечном мире.

О модный человек! О модная женщина! О вы, убийцы внутреннего Атмана! Зачем вы тратите свое время, силы и жизнь в суете, в погоне за модной одеждой. Это крайне нелепо. Красота красоты, неувядающий источник красоты, вечная красота всегда сияет в покоях вашего сердца. Вся красота этого мира — всего лишь тень или отражение этого источника красоты. Очистите свое сердце. Контролируйте свой разум и чувства. Сядьте в комнате и медитируйте на эту Красоту красот, вашего бессмертного Друга, Атмана или высшего Я. Осознайте это Я. Только тогда ты по-настоящему красива. Только тогда и только тогда вы по-настоящему счастливы. Только тогда вы действительно богаты. Только тогда ты действительно большой человек.

15. Контроль над привычкой курить

Тот, кто курит, непригоден для практики Карма Йоги. Он становится тупым, когда не может почувствовать запах дыма. Он не может работать без сигарет. Он растрачивает свои деньги, которые можно с пользой использовать для служения другим. Карма-йог должен быть полностью свободен от вредной привычки курения.

Курение – это вредная привычка. Курильщики привносят немного философии и медицинского мнения в поддержку своих принципов. Они говорят: «Курение освобождает мой кишечник. Утром у меня хорошее движение. Это очень полезно для легких, мозга и сердца. Когда я сажусь медитировать после курения, я медитирую лучше. Почему я должен от этого отказываться?» Действительно, очень здравая философия! Они приводят остроумные аргументы в поддержку своей вредной привычки. Они не могут избавиться от этой вредной привычки. Это заядлые курильщики, которые могут выкурить пачку сигарет за несколько часов. Эта привычка закладывается с раннего детства. Маленький мальчик достает сигарету из кармана старшего брата и пробует закурить. У него немного пощекотали нервы, и поэтому он продолжает воровать ежедневно. Через некоторое время он достигает стадии, когда ему становится чрезвычайно трудно справиться с несколькими сигаретами. Он начинает воровать деньги, чтобы самостоятельно получить пакет. Отец, братья и сестры – все заядлые курильщики. Они являются гуру для этих маленьких мальчиков в плане приобщения к курению. Какое отвратительное положение дел! Действительно, ужасное зрелище!

Родители несут полную и единоличную ответственность за дурное поведение своих сыновей и дочерей. Любое одурманивающее вещество вскоре порождает вредную привычку, и человеку трудно отказаться от этой привычки. Он становится жертвой курения. Майя разрушает через привычки. В этом секрет ее работы. Вы не получите ни капли пользы от курения. Молитесь, оставьте это неправильное, глупое воображение. Деньги просто тратятся впустую. Курение вызывает раздражительное сердце, «табачное сердце», амплиопию и другие смертельные заболевания глаз, а также никотиновое отравление организма. Развиваются также различные нервные заболевания и импотенция.

С курением связывают близорукость, учащенное сердцебиение, нарушение сердечной деятельности, стенокардию (болезненное заболевание сердца), катар желудка, заболевания горла, воспаление трахеи, тремор, мышечную слабость и т. д. и последующее отравление никотином. Существует кумулятивный эффект никотина от длительного курения. Никотин накапливается в организме при добавлении медленных доз и оказывает вредное воздействие на конституцию и различные органы.

Исправить любую вредную привычку очень просто. Адвокат был заядлым курильщиком в течение пятнадцати лет. Одной сильной и мощной волей он полностью отказался от этого. Сначала твердо почувствуйте, что вам следует немедленно отказаться от этой вредной привычки. Сильно подумайте о преимуществах трезвости и воздержания. Тогда вы уже достигли успеха. Уилл решительно: «Я сию же секунду откажусь от этой невыносимой привычки». Ты достигнешь успеха. Лучше сразу отказаться от любой вредной привычки. Привычка медленно отказываться от него путем постепенного сокращения обычно не приносит хороших результатов. Остерегайтесь рецидивов. Решительно поверните лицо, когда маленькое искушение попытается появиться снова. Держите ум полностью занятым работой. Будьте всегда заняты. Выразите в себе сильное желание: «Сейчас я должен стать великим человеком». Все эти привычки пойдут им на пользу. Твердо прочувствуйте: «Я должен стать духовным человеком». Все эти привычки улетят. Используйте свое подсознание для искоренения своих привычек. Это ваш близкий друг, с которым вам следует всегда поддерживать дружеские отношения. Это исправит ситуацию. Установите новые и здоровые привычки. Развивайте также свою волю. Оставьте плохую компанию и всегда наслаждайтесь Сатсангой или обществом учёных Садху и Махатм. Их сильные потоки изменят ваши дурные привычки. Молитва, Джапа и медитация также помогут искоренить эту вредную привычку. Нет ничего невозможного под солнцем. Есть желание, есть и способ. Это исправит ситуацию. Установите новые и здоровые привычки. Развивайте также свою волю. Оставьте плохую компанию и всегда наслаждайтесь Сатсангой или обществом учёных Садху и Махатм. Их сильные потоки изменят ваши дурные привычки. Молитва, Джапа и медитация также помогут искоренить эту вредную привычку. Нет ничего невозможного под солнцем. Есть желание, есть и способ. Это исправит ситуацию. Установите новые и здоровые привычки. Развивайте также свою волю. Оставьте плохую компанию и всегда наслаждайтесь Сатсангой или обществом учёных Садху и Махатм. Их сильные потоки изменят ваши дурные привычки. Молитва, Джапа и медитация также помогут искоренить эту вредную привычку. Нет ничего невозможного под солнцем. Есть желание, есть и способ.

16. Мясоедение

Мясо вовсе не обязательно для поддержания здоровья. Мясоедение очень вредно для здоровья. Он вызывает множество заболеваний, таких как ленточный червь, альбуминурия и другие заболевания почек. Ведь человеку на этой земле нужно очень мало. Нескольких ломтиков хлеба и немного дала вполне хватит, чтобы сохранить ему здоровье, бодрость и жизненную силу. Убийство животных ради еды – большой грех. Вместо того, чтобы убить эгоизм и идею «своего», невежественные люди убивают невинных животных под предлогом принесения в жертву богине. Но на самом деле это делается для того, чтобы удовлетворить их язык и вкус. Ужасный! Самое бесчеловечное! Ахимса – величайшая из всех добродетелей. Ахимса Парамо Дхарма.Ахимса – это первая добродетель, которой должен обладать духовный искатель. Мы должны иметь благоговение перед жизнью. Господь Иисус говорит: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». Господь Иисус и Махавира кричали во весь голос: «Относись к каждому живому существу как к самому себе и никому не причиняй вреда». Закон Кармы неумолим, неумолим и неизменен. Боль, которую вы причиняете другому, отразится на вас, и счастье, которое вы излучаете другому, вернется к вам, увеличивая ваше счастье.

Доктор Дж. Олдфилд, старший врач больницы Леди Маргарет, пишет: «Сегодня в руках каждого есть химический факт, который никто не может опровергнуть: продукты растительного царства содержат все, что необходимо для полноценного существования. человеческой жизни. Мясо – это неестественная пища, и поэтому оно имеет тенденцию вызывать функциональные нарушения. То, как его принимают в современной цивилизации, означает, что он в огромной степени заражен такими ужасными болезнями (легко заразными для человека), как рак, чахотка, лихорадка, кишечные глисты и т. д. Не стоит удивляться тому, что мясоедение является одной из самых серьезных причин болезней, от которых умирают девяносто девять из каждых ста рождающихся людей».

Мясоедение и алкоголизм тесно связаны. Тяга к спиртному умирает естественной смертью, когда прекращается мясная диета. Вопрос о контроле над рождаемостью становится очень трудным для тех, кто придерживается мясной диеты. Для них контроль над разумом абсолютно невозможен. Обратите внимание, насколько свирепым является мясоедный тигр, а корова и слон, живущие на траве, кротки и миролюбивы! Мясо оказывает прямое вредное влияние на отделы мозга. Первый шаг в духовном развитии — отказ от мясной диеты. Божественный свет не сойдет, если желудок перегружен мясной пищей. В крупных странах, потребляющих мясо, смертность от рака очень высока. Вегетарианцы сохраняют крепкое здоровье до старости. Даже на Западе в больницах врачи сейчас переводят пациентов на растительную диету. Они очень быстро выздоравливают.

Пифагор, греческий мудрец, проповедовал: «Не убивайте и не раните ни одно существо». Он осудил мясную диету как греховную пищу! Послушайте же, что он говорит: «Берегитесь, смертные, осквернять тела свои греховной пищей! Есть злаки, есть плоды, пригибающие своей тяжестью ветви, и роскошный виноград на лозах. Есть сладкие овощи и травы, которые пламя может сделать вкусными и мягкими. Вам также не отказано в молоке и меде, благоухающем ароматом цветка тимьяна. Щедрая земля предлагает вам изобилие чистой пищи и обеспечивает пищу, которую можно получить без резни и кровопролития».

Если вы хотите перестать есть баранину, рыбу и т. д., просто посмотрите своими глазами на плачевное, тяжелое состояние овец во время забоя. Теперь в вашем сердце возникнет милосердие и сочувствие. Тогда вы решите отказаться от мяса. Если вы потерпите неудачу в этой попытке, измените свое окружение и живите в вегетарианском отеле, где вы не сможете обрести плоть и жить в обществе, где есть только вегетарианская диета. Всегда думайте о вреде плотоядения и пользе овощной диеты. Если и это не может дать вам достаточных сил, чтобы избавиться от этой привычки, сходите на бойню и в мясную лавку и лично увидите отвратительные гнилые мышцы, кишки, почки и другие части животного, издающие неприятный запах. Это наверняка вызовет в вас вайрагью и сильное отвращение и ненависть к мясоедению.

17. Азартные игры

Азартные игры – еще одно ужасное проклятие. Это великий друг сатаны или антибога. Это великое оружие Майи. Это разбило сердца многих. Оно дразнит, искушает и вводит в заблуждение. Небольшой выигрыш при первой ставке раздражает игрокам нервы и вынуждает их ставить крупную сумму. В конце концов они теряют все и возвращаются домой с черными или плачущими лицами. Человек становится банкротом из-за азартных игр. Он горько плачет. И все же он не оставит ее. Майя разрушает неправильные привычки, неправильное мышление, неправильные самскары, а также плохую компанию, азартные игры, кино, пьянство, курение и мясоедение. Разум становится затуманенным и тупым. Разум и различение терпят неудачу. Разум становится извращенным. Огромное количество денег тратится бесполезно на азартные игры и выпивку. Никакая добродетель не поселится в сердце человека, играющего в азартные игры. Азартные игры — это сеть, расставленная Майей, чтобы поймать сбитые с толку души. Нет большего зла, чем азартные игры. Все пороки свойственны игроку. Никакого реального выигрыша игрок не получит. Он всегда тонет в печали. Он изо дня в день влачит безрадостную жизнь. Карточная игра и скачки — это всего лишь разновидности азартных игр.

О человек! Очень трудно родиться человеком. Жизнь предназначена для реализации Бога. Вечная радость и вечное блаженство – в Боге. Не тратьте эту драгоценную жизнь на пьянство, азартные игры, курение и мясоедение. Что ты скажешь Богу Смерти в момент своей смерти? Никто вам не поможет. Вы будете нести свои собственные мысли и действия. Откажитесь от азартных игр, мясоедения, питья, кино и курения с этой самой секунды. Дайте мне конкретное обещание прямо сейчас. Я твой друг и доброжелатель. Проснуться сейчас. Открой свои глаза. Станьте добродетельным человеком. Совершайте добрые дела. Спой имя Хари. Имя Бога — мощное противоядие от всех дурных привычек. Изучите религиозные книги. Ищите компанию мудрецов и преданных. Все вредные привычки будут искоренены. Служить. Любовь. Давать. Очистить. Сконцентрируйтесь. Медитируйте. Осознайте эту самую секунду. Время – самая драгоценная вещь в мире. Невежественные люди тратят все свое время на игру в карты и азартные игры. Какое ужасное положение дел! Весьма прискорбно! Как могущественна авидья, или невежество! Люди прискорбно погрязли в трясине тьмы! Жалкие образцы человечества! Убийцы Атмана! Пусть Господь Кришнасвами, Антарьями, Обитатель вашего сердца, даст вам силы преодолеть все эти вредные привычки! Пусть Его благословение будет на всех вас!

Глава седьмая

Карма-йога в Гите

1. Колесо Вселенной

Этот мир связан с действием, за исключением действий ради жертвоприношения (ягьи). Если люди совершают действия ради Господа, то они не связаны. Господь творения создал людей вместе с жертвоприношениями. Он сказал: «Посредством этого вы будете размножаться; пусть он будет для тебя подателем желаний». Как можно получить любой предмет от Камадхену, коровы Индры, так и можно получить что угодно, совершая жертвоприношение. Этим жертвоприношением вы питаете или умилостивляете богов, таких как Индра, Варуна и т. д. У вас будет много урожая и еды. Это взаимное служение людей и Дэвов. В конце концов вы обретете Шрейас, или высшее благо, достижение знания Брахмана. Жертва очистит ваше сердце. Дэвы даруют все блага, скот, женщин, детей и имущество, когда они будут довольны вашими жертвоприношениями.

Праведники, вкушающие остаток жертвы, освобождаются от всех грехов; но нечестивые люди, которые готовят ради себя, воистину едят грех. Остаток жертвоприношения – это Амрита или амброзия. Это нектар. Те, кто съедает остатки жертвоприношения после принесения его богам, освобождаются от всех грехов, совершенных в пяти местах убийства живых существ: у камина, в кувшине с водой, в пестале и ступке, на точильном камне и метла. В этих пяти местах бессознательно убивают маленьких существ. Вот почему домохозяевам предписаны Панча Маха Яджны, или пять ежедневных жертвоприношений, чтобы смыть эти грехи.

Пять ежедневных жертвоприношений таковы:

1. Дева-ягья – принесение жертвы богам.

2. Брахма Яджна – Обучение и повторение Священных Писаний.

3. Питру Яджна – Тарпан или возлияние воды гривам или предкам.

4. Манушья Яджна – накормление бедных или голодных и гостей.

5. Бхута Яджна – кормление птиц, животных и рыб.

Совершение Бхута Яджны направлено на развитие милосердия и осознание единства жизни и сознания. Это помогает исполнителю увидеть и почувствовать единую Сатчидананду во всем и все в Одном. В конце концов, это приводит к адвайтическому осознанию единства, единства или идентичности. Если человек совершает эту яджну с Премой, Шраддхой и Бхавой, он получит тот же опыт, который адвайта-ведантист получает через Шравану, Манану и Нидидхьясану. Посмотрите на красоту индуистских писаний и учений индуистских риши и мудрецов! Они предписывают различные методы для людей разного калибра и способностей. Каждый человек может достичь Самореализации на своем жизненном уровне, выполняя свои повседневные обязанности. Даже мусорщик, сапожник или прачка могут достичь высшего блага или сознания Бога, выполняя свои обязанности бескорыстно.

«Из еды твари становятся; из дождя – производство пищи; дождь исходит от жертвы. Жертва возникает из действия. Знай же, что из Брахмы вырастает действие, и Брахма из Нетленного приходит. Поэтому всепроникающее, вечное всегда присутствует в жертвоприношении». Гита–Ч. III-14, 15.

Ману говорит: «Жертва, брошенная в огонь, достигает солнца; от солнца идет дождь; от дождя приходит пища; и от этой пищи все существа». Ману Смрити – III-76.

Господь этого мира стоит за всеми действиями. Без Него даже атом или лист не могут сдвинуться даже на долю дюйма. Он настоящий актер. Индивиды являются просто носителями этой деятельности.

Апурва или Адришта – это невидимая или скрытая сила в действии, приносящая плоды. Это результат деятельности. Это невидимая форма, которую действие принимает между моментом его совершения и моментом проявления его результатов. Это связующее звено между причиной и следствием.

Если человек не следует за вращающимся таким образом колесом Вселенной, если он ведет чувственную жизнь абсолютного эгоизма, он просто тратит свою жизнь впустую. Он действительно совершает великий грех. Основной основой мирового порядка является взаимность и здоровое сотрудничество. Никто не должен нарушать его равновесие и вмешиваться в его работу. Человека привели сюда не для того, чтобы незаконным путем накопить богатство для себя и своих детей.

Он не должен оставаться бездельником. Он не должен действовать эгоистично. Он не должен отказываться от работы. Он должен выполнить порученную ему работу. Весь этот мир — большая фабрика Бога. Основное колесо вращается. Кожаные ремни крепятся к другим колесам и машинам. Каждая маленькая деталь или машина выполняет свою отведенную ему работу. Человек должен ежедневно совершать Панча Маха Яджну. Он должен совершать Сандхью, Нитью и Наймиттика Карму. Он должен служить другим. Он является частью цикла и должен выполнять возложенную на него задачу, как и другие части. Если он не справляется со своими обязанностями и ведет чувственную жизнь, он становится просто обузой на земле. Лучше, если такой человек откажется от своего физического тела и создаст пустоту для лучшего наполнения воздухом.

Джняни, который покоится в своей собственной сварупе, который радуется внутреннему «Я», который удовлетворен своим «Я» и который также удовлетворен в «Я», не имеет ничего общего. Он не обязан ничего делать, чтобы поддерживать колесо мира. Он — Апта Кама, тот, в ком все желания были удовлетворены. Он сделал все. Он добился всего. Для него нет никакого интереса в том, что делается или не делается, и ни один его объект не зависит от какого-либо существа.

Никакая Пратьявая Доша не повлияет на него от его бездействия. Ему нечего получить от действий. У него нет конкретной цели. Ему не нужно ни от кого зависеть. Он достаточно независим. Ему не нужно прилагать усилий, потому что ему нечего получить. Карма Йога не предназначена для познавшего Себя. Хотя он не работает и не служит обществу физически, он помогает миру умственно и духовно. Вьявахара для джняни зависит исключительно от его Прарабдхи. Один может совершать большую часть Вьявахары в обществе, другой может оставаться тихим в пещере. Тихий Джняни — воплощение ведического учения. Сама его жизнь является для других живой гарантией Богоосознания. Кандидаты черпают у него вдохновение. Его мощные духовные вибрации очищают мир и возвышают других. Жаждущие божественного знания омываются магнитными потоками молчаливого джняни. Его мощные мысли путешествуют на большие расстояния и проникают в уголки разных уголков мира. Пракрити, несомненно, воспользуется заслугами и достижениями молчаливого Джняни. Подобно тому, как в воздухе витает сладкий аромат жасмина, так и слава о Джняни распространяется повсюду, и люди прибегают к его обители. Они получают от него инструкции. Это более серьезная работа. Настоящие стремящиеся получают пользу. Любопытствующие не имеют к нему доступа. Они не хотят этих высших духовных учений. На самом деле именно этот молчаливый джняни выполняет более существенную работу, чем лекторы. Психологи и оккультисты вполне могут понять истинность этого утверждения. Работники политической и социальной сферы, чьи умы пропитаны кармическими самскарами и тенденциями, не могут постичь правдивость этого утверждения. Шри Ауробиндо, который когда-то был великим карма-йогом, последние двадцать два года заперся в комнате. Теперь он стал славным йогом. Сейчас он действительно больше помогает миру своими супраментальными вибрациями и божественными переживаниями. Он обучает стремящихся в Ашраме. Некоторые из продвинутых стремящихся возьмутся за его работу и будут распространять божественное знание.

Постоянно совершайте действия, которые являются долгом ради Ишвары, без привязанностей. Вы достигнете Мокши через достижение Читта Шуддхи или чистоты ума. Очистите внутренний мотив, направляющий вашу деятельность. Уберите эгоизм. Тогда вы сможете работать на благо мира (Локасанграха). Мудрый должен подавать пример массам. Они должны работать на благо мира. Джанака и другие поистине стремились к Мокше, совершая самоотверженную и бескорыстную работу. Человек – существо подражания. Он старается следовать примеру своего начальства. Все, что делает великий человек, делают и другие люди. Стандарт добра и зла он устанавливает своим собственным поведением, согласно которому руководствуются простые массы.

Хоть вы и йог или джняни, не тревожьте умы невежественных людей, привязанных к действию. Прилежно совершайте действия, которые должны совершать невежды, и заставляйте их совершать эти действия. Прославляйте действие. Сделайте все действия очень привлекательными. Мудрый не должен беспокоить невежественных людей с мелким пониманием.

Господь Кришна говорит Арджуне: «Все действия совершаются только качествами природы. «Я», введенное в заблуждение эгоизмом, думает: «Я — деятель». Но тот, о сильнорукий, кто знает суть разделения качеств и функций, считая, что «качества движутся среди качеств», не привязан к функциям качеств. Человек совершенного знания не должен смущать глупца, чьи знания несовершенны. Отдав все действия Мне, покоясь мыслями в Высшем Я, освободившись от надежды и эгоизма и излечив умственную горячку, вступай в битву». Ч. III-27, 28, 29 и 30.

«Нет ничего в трех мирах, о Партха, что следовало бы сделать Мне, и нет ничего недостигнутого, чего можно было бы достичь; тем не менее, я вмешиваюсь в действие. Ибо, если бы Я никогда не вмешивался в действие, неутомимый, люди вокруг следовали бы Моим путем, о сын Притхи. Мир рухнет, если я не предприму действия. Я должен быть автором смешения каст и должен уничтожить этих тварей. Как невежественный человек действует от привязанности к действию, о Бхарата, так и мудрый должен действовать без привязанности, желая благополучия миру. Пусть ни один мудрый человек не расстраивает умы невежественных людей, стремящихся к действию; но, действуя в согласии со Мной, пусть сделает все действия привлекательными». Ч. III-22–26.

2. Возможности для личных усилий

В Гите вы найдете: «Даже человек знания действует в соответствии со своей собственной природой; существа следуют природе; какая польза от сдерживания». Ч. III-33.

Смысл этой шлоки многие люди неправильно понимают. Многие стали фаталистами. Они ведут жизнь по инерции. Они говорят: «Какая польза от наших усилий? Природа – это все во всем. Мы не можем пойти против природы? Природа неотразима. Все живые существа следуют своей природе. На его поведение влияет природа человека. Что могут сделать принуждение и запрет? Давайте не будем напрягаться». Это печальная ошибка. Это прискорбное заблуждение.

Для этого есть ясное решение в следующей шлоке 34. Шлокы 33 и 34 должны идти вместе. Тогда смысл вполне ясен. Даже человек знания или джняни ведет себя согласно своей природе. Нет нужды говорить, что невежественный человек действует согласно своей природе, потому что он не знает, как ее контролировать. Если каждый человек ведет себя только в соответствии со своей собственной природой, если нет никого, у кого не было бы собственной природы, тогда не будет места для индивидуальных усилий (Пурушартха). В этом случае учения Шастр, вдохновляющие людей на правильные усилия, были бы совершенно бесполезны.

В следующем стихе Господь Кришна просит Арджуну совершить Пурушартху, подняться выше Рага Двеши, двух потоков притяжения и отталкивания. «Привязанность и отвращение к объектам чувств пребывают в чувствах; пусть никто не попадет под власть этих двоих; они разрушители пути». Гл.III-34. Если стремящийся контролирует эти два Вритти, он уже завоевал Природу, стал господином Природы. Он может управлять Природой. Природа стала его послушным слугой. Природа действует через эти два Вритти. То, что вы называете вселенной, — это всего лишь Рага Двеша. Нет мира для того джняни или йогина, который подчинил себе этих двух Вритти. Нет другого мира, кроме этих двух Вритти. Человек связан или привязан к чувственным объектам через Вритти, Рагу. Когда он развивает Вайрагью, Рага уничтожается. Невежественный человек является рабом этих двух Вритти, и поэтому его бросает туда и сюда, как соломинку в этом океане Самсары. Патанджали Махариши в своей философии раджа-йоги предписывает простые и определенные методы управления этими двумя Вритти. Его определение йоги таково:

Йога Читта Вритти Ниродха

«Йога — это контроль или ограничение изменений Читты».

Он также предписывает Пурушартхе искоренить Вритти и контролировать природу, а также достичь Кайвалья Мокши или независимости. Он не говорит: «Природа очень сильна, молчи и стань рабом природы. Какая польза от вашей борьбы и садханы?» Его Йога – точная наука. Он предписывает определенные, позитивные, точные и эффективные методы управления природой. Он говорит: «Контролируйте Вритти, а затем отдыхайте в своей собственной Сварупе (сущности). Вся природа под вашим контролем». Васиштха также просит Шри Раму совершить Пурушартху.

Благодаря Раге человек любит объект; через Двешу ему не нравится объект. Если кто-то поднимается над властью симпатий и антипатий, любви и ненависти, привязанности и отвращения, он больше не подчиняется своей природе. Он может понять учение Шастр. Его разум чист. Если он станет жертвой этих двух течений, его ум станет нечистым. Он не может понять значение Шастр. Он пренебрегает своими обязанностями. Он начинает выполнять чужие обязанности, так как его разум находится в состоянии смятения и растерянности. Рага Двеша – это большие препятствия на духовном пути. Они являются противниками человека или стремящегося. Они как грабители на шоссе. Если в стремящемся появится Вивека и Вичара (различение и исследование природы Атмана), Рага Двеша наступит за ним по пятам.

О человек! Изучите практические уроки природы. Манговое дерево творит Пурушартху. Он дает тень утомленному путнику и вкусные плоды хозяину. Жасмин излучает сладкий аромат для всех. Летом муравьи заняты сбором зерна. Они наслаждаются зерном в своих норах в сезон дождей и зимой. Пчелы энергично собирают мед с цветов и опьяняют от радости, выпивая мед. Реки снабжают людей хорошей газированной водой. Солнце дает энергию и тепло растениям и человеку и превращает соленые воды моря в хорошую питьевую воду. Сандаловое дерево распространяет аромат во всех направлениях. Кабарга дает мускус. Земля снабжает человека зерном, золотом, железом, свинцом, овощами и другими необходимыми продуктами. Родители прописывают Пурушартху своим детям. Учителя просят ученика: «Учись хорошо, иметь хороший характер. Сдайте экзамен и получите хорошую работу. Занимайтесь благотворительностью, контролируйте чувства и станьте хорошим человеком».

В Гите вы найдете: «Но дисциплинированное «я», перемещающееся среди объектов чувств с чувствами, свободными от притяжения и отталкивания, управляемое «я», приходит к покою. Ч. II-64. Трудность, с которой вы столкнулись в шлоке 33, теперь устранена. Сделайте Пурушартху сейчас. Удалите Рага Двешу и покойся с миром. Тогда Природа станет вашим покорным слугой. Вы хозяин или повелитель природы. Выполняйте Садхану. Упражняться! Упражняться! Понимать! Понимать! Это ваш высший долг. Вы взяли это тело, чтобы достичь этой цели!

3. Пракрити делает все

Все действия совершаются только качествами природы. Тот, чей ум введен в заблуждение эгоизмом, думает: «Я — делатель». Это причина рабства. Гуны совершают только все действия. Невежественный человек посредством силы авидьи отождествляет себя со своим телом, умом и индриями, которые являются продуктами или эффектами трех гун – саттвы, раджаса и тамаса. Теперь приходит беда. Если он думает: «Я — деятель», ему придется наслаждаться хорошими и плохими плодами своих действий. Его снова и снова приводят на эту Мритьюлоку.

Тот, кто видит, что Пракрити совершает все действия, а Атман бездействует, действительно видит. Мудрый человек, знающий суть разделения качеств и функций, считающий, что «качества движутся среди качеств», не привязан. Он отделяет себя от тела, ума и органов. Он выступает свидетелем этих Упадхи и их функций, отождествляя себя с чистым внутренним «Я», или Атманом. Он говорит: «Видеть, слышать, осязать, говорить, давать, хватать, открывать и закрывать глаза — это функции Индрий. Мне нечего делать. Это Дхармы чувств. Я отличен от чувств. Чувства движутся среди чувств. Я Нирлипта. Я Асанга». Это Дришти (видение) или Нишая (решимость) джняни. Он вырывается из рабства Кармы. Он освобожден от колеса рождения и смерти.

4. Действие и бездействие

Господь Кришна говорит: «Что такое действие, что такое бездействие? Даже мудрецы здесь в недоумении. Я объявлю тебе действие, познав которое, ты освободишься от зла. Необходимо различать противоправные действия, различать бездействие – путь действия таинствен. Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, тот мудр среди людей, он гармоничен, даже совершая все действия». Гита: Гл. III-16, 17.

Люди обычно думают, что действие означает движение тела, а бездействие означает его отсутствие, сидение спокойно. Шри Шанкара пишет: «Тот, кто видит бездействие в действии, т. е. тот, кто обладает правильным знанием того, что действие, которое все обычно считают принадлежащим Самости, в действительности не принадлежит Самости, так же, как движение в действительности не принадлежит Самости». деревьям (на берегу реки), которые кажутся (человеку на борту корабля) движущимися в противоположном направлении, и тому, кто видит действие в бездействии, т. е. тому, кто знает, что даже бездействие есть действие, – ибо, бездействие — это всего лишь прекращение телесной и умственной деятельности, и, как и действие, оно ложно приписывается Самости и вызывает чувство эгоизма, выраженное в словах «тихо и ничего не делая, я сижу счастливый» — тот, кто может осознать природу Действие и бездействие, как сейчас объяснено, мудро среди людей:

Господь Кришна говорит: «Оставив привязанность к плодам действий, всегда довольный, нигде не ищущий прибежища, он ничего не делает, хотя и совершает действия. Ни на что не надеясь, владея своим разумом и собой, отказавшись от всякой жадности, совершая действия одним только телом, он не совершает греха. Довольный тем, что он получает без усилий, свободный от пар противоположностей, без зависти, уравновешенный в успехе и неудаче, хотя действовать он не связан. О человеке с мертвой привязанностью, гармоничном и с мыслями, контролируемыми мудростью, все его дела - это жертвы, все действия тают. Вечное жертвоприношение, Вечное топленое масло приносятся Вечному огню Вечным; к Вечному воистину пойдет тот, кто в своих действиях всецело медитирует на Вечного. Тот, кто отказался от действия посредством Йоги, того, кто мудростью развенчал сомнения, кто управляется Высшим Я, действия не связывают, о Арджуна!» Гита: Гл. IV-20 по 24, 41.

Когда человек рассматривает действие так, как если бы оно предназначалось для него, у него есть «менталитет действия», а когда он относится к нему как к установленному Богом и для Бога, будучи просто зрителем, он имеет «менталитет бездействия».

Если действие совершается с Нишкамья Бхавой как Ишварарпаной, то это вообще не действие. Это «бездействие в действии».

Если вы отождествите себя с Брахманом и станете свидетелем деятельности Пракрити и ее последствий, ума, Индрий и тела, вы осознаете «бездействие в действии». Брахман – это Нишкрия, Акарта, Нираваява. Но он — primum mobile. Он дает толчок, и Пракрити движется и действует.

Он смотрит, а Пракрити движется и действует. Без Его присутствия Пракрити не может ничего сделать. Следовательно, только Брахман действительно совершает все действия. Это «действие в бездействии», как учит Гита.

5. Действие и актер

«Действие, совершаемое как долг, без привязанности, без любви или ненависти, без стремления к плоду, называется чистым (саттвическим). Но страстным (раджасическим) объявляется то действие, которое совершается человеком, жаждущим удовольствий, или же с эгоизмом, или с большим усилием. Действие, совершенное в заблуждении, без учета возможностей и последствий, ущерба и вреда другим, объявляется темным (тамасическим)». Гита: Гл. XVIII-23, 24, 25.

«Свободный от привязанностей, не эгоистичный, наделенный твердостью и энтузиазмом, незатронутый успехами и неудачами, такого деятеля называют чистым (саттвическим). Страстный и желающий получить плоды своих действий, жадный, жестокий, нечистый, движимый радостью и печалью, такого актера называют страстным (раджасическим). Непостоянный, обманщик, вульгарный, упрямый, злобный, ленивый, унылый и медлительный, такого актера называют темным (тамасическим)». Гита: Гл. XVIII-26-28.

6. Самоотдача

«Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни жертвовал, что бы ты ни давал, что бы ты ни делал из аскезы, делай это как подношение Мне». Ч. IX-27.

«На Мне сосредоточь свой разум, будь предан Мне, поклонись Мне; гармонизировав таким образом свое Я, ты придешь ко Мне, имея Меня как свою высшую цель». Ч. IX-34.

Идеи, содержащиеся в шлоке 34 девятой главы, повторяются в шлоке 65 восемнадцатой главы. Но есть слова заверения, данные Господом Кришной Арджуне: «Я клянусь тебе Моей истиной; ты дорог Мне». Далее Господь говорит: «Оставив все обязанности, приди ко Мне одному за прибежищем, не печалься, Я освобожу тебя от всех грехов. Беги к Нему за прибежищем, о Бхарата; по Его Милости ты обретешь высший покой, вечное жилище». Ч. XVII-66, 62.

«Для мудреца, который ищет Йогу, действие называется средством, для того же мудреца, когда он восседает на троне Йоги, безмятежность называется средством. Когда человек не чувствует привязанности ни к объектам чувств, ни к действиям, отказываясь от всякой формирующей воли, тогда говорят, что он восседает на троне Йоги». Ч. VI-3 и 4.

«Поэтому всегда думайте только обо Мне и сражайтесь. С умом и разумом, обращенными ко Мне, ты, без сомнения, придешь ко Мне». Ч. VIII-7.

«Тот, кто совершает действия для Меня, чьим высшим благом Я являюсь, Мой преданный, свободный от привязанностей, без ненависти ни к какому существу, он приходит ко Мне, о Пандава». Ч. XI-55.

«Обуздывая и покоряя чувства, относясь ко всему одинаково, во благе всех радуясь, и они приходят ко Мне. Если ты также не способен к постоянной практике, будь полон решимости в служении Мне; совершая все действия ради Меня, ты достигнешь совершенства. Ч. XII-4 и 10.

«Тот, кто свободен от эгоистических представлений, чей разум не затронут, хотя он и убивает этих людей, он не убивает и не связан. Даже совершая все действия, найди прибежище во Мне; по Моей Милости ты обретаешь вечную неразрушимую обитель. Отрекаясь мысленно от всех дел во Мне, сосредоточиваясь на Мне, прибегая к Йоге различения, думали обо Мне. Господь обитает в сердцах всех существ, о Арджуна, и Своей иллюзорной силой заставляет все существа вращаться, как будто они сидят на гончарном круге». Ч. XVIII-17, 56, 57, 61.

7. Карма-йога лучше, чем отречение

Арджуна сказал Господу Кришне: «О Кришна, Ты восхваляешь отречение от действий, а затем также Йогу (действия или Нишкамья Карма Йога). Из двух что лучше? Это говорит мне окончательно. Господь сказал: «Отречение и йога действия ведут к высшему блаженству; из этих двух йога действия поистине лучше, чем отказ от действия. Нитья-саньясин, или вечный аскет, — это тот, кто не ненавидит и не желает, тот, кто свободен от пар противоположностей. Дети, а не мудрецы, говорят о санкхье (джняна-йоге) и йоге (карма-йоге) как о разных вещах; тот, кто должным образом утвердился в одном, получает плоды обоих. Той обители, которую обретают практикующие санкхью, достигают и йоги».

«Тот видит, кто видит, что санкхья и йога едины. Но без Йоги, о могучерукий, трудно достичь отречения; гармонизированный в йоге Муни быстро идет к Вечному. Тот, кто гармонизирован йогой, самоочищенный, самоуправляемый, с подчиненными чувствами, чье «я» является «я» всех существ, хотя и действует, на него это не влияет. Тот, кто действует, помещая все действия в Вечное, оставляя все виды привязанностей, не подвержен влиянию греха, как лист лотоса — капли воды. Йоги, отказавшись от всех привязанностей, совершают действия телом, умом, разумом и даже чувствами только для очищения себя».

«Гармоничный человек, отказавшись от плодов действия, достигает вечного мира; негармоничное, движимое желанием, привязанное к плоду, связано. Мысленно устранив все действия, суверенный обитатель в теле безмятежно покоится в девятивратном городе, не действуя и не заставляя действовать. Господь мира не производит ни идеи действия, ни действий, ни союза действия и его плода; однако природа проявляется. Господь не приемлет ни злодеяний, ни добрых дел. Мудрость окутана невежеством; этим смертные вводятся в заблуждение». Ч. В-1 до 16.

Арджуна сказал Господу Кришне: «Я желаю познать суть отречения, о Хришикеша, и отречения, о Кесинишудана».

Благословенный Господь сказал: «Мудрецы знали отречение как отказ от дел с желанием; отказ от плодов всех действий мудрый называет отказом. «Необходимо отказаться от действия как от зла», — заявляют некоторые вдумчивые люди. «Нельзя отказываться от жертвоприношений, даров и аскезы», — говорят другие. Послушай Мои выводы относительно этого отказа, о лучший из Бхарат, поскольку отказ, о тигр людей, объясняется как тройственный. От жертвоприношений, даров и аскезы не следует отказываться, их следует совершать; жертвоприношение, дар, а также аскеза очищают разумных. Но даже эти действия следует совершать, оставив в стороне привязанности и плоды, о Партха; это Мое твердое и лучшее убеждение. Воистину, отказ от предписанных действий неправомерен, отказ от него из-за заблуждения называется тьмой. Тот, кто отказывается от действия из страха физических страданий, говоря, что оно болезненно, совершая таким образом страстное отказ, не получает плода отказа. Тот, кто выполняет предписанное действие, говоря: «Это должно быть сделано», о Арджуна, отказываясь от привязанности, а также от ее плодов, такой отказ считается чистым. Отрекшийся, исполненный чистоты, разума и отсеявший сомнения, не ненавидит неприятных действий и не привязан к приятным. И действительно, воплощенные существа не могут полностью отказаться от действия; поистине, о том, кто отказывается от плодов действия, говорят, что он отказывается. Добро, зло и смешанное – тройственное является плодом действий в будущем для неотступника; но для отрекшегося ничего не существует». Ч. XVIII-1–12.

Глава восьмая

Вдохновляющие истории

1. Тируваллувар

В Милапуре, Мадрас, около двух тысяч лет назад жил сиддх и прирожденный поэт по имени Валлувар, или, как его чаще называют, Тируваллувар. Его считают аватаром Брахмы. Он женился на Васуки и вел жизнь домохозяина, чтобы показать людям, как вести божественную жизнь, жизнь в чистоте и святости, живя в мире. Все его мудрые высказывания и учения теперь представлены в виде книги и известны как Тирукурал. Эти высказывания и учения заключены в куплеты. Вот некоторые из них:

Как алфавит «А» является началом всех букв, так и Бог является началом этой вселенной.

Полностью изучите Шастры и затем действуйте согласно их указаниям.

Цветок Анича увянет от запаха, но гости будут более чувствительны, если хозяева немного повернутся лицом.

Смерть подобна сну на могильнике, рождение — подобию утреннего пробуждения.

Всего таких куплетов 1330. Они содержат суть Вед, Упанишад и шести даршан. Тирукурал считается универсальной Библией. Это другая Гита, Коран или Зенд Авеста.

Некоторые стремящиеся отправились в Тируваллувар и спросили: «О мудрец, какой ашрам жизни лучше – Грихастха или Саньяса?» Мудрец не дал никакого ответа. Он просто молчал. Он хотел своим примером научить их славе Грихастха Ашрама. Его жена была идеальной, целомудренной и преданной женщиной, которая никогда не ослушалась бы его приказов, но беспрекословно выполняла их. Однажды Тируваллувар утром ел холодный рис. Он сказал ей: «О Васуки, рис очень горячий, принеси вентилятор, чтобы он охладился». Она в то время черпала воду из колодца, когда он ей позвонил. Она тут же оставила веревку и побежала к нему с веером, чтобы остудить рис. Она не сказала мужу: «Как крутой рис может быть горячим? Зачем тебе сейчас фанат?» Она просто подчинялась его командам. Сосуд с водой висел на полпути в колодце, опасаясь ее Пативрата Дхарма Шакти.

В другой раз Валлувар позвонил жене в час дня и сказал: «Немедленно принеси лампу, о Васуки. Я шью кусок ткани. Я не вижу игольного ушка. Я не могу правильно провести нить. Она не сказала: «Сейчас средь бела дня. Зачем тебе лампа? Вы хорошо видите иглу. Но она беспрекословно подчинилась его слову. Кандидаты были очень вдохновлены идеальной жизнью мудреца Тируваллувара и возвышенным поведением его жены. Они не сказали святому ни слова. Они тихо покинули это место с глубоким удовлетворением. Они были глубоко впечатлены практичной и образцовой жизнью, которую вели мудрец и его жена. Они усвоили урок, что жизнь идеального домохозяина ничем не уступает жизни идеального саньясина, идущего по пути Нивритти и аскезы в гималайских пещерах.

Дорогой читатель! Можете ли вы найти такую ​​преданную жену, как Васуки, в наши дни современной цивилизации и научного прогресса? Если нынешние мужья будут вести себя как Тируваллувар, жены скажут: «Мой муж стал безумным. Он хочет обмахивать рис, когда он остынет. Ему нужен свет, когда есть средь бела дня». Жены будут упрекать своих мужей и бороться с ними. Они будут искать разделения.

Дом, в котором жена служит мужу с искренней преданностью и соблюдает Пативрата Дхарму, является раем на земле. Тот дом, где жена ругается с мужем и не подчиняется его приказам, является настоящим адом на земле. Женщинам, практикующим Пативрата Дхарму, не обязательно ходить в храмы. Им не нужно практиковать врату или покаяние. Служение мужу становится поклонением. Они могут осознать Бога через служение своим мужьям. Мужья также должны быть идеальными людьми с благородными качествами. Мужья являются Гуру для своих жен. Женам не нужно получать посвящение от какого-либо Ачарьи. Слава таким возвышенным женщинам, практикующим Пативрата Дхарму!

2. История бани

Однажды банья обратился к садху за инициацией. Садху сказал: «Я дам тебе посвящение, когда встретимся с тобой в следующий раз». Баниа на протяжении нескольких дней снова и снова требовала от Садху быстрого посвящения. Садху полностью отказался. Через пару лет он вернулся в Баню. Он положил в свою бхикша-чашу немного грязи, волос, мочи и экскрементов и подошел к Бании за подаянием. Баниа принесли садху вкусные сладости, кхир, халву и т. д. Он приготовил прекрасные блюда, так как думал, что на этот раз он получит посвящение от Садху. Садху сказал бании: «Положите все в мою миску».

Бания сказал: «Как я могу поместить их, Свамиджи, в эту грязную миску? Будьте добры, очистите миску и принесите ее мне. Я положу туда все приготовления».

Садху ответил: «Если так обстоит дело с этой чашей, как я могу поместить чистого Господа в твое сердце, наполненное различными нечистотами, такими как вожделение, гнев, гордость, жадность и т. д. Как я могу инициировать тебя сейчас, когда твой ум очень грязный, как эта миска?»

Баня рассердилась и с позором ушла. Он очистился посредством благотворительности и бескорыстного служения и через некоторое время получил посвящение от того же садху. Почву (разум) необходимо подготовить в первую очередь. Почему вас так беспокоит Упадеша? Очистите себя и приобретите моральные качества, Брахмачарью и т. д. Посвящение придет само собой.

3. Раджа Гопичанд

Минавати, мать Раджи Гопичанда, дала своему сыну четыре наставления: 1. Ешьте пищу-нектар. 2. Спать на цветочном ложе (Пушпа Шаяна). 3. Живите в железном форте. 4. Наслаждайтесь самой красивой женщиной (Парам Сундари).

Адхьятмический смысл или эзотерическое значение этих наставлений таково. 1. Когда вы действительно голодны, ешьте. Оно будет хорошо переварено. Оно будет вкусным, как нектар. Голод – лучший соус. 2. Когда вам захочется спать, лягте; ты получишь крепкий сон, даже если ляжешь на каменное ложе. 3. Живите в компании бесстрастных йогов, саньясинов и махатм. Это железный форт. Никакие искушения не прельстят вас. 4. Медитируйте и поднимайте Брахмакара-Вритти и наслаждайтесь вместе с Брахманом. Это наслаждение с самой красивой женщиной.

4. История пандита

Однажды ученый Кхатха-Шастри, брамин Пандит и Чандала переправлялись на лодке через реку Рави в Лахоре. Лодка перевернулась из-за сильного ветра. И Пандит, и изгой вот-вот утонут. Они пили воду снова и снова. Высокомерный и дерзкий Пандит сказал Чандале: «Не пей ту же воду с верховьев реки, которую пью я. Ты оскверняешь меня, о Чандала! Пей только воду из нижнего течения реки». Посмотрите на мелочность ученого Пандита! Чандала находится на грани смерти. Его жизнь дрожит на волоске, и все же Пандит видит такую ​​большую разницу и поддерживает идею превосходства брамина! Думаете ли вы, что брамин-пандит почувствует свое единство со всеми даже после миллионов рождений? Какова земная польза его Кхатха-Шастры, обучение и знания? Тьфу на этих несчастных браминов-пандитов с мелочным мышлением и ограниченным сердцем! Слава великодушным Пандитам!

5. Веселый муравей

Однажды муравей, живший в горе сахара, встретил другого муравья, живущего в горе соли, и спросил: «Здравствуй, мой дорогой друг! Как дела?" Он ответил: «Я не такой веселый, как ты. Мой рот всегда соленый, потому что я живу в соляной горе». Веселый муравей сказал: «Пойдем теперь в мою обитель. Я сделаю тебя веселым. Я живу в огромной сахарной горе. Я сделаю твой язык всегда сладким». Несчастный муравей последовал за веселым муравьем к сахарной горе и прожил там неделю. Веселый муравей спросил своего друга: «Как поживаешь, мой любезный товарищ? Оно ответило: «Все так же, как и моя судьба, мой хороший друг. «Хорошо промойте рот этим раствором сахарина. Хорошенько потрите язык этим сахарным мылом. Ваш язык нуждается в хорошей чистке. Вы несколько лет жили в соляной горе. Оно последовало указаниям веселого муравья. С восьмого дня рот его стал сладок. А еще стало очень весело.

Некоторые стремящиеся держат внутри себя какие-то скрытые тонкие желания, жадность, Моху и гордыню. Эти доши прилипают к их разуму так же, как старый соленый навоз к языку несчастного муравья. Они жалуются, как муравьи на соляной горе: «У нас нет духовного прогресса. У нас нет Самореализации. Мы не наслаждаемся духовным блаженством».

Натрите свой ум и сердце мылом Джапы и бескорыстного служения. Искорените все желания и нечистоты ума. Вы насладитесь высшим блаженством Параматмана.

6. Раджа Джанака

Однажды Раджа Джанака приказал брамину, совершившему тяжкое преступление, немедленно покинуть его владения. Брамин сказал: «О Раджан, будь добр, расскажи мне, каковы твои владения. Тогда я покину ваше государство и поселюсь во владениях другого Раджана». Джанака ничего не сказал в ответ. Он сильно рыдал. Он серьезно задумался. Затем он внезапно потерял сознание. Через пятнадцать минут он пришел в себя. Затем он сказал: «Я унаследовал состояние моего отца. Он находится под моим контролем, но ничто не принадлежит исключительно мне. Я не могу найти свое исключительное владычество нигде, даже в Митхиле и в моем собственном потомстве. Теперь во мне осенила настоящая мудрость. Теперь у меня сложилось впечатление, что либо я вообще не обладаю властью, либо все принадлежит мне. Либо это тело не мое, либо весь мир мой, а равно и мир других тоже. О лучший из дваждырожденных! Это мое твердое убеждение. Оставайтесь в моих владениях столько, сколько захотите, и наслаждайтесь».

Брамин спросил: «О царь! Что заставило тебя считать это королевство не своим или все как свое? Как ты отказался от чувства «своей» в этом царстве твоих предков, которым ты правишь?» Джанака ответил: «На физическом плане все тленно. Жизнь мимолетна. Все проходит. Я не мог коснуться ничего, что мог бы назвать своим. Я вспомнил ведический текст: «Это была чья-то собственность». Я размышлял таким образом и поэтому отказался от идеи «своего». Послушай теперь внимательно, как я повсюду вижу свое владычество. У меня нет стремления к предметам, которые приятно пахнут: поэтому я завоевал землю. У меня нет желания вкусных вещей, красивых форм, мягких подушек или кроватей или музыки: поэтому я победил воду, огонь, воздух и эфир. Я ничего не желаю для ума, поэтому он находится под моим полным контролем. Я совершаю действия для Дэвов, предков, для всех существ и для тех, кто приходит к моей двери».

Тогда брамин улыбнулся и сказал: «О царь! Я — замаскированная Дхарма. Я пришел узнать кое-что о тебе. Ты — единственный человек, который вращает это колесо, имя которому — Брахман, спица которого — разум, который никогда не поворачивает назад и которое удерживается на своем пути качеством доброты как своей окружностью». (Анугита: гл. 17).

7. Идеальный карма-джняна-йог.

Садху пришёл ко двору Раджи Джанаки и наблюдал за всеми его разнообразными делами. Затем он подумал про себя: «Как мы можем называть Раджу Джанаку джняни?» Как мы можем принять его за духовного человека? Он всего лишь мирской человек. Он поглощен множеством мирских дел. Он говорит на мирские темы». Раджа Джанака с помощью своего Дивья Дришти, или глаза интуиции, понимал образ мышления садху.

Призвав садху на свою сторону, Джанака сказал: «Кажется, ты виноват. Вы недостойны носить одежду святого. Вы не думаете о Боге. Природа придирок глубоко укоренилась в вас. Я решил приговорить вас к высшей мере наказания. Через неделю тебя повесят.

Царь приказал своим слугам ежедневно давать садху овощи без соли, сладости с перцем чили, вкусный кхир, миндаль и изюм с тамариндом. Садху был ужасно встревожен. Он проводил бессонные ночи. Он стал очень нервным. Он всегда думал о виселице. Каждый день ему снилось, что его шею связывают веревкой. Он стал очень худым и бледным.

Раджа Джанака послал слугу вызвать Садху на седьмой день для казни. Садху не смог предстать перед царем. Он задрожал и упал на землю без чувств. Он пришел в сознание через десять минут, когда Джанака предложил ему фрукты и чашку молока с солью. Садху выпил это. Но его мысли были о виселице.

Тогда царь-мудрец сказал: «Посмотри сюда, о Садху! Как вам теперь вкус молока? Это было хорошо? Содержало ли молоко достаточно сахара? Как тебе понравилась еда эти семь дней?» Садху ответил: «О Раджа, я не почувствовал никакого вкуса ни в еде, ни в молоке, которое ты мне только что предложил. Мой разум все время только виселица. Я вижу повсюду только виселицы. Я стал жертвой мысли о виселице. Я не знал, содержат ли овощи или суп соль или сахар». Раджа Джанака сказал: «О Садху, как твой ум всегда на виселице, так и мой ум всегда сосредоточен на Брахмане благодаря интенсивной практике Нидидхьясаны, хотя я занимаюсь различными видами мирской деятельности. Хоть я и нахожусь в этом мире, я всегда вне мира. Вы понимаете мое душевное состояние? В будущем не обращайте внимания на недостатки других. Всегда занимайтесь своими делами. Обращайте внимание на хорошие стороны других. Прославляйте других. Занимайтесь интенсивной медитацией. Понимать. Работайте для мира, не привязываясь к себе, как я. Теперь ты можешь идти.

Садху был очень доволен царем. Теперь он осознал свою глупость и истинную славу короля Джанаки. Он полностью понимал, что Джанака был чудесным Брахма-Ништхой и обладал совершенным балансом ума среди разнообразной деятельности. Он снова и снова простирался перед ним и ушел. Затем он совершил интенсивную садхану, осознал Себя и последовал примеру Раджи Джанаки в служении миру.

Раджа Джанака был полноценным джняни, хотя и работал в мире. Его Джняна была проверена. Он был в зале Дурбар, когда посыльный принес известие о пожаре в городе. Джанака сказал: «Мое богатство безгранично, но у меня нет ничего. Даже если вся Митила сгорит, для меня ничего не потеряно».

Имя Раджи Джанаки всегда ассоциируется с Карма Йогой и Карма Ништхой. В «Гите» Господь Кришна также говорит Арджуне: «Джанака и другие действительно достигли совершенства посредством действий; затем, заботясь также о благополучии мира, ты должен совершить действие. Что делает великий человек, то делают и другие; стандарт, который он устанавливает, по которому идут люди. Поэтому, без привязанности, постоянно совершайте действия, которые являются долгом, ибо, совершая действия без привязанности, человек воистину достигает Всевышнего». Ч. III- 19, 20, 21.

Очень трудно узнать состояние джняни по его внешним действиям. Джняна – это чисто умственное состояние. Это внутреннее состояние. Только джняни может понять другого джняни. Атма Джнана – нетленное и неисчерпаемое богатство. Богатство трёх миров — ничто, я ничего не говорю, по сравнению с бесценными сокровищами Атмана. Именно по этой причине разрушение города Митхилы нисколько не затронуло Джанаку. Он стоял несокрушимым на скале Атма Джняны.

8. Высшее самопожертвование

Царь Юдхиштхира совершил великое жертвоприношение (ягью) после окончания битвы на Курукшетре. Он дал очень богатые подарки священникам и бедным. Все были крайне поражены величием этой великодушной жертвы. Они воскликнули с великой радостью: «Мы никогда в жизни не видели такой великолепной жертвы. Никогда еще в анналах мировой истории не было такой славной яджны. Слава царю Юдхиштхире! Слава Арджуне! Слава Пандавам и Драупади!»

На сцене появился маленький мангуст. Половина его тела была золотой, а другая половина — коричневой. Он катался по земле, где проводилась яджна. Затем он воскликнул с сожалением: «Это вовсе не яджна. Почему вы так восхваляете эту жертву? Вы все лицемеры и лжецы». Люди ответили: «Что! Ты глупый мангуст! Разве вы не осознали славу этой Маха Яджны? Тысячи бедных людей стали очень богатыми. Миллионы людей были роскошно накормлены. Драгоценности и одежду раздали в изобилии. Мир никогда не был свидетелем такой чудесной жертвы. Уйди, о несчастный, о глупый мангуст!»

Мангуст ответил: «Дорогие мои господа, не сердитесь на меня без надобности. Просто слушайте мои слова с терпением. В маленькой деревне жил бедный брамин. Он жил в маленькой хижине с женой, сыном и невесткой. Был великий голод. Вся семья страдала несколько месяцев. Они голодали несколько дней вместе. Однажды бедняк принес немного риса и дала. Когда они были готовы принять пищу, они услышали голос у своей двери. Брамин открыл дверь и увидел гостя. Он сказал: «О почтенный гость, войди. Садитесь и ешьте. Он отдал гостю свою порцию еды. Гость сказал: «Господин, мой голод не утолен. Я голодаю последние пятнадцать дней». Жена сказала мужу: «Мой господин, вот моя доля. Будьте добры, дайте ему эту порцию еды. Я твоя Ардхангини. Мой долг — разделить с вами радости и горести жизни. Об этом решительно заявляют Шастры и Смрити». Гость съел и эту порцию, но голод его все равно не утолился. Сын сказал: «Дорогой отец, я должен выполнить свой долг перед тобой, иначе люди будут меня критиковать. Я должен порадовать тебя исполнением твоего святого желания. Отдай ему и мою долю». Гость съел это и все же остался неудовлетворенным. Жена сына сказала: «О почтенный тесть, все вы совершили величайшее самопожертвование. Я также должен присоединиться к этой яджне. Будьте добры, отдайте ему и мою порцию». Гость съел эту порцию и остался полностью доволен. Затем он благословил бедного брамина и его семью и ушел в великой радости. Эти четыре человека умерли от голода в тот же день. На земле было найдено несколько зерен риса. Я катался на этих частицах. Половина моего тела стала золотой. С тех пор я путешествовал по всему миру, чтобы найти еще одну подобную яджну. Нигде я не нашел ни одного. Нигде мне не удалось превратить вторую половину своего тела в золото. Это жертвоприношение Юдхиштхиры не превратило другую половину тела в золото. Вот почему я говорю, что это вовсе не жертва. Вы хорошо поняли мою мысль? Не сердитесь. Истина никогда не может ранить чувства других». Священники и другие люди, наслаждавшиеся яджной Раджи Юдхиштхиры, были посрамлены. Они опустили головы от стыда. Они поняли теперь, что такое настоящая жертва, что она должна быть свободна от гордыни и тщеславия. Нигде мне не удалось превратить вторую половину своего тела в золото. Это жертвоприношение Юдхиштхиры не превратило другую половину тела в золото. Вот почему я говорю, что это вовсе не жертва. Вы хорошо поняли мою мысль? Не сердитесь. Истина никогда не может ранить чувства других». Священники и другие люди, наслаждавшиеся яджной Раджи Юдхиштхиры, были посрамлены. Они опустили головы от стыда. Они поняли теперь, что такое настоящая жертва, что она должна быть свободна от гордыни и тщеславия. Нигде мне не удалось превратить вторую половину своего тела в золото. Это жертвоприношение Юдхиштхиры не превратило другую половину тела в золото. Вот почему я говорю, что это вовсе не жертва. Вы хорошо поняли мою мысль? Не сердитесь. Истина никогда не может ранить чувства других». Священники и другие люди, наслаждавшиеся яджной Раджи Юдхиштхиры, были посрамлены. Они опустили головы от стыда. Они поняли теперь, что такое настоящая жертва, что она должна быть свободна от гордыни и тщеславия. Священники и другие лица, наслаждавшиеся яджной Раджи Юдхиштхиры, были посрамлены. Они опустили головы от стыда. Они поняли теперь, что такое настоящая жертва, что она должна быть свободна от гордыни и тщеславия. Священники и другие лица, наслаждавшиеся яджной Раджи Юдхиштхиры, были посрамлены. Они опустили головы от стыда. Они поняли теперь, что такое настоящая жертва, что она должна быть свободна от гордыни и тщеславия.

Обратите внимание на славу бедного брамина и его замечательный дух самопожертвования! Он был идеальным домохозяином. Он был идеальным карма-йогом. Он достиг того же состояния Кайвальи, что и Брахма Джняни или Раджа Йог. Пусть вы все сияете, как этот бедный брамин!

9. История птицы

Однажды четверым путешественникам пришлось ночевать под большим деревом. Была зима. Поэтому они разожгли костер, чтобы согреться. На дереве жила птица с женой и детьми. Маленькая птичка посмотрела вниз и увидела путников. Он сказал своей жене: «Моя дорогая, что нам теперь делать? В нашем доме гости. Они голодны. В любом случае мы должны их развлекать. Мы домовладельцы и должны проявлять гостеприимство. Нам нечего им предложить. Я предложу им свое тело». Он упал в огонь внизу и поджарился.

Жена птицы стала свидетельницей благородного поступка мужа. Он подумал про себя: «Есть четыре гостя. Мясо одной птицы не хватит на всех. Позвольте мне также принести некоторую жертву во исполнение чистой Санкальпы моего мужа. Долг жены — всегда служить мужу и доставлять ему удовольствие». Он также погрузился в огонь и вскоре погиб.

Пятеро малышей сказали: «Все равно еды недостаточно для наших четырех гостей. Наши родители хорошо выполнили свой долг. Мы должны поддерживать имя наших достойных родителей. Они принесли великую жертву; мы также должны внести свой вклад в эту Атити Яджну». Они также упали в огонь и сгорели заживо.

Четверо путешественников были поражены крайним изумлением, когда стали свидетелями поступков маленьких птичек. Мясо они не ели. Они остались без еды.

Обратите внимание на дух самопожертвования этих птичек! Черпайте вдохновение, вспоминая идеальную жизнь, которую они вели. Карма-йог или домохозяин должен в значительной степени обладать добродетелью самопожертвования. Он должен быть готов в любой момент отдать тело ради благородного дела. Карма-йог или домохозяин, жертвующий своим телом ради благородного дела, достигает той же цели, которую достигает раджа-йог через Асампраджнята-самадхи, или хатха-йог через пробуждение Кундалини и перенос ее в Сахасрару, или ведантист через Шравану. , Манана и Нидидхьясана. Под лежачий камень вода не течет. Величие невозможно достичь без жертв как в физическом, так и в духовном плане.

Приложение

Особые наставления для карма-йогов

1. Видеть Бога в каждом лице, во всем.

2. Повторяйте мысленно, про себя или с дыханием Имя Господа, например, «Хари Ом», «Шри Рам» или свою собственную Ишта-мантру или Гуру-мантру, даже когда вы работаете в офисе. Вскоре у вас сформируется сильная привычка повторять мантру.

3. Откажитесь от мяса, острого карри, лука и чеснока. Принимайте саттвичные продукты, такие как молоко, фрукты, хлеб, бобовые, овощи и т. д. Ешьте простую пищу. Носите простую одежду. Соблюдайте целомудрие или умеренность.

4. Почувствуйте, что Бог — это внутренний Правитель, который управляет вашим разумом, телом и Индриями. Поэтому оставьте мысль: «Я — деятель». Почувствуйте: «Я Нимитта или инструмент в Его руках. Бог действует моими руками, ест моими устами и видит моими глазами».

5. Не ждите никаких плодов от своих действий, даже одобрения, благодарности, признательности, аплодисментов, ответного приветствия или улыбки и т. д.

6. Предложите все действия, их плоды, тело, ум, Индрии и душу как цветы Лотосным стопам Господа.

7. Никогда, никогда не говорите: «Я помог этому человеку». Почувствуйте и подумайте: «Этот человек дал мне возможность служить. Это служение помогло мне очистить свой разум. Я ему чрезвычайно благодарен».

8. Почувствуйте, что мир — это проявление Бога. Харирева Джагат Джагадева Харих. Сарвам Вишнумайям Джагат. Служите с Нараяной Бхавой. Почувствуйте, что вы служите Богу во всех существах.

9. Дисциплинируйте Индрии. Контролируйте их. Развивайте бдительность, решительность, различение, милосердие, терпимость, прощение, проницательность, терпение, космическую любовь и равное видение. Имейте уравновешенный ум. Будьте всегда спокойны, хладнокровны и безмятежны.

10. Объедините бхакти или гьяну с карма-йогой.

11. Служите бедным и больным людям. Нет более великой яджны, чем эта. Служите всем с Бхавой, Премой и полной Шраддхой. Служите Господу во всем. Служите своей стране и обществу. Служите своим родителям, братьям и сестрам, садху, санньясинам, бхактам, Махатмам и своим духовным учителям с преданностью и всем сердцем. Мойте ноги больных людей шампунем. Почувствуйте, что вы касаетесь тела Господа (Вирата). Почувствуйте, как через ваши руки течет энергия Хираньягарбхи (космическая энергия). Коснитесь самого источника, хранилища космической энергии.

12. Будь хорошим и делай добро. Станьте воплощением добра. Держите тело сильным и здоровым. Отмечайте в своем духовном дневнике количество добрых и злых поступков, которые вы совершаете ежедневно.

Ману Смрити

Нельзя собрать то, что не сеял.

Как вы посадили дерево, так оно и вырастет. IX-40.

Успех в любом начинании зависит от судьбы и человека вместе взятых.

Действия судьбы находятся вне контроля человека.

Не думай о судьбе, а действуй сам. VII-205.

Какую бы работу ни делал человек, каковы бы ни были его мотивы, ту награду он должен получить в соответствующем теле. XII-81.

Пусть все люди размышляют с заботой и вниманием о прохождении души через различные формы Брахмы, Дэвов, людей, животных, растений и камней в соответствии со своими добрыми и злыми делами, а также пусть они обращают свой ум только к добродетели. XIII-22, 42, 86.

Духовный дневник

Каждый месяц готовьте аналогичные записи в ежедневном духовном дневнике, как показано в следующей таблице, и проверяйте, прогрессируете вы или нет. Если вы хотите быстрого духовного прогресса, никогда не пренебрегайте записью всего в своем дневнике. Чтобы изменить мирскую природу, необходима строгая садхана. Помимо этих вопросов, в колонке примечаний также необходимо упомянуть следующее:

Духовный дневник (еженедельно)

Духовный дневник — это кнут, направляющий разум к праведности и Богу. Если вы будете регулярно вести этот дневник, вы обретете утешение, душевное спокойствие и быстро продвинетесь на духовном пути. Ведите ежедневный дневник и получайте чудесные результаты.