О «продвинутых» либо не очень «продвинутых» гуру, эзотерике и мистике в жизни общества
ТЕМНАЯ СТОРОНА ПОИСКА
(Руслан Жуковец)
О ПОИСКЕ
Поиск возникает как ответ на неудовлетворенность человека положением, в котором он находится. Эта неудовлетворенность собой или сложившейся ситуацией рождает потребность перемен, своего рода нужду, выражаемую на уровне ума в виде желания. Будь то желание найти другую работу, новые отношения или истинный путь, причины его возникновения всегда будут лежать в неудовлетворенности тем, что есть в настоящий момент.
Однако далеко не всегда человек, испытывающий неудовлетворенность жизнью и необходимость ее изменения, может ясно это сформулировать для себя следующим, например, образом: «Я не могу больше продолжать так работать, поскольку моя работа не приносит мне ни достаточного количества денег, ни чувства самореализации, и никаких перспектив на изменения к лучшему в будущем не видно» или «я не хочу больше встречаться с этим мужчиной, потому что не чувствую прежней влюбленности, и влечение, которое было к нему, теперь ослабло; все стало предсказуемым и однообразным, вгоняя меня в беспросветную тоску». Помехами для ясного осознания возникшей потребности являются страх и обусловленность. Страх постоянно напоминает о том, что синица в руках надежнее журавля в небе, что глупо менять шило на мыло, и, наконец, что не все перемены ведут нас к лучшему. Обусловленность не позволит нам выразить свою неудовлетворенность прямо в тех пунктах, где будет возникать расхождение с нашей программой идеального поведения и моделью мира, усвоенной нашим умом. Именно в этих пунктах будет возникать ощущение неопределенности и неуверенность восприятия себя; здесь же в наше осознание своей проблемы вторгнутся иллюзии, и будет искажен ее смысл. Сформулировав свою проблему в искаженном виде, мы можем начать поиск в неверном направлении, и наша неудовлетворенность не найдет своего разрешения. Неверный поиск обычно направлен на компенсацию проблемы, попытку хоть чуть-чуть уравновеситься; он не ведет к ее решению.
Человек, в котором силен страх, и как следствие, неуверенность в себе, будет решать свою проблему инфантильно, т.е. ничего не делая; все свои силы он вложит в надежду, что как-нибудь все изменится само, его способом компенсации неудовлетворенности станут мечты.
В том, что касается поиска, выходящего за пределы обычного мира, поиска мистического или духовного, действуют те же закономерности. Когда причина нашего недовольства существующим положением вещей не сформулирована точно, тогда следствием является смутное желание перемен, отчего человек пытается войти во все попадающиеся ему на пути двери в надежде «методом тыка» попасть туда, куда надо. Немало людей, потыкавшись то так, то этак, попробовав понемногу там и сям, устают и бросают это дело. Неся разочарование в своем сердце, они смиряются со своим положением и покорно тянут лямку несчастливой жизни до самого конца.
Люди не склонны быть честными даже перед собой. Поэтому некоторые из них вступают на тропу поиска запредельного в состоянии полного самообмана. Однако истинное желание будет в той или иной форме проявлять себя, и истинная цель их поиска может явить себя совершенно неожиданно. Такой поворот ситуации редко приводит к разочарованию и люди чаще всего продолжают лгать себе, внешне обозначая свою цель куда более возвышенной, чем она есть на самом деле, но внутренне следуя именно той, своей настоящей цели.
Бывает и так, что человек, ищущий как бы за пределами этого мира, использует свой поиск в качестве способа укрепиться в мире. То есть потенциальный искатель пытается найти способы быть успешным в миру, используя силы и знания, приобретаемые им на мистическом пути. Поиск этих людей можно назвать так: поиск силы.
Поиск силы
Известно, что эго обожает лесть, похвалу и почести. Оно стремится к неординарности, славе и мечтает иметь невероятные способности. Очень часто в начале поиска эго направляется интересом к обладанию скрытыми знаниями и обретению мистических сил. В этом случае искателя будут привлекать учения, содержащие в себе все виды небылиц, и учителя, обещающие немедленные чудеса. Желание сверхъестественного ослепит его, и он станет жертвой любых суеверий, постепенно утрачивая здравый смысл. Одного привлекут древние манускрипты полные слов и символов, давно потерявших смысл, и чем темнее и запутаннее будет текст, тем больше скрытых смыслов обнаружит в нем ищущий.
Другого, наоборот, вдохновят книги вроде «Выход из тела за 17 уроков», примитивные и полные лжи. Он будет следовать любой глупости, пытаясь открыть «третий глаз», выйти из тела или посетить астрал. Если ему удастся научиться впадать в транс, он станет пересказывать свои грезы, «духовные» сны как путешествие в астральном теле. Такой искатель станет катать по своему телу кокосовый орех, чтобы очистить внутреннюю энергию; будет видеть в любом происшествии знаки свыше и, в конце концов, низведет свой поиск мистического до очевидного бреда.
Существуют и те, кто, обладая некоторыми способностями и двигаясь в верном направлении, достигают развития истинных мистических сил. Если они привяжутся к этому достижению, они потеряют Путь. Обретение сил, выглядящих сверхъестественными, является побочным эффектом функционирования некоторых внутренних центров. Пока они спят, ничего особенного с человеком не происходит. Как только, вследствие выполнения духовных практик, в них начинает поступать энергия, они активизируются. Их активизация приводит к появлению новых возможностей в бытии искателя, и часть этих возможностей выглядит как появление неожиданных, отсутствовавших ранее, способностей. При этом они не обязательно будут выглядеть как мистические силы. Также следует понимать, что возможности, активизирующиеся вместе с высшими центрами, которые вначале могут не осознаваться и не чувствоваться ясно, связаны с трансформацией энергий и ростом осознания.
Соответственно искателю приходится делать выбор между появившимися возможностями и продолжением поиска, поскольку трудно сидеть на двух стульях сразу и нельзя войти одновременно в две двери. Поэтому тот, кто прельщается силами, тратит доступную энергию на их проявление, питая ими свое эго и обнаруживая свою сущность.
Когда физически сильный человек стремится показать всем свою силу или интеллектуал подчеркивает развитость своего ума, это не более чем демонстрация превосходства над окружающими и пляска эго. То же самое относится к сверхъестественным силам и способностям, когда им придается особое значение.
Ни ясновидение, ни возможности влиять на людей, лечить их и прочее не имеют самостоятельного значения. Они могут помогать в индивидуальной работе, а могут отвлекать от нее. В любом случае желание использовать сверхсилы есть желание выделиться из толпы и доминировать над окружающими. Такой подход недуховен и ведет куда угодно, но не к Свету.
Способности и силы, возникающие на Пути, могут исчезать также внезапно, как появились. Привязавшись к ним, искатель становится зависим от их наличия; в этом он уязвим для страстей и страдания.
Если же ищущий решил, что достигнутые им силы и есть цель его путешествия, то он ошибся, потому что без дальнейших усилий на Пути они, как правило, исчезают без следа. Тот же, кто пытается вырастить суперэго на основании появления у себя одной-двух мистических способностей – глупец, ведь суперэго в конечном итоге приведет к суперразочарованию.
Истинный искатель двигается по Пути, не привязываясь к его атрибутам и тому, что может возникнуть в процессе этого движения. Он не будет менять сны о богатстве и мощи в физическом мире на сны о духовных силах. Его целью является предельное и поэтому он способен пройти Путь до конца, чтобы узнать Истину, какой бы она ни была.
Поиск власти
Наличие силы позволяет иметь власть в мире, а власть подтверждает и закрепляет ощущение собственной силы. Поэтому всегда будут существовать люди, которые ищут обладания мистической силой не ради нее самой, а ради того, к чему она приводит – власти над людьми и миром. Сверхспособности становятся в данном случае лишь ступенькой к более высокой и зловещей цели – возможности влиять на людей и обстоятельства. Такую возможность предоставляет магия, и именно к ней обращаются те, кто ищет сверхъестественной власти.
При том, что современная наука однозначно и недвусмысленно относит магию в область сказок, существует немалое количество людей, считающих себя черными и белыми магами. Также немало и тех, то интуитивно ощущая некоторую таинственность мира и скрытые в себе силы, пробуют читать заговоры, заклинания, а также проводить магические ритуалы по книгам, приобретенным в соответствующих разделах книжных магазинов. Занимаются они этим от случая к случаю, любительски, и не считают свои упражнения в магии чем-то зазорным или даже вредным.
Не брезгуют обращением к разного рода магическим ритуалам и целители, снимающие порчу, родовые проклятия и т.д. Я не собираюсь рассматривать здесь деятельность людей профессионально наводящих/снимающих порчу, привороты и прочее. Часть из них неизбежно превращается в шарлатанов, часть попадает в цель от случая к случаю, и лишь отдельные уникумы достигают каких-то степеней мастерства. Деятельность белых и черных магов – не более чем проявление на нашем плане бытия игры сил более высокого уровня, и эта деятельность вполне укладывается в рамки единства и борьбы противоположностей, а будучи превращенной в бизнес, приносит неплохой доход. Меня в данной теме больше интересуют причины, заставляющие искать способы менять свою жизнь, используя колдовство.
В основе поиска власти (любой власти) лежит желание. Чем желание утвердиться в своем превосходстве сильнее, тем большие усилия и жертвы готов принести человек. И если путь политика – открытый, публичный способ достижения желаемого, то путь овладения магическими силами – путь скрытый и тайный. Как ни странно, именно эта его секретность куда больше питает эго адепта. Возможно, причина этого кроется в особенностях его психики и комплексах: боясь добиваться публичной власти, он стремится влиять на ситуацию скрытно, находясь среди людей как равный среди равных и внутренне празднуя свое превосходство. Если люди подобного типа попадают в политику, то они становятся "серыми кардиналами" при текущем лидере.
Невозможность открытой борьбы порождает желание победить случайно, как бы в силу течения обстоятельств. Вы слабее своего начальника, в прямой схватке вам не устоять, однако, совершая магический ритуал и целенаправленно воздействуя на ситуацию, вы надеетесь на ее изменение; бывает, что она и впрямь меняется. Вы – победитель и можете насладиться падением врага.
Люди, стремящиеся овладеть искусством магии, несут в себе, как правило, два сильных, влияющих друг на друга, элемента – множество нереализованных желаний и комплекс неполноценности. Магия представляется им как способ убить двух зайцев сразу: скомпенсировать свой комплекс и решить проблему с желаниями. В основе комплекса неполноценности лежит страх и он, вкупе с дополняющими его программами ума, делает врагов и недругов из окружающих людей. Именно они не дают вам реализовать свои желания, и поэтому нечего их щадить; в такой ситуации все средства хороши.
Помимо вышеописанной, довольно банальной, мотивации существует и более возвышенная: занятие магией как метод самопознания. Причем в ловушку этой мотивации попадают и "черные", и "белые» маги. Выглядит это, примерно, так: человек, движимый неким внутренним мистическим чувством, ощущением, что мир это не только материя, и что в видимом мире существуют невидимые силы, воздействующие на все, пытается научиться использовать их. Изучив соответствующие книги, начинающий маг начинает производить обряды и ритуалы. Иногда он видит эффект от своих действий, иногда нет; это лишь разжигает его интерес. В данном случае занятие магией становится частью поиска пределов своих возможностей. "Черный" маг пробует все новые виды заклятий и проклятий, "белый" – пытается овладеть более сильными методами исцеления и защиты. Так или иначе, этот поиск (как и любой поиск власти) обречен на провал, потому что человек слишком мал и слаб по сравнению с окружающими его силами, поэтому, как не раздувай чувство собственной важности и могущества, реальность легко разрушает эту иллюзию. Как сильно не накачивай эго самоуверенностью и верой в свои способности, сомнение всегда здесь, а смерть все также неизбежна.
Магия и эго не существуют друг без друга. Что бы ни утверждали "белые" маги относительно принесения добра и счастья в мир, помощи людям и прочее, в основе их действий лежит совсем нерелигиозное чувство – я могу это сделать! То есть, все тоже эго. И с точки зрения Истины не имеет значения, является ли человек "белым" или "черным" магом, ведь мотивация у них одинаковая. Нет существенной разницы питает ли человек свое эго с помощью исцеления страждущих или же кормит его, принося вред невинным, суть одна.
Именно поэтому в большинстве известных религий занятия магией осуждались. Никогда поиск власти не вел к Богу, потому что гипертрофированное эго не признает над собой ничьей власти, ибо само хочет властвовать. Когда читаются молитвы и заговоры с упоминанием Девы Марии и Христа для помощи больному, не есть ли это бессознательная попытка использовать их в своих целях? Кто, будучи искренним, ответит "нет" на этот вопрос?
Те же, кто ищет власти над своим страхом перед окружающими людьми через покровительство сил Тьмы, начинают сеять страх и бессознательность вокруг себя. В желании получить больше силы и неуязвимости они идут на разного рода договоры с демоническими силами, которые, к счастью, чаще всего случаются только в воображении так называемых магов. Однако бывают случаи, когда готовый на все ради увеличения собственного могущества адепт приходит к акту сдачи своей воли, развитой в процессе занятий магией, Тьме. Такая сдача называется одержанием, и суть ее сводится к тому, что человеком начинает руководить существо, вышедшее из демонического плана Бытия. У одержимого ощутимо прибавляется магических сил и влияния, однако, для самого человека итог такой сдачи печален, поскольку он становится расходным материалом в чуждой, безжалостной игре. К тому же одержание очень часто приводит к развитию симптомов вялотекущей шизофрении.
Занятия магией никогда не вели к познанию Истины или росту духовности. Эта дорога всегда будет идти от одной иллюзии к другой, предлагая в качестве награды эфемерное чувство власти над жизнями людей и силами тонких планов бытия. Однако, власть над этими силами столь же призрачна и обманчива, и зачастую тот, кто считает себя хозяином положения, внезапно оказывается слугой того, над кем, казалось бы, только что властвовал.
Все в этом мире имеет свою цену, и цена магической власти столь велика, что быть готовым заплатить ее могут только безумцы, ослепленные своими страстями.
Поиск чудесного
Есть люди, которым обыденная жизнь кажется очень скучной. Более приземленные из них ищут новых впечатлений в турпоездках или, на худой конец, на телеэкране. Более возвышенные и романтичные могут направить свою энергию на поиск чудес и сверхъестественных феноменов и начать искать их на духовном фронте. При этом им хочется, чтобы духовное начало порождало чудеса, которые были бы отчетливо явлены в материальном мире.
Тяга к чудесам – проявление незрелости ума и детских желаний очутиться в сказочном мире, где невозможное возможно. Это желание, подкрепляемое некритичностью ума, приводит к тому, что человек готов принять на веру любую небылицу, противоречащую всем законам физической или духовной реальности. Сама эта вера питает его надежды и иллюзии, она отнюдь не способствует получению знания о природе этих чудес, и причинах их проявления. Чудо есть чудо, и в силу этого оно принципиально не может иметь логического, разумного объяснения, – решает для себя такой человек и успокаивается.
Поиск чудесного не делает более понятным окружающий мир, скорее, этот мир становится еще загадочней. В нем становится возможным существование святого, с ловкостью фокусника материализующего из ничего швейцарские часы, и воскрешение мертвых силой мысли. Приняв одну небылицу за правду, становится легко принять и все остальные. При этом люди, гоняющиеся за чудом, становятся весьма легковерными и склонны впадать в состояние внутреннего трепета, слыша о новом сверхъестественном проявлении таинственных сил, находящихся как за гранью нашей реальности, так и за гранью нашего понимания. От таких известий у них внутри возникает возбуждение, служащее пищей для их надежд и ожиданий. Инфантильность и недоразвитость не позволяет им решиться на реальные шаги в направлении трансформации собственного бытия; надежда на то, что все изменится само собой, неким чудесным образом, дает им силы жить. Чтобы воплотить свои мечтания в жизнь, они идут к чудотворцам, попадая в лапы разных мошенников, но даже будучи облапошенными, держатся за веру и надежду до последнего, подчас отрицая очевидное. В защите своих верований они готовы идти до конца и в этом мало отличаются от материалистов, вера которых выражена в глубочайшей истине: "Жизнь есть способ существования белковых тел".
Мудрые говорят о никчемности и бессмысленности чудес. Чудеса Иисуса с обращением воды в вино, хождением по воде и т.д. были слишком утилитарными и, как известно, не убедили даже его собственных учеников, не говоря уже о тех, кто пришел поглазеть на Его распятие. Внешние чудеса никогда никого ни в чем не убеждали. Ум всегда вносит коррекцию в увиденное согласно имеющейся в нем обусловленности. Если он ищет чудес, то станет опровергать рациональные объяснения их причин; если он настроен скептически, то всегда найдет им объяснение, а если не найдет, то просто проигнорирует случившееся.
Те чудеса, которые невозможно игнорировать, случаются внутри человеческого существа, и лишь они могут быть названы настоящими. Внешние чудеса поддерживают веру в Бога у тех, кто и так хочет верить в Него. Внутреннее чудо, когда тьма невежества исчезает без следа в свете Истины, несравнима ни с каким из них.
Тот же, кто привязывается к внешним чудесам, ко всему чудесному и необычному, похож на ворону, которая тащит в свое гнездо все, что блестит, но не находит потом никакого применения своему богатству.
Поиск свободы
Некий философ сказал, что существует два вида свободы – одна осуществляется как свобода от (чего-то), вторая же, наоборот, является свободой для каких-нибудь действий. Первая есть негативное выражение желания освобождения, вторая выражает то же желание позитивно.
Многие люди начинают искать по принципу свобода от: одни хотят освободиться от иллюзий, другие от страданий, при этом первые служат источником вторых. Можно сказать, что это классическая ситуация, из которой вообще чаще всего начинается поиск Истины, самореализации или переживания Божественного. В зависимости от того, насколько они решительны и готовы пройти до конца выбранный Путь, им либо удается достигнуть цели, либо нет.
Однако существуют и такие люди, чей поиск начинается с желания избавиться от неудовлетворительных внешних условий своей жизни. Чаще всего это происходит с молодыми людьми, выросшими в условиях жесткого давления и контроля со стороны родителей. Чувство протеста, возникающее как ответ на требования родителей, частенько перерастает в отрицание их образа жизни, морали и религии. Когда человеку становится понятно, что он не хочет следовать пути, по которому идут его отец и мать, перед ним встает вопрос поиска других путей, других истин. По закону маятника этот человек обращается к религиям и духовным течениям, возникшим как можно дальше от его родины и как можно более непохожим на религию его предков.
Ситуация забавна, ведь ум такого искателя настолько привык к внешнему контролю, что без него чувствует себя не в своей тарелке. Тогда этот искатель сознательно или бессознательно начинает искать круг единомышленников, некую общину, в которой он смог бы обрести новые правила и указания как жить. Результатом этой внутренней необходимости становится приобщение к разного рода церквям и сектам, где новоиспеченный адепт получает мнимую свободу от прежних надоевших требований, а его ум впитывает набор новых установок, в которых по привычке нуждается. Контроль меняет форму и обосновывается более возвышенно, но суть его остается.
Печально то, что человек в этот момент не замечает подмены одного вида контроля другим; свято веря в освобождение от тягостных для себя норм и правил, он вкладывает всю силу гнева, накопленного в детстве, на отстаивание новых убеждений. Он слишком ослеплен своим отрицанием того, что ему навязывалось ранее, и не может увидеть бедственности своего положения.
Когда в основе поиска лежит отрицание, человек слишком привязан к нему, чтобы найти что-нибудь, выходящее за его пределы. Пока человек не сможет осознать свое сопротивление вкупе с отрицанием и избавиться от них, он будет похож на козу, которую хозяин привязал к вбитому в землю колышку: куда бы она ни шла, ей придется вернуться к нему, какие бы круги она ни описывала, он всегда будет оставаться центром ее Пути.
Поиск освобождения от нереализованных желаний
Нереализованные желания являются источником постоянного, изнуряющего напряжения в уме человека; напряжения, которое распространяется и на эмоциональную сферу, и на тело. Чаще всего, эта нереализованность возникает не из-за внешних обстоятельств, а по внутренним причинам – заложенным в человека в процессе воспитания запретам и ограничениям. Желания, не воплощенные в жизнь, создают давление и дискомфорт в его психике.
Чаще всего, запрет на выполнение желания не воспринимается как запрет, но видится составной частью фундаментального внутреннего знания о том, как надо жить. Человек начинает разрываться между желанием, требующим реализации, и запретом, который не дает разрешение на совершение необходимых для этого действий. Такое положение мучительно, а попытки обойти запрет любыми способами приводят к разного рода извращенным формам его удовлетворения.
На фоне такого состояния психики человеку может показаться, что единственный выход из сложившейся ситуации – поиск расслабления, освобождения от напряжения на путях, лежащих вне обыденной жизни. Благо, существуют духовные практики, как будто специально для этого созданные.
Сексуальная подавленность – камень преткновения для большинства людей, даже если внешне они ведут бурную половую жизнь. Чувство осуждения себя и своего сексуального влечения требует реабилитации и те секты, которые позволяют это сделать, привлекают людей, желающих освободить свою сексуальность из-под оков обусловленности. Раньше были "хлысты", сейчас есть тантра и различные семинары по искусству близости.
В преодолении страха и отрицания секса нет ничего плохого. Но если духовный путь становится инструментом психотерапии, средством для обхода запретов, удовлетворения желания, то выхолащивается весь смысл Пути, и привнесенная в него утилитарность лишает человека возможности роста. Кто-то может мне возразить: "Преодолевая страх и порождающие его табу, мы имеем ощутимый личностный рост...". Ну да, личность становится более полноценной, менее напряженной, но духовный рост не имеет к этому никакого отношения. Удовлетворение подавленного желания не равнозначно избавлению от него, и тантра всегда преследовала более высокие цели, чем терапия личности.
Желание избавления от внутреннего напряжения и постоянного психоэмоционального дискомфорта, выражающегося в приступах «беспричинной» тоски, может подтолкнуть человека на путь, где состояние сознания изменяется с помощью наркотиков. На самом деле сознание неизменно, поэтому под действием галлюциногенов меняется состояние ума и восприятие окружающего мира. Изменение привычного дискомфортного состояния психики на другое, необычное, кажется чем-то необходимым и притягательным, а возникающие при этом психофизические феномены считаются прорывом в высшие слои духовной реальности. На самом деле эти феномены слишком субъективны и относятся к духовности примерно так же, как опьянение средней степени тяжести – к благодати, нисходящей на верующего во время проникновенной молитвы. Разница в том, что благодать не вызывает физической зависимости и потребности в постоянном увеличении дозы наркотика. Проблема нереализованных желаний никуда не девается, просто отступает на фоне возникновения новых проблем.
Те, у кого протест против морали общества сочетается с неудовлетворенностью от невыполненных желаний (что бывает часто), пытаются сочетать оба пути в одном – идут в общину к хиппи или обращаются в сатанинские культы, где есть и противостояние привычной системе ценностей, и разрешено делать все, что вздумается. Результатом становится еще более изувеченная психика, пустота внутри и глубокое разочарование в жизни.
Желания несут в себе главную жизненную силу, поэтому отрицать их бессмысленно и глупо. Однако человек, стремящийся выйти за пределы животного существования, может и должен научиться осознавать их корни и всю силу влияния на свою жизнь. Энергии не обязательно течь только вниз, нет необходимости потакать всем возникающим желаниям. Работая со своими желаниями, можно не только избавиться от хронических напряжений и отрицательных эмоций; их энергия, будучи правильно использованной, помогает человеку в трансформации своего бытия и достижении таких состояний, в сравнении с которыми наркотический кайф выглядит как приступ подагры.
Поиск освобождения от желания просветления
Есть люди, чей поиск изначально сориентирован на достижение предельно возможных состояний – просветления, нирваны, мокши и т.д. и т.п. Как правило, они узнают об этих состояниях из книг или слышат от других людей и загораются желанием реализовать себя на каком-либо из путей, обещающих в итоге нечто трудновообразимое. Став новоиспеченным адептом, человек начинает выполнять практики – под руководством или по руководствам, вкладывая в них всю энергию желания обретения высочайших духовных качеств. Поначалу выполнение упражнений, медитации и сам процесс привнесения в свою жизнь новых правил и распорядка помогает в компенсации давления, вызываемого желанием.
Однако со временем, все, что было новым и приносило в жизнь свежесть, приедается. Выполнение упражнений перестает выглядеть средством достижения желаемого состояния, поскольку либо не дает быстро ощутимых результатов, либо эти результаты стабильно никуда не ведут. Действительно, если человек получает от медитаций чувство расслабленности и некоторое успокоение, то этого ему будет достаточно только тогда, когда именно этого он хочет от своих практик. Когда человек желает тождественности с Богом, переживания Любви, Блаженства и прочее, то расслабления, возникающего во время медитаций, ему будет мало, потому что напряжение желания всегда окажется сильнее, из-за чего искатель сделается нетерпеливым и готовым к различным мазохистским действиям. Приходя в отчаяние от того, что поиск не дает результата, искатель, следуя логике ума, приходит к выводу, что следует увеличить усилия, которые он совершает для достижения своей цели. Ему не под силу изменить качество своих усилий, ведь они исходят из его же бытия, поэтому он увеличивает их количество. Он увеличивает продолжительность своих упражнений или молитв, уединяется и прекращает общение с окружающими, вступает в строгий и длительный пост.… Ну, и так далее.
Когда желание изменений очень сильное, искатель вкладывает в эту отчаянную попытку все; как правило, жизнь не ставится на кон, но ощущение того, что она уже стоит на кону, у человека есть. Внутреннее напряжение, вызываемое желанием, и напряженное усилие в его реализации приводят искателя в измененное состояние сознания, и он получает некий опыт, которого не имел ранее.
С этого момента возникает трудность, которой до того не существовало, – каким образом трактовать полученное переживание? Так или иначе, человек вынужден вписывать его в рамки той традиции, которой он следует, или же опыт оценивается таким образом: он важен ровно настолько, насколько приближает искателя к заветной цели.
Хорошо, когда пережитый опыт удачно вписывается в контекст предлагаемого пути, то есть он уже описан людьми, работавшими раньше. Тогда искатель осознает, что с ним произошло, знает, что делать дальше, и успокаивается от ощущения, что уже продвинулся в желаемом направлении. Если же описания самых важных состояний крайне неопределенны (что, в общем, вполне объяснимо), то неизбежно возникает проблема идентификации полученного опыта. Что есть сатори, самадхи, просветление? Описания туманны и расплывчаты. Если учесть, что разные люди умудряются понимать по разному один и тот же несложный текст, то не стоит удивляться, когда они неправильно понимают ничего не объясняющие описания.
И вот уже, если у человека внезапно возник приступ беспричинного смеха, то это, возможно, просветление; а приступ острой любви и блаженства – это сатори… А ум говорит: «Вот ОНО, наконец-то, ЭТО случилось!».
Не все переживания равнозначны, и далеко не все из них имеют какую-нибудь ценность для искателя. Нередко они целиком и полностью лежат в плоскости ума и порождены им в ответ на сильное желание. Но даже если пережитый опыт был истинным выходом за пределы обычного восприятия, из этого не следует, что бытие того, с кем он случился, необратимо изменено. В подавляющем большинстве случаев это не так.
Когда желание достижения очень велико, столь же велик соблазн объявить себя достигшим после первого же «сатори». Если же рядом есть кто-то, восхищающийся твоей самоотдачей практикам и пути, готовый подтвердить твой высочайший духовный статус, то устоять перед этим соблазном становится почти невозможно.
Когда человек решает, что достиг, и живет дальше тихо, спокойно, это его дело. В конце концов, каждый имеет право думать о себе все, что душе угодно. Однако, как показывает опыт, сильное желание самореализации идет бок о бок с не менее сильным желанием признания этой самой реализации окружающими. Другими словами, если человек занимается духовными упражнениями с целью получения мистического опыта, не работая параллельно над избавлением от своего эго, которое хочет возвыситься над всеми, то именно эго подтолкнет его объявить о своем достижении как можно скорее.
Объявив себя просветленным, человек освобождается от желания достижения просветления и ему остается лишь удовлетворить желание учить других с «недосягаемой» высоты своего уровня бытия. И в этот момент эго, как обычно, ловит человека в капкан – если решивший, что он достиг, молчит об этом, то у него есть возможность в дальнейшем изменить это мнение или укрепиться в нем; объявивший себя просветленным, должен играть в игру под названием «у меня нет эго», и сама эта игра лишает его шансов на избавление от него.
Поскольку весь опыт такого «просветленного» есть подгонка своих ощущений под описания, созданные разными традициями, то учить он может точно также, придерживаясь того, что было создано до него и освящено временем. «Мастера», обладающие изощренным умом, создают и собственные творения, отталкиваясь не от Истины, но от того, что излагают традиции, делая свои труды искусственно сложными и запутанными, чтобы создать видимость их невероятной глубины.
Имитация достижения ведет к имитации передачи и обучения, в результате страдает и ведущий и ведомые, потому что весь их путь превращается в выпас в загоне вместе со всем стадом; а учение сводится к истине о том, что одна большая ложь должна поддерживаться миллионом маленьких лжей.
Поиск блаженства
Все люди не любят чувствовать боль, и многих она очень пугает. Сама мысль о неизбежности боли в той или иной форме становится невыносимой для них. Они хотели бы прожить свою жизнь безболезненно и весело, безоблачно и безусильно, то есть подобно попугайчикам в клетке. Было бы хорошо, чтобы все их желания сбывались сами собой, и не нужно было бы ни за что платить. Вдохновляясь этими светлыми помыслами, они начинают искать возможность реализовать свои мечты.
Подобное притягивает подобное, и одна мечта втягивается в сферу других мечтаний. Поскольку реальный мир не сулит никаких гарантий безболезненного существования, то нужен уход в область идеального мира или алкогольную кому. Поиск в сфере идеального тут же приводит к чтению духовных книг, из которых искатель быстро узнает о существовании особого состояния, и те возвышенные личности, которым оно доступно, описывают его как непреходящее и всеобъемлющее блаженство. Учитывая тот неоспоримый факт, что в представлении искателя блаженство противостоит боли и страданию, как Свет противостоит Тьме, становится ясно, почему блаженство выбирается в качестве той заветной цели, к которой имеет смысл стремиться. При этом каждый дает собственное определение состоянию блаженства, но суть их, так или иначе, будет сведена к базовой формуле: «Мне хорошо и меня ничего не беспокоит». И, замечу, негативная часть формулировки в определении блаженства – главная. Зная, что любая боль – физическая, эмоциональная или ментальная, будет приводить человека к страданию, то его сокровенное желание сформулируется как желание избавления от страданий.
Когда блаженство выбрано целью, к нему для красоты пристегивается Бог, как его источник. Блаженство становится некой наградой за поиск, божественным фетишем и прекрасным стимулом для безвольных людей. Бог должен даровать блаженство тем, кто любит Его, в этом же вся суть игры, правда? А если Он не захочет вознаградить блаженством тех, кто верит в Него, то Он не Бог, а подонок.
Нереальное блаженство, которого стяжают некоторые искатели, есть расширение блаженства вполне себе реального, возникающего после горячего секса или горячей бани. В данном случае понятие прикосновения и погружения в Божественное низводится до вполне осязаемых состояний и из-за этого легко постигается заурядными умами. Оттого оно и становится популярным и притягательным.
Желание блаженства есть очередное химерическое порождение эго, которое перед этим порождает страдание. Боль – это всего лишь неприятное ощущение, которое, как любое другое ощущение, может быть более или менее сильным. Страдание возникает тогда, когда к этому ощущению присоединяются желание не испытывать боли, страх за свою жизнь и жалость к себе. Эго укрепляется в страдании, но отнюдь не растворяется в блаженстве.
Без целенаправленной работы со своими страхами и желаниями надежда обрести блаженство так же призрачна и утопична, как детская надежда на встречу с Дедом Морозом, исполняющим все мечты.
Чтобы разобраться с этим вопросом окончательно, я обратился к одному своему знакомому, известному мудрецу, с вопросом: «Что Вы думаете о поиске блаженства?». Он сказал: «Люди, люди! Знаете ли вы, что тенью страдания является блаженство, а любое блаженство несет в себе зародыши грядущего страдания? Понимаете ли вы, что выбирая удовольствие, радость и блаженство, вы встаете на путь, приводящий к печали и страданию? Не лучше ли поэтому изначально сделать осознанный выбор в пользу страдания? Не лучше ли сперва, презрев жалость к себе, погрузиться в страх боли, чтобы превзойти его и перестать от него зависеть? Не разумнее ли, начав с сознательного страдания, перейти к блаженству и освобождению от страха, желаний и страданий? А если нет страдания, то что можно считать блаженством?»
Поиск любви
У того, кто наблюдает человеческую жизнь со стороны, может сложиться впечатление, что людьми двигают мотивы и цели, получаемые ими извне. Человеку нужно узнать о существовании возможности или вещи, чтобы захотеть ее. Однако, такое вдение неверно – прежде, чем человек узнает о чем-либо, о возможности измениться или о существовании Пути, он уже несет внутри себя потребность в изменении или желание обладания. Потребность может быть неясной, неосознаваемой, невыраженной словами, но от этого она не становится менее актуальной для человека. И когда он слышит или читает о возможности достижения неких возвышенных состояний, то к нему приходит осознание того, что именно в этих словах сформулировано и отражено его давнее желание. И нет ничего удивительного в том, что в этот момент человек может принять за выражение своей давней потребности что-то похожее, близкое к его ощущениям, но при этом промахнется на полметра.
Так, услышав о том, что Бог есть Любовь, многие тут же привязываются к этому определению и начинают искать проявление Любви в себе и в мире. Поскольку они не в состоянии представить себе любовь без объекта, на который она должна быть направлена, то суть этого откровения понимается ими как формула: Бог любит все свои творения, а особенно людей, и нам следует любить Бога и людей тоже. При этом люди, постигающие реальность Бога в рамках каких-либо религиозных традиций, как правило, понимают эту фразу не изолированно, а в рамках канона и более широком контексте. Но здесь и сейчас существует множество тех, кто стоит вне традиций и использует их тексты и методы по мере необходимости. Они выдергивают цитаты из разных писаний сообразно своему вкусу, желанию и уровню понимания. Они берут себе то, что их привлекает.
Несомненно, выбор этих людей будет обусловлен их бытием. Кто же примет фразу «Бог есть Любовь» за основу своего духовного мировоззрения?
За нее как за спасение ухватятся люди, обусловленные понятием греховности человеческой природы. Они увидят в ней обещание милосердия, доброту и всепрощение, что позволит им хоть немного расслабиться. Те, кто пройдет этот путь до логического конца, расслабятся настолько, что станут отрицать необходимость усилий, но займут позицию – делай что хочешь, все спишется, Бог простит.
Другие будут привлечены любовью потому, что хотели бы любить и быть любимыми. Такие искатели чувствуют некоторую ущербность, пустоту и уязвимость, если никто их не любит. Забавно то, что испытывая ощущение собственной неполноценности, они осуждают и презирают себя, но при этом хотят, чтобы окружающие скомпенсировали своей любовью эту ситуацию. Господь и здесь служит величайшим утешением, ведь Он любит всех своих чад, а это позволяет им хоть иногда принимать себя и свои поступки без осуждения.
Приняв тот факт, что любовь божественна и является наивысшим переживанием из возможных, некоторые начинают искать состояния влюбленности и попадают в страдания, потому что это желание нарушает естественный ход вещей. Если человек не влюблен, он мучается, если влюблен, то через некоторое время страдание возвращается, хоть и по другим причинам…
Те, кто решил, что Бог может быть познан через любовь, частенько создают себе невыносимые трудности. Они пытаются любить людей, близких и далеких, работая со своей любовью наподобие того, как культурист накачивает бицепс. Они делают усилие в своей любви к окружающим, подавляя гнев, если таковой возникает, контролируя все свои чувства ради выражения любви. Естественно, через короткое время все их действия окутываются покровом лицемерия, а подавленный гнев возвращается в виде осуждения тех, кто не любит людей.
Неправильно поняв указания, оставленные людьми, которые нашли Всевышнего на Пути любви, часть искателей придает чрезвычайную важность «проявлениям» Сердца. Все, что исходит «от ума», отвергается, ценится спонтанность и непредсказуемость. Нередко такой подход превращается в бесконечное потакание своей оригинальности, «детской» непосредственности и эмоциональной нестабильности. Под осознанностью подразумевается практика легкости в выражении первого, что взбредет на ум, а так же непосредственность в проявлении чувств. Такие искатели скользят по поверхности, никогда не проникая в глубину. Им неизвестно ощущение погружения внутрь себя, хотя они всегда утверждают обратное. И чтобы они не говорили, поиск для них всего лишь игра, одна из многих, в которые они играют, а не дело всей жизни.
Всем, кто впечатлен словом любовь и стремится постоянно ее чувствовать, следует понять свои мотивы и желания. Когда Божественная Любовь призвана стать лекарством от внутреннего дискомфорта – это в корне неверный подход. Плохо, когда происходит путаница в определениях и цели и средства ее достижения. Двигаясь по Пути любви, растворяясь в молитве, принося себя в жертву Ему, искатель достигает единения с Высшим. Тогда он ощущает всю возможную полноту Любви, не требующей объекта, не зависящей ни от каких условий.… И на этом Пути любовь есть средство достижения.
Те же, кто делает из любви цель, по-прежнему следуют своим желаниям. Выделив одно из Его качеств как основное, они сужают поле поиска и восприятия, лишая себя тем самым возможности познать другие неописуемые качества Всевышнего.
Жажда переживаний
Есть люди, которые думают, что во время «медитации» они обязательно должны что-нибудь чувствовать. Если у них не возникает никаких ощущений, значит, ничего не происходит и «медитация» выполнена неверно. С тех пор, как любые упражнения, имеющие своей целью некое духовное развитие, стали называться медитациями, путаница в данном вопросе растет год от года. В разряд медитаций попали и упражнения в концентрации внимания, и техники, предназначенные для работы с энергетическими центрами, и методики по работе с телом.… В результате медитирующий далеко не всегда понимает, для чего он делает то или иное упражнение. Когда цель формулируется как подъем кундалини по каналу сушумна, то естественно, что судить о том, как идут дела, можно только на основе возникающих при этом ощущений. И вот у искателя, который очень хочет почувствовать подъем кундалини, внимание самопроизвольно сосредоточится на соответствующих местах позвоночного столба. И чем сильнее будет его желание ощущений, тем быстрее они появятся. При этом ничего духовного в подъеме кундалини нет и быть не может, просто существует мнение, что когда эта энергия «пробуждена», то проходя через энергетические центры, называемые чакрами, она автоматически будет менять их состояние, и человек будет меняться также автоматически. На практике же мы видим, что люди, выбирающие этот путь, несмотря на все свои усилия и ощущения, не достигают радикальных перемен своего бытия. Да, через усилия они уменьшают состояние внутреннего хаоса и вырабатывают волю, но все это ведет к укреплению эго, и не более того. Конечно, человек с сильным эго выглядит уверенней и спокойней, чем человек с комплексом неполноценности, но в этом ли цель?
Есть еще люди, изначально сориентированные на ощущения, и их чувствительность от рождения выше обычной. Очень часто они становятся экстрасенсами и целителями. Все они, так или иначе, сориентированы на Бога, хоть и не всегда готовы к серьезному поиску. Как правило, большинство из них практикует разные виды «медитаций», и вот во время их выполнения эти люди наполняются ощущениями телесными, энергетическими и визуальными. Они видят цвета или целые пейзажи, чувствуют прилив тонких энергий и неизменно наполняются восторгом от этого всего. С помощью разных упражнений они стараются расширить границы своей чувствительности до величайших пределов, не осознавая, что до таких же пределов раздувается их тонкое, «духовное» эго. При этом они неустанно рассуждают о любви, сознании, божественном свете и тому подобном. Если обычный искатель заговорит с кем-нибудь из них о медитации, то узнает, что тихо сидеть, осознавая себя, довольно скучно и ничего не дает, в отличие от ярких переживаний, получаемых, когда все чувства открыты восприятию необычайных и волнующих проявлений невидимых сил. И с этим трудно не согласиться. Не важно, что является источниками этих ощущений – собственное подсознание или несбалансированная работа центров, неважно, видит ли искатель картины тонких миров или продукт своего воображения…. Важно, что он насыщается впечатлениями, чувствуя удовлетворение от очередного «путешествия» в мир высоких энергий.
Поскольку данный подход возводит собственную чувствительность, всевозможные свои ощущения в инструмент познания мира и Бога, то, как необходимое следствие этого, происходит снижение критики по отношению к тому, что чувствует человек. Такой подход заставляет принимать на веру все ощущения, возникающие у него. Они должны быть восприняты как сигналы, поступающие с разных уровней Бытия и несущие важную информацию. И вот уже появляются предсказания будущего, определяются пробоины в ауре, записываются послания из Космоса.… И предсказания то сбываются, то нет, а в необходимости все время заниматься трактованием своих ощущений и переживаний скрыта ловушка. Так или иначе, большая их часть должна быть вербализирована с помощью ума. Именно ум, со всей его обусловленностью, станет интерпретатором и комментатором того, что происходит. Поэтому христиански обусловленный человек узнает что-либо о Деве Марии и Христе, индуист сможет получить привет от Вишну или Кришны, а атеист будет говорить об энергетических каналах и энергоинформационной матрице Космоса. И всему этому будет цена – грош, потому что содержанием этих посланий станут грезы ума.
Если с помощью сверхчувствительности можно пытаться познать проявления высшей реальности, то познать себя через свои ощущения невозможно. Как ни очищай каналы своего восприятия, как ни развивай более тонкую чувствительность, как ни открывай третий глаз, эго с его желаниями никуда не денется. Привязанность к своим способностям и возможностям «особого» восприятия становится тупиком, в котором человек может застрять навсегда, воодушевленно рассуждая об очередном необычайном переживании, произошедшем с ним накануне.
Когда жажда «духовных» переживаний становится сродни желанию опьянения, тогда чувствительность искателя становится проклятием для него. Тому, кто хочет пройти Путь до самого конца, предстоит выйти за пределы всех привязанностей, какими бы важными и прекрасными не выглядели способности, идеи и переживания, к которым человек привязался вначале.
Поиск ради поиска
Есть люди, которые не сумели ясно сформулировать цель своего поиска, более того, и в подсознании она тоже остается неоформленной во что-то конкретное. В этом случае человеку ничего не остается кроме как хвататься за все, что попадется. Есть возможность заняться йогой – он идет на йогу. Есть возможность пойти на собрание свидетелей Иеговы – он пойдет и туда. Обычно из такого подхода следует два результата – либо человек находит что-то близкое к своему неосознанному желанию и успокаивается на время, либо его покачает-покачает из стороны в сторону, из одного сообщества в другое, да и забросит он потом это гиблое дело.
Однако есть и такие люди, у кого «духовный» поиск становится самоцелью. Известно, что если цель труднодостижима, то избежать разочарования помогает переориентация внимания с достижения цели на сам процесс достижения. Поэтому, чтобы не потерпеть фиаско, проще сделать поиск волнующим и бесконечным. Таким образом компенсируются неуверенность в своих силах, а также страх неудачи и последующего разочарования.
По сути дела, искатель, выбирающий целью сам поиск, не может ничего найти по определению, он всегда будет собирать обрывки разных систем, практик и учений, некую эклектичную мозаику, которой не будет понимать сам, и не сможет понять никто. Основным занятием этого искателя станет коллекционирование впечатлений от чтения книг, выбираемых без всякой системы. Он будет пытаться идти то по одному, то по другому пути, практикуя то так, то этак, никогда не добираясь до сути практик и путей. Его внутренний ветер вкупе с неуверенностью в себе и желанием избежать провала создадут фон постоянной спешки и цепляние за все новые учения, появляющиеся на «духовном» рынке. При этом искателю некогда вникать в них, быстро загораясь, он также быстро остывает и тут же увлекается чем-нибудь другим.
Не исключено, что этот человек будет выглядеть в глазах окружающих как истинный духовный подвижник, ведь в его руках они видят то «Бхагават Гиту», то буддийские сутры; к тому же в прошлом месяце он занимался йогой, а сейчас практикует походку силы… Немудрено, что непосвященным он кажется знатоком и экспертом в разных областях духовного и мистического знания.
Посвященные же знают, что поиск ради поиска есть способ ничего не найти без всякого риска для своей собственной самооценки и репутации. Этот поиск легко оставить и столь же легко снова в него вернуться. Фактически, это разновидность хобби, позволяющая его обладателю иметь некую «изюминку» и быть готовым в любой момент поддержать разговор о даосских способах омоложения кожи. То, что становится у истинного искателя смыслом и содержанием всей жизни, у того, кто ищет ради того, чтобы искать, будет средством заполнить свободное время.
Поиск ради поиска ложен в самой основе, но безопасен и приятен: искатель получает массу новых впечатлений, которые вносят разнообразие в его существование. Такой поиск не требует погружения в глубины себя и позволяет избегать их решения до бесконечности (или смерти). Самому искателю такой подход, наоборот, кажется решающим проблемы, но это всего лишь еще одна форма бегства от себя.
Тем не менее, обычно искатели такого рода жизнерадостны, оптимистичны и всегда считают, что воодушевление и удовольствие, получаемое ими от частой смены впечатлений, и есть проявление духовного роста.
Отрицание возможности что-либо найти
Есть люди, которые попадают в сферу духовного поиска по ошибке или случайно. Это происходит тогда, когда человек привлекается к чтению духовной литературы и выполнению упражнений под влиянием кого-то, кто уже увлекся поиском и полон энтузиазма по отношению к нему. В этом случае новоиспеченный искатель продолжает прикладывать усилия то тех пор, пока будет оставаться под этим влиянием. Если же по каким-то причинам искатель разочаруется в том, кто привел его к поиску, он тут же перестает видеть смысл в своих занятиях, чаще всего возвращаясь на исходные позиции, ничуть не изменившись.
Отойдя от поиска, такой человек будет иметь к нему отношение ровно такое же, какое останется у него после расставания с тем, кто его вдохновлял – от насмешливо-иронического до безразличного. Выкинув поиск из области своих интересов, он ничего не теряет, потому что изначально поиск и не был его поиском. Это было попыткой разделить увлечение небезразличного человека, забыв на время о своих собственных. Как только отношения меняются, экс-искатель тут же вспоминает, что у него есть более важные и полезные цели в жизни.
Немного иначе дело обстоит с теми, кто уже почувствовал вкус, приносимый работой над собой, возникающий как следствие перемен собственного бытия. Трудности появляются тогда, когда они уже что-то знают, чувствуют себя иначе, но им вдруг со всей очевидностью открывается тот факт, что они с самого начала хотели другого. То есть они видят, что ошиблись в выборе способа реализации своих желаний. На бумаге это выглядит легко и просто, а в реальности в психике искателя происходит расщепление, которое может абсолютно им не осознаваться. Усилия, прилагаемые им, не приносят видимых результатов, скорее, он ощущает, что они не дают никаких результатов. Однако он не чувствует отчаяния, он чувствует раздражение. Его начинают раздражать требования, выдвигаемые к ученикам, если он занимается с руководителем; если же он идет в одиночку, то неприятие распространяется на книги, которым он доверял раньше, и упражнения, призванные помогать на пути.
Когда человек занимается делом, которое ему не по душе, он непременно будет накапливать гнев. Если нелюбимое занятие требует усилий, то гнев будет прирастать с каждым новым действием. И вот наступает момент, когда гнев больше невозможно подавлять, он ослепляет искателя, и тот бросает работу, используя первый попавшийся повод. Теперь он свободен для реализации других желаний, но чтобы не выглядеть неудачником, ему необходимо заявлять во всеуслышание о том, что путь, по которому он двигался, никуда не ведет. Еще хуже обстоят дела, когда с пути уходит человек, который точно знает, что трансформация бытия возможна; который уже испытал что-то.… В этом случае уход есть отказ от возможности и победа эго с его желанием реализации через внешние вещи. Фактически, это проигрыш своей низшей, животной природе, оставляющий рану внутри. В такой ситуации человеческое эго прибегает к любимому способу самоутверждения – отрицанию. Отрицание возможности поиска сопровождается потоком лжи и небылиц, «подтверждающих» опыт отрекшегося. Чем глубже образовавшаяся рана, тем громче и злее человек отрицает свой прежний путь – «разоблачает» тех, кто на нем остался.
Поскольку все в этом мире имеет тень, то ситуация человека, вышедшего из тоталитарной секты, будет выглядеть так же. Тот, кто покинул секту, станет рассказывать о методах контроля над сознанием адептов, которые во всех подобных организациях примерно одинаковые. Тот, кто уходит с истинного Пути, как правило, сосредотачивается на разоблачении личных качеств руководителя и его учеников. В любом случае, если кому-то захочется разобраться в данном вопросе, он поймет разницу.
Отрицание эмоций лишает нас возможности работать с ними, отрицание себя делает нас неполноценными, отрицание истинного пути ведет нас на пути ложные. Ложь не насыщает, она создает иллюзию насыщения. Все, кто живет во лжи, постепенно деградируют, это неизбежный закон Бытия. Поэтому счастливы те, кто в процессе поиска Истины узнают истинные причины своих желаний и, узнав их, становятся удовлетворенными. Поэтому несчастны те, кто предпочитает поиску Божественного поиск насыщения эго и его желаний, ибо они вступают в гонку, которая имеет лишь один финал, аннулирующий все достижения.
О сомнениях ищущего
Тот, кто ищет, не может не сомневаться в правильности выбранного пути, метода работы и техник, с помощью которых он надеется продвинуться. Поэтому в начале пути сомнения присутствуют постоянным фоном, отступая на время, когда желание духовной трансформации или первые успехи в индивидуальной работе затмевают собой все остальные ощущения искателя. Эти сомнения неизбежны в начале поиска и лечатся временем, за которое человек на собственном опыте убеждается, что то, что он слышал и читал о выбранном пути, не является выдумкой. Когда бытие искателя начинает меняться, его сомнения в правильности выбора исчезают, но вскоре им на смену приходят новые сомнения, порожденные новыми условиями индивидуальной работы.
Эти сомнения – суть необходимая часть развития ищущего, и они нужны как средство различения того, чтό является причиной появляющихся у искателя ощущений и состояний. В первую очередь требуется различать, какое желание стало причиной имеющихся отрицательных эмоций, и из-за каких идей возникло это желание. Возможность самообмана питает сомнение и избавляет искателя от самоуверенности, делая его более чутким и бдительным. Это сомнение полезно тем, что поддерживает критическое отношение к своему восприятию и помогает избежать ловушек ума, которые он расставляет на всем пути искателя.
В дальнейшем, этот же вид сомнения позволяет различать импульсы, возникающие как проявление Воли Бога, от побуждений, порождаемых эго и его желаниями. Когда ищущий колеблется и медлит с действиями, окружающим кажется, что он нерешителен и доверие его ослабло, на самом же деле это бывает проявлением полезного сомнения. В этот момент искатель обращает все внимание внутрь, чтобы очистить свое восприятие и яснее увидеть и понять проявление Воли относительно себя.
Бывают и такие виды сомнений, которые приносят явный вред искателю – например, сомнение в своих силах. Это чувство возникает как проявление неуверенности в себе и комплекса неполноценности, и тогда человек отрицает свой потенциал, топчась на месте в тот момент, когда пора делать решительные шаги. Результатом этого становится отсутствие прогресса в состоянии искателя, разочарование и еще большее убеждение в том, что он ни на что не годен.
Сомнение в Мастере неизбежно вначале, когда же оно принимает хроническую форму, это выражение сопротивления и нежелания менять что-либо в своей жизни.
Сомнение в Боге, Его существовании и описываемых мистиками качествах – либо протест атеистической обусловленности, либо реакция гнева, случающаяся во внутреннем мире искателя как ответ на неисполненные ожидания и возникшие трудности. Эти сомнения не более чем попытка реабилитировать нежелание работать над собой.
Мистики, наконец, знают об еще одной разновидности сомнений, сопровождающих тех, чей Путь выходит за рамки обыденного. Каждое действие имеет равное себе противодействие, поэтому приближающийся к Свету сталкивается с сопротивлением Тьмы. У Тьмы, как и положено, есть свои темные чудеса, с которыми искатель знакомится по мере роста. Часть из них предназначена для того, чтобы сбить человека с толку, дезориентировать его и внушить ему сомнение в собственной адекватности. Окружающие не верят его рассказам о происходящем, и его, и без того неважная, репутация становится хуже; сам он не находит объяснений тому, что случается.… Если он поддастся появившемуся сомнению или испугается, значит, Тьма достигла своей цели. Если же он продолжит работу, уповая на Господа, применяя всю силу своей осознанности и различения, то любое сомнение исчезнет в свете открывающейся Истины.
ОбречЕнность
Каждый человек, хочет он того или нет, осознает неизбежность собственной смерти. Это осознание входит одновременно со страхом умереть и рождает внутренний конфликт – когда, с одной стороны, нужно потакать всем сиюминутным желаниям, потому что жизнь коротка и нужно успеть все попробовать; с другой стороны, в свете неминуемой смерти все желания выглядят бессмыслицей. Конфликт между осознанием неизбежности смерти и желанием жить выражается порой в весьма причудливых формах, когда например, человек боится жить, избегая любых опасностей и неожиданностей, потому что они могут привести к преждевременной смерти.
Смерть обесценивает любые достижения того, кто умер. Увековечивание этих достижений в памяти потомков есть, помимо прочего, попытка забыть об этом.
Так или иначе, забыть о смерти пытаются почти все. Слишком трудно становится жить, борясь за место под солнцем, уничтожая конкурентов, лелея свою алчность, и понимать при этом, что можешь умереть в любую секунду. Поэтому в любом обществе существует мифология, объясняющая, что происходит с человеком после смерти. К несчастью, в эпоху торжества науки и техники не все эти объяснения выглядят достоверными.
Родившись, человек обречен умереть, и он знает об этом. Сколько бы он не выпил, не выкурил, чем бы он ни закинулся, ему не забыть о неотвратимости собственной гибели. Именно это знание делает его обреченным на поиск того, что лежит за пределами времени жизни, в Вечности. Именно это знание не позволяет ему опуститься до уровня животного, озабоченного только своей физиологией. И именно эта обреченность на смерть становится благословением для тех, кто, осознав ее полностью, посвящает себя поиску бессмертия, потому что, кто ищет, – тот находит.
О «продвинутых» либо не очень «продвинутых» гуру, эзотерике и мистике в жизни общества
Оглавление
Введение
1. Восток
2. Дон Хуан
3. «Нью Эйдж»
4. ДЭИР
5. Диагностика кармы
6. Трансе́рфинг реальности
Введение
Стрессы подстерегают нас повсюду – на работе, в магазинах, транспорте, в семье. Одни стрессовые ситуации сменяются другими, накладываются друг на друга, порождают новые, и всё вертится, безостановочно вращается так в круговороте жизни. Эпоха НТР, разрешив одни проблемы, принесла новые, и негативные последствия современной жизни известны: преждевременное старение, издёрганные нервы, разлад тела и души, наконец – психические расстройства. Такие болезни, как инфаркт, гипертония, одышка, считавшиеся ранее уделом стариков, по единодушным оценкам медиков, заметно «помолодели» в последнее время. Всё это, конечно, не случайно и представляет собой целый комплекс проблем первоочередной важности наряду с экологическими.
К сожалению, обсуждение всего, что связано с экстрасенсами, йогой, включая и проблему снежного человека, стало своего рода модным занятием. Чуть ли не каждый десятый сейчас пытается читать чужие мысли, воздействовать биополем или вызывать духов из астрального мира. Понятно, что длительные игры в экстрасенсорику людей, знающих о ней лишь понаслышке, могут привести некоторых к нервно-психическим расстройствам. Большинство же других вскоре вообще разочаровываются в возможностях расширить свои способности, объявляя всё это ненаучным или просто шарлатанством.
Другая нежелательная крайность – запретить йогу и другие восточные системы. Надо сказать, что негласный запрет в нашей стране в «застойный период» на всё, что связано с йогой, не был единственным в мировой истории. Так, согласно кодексу законов Китая 1740 года предписывалось «занимающихся дыхательной гимнастикой приговаривать к 80 палкам». Однако прогресс и духовную эволюцию человечества не удалось ещё остановить никому! Кроме того, изменения в биосфере и ноосфере делают сейчас просто необходимыми процессы самосовершенствования – физического, нравственного и умственно-духовного.
Крылатая фраза "Учитесь властвовать собой!" зачастую так и повисает в воздухе, становясь риторическим вопросом: как это реально сделать, большинство не знает. В итоге современная цивилизация и является технократической, т.к. все последние достижения науки и техники обычно сопровождаются полной духовной беспомощностью, крайней отсталостью в развитии духовной составляющей человека. Духовность – это не только благотворительная деятельность (хотя без этого она также не существует), прежде всего это умение в совершенстве управлять своей психикой и умом, быть хозяином, а не рабом своих мыслей и эмоций. Научиться этому непросто, но в наших силах.
Что же могут предложить людям, уставшим от стрессов, те сферы общественного бытия, на которые они так уповают, – искусство, литература, наука? К сожалению, пока очень мало, почти ничего, если судить по конечным результатам. Человек, страдающий от дисгармонии тела и души, идёт, например, в кино или театр. Если не смакование ужасов и жутких преступлений он увидит на экране, то ему обязательно покажут какие-то сложные переживания людей в их семейной жизни, на работе и т.д., которых, впрочем, и у него хватает сполна. Театр, кино, телевидение зачастую преподносят те же стрессы, от которых человек устал, но в иной форме. И это считается духовной жизнью – смотреть на проблемы других людей, пытаясь найти там решения своих собственных вопросов! И это считается отдыхом – переживать вместе с героями произведений дикие погони, драки, убийства! Как справедливо заметил один французский писатель-публицист, мы можем быть исполнены высших чувств благородства, испытывать глубочайшие духовные порывы, сидя в зрительном зале, но вот мы выходим из кино, и через несколько минут снова обнажаются старые раны, снова проявляются уродливые гримасы, когда мы сталкиваемся с интересами других людей в конфликтных ситуациях.
Театр и кино, особенно в нашей стране, чуть ли не соревнуются в том, чтобы убедить зрителей, что нет и не может быть никакой иной жизни, кроме той, которой мы живём. К ним присоединяются авторы детективов, устроившие из поисков убийцы или грабителей тонкую психологическую игру и приглашающие читателей поучаствовать в "охоте на человечка". Все знают, что убийства и грабежи – один из самых тяжких грехов, но не все задумываются, что с их исчезновением перестанет существовать и целый жанр в области литературы! В сферах искусства и литературы до сих пор царит дух той самой "фельетонистической эпохи", о которой писал Герман Гёссе. Её отличительная черта – девальвация слова, горы никчемной печатной продукции, уводящей читателей от решения их основных проблем, чудовищная подмена подлинных ценностей мнимыми, фальсификация истины.
Не находя ответа на мучающие его вопросы, человек обращается к науке. Он пытается понять происходящее через философию, но эти духовные поиски также в большинстве случаев дают мало пользы. Сопоставив свои проблемы с "соотношениями модальностей и предикатов", "инвариантностью перцептивных взаимодействий", "дискурсивными свойствами синкретических систем", он скоро делает вывод о полном несоответствии жизненных проблем с теми, что решаются в философии. Отсюда – насмешки над философствующими «чудаками», и само слово «философ» часто произносят с иронией.
Проанализировав эту ситуацию, становится понятным возникновение массовых явлений алкоголима, наркомании, хулиганства среди молодежи, и снова возникает старый вопрос "Что делать?".
Сейчас очень много говорят и пишут о духовности. Но поучать, с важным видом рассуждая о том, что "человек – это звучит гордо", гораздо легче, чем указать конкретные и правильные пути духовного роста. И все благие призывы зачастую так и повисают в воздухе. Вместо этого по-прежнему печать и телевидение предоставляют людям старую жвачку из житейских дрязг, суетных хлопот и человеческих страстей.
В последнее время духовная жизнь нашего общества напоминает пёстрое одеяло, сшитое из лоскутов разноцветной ткани: отцы христианской церкви и кришнаиты, евангелисты и баптисты, экстрасенсы и маги – с чем только не встретишься в свободное время! Афиши, приглашающие на воскресные проповеди, соседствуют с рекламой секций каратэ, у-шу и других восточных единоборств, и разобраться во всём этом бывает с первого взгляда нелегко. Однако самая большая досада возникает, когда благие устремления, основанные на христианских заповедях и высоких идеалах, разбиваются, как корабль о рифы, в море бытовых ситуаций и жизненных проблем. Так и получается: с одной стороны – Бог и духовно-нравственные ценности, а с другой – быт и житейские проблемы. Это – как два полюса, переход между которыми кажется порой непреодолимым.
Но выход есть, и он может быть только один – преобразование нашего сознания, перестройка мировоззрения, которые позволяют совместить высочайшие истины, настоящие духовные ценности с обычными рабочими буднями, с конкретной жизнью большинства людей. Л.Н.Толстой писал незадолго до своей смерти: "Что делать?… всегда вопрос о том, что делать с другими, но никто не спрашивает, что мне делать с самим собой".
Духовность не есть интеллектуальность, не идеализм, не поворот ума к этике, к чистой морали или аскетизму, это – Путь, и хотя следуя по нему человек сталкивается с терниями и неудачами, жизнь его становится более яркой и богатой, чем у тех, кто просто плывёт по течению, полностью отдаваясь страстям и направляя все усилия на удовлетворение исключительно животных инстинктов. Этот Путь, реализующий в жизни человека высшие идеалы и устремления, искали и утверждали Лев Толстой и Герман Гёссе, Ибн Сина и другие великие гуманисты всех времён и наций. Восток и Запад объединяются в поисках высшего человеческого бытия, в решении общемировых проблем эволюции человечества. Йог, сидящий в ритуальной индийской позе, и странствующий дервиш-суфий, русский странник и буддийский монах, все они идут по пути познания Истины, все они – представители одного и того же человечества на Земле.
Поиски лучшей жизни издавна объединяли как отдельных людей, так и целые племена и народности, поэтому решения проблем развития человечества и становления человеческого бытия можно найти в культурной жизни разных народов во все времена. Культура древних цивилизаций – это не только разбитые черепки глиняной посуды, повреждённые фрески и чудом сохранившиеся листки памятников письменности. Одним из важнейших компонентов культурной жизни общества во все времена была религия, и этого не могут отрицать даже самые рьяные атеисты. На протяжении многих тысячелетий представители религиозных кругов собрали в себе и аккумулировали поистине огромный эмпирический опыт общения человека с природой.
Идея Бога всегда была связана у людей с неким образом «высшего-Я», которое объединяло воедино все стороны и формы проявления бытия. Поэтому, анализируя проявления сил природы, рассматривая их как проявления Божественного, человек одновременно как бы возвращался к истокам своего личного «Я», пытался оценивать свою жизнь и деятельность с позиций высших ценностей. Вопросы "Кто я? Зачем я живу? Чего я достиг в своей жизни? Почему люди рождаются и умирают? Что будет после смерти?" исходно были связаны с религиозными взглядами.
Помимо науки, объединявшей в себе конкретные знания людей о свойствах природы, во все времена и у всех народов существовало "тайное знание" – эзотерические учения. В то время как наука, избрав объектом мир, постигаемый внешними чувствами, стремилась утвердить своё господство над ним через математические, химические, физические формулы и механические процессы, «тайная» наука избрала себе путь погружения внутрь человеческого духа, и в глубинах человеческого безсознательного (другими словами человеческого «Я») нашла мир, через зеркала которого открыла иную сторону законов Вселенной и научилась управлять многими процессами природы без помощи техники. Эти знания всегда оставались эзотерическими, передавались от Учителя к ученику или строго ограниченному числу посвящённых лиц. Война, объявленная официальной наукой против разного рода феноменов, не укладывающихся в рамки материализма (например: пророчества, телепатия, левитация, НЛО), привела к группировке таких знаний в своего рода «метафизику», в составе которой – оккультизм, теософия, магия и многое другое.
Оккультизм стремится проникнуть за ту черту, которую определила для себя наука, подойти к решению человеческих проблем с иных позиций, минуя аппарат формальных научных представлений. Оккультизм не противостоит научным данным, решительно отрицая существование чего-либо сверхъестественного в мире. Он основывается, с одной стороны, на эзотерических древних концепциях о происхождении и развитии Вселенной, сущности и свойствах человека, тайны которых хранились египетскими жрецами и индийскими брахманами, а с другой стороны – на исторических и современных фактах, опытах и научных данных. С оккультизмом близко смыкается теософия, где, однако, больший упор делается не на человека, а на мистические аспекты богопознания, и магия – древняя наука о силах природы и способах овладения ими. Рассматривая их вместе можно выделить общую область, где они пересекаются. Это – взгляды о разных уровнях строения человека, действующих в нём сил; возможностях и способах управления этими силами. Важным практическим разделом этой общей части оккультных наук является медитация. Особо важное значение придаётся медитации в древней йоге. Йога – учение о путях и способах контроля физического тела, психики и ума, признающее существование в человеке возможностей управления ими через определённую систему физических и духовных упражнений.
Слово «медитация» происходит от латинского «meditor», что означает "размышляю, обдумываю". Впрочем, латинское «meditatio» имеет аналоги и в других языках: русское «думание» или "умное делание", санскритское «дхьяна», греческое «медомаи» и др. Сейчас в научно-популярной литературе довольно прочно закрепился западный эквивалент – «транс». Кроме того, в качестве синонима медитации можно понимать и такое близкое понятие, известное даже по средневековым философским трактатам, как «созерцание» или «самосозерцание». Свами Бхактиведанта также определяет медитацию как "мысленное созерцание" какого-либо объекта.
Во всех случаях под медитацией подразумевается длительное размышление о каком-то предмете, явлении или процессе, происходящее в состоянии углублённой сосредоточенности психики и ума, при котором все остальные, посторонние объекты не проявляются в сознании медитирующего.
Состояние медитации – это, прежде всего, состояние углублённой сосредоточенности психики и ума, которое вызывается и происходит в определённой последовательности психофизиологических актов, складывающихся в единый, целостный и непрерывный процесс. Первичным этапом во всех вариантах практики является достижение медитирующим состояния расслабленности, пониженной чувствительности к внешним объектам, отрешённости от них, а также – от других, второстепенных внутренних переживаний. Это – общее свойство, присущее всем религиозным, религиозно-философским, психотерапевтическим и другим медитативным практикам. Умение же отрешиться от всего постороннего, реализуемое разными людьми в различной степени, прямо связано со степенью сосредоточенности, и оно является условием, без которого состояние транса остается недостижимым. Другим общим свойством во всех типах практики выступает также заключительный или один из последних этапов медитации – озарение, просветление, прозрение, экстаз ("эврика!"). Это – результат медитации и одновременно – контроль её правильности.
В более узком контексте под медитацией понимаются также специальные упражнения, предназначенные для расширения умственно-психических способностей человека, их развитие в том или ином направлении.
Изложенные положения справедливы как для классических форм медитативной практики, принятых, например, в буддизме или йоге, так и для современных форм психотренинга – аутогенной тренировки (AT), трансцендентальной медитации (ТМ) и др.
Медитация как специальный метод познания высших философских истин и религиозных идей существовала с древнейших времён в культуре разных народов. Вопросы о смысле человеческого «Я», его свойствах, происхождении и предназначении естественно должны были возникнуть одновременно с приобретением Homo sapiens способности к абстрактному мышлению. Поэтому история становления и развития медитативных практик теряется в глубочайшей древности. Об этом свидетельствуют и сообщённые Свами Дайянанда Сарасвати1 данные о происхождении йоги. Так, он сказал в одной из своих публичных лекций, что родиной Хатха-йоги является Лемурия (огромный древний материк-цивилизация), Лайя-йога произошла от цивилизации Атлантиды, а Раджа-йога была внесена в Индию древними арийскими племенами-завоевателями. Поскольку медитация является единственным методом достижения Истины в Лайя- и Раджа-йоге, следовательно, период формирования медитативных практик можно отнести ко времени не позднее 10 тыс. лет до н.э. Надо полагать, многие духовные ценности древнейших цивилизаций не раз погибали вместе с их носителями-жрецами, так что известные нам данные можно уподобить кусочкам огромного разбитого зеркала, которые были разбросаны по всему свету.
Интересные данные приводит древнегреческий историк философии Диоген Лаэртский: "Занятия философией, как некоторые полагают, начались впервые у варваров: а именно у персов были их маги, у вавилонян и ассириян – халдеи, у индийцев – гимнософисты, у кельтов и галлов – так называемые друиды и семнофеи… Египтяне уверяют, что начинателем философии, хранимой жрецами и пророками, был Гефест, сын Нила, от него до Александра Македонского прошло 48 863 года… Маги проводили время в служении богам, жертвоприношениях и молитвах…, рассуждали о сущности и происхождении богов, считая богами огонь, землю и воду; …занимались гаданиями, прорицаниями и утверждали, будто боги являются им воочию, да и вообще воздух полон видностей, истечение которых различимо для зоркого глаза… Египтяне считают, что мир шарообразен, что он рождён и смертен; что звёзды состоят из огня, и огонь этот, умеряясь, даёт жизнь всему, что есть на земле, что затмения луны бывают оттого, что луна попадает в тень земли; что душа переживает своё тело и переселяется в другие".
Так или иначе, можно привести лишь указания, которые свидетельствуют о древности медитации косвенным образом. То, что мы называем «психотехникой», в те времена передавалось из уст в уста, или было сокрыто от посторонних самым тщательным образом. Не случайно, поэтому исследователи древних манускриптов делают всё новые и новые открытия тайных рукописей, например, в тибетских монастырях.
В Европе системы религиозного и философского психотренинга были известны ещё в период античности, начиная от Критской цивилизации и древней Греции. Так, уже в IV веке до н.э. Пифагор использовал лечебное воздействие музыки на психику человека. Вероятно, эти методы существовали ещё в Орфический период, поскольку пифагорейцы считались преемниками и последователями орфического учения, а сама легенда об Орфее самым непосредственным образом свидетельствовала о «магической» силе его музыки. Платон посещал Египет для обучения египетским мистериям. Идея "философского экстаза" платоников была затем подхвачена неоплатониками, и техника достижения транса описана в сочинении античного неоплатоника в III–IVвв. н.э. Жрецы Дельфийского храма в Афинах также знали и использовали приёмы вхождения в состояние глубокой медитации. Предсказаниям оракулов придавалось большое значение в политической жизни античных городов.
Медитация в древней Греции и древнем Риме была связана исключительно с деятельностью жрецов языческих культов античных богов. Тем не менее, и в народе существовала глубокая вера в чудодейственную силу различных заклинаний и убеждение в том, что боги вмешиваются в людские дела и могут дать исцеление. Так, у древних римлян после специальных процедур внешнего и внутреннего очищения, предписывавшихся жрецами, больной приносил в храме жертву богам; он ложился на труп жертвенного животного, катался на нём и на полу возле него, входя в состояние экстаза. Важно было получить от богов какой-либо знак, что больной выздоровеет. Поражает сходство такого метода «терапии» с некоторыми шаманскими практиками, с той разницей, что сам шаман обычно вводит себя в состояние экстаза, катается по полу в "потустороннем путешествии", борясь там со злыми духами, которые вызвали болезнь. Есть основания предполагать наличие такой практики и у колдунов древних германцев, а также других племён, населявших Восточную и Юго-Восточную Европу.
С установлением и всеобщей победой христианства основной акцент медитативной практики сместился в сторону длительных молитв и схоластических рассуждений. Молитвы длились по часу-полтора, а то и по нескольку часов, что также представляло собой не что иное, как медитацию. Более сложные и отточенные медитативные практики существовали в католических и православных монастырях (причём они сохранились и по сей день – например, в литургиях). Особенно это относится к закрытым духовным орденам (например, доминиканцев, тамплиеров, госпитальеров), где существовала сложная многоуровневая иерархическая структура. Деятельность высших кругов этих орденов была закрытой не только для мирян, но и для служителей низших кругов орденской или церковной иерархии. Сохранившиеся отрывки немногочисленны, и все они представляют собой благодатную почву для современных исследований с целью реконструкции быта и практических деталей духовной практики таких орденов. Однако и сейчас можно сделать вывод о наличии специальных упражнений.
Так, например, одно из высказываний тамплиеров гласит: "Ищи сокровище в сердце своём", что полностью соответствует многим тайным восточным учениям. Известно также существование «Логос-медитации», "Иисусовой молитвы" в православии, и, с другой стороны, «экзерциций» иезуитов. Система медитативной практики, развитая основателем ордена иезуитов Игнатием Лойолой, описывалась как "технология воображения", направленная на психическое развитие индивида и его духовное перерождение. Следует отметить существенные совпадения между основными элементами этих духовных упражнений, практикой йогической медитации и фрейдовской психотерапией. Святой преподобный Серафим Саровский медитировал часами, погружаясь в себя и приобщая своё сознание Богу, хотя слово «медитация» и отсутствует в описаниях его жизни. Иисусова молитва ("Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго!"), которой он придавал большое значение, повторялась им многократно, как и беспрерывное чтение мантр на Востоке (Джапа-медитация).
Подобно буддизму, христианству и другим религиям, в мусульманской религии – исламе – можно также выделить внешнюю, экзотерическую сторону учения, рассчитанную на большинство верующих масс, и внутреннюю (эзотерическую) часть, предназначенную для ограниченного числа людей, составляющих своего рода "духовную элиту"."Внутренние" аспекты ислама в значительной степени связаны со специальными процедурами медитативного плана, особенно развитыми в суфизме – учении, которое многие исследователи называют "мусульманской йогой".
Первые религиозные общины суфиев появились в начале VIIIв. в Ираке (Куфа, Басра, Багдад), а затем они быстро распространились повсюду от Испании до Индии (в основном – северные провинции: Пенджаб, Пакистан и др.). Само слово "Суф" означало грубую шерстяную ткань, поэтому власяница стала атрибутом суфизма.
Аскетическая практика дала в этом учении прочный сплав с идеалистической метафизикой, основанной на древних знаниях Востока. Обряд радения (зикр) варьировал у суфиев от экстатического транса до глубокого медитативного сосредоточения, сходного с индо-буддийской медитацией. Многие другие мусульманские обряды и моления (например, пятикратную молитву) суфизм не признавал, что в разные времена неоднократно служило поводом для преследования со стороны официальных правителей.
Считается, что теоретические основы суфизма были заложены в IXв. египтянином Зу-н-Нуном аль-Мисри и багдадцем Абу Абдалла-хом аль-Мухасиби, создателем теории самонаблюдения человека. Аль-Мухасиби приписывается также учение о хал – мгновенном озарении, экстатическом состоянии суфия на пути к Богу.
Основные тезисы суфизма сводятся к следующим главным положениям. Абсолютная Реальность ("воля Аллаха") имеет несомненный приоритет перед феноменальным миром ощущений. Главное – найти Бога в себе, развивать в себе любовь к нему, превратить всё личное и социальное в инструмент Аллаха. Процесс сближения с Богом не может быть осуществлён прямыми средствами интеллектуального анализа и формальной логики: медитация и интуитивные поиски здесь единственный путь к Аллаху, включая, конечно, аскетическую практику. В духовном развитии человека суфизм выделяет несколько ступеней-состояний (от 3 до 12), последняя из которых – завершающая – приобщает мюрида (т.е. ищущего, ученика) к высшим таинствам суфизма. Этот Путь (Тарикат) реализовывался обычно в пределах суфийских школ-монастырей, каждый из которых имел свои отличительные черты. Поэтому суфизм стал существовать в виде школ и ответвлений, и он не представляет собой единую систему практики.
Философские постулаты учения суфиев включали в себя отдельные положения неоплатонизма, индийской философии, христианства и иудаизма, что рассматривается как непосредственное влияние названных учений на становление суфизма. Наличие целого комплекса оккультных наук: астрологии, алхимии, гадательной практики, приёмов чёрной и белой магии, хотя и не отрицает такого влияния, но всё же древнейшие эзотерические знания – основной источник арабской мистики. Большинство указанных методик не входит в учение суфиев в качестве составного элемента или даже противоречит официальной исламской доктрине, их распространённость в арабской культуре даёт основания предполагать наличие гораздо более древних и общих корней восточного комплекса древних наук, чем это кажется с первого взгляда. Об этом свидетельствует ишрак – религиозно-философское учение о свете и мистическом озарении, развитое теологом и суфием Сухравади (1155–1191гг.).
Ишрак, рассматриваемый как символ сокровенного знания, истинного пути и спасения, уходит своими корнями к ещё доисламской религиозной традиции, включая зороастризм и манихейство.
Многообразные эзотерические учения, верования человечества свидетельствуют о бессмертной сути человека. Каждая религиозная система именует её по-своему: душа, дух, сознание, атман и т.д., по-своему описывает её посмертную судьбу. Сам опыт мистических переживаний, на котором основываются религии: откровение потусторонних сил, посещение разных уровней инобытия, контакт с душами умерших, экстрасенсорное восприятие и т.д., всякий раз подтверждает существование в человеке некой вечной сердцевины. К сожалению, нехватка знаний (информации) в психике индивида порождает в жизни общества такие явления как мистицизм и оккультизм, а они, соответственно, породили религиозные культы и верования.
Ми́стика (от греч. μυστικός – «скрытый», «тайный») – в обыденном смысле – вера в существование сверхъестественных сил, с которыми таинственным образом связан и способен общаться человек; в духовном смысле – сакральная религиозная практика, имеющая целью переживание непосредственного единения с Богом. Также совокупность теологических и философских доктрин, посвящённых оправданию и осмыслению этой практики, то есть мистицизм – философское и богословское учение, а также особый способ понимания и восприятия мира, основанный на эмоциях, интуиции и иррационализме. Как философская доктрина – разновидность интуитивизма и иррационализма.
Оккульти́зм (от лат. occultus – тайный, сокровенный) – общее название учений, признающих существование скрытых сил в человеке и космосе, доступных лишь для «посвящённых», а также комплекс верований в существование скрытой связи человека с потусторонним миром. Оккультизм тесно связан с такими понятиями как «магия», «колдовство», «экстрасенсорика», «паранормальные явления» и др. Зачастую термины «оккультизм» и «эзотеризм» применяются как синонимы.
1. Восток
Должен отметить, что я на протяжении ряда лет полагал достижения йогических школ Востока наивысшими в области расширения сознания. И по сей день, я преклоняюсь перед величайшими искателями духа, которых подарила человечеству азиатская культура, перед мощью их интуиции и мужеством самоотвержения.
Вы когда-нибудь занимались аутогенной тренировкой? А какой-нибудь иной техникой самогипноза? Правда, не хватает метафизики и идеи спасения души из круговорота страданий, но в остальном (если мы рассматриваем чистый опыт) – то же самое. Почитайте Леви2, почитайте Шульца3… Проследите, как «образ» вырастает из ничего: вначале вам нечто «показалось» – обязательно закрепите это своим вниманием; на фоне мышечного расслабления легко возникает «тепло» – в руках, в ногах, в животе. Почувствовали? А теперь сосредоточьтесь и сделайте ощущение острее, ярче, определённее! Вы хотите, чтобы "поток тепла" перемещался по телу? Пожалуйста! Вдоль позвоночника? Ах, да! Вы хотите «пробудить» Кундалини – верно? А в это время ваш лоб овевает прохладный ветерок – вы его не чувствуете? Не беда. Вспомните ощущение от холодного пятака на лбу. Вспомнили это чувство? Усильте его, концентрируйтесь…
Всё. Лоб «холодный», ноги «тёплые», тело невесомое – прекрасный тонус и отличное самочувствие. Я очень люблю подобные процедуры – они снимают усталость и психическое напряжение.
Опыт, достигаемый через самовнушение, характеризуется: а) отсутствием внушаемого образа при наличии неопределённых сенсорных сигналов – чаще всего тактильных, так как работа «происходит» внутри тела; б) выбирается группа спонтанно возникших сенсорных сигналов – «тепло», «холод», «зуд», «давление» и проч. Обычно эти сенсорные сигналы приходят из той области, на которой испытуемый концентрирует свое внимание; в) концентрация внимания на полученных сигналах в соответствии с инструкцией: «усиление», «опредмечивание» их, достижение стабильного и яркого переживания (при этом помехи, не учтённые инструкцией, игнорируются и вытесняются); г) и наивысшее достижение – способность почти мгновенно «включать» заданную серию специально отобранных и оформленных сигналов.
Никаких пределов вашей фантазии! Хотите: загораете на солнечном побережье, слушаете плеск волн и крики чаек, обоняете запах моря и рыбы… Хотите: вызываете "жгучее пламя" в центре солнечного сплетения и сообщаетесь через него с космическими вибрациями. Хотите, открываете "третий глаз" или центр в макушке головы… При должной философской базе вы достигнете, быть может, самого "Абсолюта".
Вот, например, записки Павитры – одного из любимых учеников Шри Ауробиндо. Павитра делится с учителем своими достижениями и проблемами:
"Всю эту неделю я пытался снова заставить ментал замолчать, но без особого успеха. Я всё ещё не достиг того уровня… Я ощущаю позади себя великий покой, как будто нахожусь в прозрачной среде. Не это ли ощущение христианские мистики описывают как "стеклянное море", а японцы – как "хрустальный дворец"?
<…>В течение этой недели медитация проходила лучше, была более глубокой и ровной. Я чувствую, как Сила спускается в центры Анахата и Муладхара (сердце и копчик), доходя даже до ног. Временами ноги деревенеют…
<…>Сила нисходит в меня. Теперь это уже не вибрирующие волны… Теперь Сила более спокойна, она мягко распространяется и проникает в меня.
<…>Я стал ощущать в теле какой-то жар. Последнее время я сильно утомляюсь. На определённой стадии углубления медитации у меня начинают болеть ноги.
Шри Ауробиндо: Какого рода ощущения вы испытываете?
Павитра: Что-то давит и тянет одновременно. Может быть, это хочет освободиться витальное тело?
Шри Ауробиндо: Возможно. <…>
Павитра: Я чувствую, что она [Сила] опускается до солнечного сплетения. Но до пупка не доходит. Недавно я почувствовал Муладхару (центр копчика). Сейчас это ощущенье ослабело, причём чёткого разделения между внешним и внутренним не происходит…
<…>Ментал стал спокойнее и мне легче от него отделяться. Произошло также что-то вроде расширения сознания: я пребываю в контакте с некой живой средой, сосредоточенной вокруг моей головы. Это пока ещё смутное ощущение, только начало.
В основном, я стараюсь оставаться пассивным, предоставляя силе нисходить и работать. Она спускается до пупка и распространяется вширь.
Сейчас я изучаю действие этой Силы. Мне кажется, что она не вполне духовна… Я хочу сказать, её природа сродни ощущению." (Цит. из: Беседы с Павитрой. Пондичерри, 1967)
В представленном дневнике присутствуют всё основные характеристики самовнушённого опыта: медленное (не спонтанное) формирование образа, постепенная фиксация его, «достраивание» до необходимой по инструкции полноты и глубины, неопределённость тактильных ощущений и их перемещений…
Где же истина, где «вторжение» Реальности, или оно так и случается – исподволь повторяя аутогенную тренировку Шульца?
Такой вопрос возникает далеко не сразу. Чем длительнее наблюдение, тем больше сомнений. Да и результаты все какие-то сомнительные – там почувствовал, здесь потеплело, там кольнуло, или вспышка света перед глазами… Десятилетиями упорного труда, а иногда – всю жизнь. И куда же ведёт эта тропинка, длиною в жизнь?
2. Дон Хуан
Спасибо, что для нас с вами проложили тропинку через ближайший бурелом…
А дальше?
Не так уж далеко ведёт тропинка, по которой прошёл Карлос Кастанеда со своим "магическим консультантом". Как небрежный возмутитель царственного покоя, он только и успел, что перешагнуть границы заповедника: а за нею нехоженая тропа, авантюристическая эпопея, никем не тронутая, древняя, чреватая чудесами.
«Своемудрые» воздыхатели Блаватской, Елены Рерих и Махариши Махеша – уже вознегодовали: стой, смиренный путник! Впереди – безбожная топь и вечные сумерки злых идолов-лиходеев! Где обещанные буколики в кущах небесных, где лирические восторги истосковавшегося по слиянию с нами Божества? Мы не в претензии: каждый имеет право сойти в могилу убеждённым солипсистом, христианином, в неразложимый свет Сат-Чит-Ананды, в нудьгу кромешного небытия материализма, скукожиться в эмбрион для следующих, не менее увлекательных, инкарнаций…
Мы просто показали вам, что на этой трагической колее, помимо воспарения в радостное ничто и удобрения сельского хозяйства, есть некое распутье, "щель между мирами". А за нею – тропа, по которой уходят воины и маги.
О них не сложить эпитафий – их путь всё ещё длится, их день не утомляется вечным светом, но они не боги, быть может, они разведчики, посланцы, исследователи – одиночки, агенты рефлексирующего сознания, лазутчики? Они как те вещи в древнебуддистской сутре – "ни совершенны, ни несовершенны, ни порочны, ни непорочны". Они есть. Или только были?
Порою кажется, что туда – в непроглядный хаос неизведанных миров – идут только нищие, обездоленные и одинокие. Что это – их туманные низовья, их душевный недуг, их галлюцинаторная авантюра? Их бред или их спасение? Ведические риши рассказывали, что немногие, возлюбив вечность, оставив тело, уходили не на Луну, которая возвращает к новому рождению в прахе, а прямо на Солнце – там они превращались в молнии и улетали скитаться по любимой ими беспредельности.
Воин выбирает свободу. А воина выбирает сила. Манящие просторы энергетических полей своими светящимися нитями «нащупывают» формы, в которых жизнь с особой силой готова «резонировать» Непостижимому, позабыв и отчий кров и маленькую свою родину. Как красиво!.. и как предопределённо.
"Избрать тебя было решением силы. Никто не может изменить планов силы. Теперь, когда ты выбран, ты уже ничего не сможешь сделать, чтобы остановить выполнение этого плана.
— Но ты сам говорил мне, дон Хуан, что всегда можно потерпеть поражение.
— Это верно. Каждый может потерпеть поражение. Но я думаю, ты имеешь в виду что-то другое. Ты хочешь иметь свободу потерпеть поражение и закончить всё на своих собственных условиях. Слишком поздно. Воин находится в руках силы, и его единственная свобода заключается в том, чтобы вести безупречную жизнь. Нет никакого способа разыграть победу или поражение. Твой рассудок, для того, чтобы отказаться от целостности самого себя, может захотеть, чтобы ты проиграл битву и упал, но есть контрмера, которая не позволит тебе провозгласить ложную победу или ложное поражение. Если ты думаешь, что можешь отступить в гавань поражения, то ты не в своём уме. Твоё тело будет стоять на страже и не позволит тебе пойти этим путём." (IV, 60)
Как это ни парадоксально, но воин – это «раб» силы. Правда, противоречие разрешается легко: ведь сила, намерение, воля и есть сокровенная сердцевина его существа, подлинное сердце «мага», которое не позволит ему вернуться в душную конуру, где впереди – только скука и смерть. ("Я принёс тебе свободу.") Как далека эта живая, деятельная свобода, зовущая и беспредельная игра ничем не ограниченного сознания, от свободы философов, которая в своей предельной абстрактности свободна даже от самой себя: экстремум качества, свобода от свободы – абсурд метафизического умствования.
И только одного-единственного намерения не достаёт нам, чтобы настежь распахнуть одичавшее сердце, одного шага, одной всё преображающей мысли. Оставьте в покое инструкторов и учителей – как бы то ни было, услышит только "имеющий уши". Простимся же с доном Хуаном, приняв напоследок напутствие всем грядущим исследователям Реальности:
"Наши трудности на этом простом пути, – сказал он, – вызваны нежеланием большинства из нас принять тот факт, что на самом деле требуется так мало, чтобы идти по нему. Мы ожидаем инструкций, обучения, проводников, учителей, и когда нам говорят, что никто из них нам не нужен, мы не верим этому. Мы становимся нервными, затем теряем веру и под конец сердимся и разочаровываемся. Реальная же помощь, которая нам действительно нужна, заключается не в методах, а в правильном указании. Если кто-нибудь даёт нам возможность осознать, что необходимо освободиться от чувства собственной важности, – это и есть реальная помощь.
Маги говорят, что мы не нуждаемся ни в чьих убеждениях в том, что мир бесконечно сложнее, чем наши самые необузданные фантазии. Так почему же мы так зависимы? Почему мы так страстно желаем найти себе проводника, когда всё можно сделать самому? Вот ведь вопрос, а?" (VIII, 155)
Модели Вселенной, человека и его сознания, изложенные в книгах и интервью К.Кастанеды и его соратников, неточно отражают реальность, содержат в себе много взаимоисключающих постулатов. Причём, авторы осознавали это, но, ссылаясь на древность происхождения этих знаний и особый способ их получения ("видение"), придерживались мнения, что "разумом этого нельзя понять", а это от лукавого!..
Начнём, пожалуй, с "Великого Мексиканского Мистика", Карлоса Кастанеды. Уж насколько нынче модно его читать, хвалить и размышлять о понятиях вроде Чувства Собственной Важности, Индульгирования, Сталкинга и прочего, что обойти этого товарища никак нельзя.
Карлоса Кастанеду можно смело причислить к величайшим загадкам ХХ столетия. Достоверно о нём известно только то, что он – автор десяти книг-бестселлеров и основатель компании "Cleargreen", которая ныне владеет правами на творческое наследие Кастанеды. Всё остальное – не более чем предположения, если не сказать – домыслы. Кастанеда тщательно сохранял "тайну личности", практически не давал интервью и категорически отказывался фотографироваться (однако, по стечению обстоятельств, несколько фотографий Кастанеды всё же существует). Он даже отрицал, что когда-либо был женат, хотя Маргарет Раньян, автор книги воспоминаний об этом человеке, утверждает, что Кастанеда был её супругом.
Иными словами, подлинная биография Карлоса Кастанеды была известна лишь ему самому; удел всех прочих – пытаться её реконструировать. Карлос Сезар Арана Кастанеда (предположительно, таково его полное имя) родился 25 декабря 1925 года в городе Сан-Паулу, Бразилия. В 1951 году он эмигрировал в США, а в 1960 году произошло событие, коренным образом изменившее жизнь самого Карлоса Кастанеды и тысяч его последователей – Кастанеда, тогда студент Калифорнийского университета, приехавший в Мексику за "полевыми материалами" для своей дипломной работы, встретил дона Хуана Матуса, индейца из племени яки.
Дон Хуан стал духовным учителем Кастанеды и в течение двенадцати лет передавал подопечному сокровенные знания своего племени. С разрешения дона Хуана Кастанеда стал записывать его слова; так родилась первая из известных во всём мире книг Карлоса Кастанеды – "Учение дона Хуана. Путь индейцев из племени яки", опубликованная в 1968 году. Эта книга мгновенно стала бестселлером – как и девять последующих. Все они представляют собой запись бесед дона Хуана с Кастанедой, а цепь событий в них обрывается в 1973 году, когда дон Хуан таинственно исчез – "растаял подобно туману". Легенда гласит, что и сам Кастанеда ушёл из нашего мира схожим образом – как бы растворился в воздухе. Менее поэтическая версия некролога сообщает, что он скончался 27 апреля 1998 года от рака печени и что после кремирования прах Кастанеды, согласно завещанию, отправили в Мексику.
Имя Карлоса Кастанеды хорошо известно во всём мире, оно неотъемлемо принадлежит мировой культуре. Уже первое его произведение, вышедшее в 1968 году, "Учение дона Хуана: путь познания индейцев яки", имело по оценкам того времени фантастический успех: было продано триста тысяч экземпляров книги. Книги Кастанеды породили целое направление в литературе, они были переведены на семнадцать языков.
Карлос Кастанеда известен под рядом псевдонимов. Для различных социальных задач – различные имена. Карлос Кастанеда – известный псевдоним учёного-антрополога, знаменитого своими эзотерическими работами. Он автор одиннадцати книг: "Учение дона Хуана", "Отдельная реальность", "Путешествие в Икстлан", "Сказки о силе", "Второе кольцо силы", "Дар Орла", "Огонь изнутри", "Сила безмолвия", "Искусство сновидения", "Активная сторона бесконечности", одиннадцатая книга представляет собой краткое резюме его творчества и трёх практических руководств по гимнастике.
Карлос Кастанеда – наиболее известный его литературный псевдоним, под этим именем он также известен как профессор УКЛА. Несмотря на то, что по его собственному признанию его роль в "магической" группе является для него главнейшей задачей его жизни, он продолжает совмещать её с научной деятельностью. Защитил докторскую диссертацию на основе одной из своих книг, читал лекции по всей стране, основал коммерческий фонд (фонд Орла). И вместе с этим о его личной жизни практически ничего не известно. По официальной версии на настоящий момент, как сообщила его адвокат, Карлос Кастанеда умер в возрасте то ли 73, то ли 80 лет от заболевания печени. Однако ни точного возраста, ни достоверности его смерти никто подтвердить не может. Тело его якобы было захоронено его последователями и учениками без предварительной экспертизы.
Учитывая, что описанный им процесс полного овладения осознанием (достижения третьего внимания) по сути своей является способом ухода из жизни, то заявление о его смерти лишь добавляет загадок и предположений в вопрос о его биографии. Никто из его последователей и членов его группы не внёс никаких пояснений о том, удалось ли новому нагвалю (лидеру, вождю) завершить основную задачу своей жизни.
С какого-то момента, после того как человеческий разум осознал существование окружающего мира, этот мир стал интересовать его почему-то меньше, нежели наличие миров иных, тайных, трудно доступных ему либо вовсе для него закрытых. Человек ринулся искать эти реальности всюду, призвав на службу этой цели все свои качества и способности. Причин этого поиска внутри каждой личности множество, каждая ступень развития человеческого социума особенностями своих экономических, политических, психологических и др. аспектов обусловливала своеобразную модель оговоренного поиска и концепцию другой реальности.
Так, например, мифология отображает человека, угнетённого страхом перед природными явлениями, осмысливавшего мир на базе "безвопросно" сформированных представлений, изображавшего богов "декоративно-прикладным" методом. Мифология создаёт первобытную двойственность – мир богов на небесной приземлённости гор и мир людей в земной ограниченности. Не является исключением и христианство со своим Раем и Адом. Эзотерика представляет широкую панораму разнообразных "пятоизмерений" и "потусторонностей".
Сегодня книги Карлоса Кастанеды переживают второе рождение и вновь становятся популярными, особенно это относится к книге "Учение дона Хуана: путь познания индейцев яки" и двум другим книгам, вместе составивших легендарный цикл под общим названием "Беседы с доном Хуаном" (помимо "Учение дона Хуана: путь познания индейцев яки" в него также входят ещё две книги: "Высшая реальность" и "Путешествие в Икстлан").
Начало книги отсылает нас в шестидесятые годы двадцатого века во времена расцвета движения Хиппи, между прочим. Автор представляется нам как "студент антропологии Калифорнийского Университета". Для точности приведём справку: антропология – это наука о происхождении человека и "нормальных" вариациях человеческого развития. Также существует философская антропология, являющаяся "философией человеческой природы". К какому бы течению не относился Карлос Кастанеда как студент, его изучение культуры индейцев вполне понятно. А вот интерес к "лекарственным растениям" понятен не очень. Ну да не будем на этом отдельно здесь останавливаться.
Летом 1960 года студент факультета антропологии при Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе начал работу с целью сбора информации о лекарственных растениях, используемых мексиканскими индейцами. В результате он столкнулся с системой древних практик и верований, культивируемых некоторыми группами индейцев толтеков. Там он столкнулся с интересной традицией, выразителем которой являлся, так называемый дон Хуан, индеец племени "яки". Эта традиция уходит вглубь веков и по длительности сопоставима со всеми остальными древними культурными традициями: буддизма, христианства, даосизма и другими.
Видимо, Кастанеда творчески переработал то учение, которое он услышал от дона Хуана: не исключено, что сам дон Хуан если не вымышленный, то некий собирательный персонаж. Его работа является дневником полевых исследований.
В результате длительного общения с представителями учения, Карлос Кастанеда прошёл традиционное в этом русле обучение. В процессе которого он столкнулся с целым рядом явлений, необъяснимых с точки зрения ординарной логики и философии. В своих работах он отказывается от попыток рационально объяснить наблюдаемое, приводя лишь эзотерического характера объяснения своих учителей.
Сложности трактовки и восприятия идей связаны с утверждением о теоретической невозможности осмыслить или рационально объяснить их действие. Сам Кастанеда затруднялся сформулировать чёткую классификацию либо хотя бы дать определённое название описываемому учению. Некоторые попытки подобного плана предпринимал сам Кастанеда на начальном этапе обучения; их результаты представлены в приложении ко второй книге, которая называется "Структурный анализ". Однако сам Кастанеда впоследствии считал это неудачной попыткой систематизировать то, что систематизировать невозможно. Термин "магия" предложен им исключительно из необходимости номинативно утвердить это течение в системе прочих. Неординарность практик и взглядов обуславливает отсутствие близких по семантике либо концептуально подобных трактатов или работ в мировом фонде.
Кастанеда в полухудожественной форме (или это переводчик так постарался? маловероятно…) знакомит читателей с Доном Хуаном, "брухо" (шаманом) из мексиканского племени индейцев Яки и системой верований, распространённых в Мексике. Кроме брухо – "человека, владеющего необыкновенными и, чаще всего, злыми силами" читателю сообщают о диаблеро. "Этот термин относится к злому человеку, который практикует чёрную магию и способен превращаться в животных – птицу, собаку, койота или любое другое существо" – этакий мексиканский вервольф получается. Дон Хуан описывается как брухо, а учитель Хуана – как диаблеро-бенефактор (бенефектор – "благоприятный фактор").
Кастанеда завязывает с Хуаном отношения с целью получения знаний о используемых мексиканскими индейцами лекарственных растениях, и "особенно о пейоте". Пейот, как выясняется вскоре – всего-навсего кактус. Карлос, как честный студент-антрополог, начинает излагать "учение Дона Хуана" и сразу же, и вполне явно указывает на наркотический аспект этого учения, а также подчёркивается мистичность и шаманский характер деятельности Дона Хуана.
Далее автор сообщает, что первая часть книги будет посвящена его личному ученическому опыту, а вторая – анализу этого опыта. Сам же опыт, в основном – это пребывание в изменённом состоянии сознания; в контексте – явно наркотического происхождения.
«В наших разговорах дон Хуан постоянно возвращался к выражению "человек знания", но ни разу не объяснил, что это значит. Я попросил его сделать это.
- Человек знания – это тот человек, что правдиво пошёл по пути учения. Человек, который без спешки и без мешканья пришёл к раскрытию секретов знания и силы настолько далеко, насколько смог.
- Может ли любой быть человеком знания?
- Нет, не любой.
- Но тогда, что надо сделать, чтобы стать человеком знания?
- Человек должен вызвать на бой и победить своих четырёх природных врагов.
- Будет ли он человеком знания после победы над этими врагами?
- Да, человек может назвать себя человеком знания лишь, если он способен победить всех четырёх.
- Но тогда может ли любой, кто победит этих врагов, быть человеком знания?
- Любой, кто победит их, становится человеком знания.
- Есть какие-либо специальные требования, которые человек должен выполнить прежде, чем сражаться с этими врагами?
- Нет, любой может пытаться стать человеком знания: очень мало людей преуспевают тут, но это естественно. Враги, которых человек встречает на пути учения, чтобы стать человеком знания – поистине ужасны. Большинство людей сдаются перед ними.
- Что это за враги, дон Хуан?
Он отказался говорить о врагах. Он сказал, что должно пройти много времени прежде, чем этот предмет будет иметь для меня какой-то смысл. Я попытался удержать эту тему разговора и спросил его, могу ли я стать человеком знания. Он сказал, что, пожалуй, никто не может знать это наверняка. Но я настаивал на том, чтобы узнать, нет ли какого-нибудь другого способа, который он мог бы применить, чтоб определить, имею ли я шанс стать человеком знания или нет. Он сказал, что это будет зависеть от моей битвы против четырёх врагов: или я одержу победу, или они победят меня, но невозможно предсказать исход битвы.
- Ты должен рассказать мне, что это за враги, дон Хуан.
Он не ответил, я вновь настаивал, но он перевёл разговор на что-то другое».
Четыре упомянутых врага – это страх, ясность мысли, могущество и старость, именно в таком порядке.
Попробуем подвести итоги девяти «магических» книг для тех, у кого совсем нет времени на теоретические изыски.
Во-первых, с их помощью (а точнее, с помощью дона Хуана) мы смогли вырваться из порочного круга метафизики и мифологии. Нам дано было понять, что человеческое сознание может выйти к Реальности – к Объекту вне всякой интерпретации.
Во-вторых, мы разобрались, в чём порочность магических «сверхреальностей», известных другим мистическим школам, религиозным учениям, оккультным доктринам. Введение в механизм перцепции такого объекта, как "точка сборки", сделало равноценным всякое «потустороннее» переживание, ибо показало, что конкретика чувственного опыта, получаемого медитаторами или духовидцами, есть результат резонирования с определёнными участками Бытия, а потому не может являться объектом поклонения, религиозного чувства или суеверного ужаса. С другой стороны, нам пришлось согласиться, что и эти конкретные переживания в значительной мере «адаптируют» Реальность, извлекая на свет Божий всевозможные «мыслеформы», «архетипы», предметы саморефлексии и ординарного описания мира. Галлюцинирующий мозг «контактёра» генерирует самодельные тайны, чуткие ко всему новому экстрасенсы толкуют их психоэнергетически, колдуны чародействуют, а правоверные буддисты дремлют в своей беспредметной нирване… Мы поистине мифотворцы.
В-третьих, перед нами раскрылся комплекс технологий: веками отработанные приёмы, помогающие достичь "чистого восприятия", т.е. вызвать в себе произвольный режим резонирования с любым набором полей Реальности (вспомните хотя бы об уникальной практике сновидения, не имеющей аналогов в мировом мистицизме!)
Карлос Кастанеда предлагает совершенно непривычный для европейского человека, с религиозными традициями христианства, взгляды на жизнь, как на вызов, принятие полной ответственности за свои поступки сейчас, а не в загробной жизни, требование полного контроля над любой возникающей в жизни ситуацией. Дон Хуан в бесконечных беседах с Карлосом всячески пытался передать суть учения – трепетное ощущение сокровенной основы бытия. А что это, как не Бог?
3. «Нью Эйдж»
Понятие «Нью Эйдж» (англ. New Age, буквально «новая эра») широко распространилось в западных средствах массовой информации и литературе в начале 1980-х годов, однако зародилось оно гораздо раньше.
Поговорка «всё новое – это хорошо забытое старое» оказалась абсолютно справедлива в религиозной сфере. «Новизна мышления» в «Нью Эйдж» – это всего лишь возрождение самых архаичных религиозных представлений человечества. Ньюэйджевская синкретическая религиозность трансформирует и адаптирует под стандарты современного общества потребления элементы гностических сект ранних веков христианства, восточной, античной и гуманистической философий, западной средневековой магии, иудейской кабалистики, восточного мистицизма, древних языческих религий.
Среди всех элементов можно выделить два фундаментальных компонента «Нью Эйдж»: гностицизм и мистицизм, которые определяют акцент данного движения на эзотерическом знании и индивидуальном внутреннем опыте, на космическом характере священного и представлении о Боге как безличном принципе, растворённом в мировом бытии. Весь космос, а вместе с ним и сам человек, как его часть, являются божеством. Всё – «бог» и я – «бог», не подотчётный никакому закону и не ответственный ни перед кем. «Нью Эйдж» – это «религия себя»: человек стремится заменить собою Бога. Для такого «расширения сознания» в духе «Нью Эйдж» все средства хороши: медитация это или магические ритуалы, йога или самогипноз, пирамидология или …наркотики. Это специфическое мировоззрение, которое разделяют люди, независимо от форм их религиозных практик, как впрочем, и от факта наличия либо отсутствия таковых.
В рамках движения можно выделить два направления по характеру целевой аудитории – это популярный и интеллектуальный «Нью Эйдж». Характерным для популярного направления является оккультный аспект, принимающий часто самые примитивные формы современных суеверий, привлекательных для широкой аудитории. Философские основы интеллектуального «Нью Эйдж» легко спутать с секулярным гуманизмом. Оба направления считают себя альтернативными «путями спасения» для человечества.
Истоки движения были заложены в XIX веке спиритизмом и теософией. Спиритизм (от лат. spiritus – душа, дух) – вера в возможность общения с душами умерших. Зарождается в США, распространяется по всей Западной Европе и достигает России. Теософия (от греч. theos – бог и sophia – мудрость, знание) – религиозно-мистическое учение русской писательницы Елены Блаватской (1831-1891гг.). В 1875г., вместе с полковником Олкотом, она организовала Теософское общество в городе Нью-Йорк (США). В 1878г. пишет книгу «Разоблаченная Изида», а в 1888г., в Англии, выходит в свет её фундаментальный труд «Тайная доктрина».
Эти работы стали классикой оккультной литературы XIX и XXвв. В последние годы жизни она учредила журнал «Люцифер». Своё отношение к христианству Блаватская выразила предельно ясно: «Наша задача заключается не в том, чтобы восстановить индуизм, а в том, чтобы стереть христианство с лица земли».
В своём учении она предсказывала наступление «новой эпохи». В эту эпоху произойдёт рождение «шестой расы». Нынешнее же поколение людей оккультистка относила к «пятой расе». Характерной чертой новой расы должны стать оккультно-магические способности.
«Фридрих фон Хайек, блестящий теоретик рыночной экономики, сказал в 1984г. в Гамбурге, что для существования либерального общества необходимо, чтобы люди освободились от некоторых природных инстинктов, среди которых он особенно выделил инстинкт солидарности и сострадания. Признав, что речь идёт о природных, врождённых инстинктах, философ выявил всё величие проекта современного общества: превратить человека в новый биологический вид… Небольшая раса тех, кто сумеет вырвать из своего сердца и души некоторые инстинкты и культурные табу, составит "золотой миллиард", который с полным правом подчинит себе низшие расы. Автоматически будет устранён и инстинктивный запрет на убийство ближнего, ибо принадлежащие к иному виду – уже не ближние» (Сергей Кара-Мурза. Евроцентризм. Скрытая идеология перестройки. М., 1996).
В ХХ веке «Нью Эйдж» уже существовал как развитая субкультура, отдельные элементы которой сложились ещё в предыдущем столетии.
Как свидетельствует история, расизм является латентной (скрытой) идеологией западного общества. В разные периоды его развития эта идеология находила своё выражение в самых различных формах. Но в XX веке идеология расизма приобретает мистическую окраску – сначала в нацистской Германии, а затем и в «демократических» Соединённых Штатах. В 60-70-е гг. прошлого века в США происходит некий оккультно-языческий «ренессанс». Он обусловлен резким всплеском общественного интереса к восточному мистицизму. Здесь зарождается широкое неоязыческое движение, получившее название «Новый век» («New Age»).
Постепенно Штаты превращаются в мекку оккультизма. Отсюда движение начинает своё «победоносное» шествие по странам и континентам. Предшественниками «Нью Эйдж» были оккультные течения конца XIX – начала XX века, такие как спиритизм, теософия и антропософия, месмеризм, «новое мышление», астрология, магия, каббала, герметизм, сакральная геометрия и т.п.
«Нью Эйдж» обрёл популярность в результате культурного и духовного кризиса, который назрел в западной культуре, где господствует рационально-материалистический подход к изучению мира, а капитализм и технологии в экономической сфере. В результате научно-технического прогресса многие табу были разрушены и десакрализированы. Многие люди утратили доверие к институту церкви, а некоторые из тех, кто не утратил доверие, стали приверженцами рациональной и непривлекательной версии христианства. Пустующую нишу заняло движение «Нью Эйдж», как оппозиция материалистическому гуманизму и иудеохристианской традиции.
Термин «Нью Эйдж» был популяризован в сочинениях Алисы Бейли, позиционировавшей себя в качестве духовной наследницы Теософского общества, и в широком смысле означает ориентацию на ожидаемый эпохальный скачок в социальном, духовном и ментальном развитии человечества, который приведёт к возникновению новой и намного более совершенной культуры – к «Эпохе Водолея». Сфокусированное в 1970-х на общественных ценностях и традиционной морали, подчёркнутой альтруистической любви и служению человечеству, в 1980-х на Западе движение стало частью ещё более широкого явления, также называемого «Нью Эйдж», – большое количество людей, мыслящих альтернативно по отношению к окружающей культуре, стало искать возможности личностного духовного роста, образовав своего рода «духовный рынок», постепенно всё более и более коммерциализирующийся, где каждый мог найти и выбрать те идеи и ценности, которые ему по душе. Таким образом в «Нью Эйдж» был осуществлён постепенный переход от общественно-ориентированных к личностно-ориентированным ценностям. Испытав влияние идей традиционных восточных религий и философий, ставших общедоступными, а также под воздействием западного секуляризма4 и научного материализма, современный «Нью Эйдж» стал представлять собой вид секуляризованного эзотеризма, во многих своих проявлениях – гибрид традиционного для эзотеризма холистического5 взгляда на мир, управляемый невидимыми силами, и популярных научных представлений о природе, подчиняющейся естественным законам. Для современного «Нью Эйдж» характерно отрицание своей религиозности и «социальная мимикрия» под общественно-гуманитарные учения и практики – культурологические, просвещенческие, оздоровительные, спортивные, образовательные и другие.
4. ДЭИР
ДЭИР (Дальнейшее Энерго-Информационное Развитие) – Нью-эйдж подобное течение, зародившиеся по словам автора, якобы в секретной лаборатории по разработке психотронного оружия в 1980-х. После развала СССР результаты работы были обнародованы. Основной целью данного исследования, по словам автора, являлась разработка системы, позволяющей обучить в кратчайшие сроки партийную верхушку влиянию на народные массы. По словам автора, разработанная методика является уникальной, и вышла далеко за пределы поставленной задачи, и стала своего рода инструментом перехода на новую ступень эволюции человека. Внедрением данной системы психотехнологий занимается Школа ДЭИР, которой руководит преемник одного из разработчиков системы Д.С.Верищагина К.В.Титов.
Система ДЭИР это одно из учений «Нью-эйдж», в чём же оно заключается?
ДЭИР, КАК ОПАСНАЯ СЕКТА – священник Михаил Неверов:«Учение «Школы ДЭИР» представляет собой бессистемную, противоречивую компиляцию из произведений известных авантюристов и шарлатанов Гуру Вар Аверы (Валерия Аверьянова, автора бестселлера позднесоветского оккультного самиздата под названием «Астральное каратэ»), оккультиста Петера Келдера, скандально известного «бизнес-гуру» Ошо Раджниша, основателя «Церкви Сатаны» Шандора Лавея а также идей и технологий Бендлера и Гриндера».
Оккультная секта ДЭИР – В.Ю.Питанов:«Учение ДЭИР представляет собой наукообразную "кашу", основным фундаментом которой является оккультизм».
Сайт Анти-Дэир. www.anti-chimer.ru:
… Возможно, создатель секты господин Верищагин это вымышленная личность: «Не исключено, что история ДЭИР и её основатель Дмитрий Верищагин выдуманы Кириллом Титовым для повышения авторитетности своей организации». Пожалуй, Титов – это единственный реально существующий персонаж, руководящий этой сектой.
Титов Кирилл Валентинович, 1964(?) г.р. настоящий основатель и руководитель, отличается особым цинизмом и презрением к современному обществу. В разговорах неоднократно поддерживал идеи экофашизма. «Перед созданием "Школы ДЭИР", тесно контактировал с ещё одной организацией "педагогической" направленности: "Новосибирская Академия Йоги имени гуру Сотидананданы" – инициаторами создания печально известного "Белого Братства" Марии Дэви Христос». Проводит высшие тренинги для преподавателей. «Когда его авторитет, основанный исключительно на эксклюзивности общения с "папой" Верищагиным среди своих последователей стал падать, в целях его поднятия издал в "соавторстве" с Верищагиным книгу "Терапия истинной кармы"». Проведённая независимая лингвистическая экспертиза (исследование на общность стиля речи и статистическую частоту – индивидуальна для каждого человека – употребления слов) книг школы ДЭИР (6 книг по ступеням +2 по Теории Одушевления предметов +1 по терапии истинной кармы) сообщила: «Книга "Терапия истинной кармы" является результатом работы одного (!) автора. Попарный сравнительный анализ всех трёх групп книг (Ступени, ТО, Карма) показал высокую степень корреляции между данными текстами. Отсюда следует, что у всех 9-ти книг один автор, предположительно сам Титов К.В.»
5. Диагностика кармы
Серге́й Никола́евич Ла́зарев (род. 4 сентября 1952) – парапсихолог, писатель, деятель «Нью Эйдж». По заявлениям С.Н.Лазарева, в 1980—1981 годах начал заниматься биоэнергоинформатикой. Является автором серии книг «Диагностика кармы» и «Человек будущего». С 1993 года проводит семинары, презентации и лекции в Москве, Санкт-Петербурге, других городах России, а также в Германии, Израиле, Украине. В 1997 году окончил Российский государственный педагогический университет имени А.И.Герцена по специальности «технология и предпринимательство». Параллельно в 1996—1997 годах прошёл 11-месячную переподготовку в Санкт-Петербургском государственном университете с присвоением квалификации «практический психолог».
С начала 1990-х годов выпущены 12 книг С.Н.Лазарева серии «Диагностика кармы», 7 книг серии «Человек будущего», а также 4 книги «Диагностика кармы (вторая серия). Опыт выживания». 6 книг из серии «Диагностика кармы», «Первый шаг в будущее» и «Воспитание родителей, часть 1» из серии «Человек будущего» переведены на немецкий язык. Часть книг переведена на польский, чешский, испанский, английский и болгарский языки. Параллельно продаются видеозаписи лекций и семинаров.
Деятельность Лазарева часто становится объектом критики антисектантского, антикультового движения, религиозных деятелей. Концепции Лазарева подвергаются критике со стороны представителей науки так, проректор МИПКРО д. ф.-м. н. В.А.Носкин отмечает абсолютно лженаучный характер теорий Лазарева.
Российской ассоциацией центров изучения религии и сект (РАЦИРС) движение С.Н.Лазарева («Диагностика кармы») перечислено среди наиболее известных деструктивных тоталитарных сект и групп, обладающих значительным числом признаков таковых, а также оккультных центров и движений.
В энциклопедическом справочнике «Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера» (издание третье, дополненное и переработанное, «ПаломникЪ», Москва, 2002г.) C.Н.Лазарев причислен к группе 2 "Деструктивные религиозные организации и религиозные группы класса «Экология духа, оккультизм и оккультное целительство», к подгруппам О-5 «Псевдомедицинские группы и оккультные целители» и подгруппе О-4 «Оккультные центры» (в составе «Ассоциации прикладной парапсихологии»). А.Л.Дворкин в одном из своих интервью позиционирует „Диагностику кармы“ Лазарева как типичного представителя оккультных движений в ряду сект российского происхождения.
6. Трансе́рфинг реальности
Если вы не обладаете никакими особыми достоинствами и талантами, то у вас нет иного пути, как выйти из общего строя и позволить себе стать уникальными. Если у вас есть заветная мечта, если ваша цель труднодостижима, если многие хотят того же, чего и вы, если вам приходится стоять в длинной очереди за своей мечтой…
Вы должны знать, что у вас есть особый, уникальный шанс. Шанс получить преимущество, которого нет у других. Шанс взломать матрицу и вырваться на свободу. Вы должны хотя бы знать, что это возможно.
Речь пойдёт не об экологии окружающей среды. Есть другая, но не менее серьёзная проблема, поскольку она, не раскрываясь пока в явном виде, несёт в себе угрозу самому ценному, что есть у человека – его свободе и индивидуальности. Это вопрос экологии духа, который почему-то мало кого заботит. Внимание уводится в сторону вопросов незначимых и несущественных, в то время как мир стремительно меняется с обратной, невидимой стороны. Может показаться, что ничего не происходит. На самом деле, происходит нечто.
Внешне это никак особо не проявляется – вроде бы, всё идет своим чередом, наша цивилизация следует путём технического прогресса. В действительности прогресс, в той форме, когда его плоды приносят пользу человеку, уже закончился и двинулся в направлении, выгодном собственно системе как самостоятельно развивающейся структуре. Система, как опухоль, начала активно разрастаться сама, теперь уже независимо от воли человека. Всё указывает на то, что данный процесс вышел из под контроля.
Для человека это не проходит даром, его способности блокируются, возможности резко сокращаются – именно с той целью, чтобы он не мешал системе развиваться так, как ей надобно. Но человек ничего подобного не видит и не чувствует, потому что «операция» проводится под общим наркозом, в состоянии глубокого сна, о чём пациент, опять же, не подозревает. В его сознание прошивается код:
[ Сиди на своём рабочем месте, в своей ячейке, и нажимай на кнопки, как положено. Создавай продукты системы, и потребляй всё, что она даёт тебе. Подчиняйся правилу маятника: «делай как я». Следуй принципу социума: «если все так делают, значит, это правильно». И не вздумай покидать общий строй. Но главное – будь всегда на связи, в сети. Будь в системе. Не расставайся с необходимыми для этого гаджетами. Внимай входящему потоку информации. Участвуй в общем хоре кликаний и лайканий, чтобы всегда резонировать с паутиной, быть частью её. Не ищи свой путь – тебя направят. Не думай, не утруждай свою голову – тебе расскажут и покажут. Твоё дело – учиться кликать и лайкать на самом что ни на есть примитивном уровне, формировать у себя необходимые условные рефлексы, чтобы правильно лайкнуть в нужном месте в нужное время – кнопкой ли мыши, покупательской корзиной, или избирательным бюллетенем. А когда настанет час, будь готов пополнить многочисленные ряды шагающих общим строем туда, куда… Ну, в общем, тебе укажут, куда. Ты, главное, будь готов, винтик.]
Представьте, вы пришли на свою работу или учёбу, а там – коллективное сновидение. Все стремятся добиться успеха, но действуют как во сне, на уровне каких-то общепринятых алгоритмов и инстинктов. Вам бы тоже хотелось преуспеть и выделиться из общей массы. Но каким образом вам это удастся, если вы – рядовой винтик, шагающий в общем строю, с такими же как у всех сознанием и энергетикой? Сейчас все образованные, все знают «Секрет». И вы знаете. Ну и что? Какое у вас преимущество перед остальными? Никакого. У вас очень мало шансов.
Техногенная система, по своей сущности, абсолютно деструктивна, как в отношении биосферы нашей планеты, так и для человека. Однако поскольку в мире всё стремится к равновесию, на всякое действие, нарушающее гармонию, всегда найдётся противодействие. В таком противоборстве и рождается Сила, о которой я упомянул. Речь идёт не о том, чтобы сломать систему. Скорей всего, это сделать невозможно, разве что она сама себя разрушит, или будет уничтожена каким-нибудь природным катаклизмом.
Зато есть возможность значительно повысить качество своей жизни, если знать принципы работы системы и правила игры, которые объявлены не были. Можно находиться в системе, использовать её в своих целях, и в то же время, быть непривязанным к ней.
Представьте теперь другую картину. Ваше сознание свободное и чистое. Энергетика на порядок выше, чем у остальных. Вы перестали думать «как все», и делать «как все». Вышли из строя, не покидая его. Прикинулись сновидящим, но проснулись. Теперь вам уже совершенно ясно, что все вокруг спят, а вы – бодрствуете. Тот, кто выходит из общего строя, всегда получает преимущества:
– Взглянуть со стороны, куда шагают все остальные.
– Избавиться от «прищепок» и стереотипов социума.
– Научиться видеть и понимать то, что другие не видят и не понимают.
– Прекратить, наконец, стремиться быть первым, а стать уникальным.
Когда вы освободитесь от ограничений и условностей, которые навязала вам система, у вас появится шанс отомстить ей за то, что вашу личность снивелировали. Вы – уникальны, а теперь уже и свободны. Это шикарная привилегия. Пользуйтесь своей привилегией.
Трансе́рфинг реальности – учение, публикуемое Вадимом Зеландом с 2004 года в одноимённой серии книг. Поддерживая идею мультивариантного мира, в котором события происходят в бесконечном числе пространств одновременно, автор описывает учение как технику перемещения с одного «ответвления» реальности на другое благодаря предполагаемой энергии мыслей человека, сознательно направленной на осуществление того или иного варианта развития событий. Заявленный практический смысл учения, как утверждается автором, состоит в том, что человек, установив осознанный контроль над своими намерениями и своим отношением к миру, может свободно выбирать вариант развития реальности по своему желанию. Точнее говоря, каждый человек в любом случае выбирает свою реальность сам, исходя из своего мировоззрения, и она таким образом является в некотором роде его отражением; однако с большинством людей это происходит непроизвольно.
С практической стороны трансерфинг представляет собой курс обучения целеустремлённости и позитивному (??) отношению к жизни. Т.е. предлагается сознательно выполнять всё то, что целеустремлённый от природы человек делает автоматически, в силу характера. Ясно, что целеустремлённые и позитивные люди чаще добиваются своих целей и, в среднем, более счастливы – как достигнутым, так и процессом достижения. Согласно Зеланду, этого может достичь любой. Как говорил Козьма Прутков: хочешь быть счастливым – будь им; oднако Зеланд едва ли не впервые детально объясняет, как.
Основные принципы: живи по велениям своей души; не поддавайся посторонним влияниям, навязывающим чужие цели; не борись ни с кем и ни с чем (в том числе с собой), а используй то, что предлагает жизнь; ничего не бойся, не желай, не переживай, а действуй; найди такую цель, с которой будут в согласии и твоя душа и разум, и двигайся к ней (и т.д.) – и всё получится. Смысл и применимость этих принципов автор подробно показывает на многих конкретных примерах. Но как он сам неоднократно отмечает, правильно выполнять их в реальной жизни весьма непросто.
1 В историю Индии Свами Дайянанда Сарасвати (1824-1883) вошел как видный реформатор индуизма и был, безусловно, личностью выдающейся. (назад в текст)
2 Влади́мир Льво́вич Леви́ — советский и российский писатель, врач-психотерапевт и психолог, автор книг по различным аспектам популярной психологии. Кандидат медицинских наук. (назад в текст)
3 Иоганн Генрих Шульц — немецкий психиатр и психотерапевт в 1932г. выпустил книгу «Аутогенная тренировка» (нем. Das Autogene Training). Разработанные им процессы саморазрядки, основанные на самовнушении, приняты во всём мире. (назад в текст)
4 Секуляризм — концепция, согласно которой правительство и другие источники права должны существовать отдельно от любого типа религий и религиозной веры. С одной стороны, секуляризм может означать свободу от религиозных законов и учений и отсутствие принуждения к религиозному вероисповеданию со стороны государства и общества, которые должны быть нейтральными в вопросах религии. С другой стороны, секуляризм может означать концепцию о том, что деятельность людей, особенно политическая, должна быть основана на доказательствах и фактах, непредубеждённой вследствие религиозного вмешательства. Современный секуляризм берёт начало в сочинениях античных философов, таких как Эпикур и Марк Аврелий, средневековых исламских мыслителей (Ибн Рушд), философов эпохи Просвещения (Дидро, Вольтер, Джефферсон и др.) (назад в текст)
5 Холи́зм (от др.-греч. ὅλος, «целый, цельный») — в широком смысле — позиция в философии и науке по проблеме соотношения части и целого, исходящая из качественного своеобразия и приоритета целого по отношению к его частям. В узком смысле под холизмом понимают «философию целостности», разработанную южноафриканским философом Я.Смэтсом, который ввёл в философскую речь термин «холизм» в 1926 году, опираясь на слова из «Метафизики» Аристотеля «целое больше, чем сумма его частей». (назад в текст)