«Хотя мужчинам следует выполнять Тапас стоя на одной ноге в течение 1000 лет, это ни в коей мере не будет равно одной шестнадцатой части Дхьяна-Йоги (медитации)». Пингала-Упанишада .
Те, кто медитирует по четыре-пять часов подряд, могут принять две медитативные позы. Иногда кровь скапливается в одной части ног или бедер и доставляет небольшие неприятности. Через два часа смените позу. Или вытяните ноги во всю длину и прислонитесь к стене или подушке. Держите позвоночник прямо. Это самая удобная асана. Или соединить два стула. Сядьте на один стул и вытяните ноги на другом стуле. Это еще одно изобретение.
Вы должны ежедневно увеличивать свою Вайрагью, медитацию и саттвические добродетели, такие как терпение, настойчивость, милосердие, любовь, прощение и т. д. Вайрагья и хорошие качества помогают медитации. Медитация увеличивает саттвические качества.
Благодаря практике медитации в уме, мозге и нервной системе происходят значительные изменения. Формируются новые нервные токи, новые вибрации, новые пути, новые бороздки, новые клетки, новые каналы. Весь разум и нервная система перестраиваются. У вас будет новое сердце, новый разум, новые ощущения, новые чувства, новый образ мышления и действий и новый взгляд на Вселенную (как на Бога в проявлении).
Во время медитации вы войдете в восторг или экстаз. Он бывает пяти видов: меньший трепет, кратковременный восторг, наводняющий восторг, переносящий восторг и всепроникающий восторг. Меньшее волнение поднимет волосы на теле (как гусиная кожа). Мгновенный восторг подобен сверканию молний мгновение за мгновением. Подобно волнам, разбивающимся о берег моря, наводняющий восторг быстро обрушивается на тело и разбивается. Транспортный восторг силен и поднимает тело вверх вплоть до подбрасывания его в воздух. Когда возникает всепроникающий восторг, все тело полностью переполняется и надувается, как полный мочевой пузырь.
«Все, что он (практик йоги) видит своими глазами, пусть считает Атманом. Все, что он слышит своими ушами, пусть считает Атманом. Все, что он понюхает носом, пусть считает Атманом. Что бы он ни попробовал своим языком, пусть он считает Атманом. К чему бы йог ни прикоснулся своей кожей, пусть он считает Атманом. Таким образом, йог должен неутомимо удовлетворять свои органы чувств в течение одной ямы (3 часа) каждый день, прилагая большие усилия. Йог обретает различные чудесные способности, такие как ясновидение, яснослышание, способность мгновенно переносить себя на большие расстояния, великую силу речи, способность принимать любую форму, способность становиться невидимым и превращение железа в золото. , когда первый замазан своими выделениями». Йогататтва-Упанишада .
Подобно тому, как очень искусный лучник при стрельбе по птице осознает, как он делает свои шаги, держит лук, тетиву и стрелу в тот момент, когда он пронзает птицу, таким образом, «стоя в этом положении» , держа таким образом лук, таким образом тетиву лука и таким образом стрелу. Я протыкаю птицу», и всегда после этого должен был выполнить эти условия, чтобы он мог пронзить птицу, даже в этом случае стремящийся должен отмечать такие условия, как подходящая пища, таким образом, «есть такую пищу, следуя за таким человеком, в в таком пребывании в таком режиме, в это время я достиг этой медитации и самадхи».
Как искусный повар, служащий своему хозяину, замечает, какая пища нравится его хозяину, и впредь подает ее и получает выгоду, так и стремящийся отмечает такие условия, как питание и т. д., в момент достижения медитации и самадхи и выполнения они получают экстаз снова и снова.
Ведение добродетельной жизни само по себе недостаточно для осознания Бога. Концентрация ума абсолютно необходима. Хорошая добродетельная жизнь лишь подготавливает ум как подходящий инструмент для концентрации и медитации. Именно концентрация и медитация в конечном итоге приводят к реализации Селл или реализации Бога.
«Йог всегда должен избегать страха, гнева, лени, слишком долгого сна или бодрствования, а также слишком большого количества еды и поста. Если вышеуказанное правило он будет хорошо и строго практиковать каждый день, духовная мудрость, несомненно, возникнет сама собой через три месяца. Через четыре месяца он видит Дэватов; через пять месяцев он узнает (или становится) Брахмаништхой; и через шесть месяцев он достигает Кайвальи по своему желанию. Нет сомнений." Амритананда-Упанишада .
Во время медитации некоторые из видений, которые вы видите, являются вашими собственными материализованными мыслями, тогда как некоторые другие являются реальными объективными видениями. Во время медитации в мозгу образуются новые бороздки, и ум движется вверх по новым духовным бороздкам. В медитации и концентрации вам придется тренировать ум различными способами. Тогда только грубый ум станет тонким.
Когда вы впервые практикуете медитацию, во лбу появляются огни различных цветов, таких как красный, белый, синий, зеленый, смесь красного и зеленого и т. д. Это танматрические (элементарные) светила. Каждый элемент имеет свой цвет. Вода имеет белый цвет. Огонь имеет красный цвет. Воздух имеет зеленый цвет. Эфир имеет синий цвет. Итак, разноцветные огни возникают только благодаря этим Таттвам (элементам).
Иногда вы можете увидеть перед лбом большое пылающее солнце, луну или молнию. Не обращайте на это внимания. Избегайте их. Попробуйте глубоко погрузиться в источник этих огней.
Иногда в медитации появляются Деваты, Нитья Сиддхи (вечно совершенные йогины) и Амарапуруши (бессмертные существа). Примите их всех с должным почетом. Склонитесь перед ними. Получите от них совет. Не пугайтесь. Они предстают перед вами, чтобы оказать вам всю духовную помощь и поддержку (подробнее см. мою книгу « Практика йоги »).
«Сделав Атман нижним Арани (жертвенным деревом) и Пранаву верхним Арани, следует тайно увидеть Бога посредством практики пахтанья, которая и есть Дхьяна (медитация)». Дхьянабинду-Упанишад .
Упражнения
я
Поместите перед собой изображение Господа Иисуса. Сядьте в свою любимую медитативную позу. Аккуратно сконцентрируйтесь на картинке с открытыми глазами, пока слезы не потекут по вашим щекам. Вращайте умом крест, грудь, длинные волосы, красивую бороду, круглые глаза и различные другие части тела; тонкая духовная аура, исходящая из его головы, и так далее. Подумайте о его божественных качествах, таких как любовь, великодушие, милосердие и долготерпение. Подумайте о различных этапах его интересной жизни, о «чудесах», которые он творил, и о различных «необыкновенных» способностях, которыми он обладал. Затем закройте глаза и попытайтесь визуализировать картину. Повторите тот же процесс снова и снова.
II
Поместите перед собой изображение Господа Хари. Снова сядьте в медитативную позу. Аккуратно сосредоточьтесь на картинке, пока не начнете плакать. Вращайте ум на Его ступнях, ногах, желтых шелковых одеждах, золотой гирлянде с бриллиантами, драгоценном камне Кустубха и т. д., на груди, серьгах, затем на лице, макушке головы, диске и правом верхнем плече. раковина в левой верхней руке, булава в правой нижней руке и цветок лотоса в левой нижней руке. Затем закройте глаза и попытайтесь визуализировать картину. Повторите тот же процесс снова и снова.
III
Держите перед собой изображение Господа Кришны с флейтой в руках. Сядьте в медитативную позу и осторожно сосредоточьтесь на картине, пока не заплачете. Подумайте о Его ногах, украшенных браслетами, желтой одежде, различных украшениях на шее, ожерелье с драгоценным камнем Кустубха, длинной гирлянде из прекрасных цветов разных цветов, серьгах, короне, украшенной драгоценными камнями бесценной ценности, темных и длинные волосы, сверкающие глаза, тилака (знак или символ, сделанный из сандалового дерева или мази) на лбу, магнетическая аура вокруг Его головы, длинные руки, украшенные браслетами и нарукавниками, и флейта в руках, готовая к игре. Затем закройте глаза и представьте картину. Повторите тот же процесс снова и снова.
IV
Это один из видов медитации для начинающих. Сядьте на Падмасану в своей комнате для медитации. Закрой глаза. Медитируйте о сиянии солнца, великолепии луны или славе звезд.
В
Медитируйте о великодушии океана и его бесконечной природе. Затем сравните океан с Бесконечным Брахманом, а волны, пену и айсберги с различными именами и формами. Отождествите себя с океаном. Приумолкнуть. Расширять. Расширять.
VI
Это другой вид медитации. Медитируйте о Гималаях. Представьте себе, что Ганга берет свое начало в ледяных районах Ганготри недалеко от Уттаракаси, протекает через Ришикеш. Харидвар, Бенарес, а затем впадает в Бенгальский залив возле Гангасагара. Гималаи, Ганга и море — только эти три мысли должны занимать ваш ум. Сначала обратите внимание на ледяные регионы Ганготри. Затем вдоль Ганги и, наконец, к морю. Вращайте ум таким образом в течение 10 минут.
VII
Существует живая Вселенская Сила, лежащая в основе всех этих имен и форм. Медитируйте на эту Силу, которая бесформенна. В конечном итоге это завершится реализацией Абсолютного, Ниргуны, Ниракара (бесформенного) Сознания.
VIII
Сядьте в Падмасану. Закрой глаза. Постоянно смотрите только на бесформенный воздух. Сосредоточьтесь на воздухе. Медитируйте о всепроникающей природе воздуха. Это приведет к осознанию безымянного и бесформенного Брахмана, Единой Живой Истины.
IX
Сядьте в медитативную позу. Закрой глаза. Представьте себе, что за всеми этими именами и формами скрыто высшее, бесконечное сияние, равносильное сиянию миллионов солнц, вместе взятых. Это еще одна форма медитации Ниргуна.
Икс
Сосредоточьтесь и медитируйте на бескрайнем голубом небе. Это еще один вид медитации Ниргуна. При использовании предыдущих методов концентрации ум перестанет думать о конечных формах. Он медленно начнет таять в океане Мира, так как лишается своего содержимого. Ум будет становиться все тоньше и тоньше.
XI
Положите перед собой изображение ОМ. Мягко сосредоточьтесь на этой картине с открытыми глазами, пока слезы не потекут обильно. Когда вы думаете об ОМ, связывайте идеи вечности, бесконечности, бессмертия и т. д. Жужжание пчел, сладкие ноты соловья, семь мелодий музыки и все звуки исходят только из ОМ. ОМ – это суть Вед. Представьте, что ОМ — это лук, ум — стрела, а Брахман (Бог) — цель. Цельтесь в цель с большой осторожностью, и тогда, как стрела станет единым целым с целью, вы станете единым целым с Брахманом. Короткий акцент ОМ сжигает все грехи, длинный акцент дает мокшу, а удлиненный акцент дарует все психические силы (сиддхи). Тот, кто воспевает и размышляет над этим односложным ОМ, воспевает и размышляет над всеми Священными Писаниями мира.
XII
Сядьте в Падмасану или Сиддхасану в комнате для медитации. Наблюдайте за потоком дыхания. Вы услышите звук « СОХАМ » во время вдоха и « Хам» во время выдоха. СОХАМ означает Я ЕСМЬ ОН. Дыхание напоминает вам о вашей идентичности с Высшей Душой. Вы неосознанно повторяете Сохам 21 600 раз в день со скоростью 15 Сохам в минуту. Связывайте идеи Существования, Знания, Блаженства, Абсолюта, Чистоты, Мира, Совершенства, Любви и т. д. вместе с Сохам. Отрицайте тело, повторяя Мантру, и отождествляйте себя с Атманом или Высшей Душой.
XIII
Уддхава спросил Господа Кришну: «О Лотосоокий! Как медитировать на Тебя! Скажи мне, какова природа этой медитации и что она собой представляет?» На что Господь Кришна ответил: «Сядьте в асану, которая не является ни высокой, ни низкой, с выпрямленным телом и в легкой позе. Положите руки на колени. Зафиксируйте взгляд на кончике носа (чтобы зафиксировать ум). Очистите пути праны с помощью Пураки, Кумбхаки и Речаки, а затем снова в обратном порядке, т. е. сначала вдохните через левую ноздрю, закрыв правую кончиком большого пальца, затем закройте левую ноздрю кончиками большого пальца. безымянный палец и мизинец и задержите дыхание в обеих ноздрях. Затем уберите кончик большого пальца и выдохните через правую ноздрю. Обратный процесс: вдохните через правую ноздрю. затем задержите дыхание в обеих ноздрях и выдохните через левую ноздрю. Практикуйте эту Пранаяму постепенно, контролируя свои чувства.
«Аум» со звуком колокольчика распространяется по всему телу, от Муладхары (см. Урок XI) вверх. Поднимите «Аум» в сердце с помощью Праны (двенадцать пальцев вверх), как если бы это была нить стебля лотоса. Пусть к нему добавится бинду (пятнадцатый гласный звук). Таким образом, практикуйте Пранаяму, сопровождая Пранаву десятью повторениями последней. Продолжайте практику три раза в день, и через месяц вы сможете контролировать жизненный воздух. Лотос сердца имеет стебель вверх, а цветок вниз, обращенный вниз (и он также закрыт, как соцветие с прицветниками банана Шридхара ).). Однако медитируйте на него как на обращенный вверх и полностью распустившийся, с восемью лепестками и перикапкой. На перикапе поочередно думайте о солнце, луне и огне. Сначала медитируйте на все конечности. Затем позвольте уму отвлечь чувства от их объектов. Затем полностью привлеките сосредоточенный ум ко Мне посредством Буддхи (интеллекта). Затем оставь все остальные члены и сосредоточься только на одном: Моем улыбающемся лице. Не медитируйте ни о чем другом. Затем отвлеките от этого сосредоточенный ум и сосредоточьте его на Акаше (эфире). Откажитесь и от этого и, сосредоточившись на Мне (как на Брахмане), вообще ни о чем не думайте. Вы увидите Меня в Атмане, тождественного всем Атманам, как свет тождествен другому свету. Тогда заблуждения относительно объектов, знаний и действий полностью исчезнут.
Урок Х
Самадхи
« Получив это, он думает, что нет большего достижения, чем это, и, установившись, его не поколеблет даже тяжелая печаль ». – Бхагавад-Гита: Гл. ВИ-22
Плод медитации – самадхи. Самадхи – это сверхсознательное состояние, в котором йог обретает сверхинтуитивное или сверхчувственное знание и сверхчувственное блаженство. Он получает видение Господа. Он находится в состоянии общения с Господом. Он полностью наслаждается Божественным Экстазом или Божественным Трепетом. Теперь он увидел Свет светов.
Пять недугов, о которых говорилось в Уроке I, теперь подошли к концу. Исчезли всевозможные недостатки. Подобно тому, как река соединилась с морем, индивидуальная душа присоединилась к Высшей Душе. Теперь все ограничения сняты. Это состояние невозможно описать словами: его нужно ощутить на практике. Здесь нет ни желаний, ни желаний. Все сомнения и заблуждения, все печали и невзгоды, все страхи, различия, различия и двойственности полностью исчезли. Это конечная цель всех духовных практик. Это цель жизни.
Самадхи – восьмая ступень йогической лестницы. Интуиция, откровение, вдохновение и экстаз — все это синонимы. Медитирующий и объект медитации, мыслитель и мысль, поклоняющийся и объект поклонения, субъект и объект теперь стали тождественными. Медитирующий слился с Душой или всепроникающим Духом. Все водонепроницаемые отсеки исчезли. Йог чувствует единство и единство повсюду. Он чувствует: «Мне больше нечему учиться. Мне больше нечего делать. Мне больше нечего получить».
То, что есть ночь всех существ, есть время пробуждения просветленного Йога; когда другие существа просыпаются, тогда для него наступает ночь. Яджнавалкья, величайший йогин, говорит: «Пранаямой уничтожаются нечистоты тела; посредством Дхараны или концентрации загрязнений ума. Пратьяхара удаляет нечистоту привязанности, а самадхи — все, что скрывает Душу».
Самадхи бывает двух видов: савикальпа самадхи и нирвикальпа самадхи. Савикальпа – низшее самадхи. В Савикальпа Самадхи Самскары или скрытые впечатления не поджариваются целиком . Есть поддержка ума. Еще существует триада тонкого типа, а именно видящий, зрение и видимое, или знающий, знание и познаваемое. Итак, Савикальпа Самадхи не может дать полного удовлетворения, полной свободы, полного блаженства и знания.
В Нирвикальпа Самадхи все Самскары полностью сгорают . Нет поддержки для ума. Разум слился со всепроникающим Духом. Не существует триады видящего, зрения и видимого и так далее. Нирвикальпа Самадхи дает полное удовлетворение, полную свободу, полное блаженство и полное знание.
Существует еще одна классификация: Джада .Самадхи и Чайтанья Самадхи. В Джада Самадхи нет осознанности. Это более или менее похоже на глубокий сон. Йог не возвращается с интуитивным знанием. Самскары и желания не уничтожаются. Это самадхи хатха-йогов, практикующих Кхечари Мудру (поворот языка назад и вверх, фиксация его у корня неба и закрытие задних носовых отверстий – Кхечари Мудра). Каким-то образом Прана фиксируется в какой-то нижней чакре или центре духовной энергии, и йогин остается мертвым трупом. Йога можно даже хоронить в ящике под землей на несколько дней подряд. Джада Самадхи не может дать освобождение или Мукти. Это больше похоже на акробатический трюк. Самадхи, которое мы часто слышим о людях, входящих в общественные места, — это не что иное, как Джада Самадхи. В другой разновидности самадхи, а именно:совершенное осознание ». Йог обладает интуитивным знанием.
Уильям Вордсворт, великий английский поэт, описывает Самадхи следующим образом:
«….То блаженное настроение,
В котором бремя тайны,
В котором тяжёлая и утомительная ноша
Всего этого непостижимого мира
Облегчается – То безмятежное и блаженное настроение,
В котором нежно ведут нас нежности,
Пока дыхание этой телесной оболочки
И даже движение нашей человеческой крови
Почти приостановлено, мы засыпаем
В теле и становимся живой душой;
В то время как глазом, успокоенным силой
Гармонии и глубокой силой радости,
Мы видим жизнь вещей».
Шанкара, Даттатрея, Вамадева, Джада Бхарата, Мадаласа и Яджнавалкья имели весь опыт сверхкосмического сознания (Нирвикальпа самадхи), в то время как Рамадас, Туласидас, Кабир, Тукарам, Мира, Гуранга, Хафиз, Мадхва и Рамануджа имели опыт космического сознания (Савикальпа Самадхи). Доктор Морис Бакер, знаменитый автор «Космического сознания», считает, что Св. Иоанн Креста, Бэкон, Якоб Беман, Паскаль, Спиноза, Сведенборг, Уильям Вордсворт, Александр Пушкин, Оноре де Бальзак, Эмерсон, Теннисон, Торо, Уолт Уитмен и Эдварду Карпентеру посчастливилось вкусить нектар космического сознания. В качестве индуистского примера он также упоминает имя Рамакришны Парамахамсы из Бенгалии.
Тот, кто позирует перед публикой великому йогу и рекламирует в газетах, что в такое-то время и такой-то день он собирается войти в самадхи, делает это с целью заработать деньги, а также прославить себя. На самом деле он обманывает и обманывает общественность средь бела дня. Настоящий йогин, достигший цели жизни и пребывающий в самадхи в течение двадцати четырех часов, никогда не будет выставлять напоказ свои достижения. Он никогда даже не скажет другим, что наслаждается блаженством самадхи. Только пустой барабан издает сильный звук.
В состоянии бодрствования вы выполняете сознательную работу, но не осознаете работу сердца, желудка, печени и т. д. Точно так же, как под уровнем объективного сознания существует бессознательная работа, так и над уровнем физического сознания существует сверхсознание. сознание, в котором нет игры ни ума, ни чувств. Человек, возвращающийся из сна, не обладает никаким новым знанием, тогда как тот, кто выходит из самадхи, обладает сверхчувственным знанием. Он может развеять любые сомнения относительно жизненных проблем.
«Йогин — это тот, кто осознал Брахмана, который является всеполным за пределами Турии (есть четыре состояния сознания, а именно: состояние бодрствования (Джаграт), состояние сновидения (Свапна), состояние глубокого сна (Сушупти) и сверхсознание (Турия). ) состояние. Есть состояние еще более высокое, или самое высокое из всех, и это его состояние Туриятита. В этом состоянии Дживатман поглощается Брахманом. Это цель жизни). Они (народ) превозносят его как Брахмана; и став предметом похвалы всего мира, он странствует по разным странам…. Тогда йогин погружается в океан блаженства. По сравнению с ним блаженство Индры и других очень мало. Тот, кто обретает это блаженство, является высшим йогином». ( Мандалабрахмана-упанишада ).
Опять же в Йогататтва-Упанишаде сказано: «Тот, кто занимается Ниргуна Дхьяной, достигает стадии Самадхи. По крайней мере, в течение двенадцати дней он достигает стадии Самадхи. Сдерживая дыхание, мудрый становится эмансипированным человеком. Самадхи – это то состояние, в котором Дживатман (Низшее Я) и Параматман (Высшее Я) неразличимы (или находятся в равном состоянии). Если он желает оставить свое тело, он может это сделать… Но если он этого не желает и если ему дорого его тело, он живет во всех мирах, обладая Сиддхами Анимы и т. д. Иногда он становится Дэвом и живет почитаемо в Сварге; или он становится человеком или якшей по воле. Он также может по своей воле принять форму льва, тигра, слона или лошади. Йогин, ставший великим Господом, может жить столько, сколько пожелает».
Слово Самьяма используется в йогической литературе для обозначения тройного процесса концентрации, медитации и самадхи, практикуемого одновременно. Йог приобретает различные силы, практикуя эту Самьяму. Самьяма на трех видах изменений, а именно: формы, времени и состояния, дает знание прошлого и будущего. Самьяма на слове, значении и знании дарует знание всех звуков животных. Познание жизни человек приобретает, воспринимая впечатления. Самьяма на признаках чужого тела (таких как цвет лица, голос, родинка или любой другой знак на теле) раскрывает знание вашего собственного ума. Самьяма на дружбе, милосердии и любви позволяет вам превзойти других в этих качествах. Самьяма на силе слона и других дает вам соответствующую силу. Самьяма на пупочном круге дает вам знание конституции вашего тела. Совершая Самьяму на свете, исходящем из макушки головы (во время концентрации и медитации), вы приобретете силу созерцания Сиддхов (совершенных мудрецов). Вы также обретете ясновидение, яснослышание, чтение мыслей и так далее.
Патанджали Махарши, святой Автор «Йога-сутр», даёт в этой связи определённое предостережение изучающим йогу. Он отмечает, что, хотя это и является сопровождением исходящего ума, все они являются препятствиями на пути к ощущению Самадхи. Настоящий Йог безжалостно отвергнет эти силы. Семена рабства можно уничтожить только непривязанностью и бесстрастием. Только тогда вы сможете достичь Кайвальи или Абсолютной Независимости. Эти Сиддхи, без сомнения, очень соблазнительны и манящие. Многие ученики йоги впадают в заблуждение. Они становятся рабами этих сил. В результате они получают падение. Они оказываются в затруднительном положении. Они не способны идти вперед и достичь цели. Настоящий Йог бесстрашно идет к цели. Его цель – достижение славной Свободы или состояния Асампраджнята Самадхи (того же, что и Нирвикальпа Самадхи). в котором сгорают все семена действий. Поэтому Он сияет в своем активном сиянии вечной жизни, полного просвещения и совершенства.
В «Йога-Васиштхе» есть интересная история, иллюстрирующая блаженство самадхи. Кача, сын Брихаспати, жреца Дэвов, вышел из своего Самадхи с веселым умом и произнес монолог, кипящими от эмоций словами: «Что мне делать, куда мне идти, что мне взять и что мне делать?» мне сдаться? Вся вселенная наполнена Самостью, словно водами Великого Потопа. Внутри и снаружи тела, внизу, вверху и во всех точках компаса, здесь, там и повсюду находится Я; нигде нет места, заполненного не-я. Нет ничего, в чем бы я не пребывал, и нет ничего, чего не было бы во мне. Чего еще мне желать, когда все пронизано Высшим Сознанием! Семь гор, которые, согласно легендам, поддерживают земной шар, — всего лишь пена над водами этого огромного, могучий и чистый океан всепроникающего Брахмана. Перед великим сиянием Солнца этого Высшего Сознания все богатство и слава мира — всего лишь миражи».
«Транс Прахлады» также столь же ярко и волнующе иллюстрирует славу самадхи. Погруженный в свои мысли, Прахлад погрузился в Высшее Блаженство Экстатического Транса. Оставаясь в этом блаженном состоянии, он представлялся как бы простой картиной или своей статуей, написанной на холсте. Он продолжал находиться в этом состоянии с телом, всегда свежим и ярким, и с глазами, сосредоточенными в одной точке, в течение пяти тысяч лет. «Проснись, великая душа!» — обращаясь так, Господь Вишну затрубил в Свою раковину Панчаджанья, наполняя помещения эхом своего звука. Под воздействием этого мощного звука, порожденного жизненным дыханием Вишну, Господь асуров (демонов) постепенно пробудился к жизни мира.
И потом, история Сикхидхваджи впечатляет больше всего! Чудалай, царица Сикхидхваджи, увидела своего господина погруженным в подавленное мыслями разнообразие транса и мыслей внутри себя; «Позволь мне вывести моего господина короля из состояния экстаза». Сказав это, она сильно рычала, как лев, снова и снова, пугая лесных зверей. Когда он не мог пошевелиться от этого ужасного шума, хотя и часто повторявшегося, она вывела его из транса физической силой. Но, хотя король был потрясен и повален на землю, он так и не пробудился к жизни обычного мира!
Когда Пуруша, таким образом, полностью оторван от трех Гун и их последствий, когда он осознал свою первозданную славу, изоляцию Абсолютной Независимости, и когда он чувствует свою Абсолютную Свободу, только тогда он достигает Кайвальи, высшей цели Йога. Прошлое и будущее теперь смешались в «НАСТОЯЩЕЕ». Для него все «СЕЙЧАС и ЗДЕСЬ». Сумма всех знаний трёх миров ничто по сравнению с Бесконечным Знанием Йога, достигшего Кайвальи. Слава таким благословенным йогинам! Да пребудут со всеми нами их благословения! (более подробную информацию и подробности можно найти в моей книге « Практика бхакти-йоги ».)
Урок XI
Змеиные силы
Змеиная сила называется Кундалини-Шакти из-за ее спиралевидного действия в теле йога, развивающего эту силу в себе. Это электрическая огненная оккультная сила, могучая первозданная сила, лежащая в основе всей органической и неорганической материи. Йога, которая рассматривает эту Кундалини-Шакти, называется Кундалини-Йогой (подробные сведения по этому вопросу см. в моей книге « Кундалини-йога »).
Кундалини – это Божественная Космическая Энергия в телах. Сиддхи, или совершенство в йоге, достигается путем пробуждения этой Высшей Силы, которая дремлет в Муладхара-чакре у основания позвоночника в форме змеи с тремя с половиной витками. Тот Йог, в котором Кундалини пробуждается и поднимается к макушке головы, является настоящим Царем царей или Императором императоров. Он обладает всеми божественными силами. Все Сиддхи и Риддхи (второстепенные силы) катятся под его ногами. Он может управлять Природой. Он может управлять пятью элементами. Его слава неописуема.
Прежде чем приступить к познанию чего-либо о чакрах и Кундалини-Шакти, необходимо кое-что узнать о позвоночнике и Нади, или нервных токах. Позвоночник называется Меруданда и простирается от Канды (расположенной между анусом и корнем репродуктивного органа) до основания черепа. По обе стороны от позвоночника расположены две Нади, называемые Ида и Пингала , а между ними проходит полый канал, называемый Сушумна , в нижнем конце которого находится Кундалини-Шакти, спящая в трансовом сне ( Йога Нидра) .). Ида начинается от правого яичка, а Пингала — от левого, и они оба встречаются с Сушумной в Муладхара-чакре. Ида течет через левую ноздрю, а Пингала – через правую. Ида охлаждает, а Пингала нагревает. Сушумна, берущая начало в Муладхара-чакре, достигает макушки головы. Ида и Пингала указывают время; Сушумна – пожиратель времени. Когда Прана течет через Сушумну, «самую любимую из йогов», ум становится совершенно устойчивым. Йог бросает вызов смерти, девитализируя Иду и Пингалу и передавая прану через Сушумну к макушке головы или Брахмарандхре (престолу Брахмана). Когда Кундалини пробуждается, она пробивается через Сушумну, и ее прогресс характеризуется сверхъестественными видениями, приобретением различных особых сил, знаний, мира и блаженства. Когда Кундалини попадает в Сахасрара Чакру (на макушке головы). Йог наслаждается Высшим Блаженством.
Когда Кундалини входит в Сушумна Нади, Прана также входит в Сушумну вместе с Кундалини. Регулярная практика Уддияна Бандхи пробуждает Кундалини и позволяет ей подняться вверх по Сушумне. Это мощная йогическая крия. Все энтузиасты Кундалини должны практиковать это ежедневно. Практика Йога-Асан, Пранаямы, Мудр и Бандх предписана только для пробуждения Кундалини. Все это мощные практики пробуждения этой великой первозданной Силы.
Детальное знание Нади (психических нервов или астральных трубок для переноса Праны) и Чакр (лотосов или психических нервных потоков) имеет первостепенное значение для всех изучающих Кундалини-Йогу. Психический нерв, расположенный в полости позвоночника, является главной или средней Нади. Она называется Сушумна Нади. Подобно тому, как электричество накапливается в динамо-машинах, так и жизненная сила (Прана) накапливается в чакрах и Сушумна-нади. Прана играет жизненно важную роль во всех психофизических процессах. Первой попыткой молодого Кундалини-йога является очищение Нади, которое приведет к открытию Сушумны, которая обычно остается закрытой у всех мирских людей.
Все изучающие Кундалини-йогу должны обладать ясным и глубоким знанием шести чакр. Только тогда они смогут размышлять об этих Чакрах. Медитация на эти чакры дает экстрасенсорные способности. Чакра означает центр духовной энергии. Различные сплетения в человеческом теле ориентировочно соответствуют различным чакрам астрального (сукшма) тела. В противном случае хатха-йога невозможна. Существуют разные мнения относительно того, где на самом деле расположены чакры. Врачи препарируют физическое тело. Они не способны найти центры, лотосы и так далее. Некоторые говорят, что чакры расположены только в астральном теле. Некоторые другие утверждают, что чакры развиваются в ходе медитации посредством силы дхьяны (созерцания) и что они не находятся в астральном теле. Это настоящая истина, а именно:что чакры находятся в спящем состоянии в Пранаяма-коше (жизненной воздушной оболочке) астрального тела и что они открываются благодаря интенсивной и глубокой медитации .
В этой Сушумна Нади имеется шесть тонких чакр, или центров, или лотосов. Это Муладхара, Свадхистана, Манипура, Анахата, Вишудха и Аджна . Над всем этим стоит Сахасрара , главный из всех центров. Все чакры тесно связаны с сахасрара-чакрой. Следовательно, она не включена в число шести чакр. Сахасрара расположена над всеми шестью чакрами на макушке головы.
МУЛАДХАРА ЧАКРА расположена между корнем репродуктивного органа и анусом у основания позвоночника. Именно здесь, как я уже упоминал, две Нади, Ида и Пингала, встречаются с Сушумной. Муладхара-чакра расположена на два пальца выше ануса, на два пальца ниже гениталий и имеет ширину на четыре пальца. Имеет четыре лепестка малинового оттенка. В околоплоднике этой чакры находится красивый треугольник, в котором обитает спящая Кундалини в форме свернувшейся змеи. Она держит хвост во рту и закрывает своей головой рот Брахма-двары (врата в трон Брахмана). Йог, концентрирующийся на Муладхара-чакре, получает полное знание Кундалини и различных средств, позволяющих побудить ее к действию. Как только Кундалини пробуждается, йог получает силу подняться над землей. Он получает полный контроль над своим дыханием, разумом и спермой. Его Прана течет через Сушумну, и все его грехи уничтожаются. Он получает знания о прошлом, настоящем и будущем. Он безмерно счастлив.
Муладхара Чакра
СВАДХИСИТАНА-ЧАКРА расположена внутри Сушумны у основания полового органа. Он имеет шесть лепестков и имеет чистый кроваво-красный (киноварь) цвет. Концентрация на этой чакре освобождает йога от страха перед водой. Он получает несколько других психических способностей, интуитивное знание и свободу от ошибок ума и чувств. Он становится объектом любви и обожания всех прекрасных богинь и декламирует все неизвестные ему прежде шастры. Он становится победителем смерти и бесстрашно перемещается по вселенной.
Свадхистана чакра
МАНИПУРА ЧАКРА расположена внутри Сушумны в области пупка и является третьей чакрой от Муладхары. Он цвета темных облаков и имеет десять лепестков. Это солнечное сплетение или «город драгоценных камней», потому что оно очень блестящее. Медитация на эту превосходную чакру дарует силу разрушать и создавать миры. Богиня речи Сарасвати всегда обитает в лице йога. Он получает знание о скрытых сокровищах и освобождается от всех видов болезней. Он совершенно не боится огня. Он может добывать золото и ясновидеть Сиддхов или Адептов.
Манипура Чакра
АНАХАТА ЧАКРА расположена в Сушумне, в области сердца. Он темно-красного цвета и имеет двенадцать лепестков. В этом центре слышен звук Анахаты, звук Шабда-Брахмана. Вы сможете ясно услышать этот звук, если молча сосредоточитесь на этом лотосе. Тот, кто концентрируется на этой чакре, получает полный контроль над воздухом. Он может летать в воздухе, вселяться в тело другого и становиться процветающим. Он становится мудрым и совершает только благородные поступки. Он получает космическую любовь и все другие божественные добродетели.
Анахата Чакра
ВИСУДДХА-ЧАКРА расположена у основания горла в Сушумне. Его цвет дымчато-фиолетовый, лепестков шестнадцать. Концентрация на этой чакре позволяет йогу достичь высочайшего успеха. Он не погибает даже во время Пралайи (Великого потопа). Он получает полное знание четырех Вед и становится знатоком трех периодов времени (прошлого, настоящего и будущего). Он становится красноречивым, мудрым, наслаждается душевным спокойствием, и говорят, что своей йогической силой он может перемещать три мира.
Вишуддха чакра
АДЖНА ЧАКРА расположена в Сушумне между бровями. Это также известно как Трикути. Это местонахождение ума. Эта чакра имеет два лепестка и имеет красивый белый цвет. Тот, кто концентрируется на этой превосходнейшей чакре, уничтожает все Кармы или действия прошлых жизней и становится Дживанмуктой (живым освобожденным мудрецом). Он получает все восемь основных сиддх и тридцать два второстепенных сиддхи.
Аджна Чакра
Сахасрара-чакра — это тысячелепестковый лотос на макушке головы, обитель Господа Шивы. Когда Кундалини пробуждается, она пронзает одну чакру за другой и, наконец, соединяется с Господом Шивой и наслаждается Высшим Блаженством. Теперь йог достигает состояния сверхсознания и становится полноценным джняни. Он пьет Нектар Бессмертия. Иллюстрация показывает подъем Кундалини на макушку головы и ее союз с Господом Шивой.
Когда Кундалини пробуждается, она не направляется сразу к Сахасрара-чакре. Вам придется перенести его из одной чакры в другую. Вы обязательно будете жить даже после того, как его перенесут в Сахасрару. Но помните, что даже после того, как оно перенесено в Сахасрару, оно в любой момент может опуститься в Муладхару! Только когда вы прочно утвердились в Самадхи, когда вы достигли Кайвальи, Кундалини не может и не падает вниз. Иллюстрация дает приблизительное представление о том, как возбужденная Кундалини достигает макушки головы, пронзая одну чакру за другой.
Не заблуждайтесь, мои дорогие братья Кундалини! О вы, восторженные и эмоциональные молодые йогины! движение ревматических ветров в спине из-за хронического прострела для подъема Кундалини. Выполняйте свою Садхану с терпением, настойчивостью, жизнерадостностью и смелостью, пока не достигнете Нирвикальпа Самадхи.
Легко пробудить Кундалини, но очень трудно поднять ее к пупку, к Аджна-чакре, а оттуда к Сахасраре в голове. Это требует большого терпения и настойчивости со стороны практикующего. Но нет ничего невозможного для человека решительного и железной воли. Тот Йог, который перенес Кундалини в Сахасрару, является настоящим хозяином сил Природы. Обычно ученики йоги отказываются от своей садханы из-за ложного удовлетворения. Они по глупости воображают, что достигли цели, когда получают некий мистический опыт и силы. Это ошибка. Только полное Асампраджнята Самадхи (Нирвикальпа Самадхи) может дать окончательное освобождение.
 Подъем Кундалини
|
Некоторые ученики йоги спрашивают меня: «Как долго следует практиковать Ширшасану, Пашчимоттанасану, Кумбхаку или Маха Мудру, чтобы пробудить Кундалини? Ни в одном трактате по йоге об этом не упоминается». Ученик начинает свою Садхану с той точки или стадии, с которой он закончил в своем предыдущем рождении. Вот почему Господь Кришна говорит Арджуне: «Или он может родиться в семье мудрых йогов. Там он восстанавливает характеристики своего прежнего тела и с ними снова стремится к совершенству. О радость Куру» (Бхагавад-Гита, гл. VI-42, 43).
Итак, все зависит от степени чистоты, стадии эволюции, степени очищения Нади и Пранамайя Коши и, прежде всего, степени Вайрагьи и стремления к освобождению.
Шат-Чакры, Ида, Пингала и Сушумна Нади.
Развивайте такие добродетели, как щедрость, прощение и так далее. Простые йогические крии сами по себе вам мало помогут. Проведите самоанализ и искорените свои недостатки и вредные привычки. Исправьте свои недостатки, такие как эгоизм, гордость, зависть, ненависть и т. д. Развивайте свое сердце. Поделитесь тем, что у вас есть, с другими. Совершайте бескорыстное служение. Только тогда вы обретете чистоту ума.
В наши дни стремящиеся пренебрегают этими вещами и сразу же бросаются выполнять йогические крии для достижения сиддх. Это серьезная гималайская ошибка. Рано или поздно их ждет безнадежное падение. Поэтому будьте осторожны. Простые йогические крии не могут принести больших результатов. Очищение сердца очень необходимо. Без этого успех в йоге невозможен. Вам следует освободиться от вожделения, гнева, жадности, зависти, ненависти, эгоизма, тщеславия, привязанностей, заблуждений и т. д. Это сложнее, чем контроль сердца или практика Наули или объединение Праны и Апаны.
Кундалини можно пробудить различными методами, такими как джапа, преданность, вичара (вопрос «Кто я»), асана, кумбхака, бандхи, мудры и, прежде всего, по милости Гуру. Вы должны полностью избавиться от желаний и освободиться от всех земных стремлений.
Многие люди прыгают от любопытства и ожидания обретения оккультных сил и пробуждения Кундалини. Они выполняют Ширшасану и различные другие асаны и пранаяму. Но никто не придерживается этой практики достаточно долго. Они прекращают практику через несколько месяцев. Это не хорошо. Применение и упорство, терпение и настойчивость необходимы для уверенного успеха и приобретения сиддх.
Мой совет: никогда не заботьтесь о Сиддхах или быстром пробуждении Кундалини. Имейте преданность Богу. Имейте полное доверие к Нему. Имейте дух служения человечеству. Кундалини проснется сама.
Пробуждение Кундалини не так просто, как вы можете себе представить. Это чрезвычайно сложно. Когда все желания угасают, когда ум становится абсолютно чистым, когда все чувства подчинены, когда вы в значительной степени достигаете однонаправленности ума, когда все идеи эгоизма и «своего» тают, Кундалини проснется сам собой. Только тогда пробуждение Кундалини также принесет пользу. Поэтому сначала очиститесь. Имейте полное доверие и веру в Мать. Она сделает для вас необходимое в нужное время.
Не беспокойтесь. Не беспокойтесь, дорогие мои друзья и братья! Славный день ждет вас. Ты воссияешь во всей своей силе, более того, ты станешь Самим Богом. Смейтесь над всеми неприятностями и препятствиями и следите за Кундалини-Шакти все двадцать четыре часа. Сделайте все возможное, чтобы разбудить ее. Если предписано очищение, очиститесь вы должны. Какая еще альтернатива есть? Поэтому соблюдайте чистоту сами.
О Мать Кундалини! Пронзив шесть чакр, Ты в одиночестве забавляешься со своей супругой Парамасивой в тысячелепестковом лотосе Сахасрара-чакры! Приветствую Тебя! Веди меня. Дайте мне Свет и Знания!
Урок XII