Лекция Свами Шивананды Сарасвати, прочитанная в Мемориальном зале Уиллоуби в Лакшмипуре 15 декабря 1932 года.
На пути йоги существуют определенные препятствия, которые вам следует непременно преодолеть в самом начале вашей йогической карьеры. Если вы своевременно не защитите себя от этих препятствий, предупреждая голос вашего Гуру, они разобьют все ваши надежды и стремления на куски и в конечном итоге приведут к печальному падению.
Среди них на первом месте стоят похоть, жадность, гнев, ненависть, ревность, страх, инертность, депрессия, предрассудки, нетерпимость, дурная компания, высокомерие, самодостаточность, стремление к имени и славе, любопытство, построение воздушных замков и лицемерие. Вам следует всегда заниматься самоанализом и наблюдать за своим умом. Вам следует принять эффективные меры, чтобы устранить корень и ветку этих препятствий.
«Женщины, кровати, сиденья, платья и богатство являются препятствиями в йоге. Бетели, изысканные блюда, экипажи, королевства, величие и власть; золото, серебро, а также медь, драгоценные камни, дерево алоэ и корова; изучение Вед и Шастр; танцы, пение и украшения; арфа, флейта и барабан; катание на слонах и лошадях; жены и дети, мирские удовольствия; все это так много препятствий». (Шива Самхита: Глава V-3).
Учащийся йоги не должен обладать большим богатством, поскольку оно будет тянуть его к мирским искушениям. Он может оставить себе небольшую сумму для удовлетворения потребностей тела. Экономическая независимость имеет первостепенное значение для претендента; потому что это избавит его от тревог и позволит ему непрерывно продолжать свою практику.
Если вас легко обижать даже по пустякам, знайте, что вы не сможете добиться никакого прогресса в йоге и медитации. Следовательно, вам следует развивать дружелюбный, любящий характер и способность к адаптации. Некоторые стремящиеся легко обижаются, если указывают на их недостатки и пороки. Они возмущаются и начинают драться с человеком, обнаружившим недостатки. Они думают, что человек их выдумывает из зависти и ненависти. Это плохо. Другие могут очень легко обнаружить ваши недостатки. Если у вас нет жизни, посвященной самоанализу, если ваш ум склонен к убыткам, как вы сможете обнаружить свои собственные недостатки? Ваше самомнение затуманивает и затуманивает ваше умственное видение. Поэтому, если вы хотите расти в духовности и йоге, вы должны признать свои недостатки, когда на них указывают другие.
Искоренить самоуверенную натуру – довольно сложное дело. Эта природа рождается только из невежества. Каждый строил свою личность с безначальных времен. Эта личность стала очень сильной. Эту личность трудно согнуть и сделать податливой и эластичной. Вы хотите доминировать над другими. Вы не хотите слышать мнения и доводы других, даже если они вполне логичны, здравы и обоснованы. У тебя желтушные глаза. Вы говорите: «Все, что я говорю, правильно. Что бы я ни делал - это правильно. Взгляды и действия других неверны». Вы никогда не признаете своих ошибок. Вы изо всех сил стараетесь подкрепить свои причудливые взгляды кривыми аргументами. Если аргументы не сработают, вы перейдете также на ругань и рукопашный бой. Если люди не оказывают вам уважения и чести, вы мгновенно впадаете в приступ ярости. Вы безмерно довольны каждым, кто начнет вам льстить. Вы скажете сколько угодно лжи, чтобы оправдать себя. Самооправдание идет рука об руку с самоуверенной раджасической природой. Вы никогда не сможете расти в йоге, пока у вас есть самоуверенная натура и привычка к самооправданию. Вам следует изменить свое умственное отношение. Вы должны выработать привычку смотреть на вещи с точки зрения других. У вас должно быть новое видение праведности и правдивости. Только тогда вы будете расти в йоге и духовности. Вам следует относиться к уважению и чести как к отбросам и яду, а к порицанию и бесчестию — как к украшению и нектару. Самооправдание идет рука об руку с самоуверенной раджасической природой. Вы никогда не сможете расти в йоге, пока у вас есть самоуверенная натура и привычка к самооправданию. Вам следует изменить свое умственное отношение. Вы должны выработать привычку смотреть на вещи с точки зрения других. У вас должно быть новое видение праведности и правдивости. Только тогда вы будете расти в йоге и духовности. Вам следует относиться к уважению и чести как к отбросам и яду, а к порицанию и бесчестию — как к украшению и нектару. Самооправдание идет рука об руку с самоуверенной раджасической природой. Вы никогда не сможете расти в йоге, пока у вас есть самоуверенная натура и привычка к самооправданию. Вам следует изменить свое умственное отношение. Вы должны выработать привычку смотреть на вещи с точки зрения других. У вас должно быть новое видение праведности и правдивости. Только тогда вы будете расти в йоге и духовности. Вам следует относиться к уважению и чести как к отбросам и яду, а к порицанию и бесчестию — как к украшению и нектару. Только тогда вы будете расти в йоге и духовности. Вам следует относиться к уважению и чести как к отбросам и яду, а к порицанию и бесчестию — как к украшению и нектару. Только тогда вы будете расти в йоге и духовности. Вам следует относиться к уважению и чести как к отбросам и яду, а к порицанию и бесчестию — как к украшению и нектару.
Вам также будет трудно приспособиться к образу жизни и привычкам других. Ваш разум как бы наполнен симпатиями и антипатиями, предрассудками касты, вероисповедания и цвета кожи. Вы довольно нетерпимы. В вас укоренилась придирчивая натура. Вы сразу бросаетесь искать недостатки других. Вы не можете видеть хорошее в других; у тебя пара болезненных глаз. Вы не можете оценить похвальные действия других. Вы хвастаетесь своими способностями и заслугами. Вот почему вы ссоритесь со всеми людьми и не можете долго поддерживать теплые отношения с другими. Вам следует преодолеть эти недостатки, развивая терпимость, любовь и другие хорошие добродетели.
Старые самскары (скрытые впечатления) тщеславия, хитрости, нечестности, высокомерия, мелочности, борьбы, хвастовства или хвастовства, самооценки или слишком высокого мнения о себе, дурных слов о других, принижения других, возможно, все еще скрываются в вашем теле. разум. Вы никогда не сможете сиять, пока тщательно не устраните эти недостатки. Успех в йоге невозможен, пока эти нежелательные отрицательные качества низшей природы не будут полностью искоренены.
Те, кто занимается горячими дискуссиями, тщетными дебатами, пререканиями, языковыми войнами и интеллектуальной гимнастикой, наносят серьезный вред своему астральному телу. Много энергии тратится впустую. Астральное тело фактически воспаляется, и образуется открытая язва. Кровь становится горячей. Оно пузырится, как молоко на огне. Невежественные люди понятия не имеют о губительных последствиях ненужных горячих дискуссий и споров. Те, кто имеет привычку спорить без необходимости и вступать в пустые дискуссии, не могут рассчитывать ни на йоту прогресса в йоге. Кандидаты должны полностью отказаться от ненужных дискуссий. Им следует уничтожить эти импульсы тщательным самоанализом.
Вы прослушали несколько блестящих лекций, прочитанных учеными монахами и саньясинами. Вы прослушали несколько бесед и объяснений Бхагавад-гиты, Рамаяны, Бхагаваты и Упанишад. Вы также услышали несколько ценных моральных и духовных наставлений. Но вы вовсе не пытались применить что-либо к серьезной и серьезной практике и выполнять длительную и твердую садхану.
Простое интеллектуальное согласие с религиозной идеей, небольшое закрытие глаз утром и вечером только для того, чтобы обмануть себя, Обитателя и Свидетеля, небольшое усилие придерживаться ежедневного духовного распорядка и развивать в себе некоторые добродетели. сердечной и небрежной манерой, легкого усилия по формальному выполнению наставлений вашего духовного наставника будет недостаточно. От такого рода менталитета следует полностью отказаться. Вы должны следовать инструкциям своего учителя и учениям Священного Писания до самой буквы. Никакого снисхождения к уму. На пути йоги не может быть полумер. Точное, беспрекословное и строгое соблюдение инструкций – вот чего от вас ждут.
Не делайте необдуманных замечаний. Не произносите ни единого праздного слова. Откажитесь от пустых разговоров, высоких разговоров, громких разговоров, пустых разговоров. Избегайте дурной компании. Приумолкнуть. Не отстаивайте свои права в этом физическом, иллюзорном плане. Не боритесь за права. Думайте больше о своих обязанностях и меньше о своих правах. Эти права ничего не стоят. Заявите о своем праве на сознание Бога по рождению. Тогда вы мудрый человек.
Если вы наделены хорошим характером, целомудрием (брахмачарья), правдивостью, милосердием, любовью, терпимостью, всепрощением, спокойствием, эти качества с лихвой уравновесят многие другие злые качества, которыми вы можете обладать. Затем постепенно исчезнут и эти злые качества, если вы будете осторожны, если сосредоточите на них свое внимание.
Если вы останетесь в компании развитого святого, вы получите реальную пользу от его магнетической ауры и чудесных духовных потоков. Его компания будет для вас крепостью. Вы не будете подвержены злым влияниям. Нет страха падения. Вы можете добиться быстрого духовного прогресса. Юным стремящимся следует оставаться в компании своих Гуру или других опытных святых до тех пор, пока они не укрепятся и не укрепятся в глубокой медитации. Сегодня многие молодые стремящиеся бесцельно бродят с места на место. Они не желают слушать наставления своих хозяев. Они хотят независимости с самого начала. Следовательно, они не добиваются никакого прогресса в йоге.
Юмор – редкий дар природы. Это помогает стремящимся в их марше по духовному пути. Убирает депрессию. Это сохраняет бодрость. Это приносит радость и веселье. Но не следует шутить в адрес других и ранить их чувства. Юмористические слова должны обучать и исправлять других.
Смеяться следует мягко, деликатно и прилично. Глупое хихиканье, хохот или шумный, неприличный, неутонченный смех в грубой форме следует оставить, так как они мешают духовному прогрессу и разрушают спокойствие ума и серьезное великодушное отношение. Мудрецы улыбаются глазами. Это грандиозно и захватывающе. Только разумные стремящиеся могут понять это. Не будьте ребячливыми и глупыми.
Даже небольшое раздражение и раздражительность влияют на разум и астральное тело. Вы не должны позволять этим злым модификациям (Вритти) проявляться в озере ума. Они могут вспыхнуть большими волнами гнева в любой момент, если вы будете слабы и неосторожны. Их следует пресекать в зародыше. Вам следует развивать благородные качества прощения, любви и сочувствия к другим. В озере ума не должно быть ни малейшего беспокойства. Должно быть совершенно спокойно и безмятежно. Тогда возможна только медитация.
Успех в йоге возможен только в том случае, если стремящийся практикует глубокую и постоянную медитацию. Он должен всегда практиковать самоограничение, потому что внезапно чувства могут стать беспокойными. Вот почему Господь Кришна говорит Арджуне: «О сын Кунти! Возбужденные чувства даже мудрого человека, хотя бы он и стремился порывисто, увлекают его ум. Ибо ум, который следует за блуждающими чувствами, уносит его различение, как ветер (уносит) лодку по водам». (Бхагавад-Гита: гл. II-60, 67).
Страшный припадок гнева расшатывает физическую нервную систему и производит глубокое и продолжительное впечатление на астральное тело. Темные стрелы вылетят из астрального тела. Микробы, вызвавшие эпидемию испанского гриппа, могут погибнуть, но волна гриппа еще долго продолжается в различных регионах. Даже в этом случае, хотя эффект приступа гнева в уме может утихнуть за короткое время, вибрация или волна продолжает существовать в астральном теле в течение нескольких дней или недель. Легкое неприятное ощущение, которое сохраняется в уме в течение пяти минут, может вызывать вибрацию в астральном теле в течение двух-трех дней. Страшный припадок гнева вызовет глубокое воспаление астрального тела. На поверхности астрального тела образуется открытая язва. На заживление язвы уйдут месяцы. Осознали ли вы теперь серьезные последствия гнева? Не становитесь жертвой гнева. Контролируйте его с помощью прощения, любви, милосердия, сочувствия, исследования («кто я?») и внимания к другим.
Беспокойство, депрессия, нечестивые мысли и ненависть создают своего рода корку или темный слой на поверхности ума или астрального тела. Эта корка, ржавчина или грязь препятствуют проникновению благотворных влияний внутрь, но позволяют действовать злым силам или низшим влияниям. Беспокойство наносит огромный вред астральному телу и уму. Эта привычка беспокойства тратит энергию впустую. Беспокойством ничего не добиться. Оно вызывает воспаление астрального тела и истощает жизненные силы человека. Его следует искоренить с помощью практики жизнерадостности, бдительного самоанализа и полной занятости ума.
Благодаря воздержанию, преданности Гуру и постоянной практике успех в йоге приходит спустя долгое время. Вам следует проявить терпение и настойчивость.
Устремленные к уединению, как правило, через некоторое время становятся ленивыми, поскольку они не знают, как использовать свою умственную энергию, поскольку у них нет никакого распорядка дня, поскольку они не следуют наставлениям своих Гуру. Вначале они приобретают Вайрагью (бесстрастие и отвращение к мирским удовольствиям), но, поскольку у них нет опыта духовной линии, Вайрагья начинает ослабевать. В конце концов, они не добиваются реального прогресса. Для входа в Асампраджнята самадхи необходима интенсивная и постоянная практика йоги.
Если ученик йоги, практикующий медитацию, угрюм, подавлен и слаб, наверняка где-то в его садхане есть какая-то ошибка. Истинная медитация делает искателя сильным, жизнерадостным и здоровым. Если сами стремящиеся угрюмы и раздражительны, как они собираются передавать радость, мир и силу другим?
Вам придется освоить каждый шаг в йоге. Не переходите на более высокую ступень, пока полностью не освоите нижнюю ступень. Постепенно поднимайтесь на последовательные стадии смело и весело. Это правильный королевский путь к совершенству в йоге.
Стремящиеся не обладают истинной и непоколебимой верой в своих Гуру и учения Священного Писания. Следовательно, им не удается достичь успеха в йоге.
Бессонная бдительность необходима, если хочешь быстрого духовного продвижения. Никогда не останавливайтесь на достигнутом или успехе на пути, небольшом спокойствии ума, немного однонаправленности ума, некоторых видениях ангелов и Дэват, небольшой способности читать мысли и так далее. Есть еще более высокие вершины, на которые нужно подняться, и более высокие регионы, на которые нужно подняться.
Йог утверждает, что он может достичь необычайных сил и знаний, подавляя страсти и аппетиты и практикуя Яму, Нияму и Йогическую Самьяму (концентрацию, медитацию и Самадхи одновременно). Патанджали ясно предупреждает учеников, что им не следует увлекаться искушениями сил. Сами боги соблазняют неосторожного йогина, предлагая ему положение, подобное их. Ищущие больше гонятся за сиддхами (психическими способностями), чем за реальными духовными достижениями, несмотря на ясное предупреждение.
Желание сил будет действовать подобно порывам ветра, которые могут погасить тщательно питаемую лампу Йоги. Любая небрежность в его питании из-за небрежности или эгоизма погасит маленькую духовную лампу, которую йогин зажег после стольких усилий, и швырнет его в глубокую пропасть невежества. Он не может снова подняться на ту первоначальную высоту, на которую вознесся. Искушения просто ждут, чтобы сокрушить неосторожного стремящегося или йогина. Искушения астрального, ментального и гандхарвского миров сильнее земных искушений.
Патанджали перечисляет следующие девять препятствий: болезнь, вялость, сомнение, беспечность, лень, чувственность, ошибочное представление (ложное знание), метание ума и неустойчивость, мешающие оставаться в состоянии Самадхи. Для их преодоления он предписывает практику концентрации на одном предмете (Эка-Таттвабхьяса). Это придаст стремящемуся устойчивость и настоящую внутреннюю силу. Он также выступает за дружбу между равными, милосердие к низшим, самодовольство по отношению к начальству и безразличие к злым людям. Эта практика создаст душевное спокойствие или самообладание и уничтожит ненависть, зависть и т. д. В нем зародится новая жизнь, когда он будет практиковать эти добродетели. Требуется настойчивость. Это ключ к успеху в йоге. Йог получает щедрое вознаграждение, когда получает полный контроль над своим умом.
В «Йога-Кундалини Упанишаде» вы найдете: «Болезни возникают в организме по следующим причинам, а именно: сон в дневное время, поздние бдения в ночное время, чрезмерные половые сношения, перемещение в толпе, проверка мочи и фекалии, вред нездоровой пищи и трудоемкие умственные операции с праной. Если йог боится таких болезней (когда они нападают), он говорит: «Мои болезни возникли из-за практики йоги». Тогда он прекратит свою практику. Говорят, что это первое препятствие. Второе препятствие — сомнение, третье — невнимательность, четвертое — лень, пятое — сон, шестое — не оставление предметов (чувств), седьмое — ошибочное восприятие, восьмое — чувственные предметы, девятое — недостаток веры и десятое — неспособность достичь истины йоги.
Усталость вредна для стремящихся. Им следует избегать длительных прогулок и больших физических нагрузок. Когда во время медитации преобладает состояние спокойствия, не беспокойте ум. Не вставайте со своего места. Постарайтесь продлить медитацию.
Вы не можете угодить миру. Вспомните историю о старике, его сыне и осле. Стойко придерживайтесь своих идеалов, убеждений и принципов, независимо от того, станете ли вы популярными или непопулярными, даже если весь мир выступает против вас. Смело отстаивайте свои собственные принципы правильного поведения и правильной жизни. Не возвращайтесь назад даже на долю дюйма.
Не копайте тут и там неглубокие ямы для сбора воды. Ямы скоро высохнут. Выкопайте глубокую яму в одном месте. Сосредоточьте все свои усилия здесь. Вы будете получать хорошую воду круглый год. Несмотря на это, старайтесь впитывать духовные учения только от одного наставника. Пейте по полной программе только от одного мужчины. Посидите у его ног несколько лет. Нет смысла скитаться с места на место, от одного человека к другому из любопытства, теряя веру в короткий срок. Не имейте постоянно меняющегося ума проститутки. Следуйте духовным наставлениям только одного человека. Если вы пойдете к нескольким людям и будете следовать их указаниям, вы будете в замешательстве. Вы окажетесь перед дилеммой.
Не ослабляйте свои усилия. Поддерживайте постоянное горение Божественного Пламени. Вы приближаетесь к цели. Свет пришел. На вашем лице присутствует Брахмическая аура. Благодаря неутомимой терпеливой садхане вы преодолели множество вершин и непреодолимых вершин на духовном пути. Это действительно очень похвально! Вы добились чудесного прогресса. Я очень доволен тобой, о Иоанн! Вам придется подняться еще на одну вершину и пройти еще один узкий перевал. Это требует больше терпеливых усилий и сил. Вам также придется растопить свой саттвический эгоизм. Вам придется выйти за пределы блаженного состояния Савикальпа Самадхи. Брахмакара Вритти также должен умереть. Только тогда вы достигнете Бхумы, высшей цели жизни. Вы тоже можете это сделать. Я вполне уверен.
Там, на вершине Холма Вечного Блаженства, вы можете увидеть теперь Дживанмукту или полноценного Йога. Он поднялся на колоссальные высоты благодаря напряженной и постоянной борьбе. Он выполнял суровую, строгую духовную садхану. Он провел глубокую медитацию. Он проводил бессонные ночи. Он бесчисленное количество раз держал долгие ночные бдения. Он постепенно, шаг за шагом, поднимался на вершину. Он отдыхал на нескольких остановках. Он работал с терпением и усердием. Он преодолел множество препятствий. Он победил отчаяние, уныние и депрессию. Сегодня он является маяком для всего мира. Вы также можете подняться на эту вершину, если только захотите (более подробную информацию можно найти в моей книге «Верные пути к успеху в жизни и Богоосознанию» ).
Урок VI
Йога-Асаны